Religiöst institut

Den här artikeln handlar om den specifika typen av romersk-katolsk organisation som kallas "religiösa institut". För den allmänna innebörden av begreppet "religiöst institut", se Religionsstödjande organisation . För en specifik typ av institut, se Religiös ordning .

"Ett religiöst institut är ett sällskap där medlemmar, enligt gällande lag, uttalar offentliga löften, antingen eviga eller tillfälliga, som dock ska förnyas när tiden har förflutit och lever ett liv som bröder eller systrar gemensamt ."

Ett religiöst institut är en av de två typerna av institut för vigt liv ; den andra är det sekulära institutet , där dess medlemmar "bor i världen". Religiösa institut faller under jurisdiktionen av Dicastery for Institutes of Consecrated Life and Societies of Apostolic Life .

Beskrivning

En medlem av ett religiöst institut lever i gemenskap med andra medlemmar av institutet och iakttar de tre evangeliska råden om kyskhet, fattigdom och lydnad, som de binder sig att iaktta genom offentliga löften.

Klassificering

Eftersom varje religiöst institut har sin egen unika karism , ansluter det sig till ett speciellt sätt att leva religiöst, vare sig det är " kontemplativt ", " inneslutet " , bedrägligt eller apostoliskt . Sålunda isolerar vissa religiösa institut – särskilt nunnor som är föremål för " påvlig inhägnad " strikt sina medlemmar från omvärlden, vilket " galler " i deras salonger och kyrkor är påtagliga bevis på.

Andra religiösa institut har apostolat där deras medlemmar interagerar med den sekulära världen, till exempel i undervisning, sjukvård, socialt arbete, design och tillverkning av klädesplagg och att skriva religiösa instruktionsböcker, samtidigt som de behåller sin särart i det gemensamma livet . Flera grundare krävde att medlemmar av deras institut inte bara skulle bekänna sig till de tre evangeliska råden om kyskhet, fattigdom och lydnad, utan också att lova eller lova stabilitet eller lojalitet, och kanske vissa discipliner, såsom självförnekelse, fasta och tystnad.

Religiösa ordnar är indelade i:

• kloster som består av munkar (av vilka några kan vara präster, dvs. vigda präster) och/eller nunnor som är skyldiga att bo och arbeta i sitt kloster och recitera tidernas liturgi gemensamt
• trollkarl som består av munkar (av vilka några kan vara präster) som, medan de lever och ber gemensamt, kan ha ett mer aktivt apostolat och är beroende av allmosor för sitt stöd
• ordinarie kanoner som består av kanoner (präster) och ordinarie kanoninnor, som sjunger liturgin i kör och kan leda församlingsliknande apostolat
• regelbundna präster som består av präster som också är lovade religiösa och som vanligtvis har ett mer aktivt apostolat

I varje fall betyder termen "vanlig" de som följer en regel; antingen en redan existerande sådan som Regeln av Saint Augustine eller Rule of St Basil, etc. eller en komponerad av grundaren, som i allmänhet innehåller aspekter av tidigare, traditionella regler som de som nämns eller Regeln av Saint Benedict .

Terminologi

• Traditionellt kallas institut för män som "Första Orden".
• De av kvinnor som " Andra Orden ".
• Vissa religiösa ordnar, till exempel franciskanerna eller dominikanerna , har " tredje orden ".
  • Associerade medlemmar som lever i gemenskap och följer en regel kallas tredje ordningens religiösa eller TOR. Olika religiösa församlingar är TOR.
  • Lekmän som, utan att leva i formell gemenskap, har avlagt ett privat löfte eller löfte, såsom uthållighet i fromt liv. De kallas ofta Third Order Secular, eller TOS och är inte bundna av löften och är därför inte "religiösa", utan medlemmar av sekulära institut.

I vanligt språkbruk kallas alla medlemmar av manliga religiösa institut ofta " munkar " och de av kvinnliga religiösa institut " nunnor ", även om en munk i en mer exakt mening är en som bor i ett kloster under ett klosterstyre som t.ex. Sankt Benedictus . Benediktiner har traditionellt använt tilltalsformen "Dom" för män och "Dame" för högtidligt bekände nunnor.

Termen " broder " hänvisar korrekt till en medlem av en manlig trollkarlsordning, (som franciskaner).

Präster i löften behåller sin vanliga titel " Fader ".

Termen "nunna" var i 1917 års kanoniska lag officiellt reserverad för medlemmar av ett kvinnligt religiöst institut av högtidliga löften , och används ibland endast för dem som helt ägnar sig åt det kontemplativa livet och tillhör en av de bifogade religiösa orden. leva och arbeta inom gränserna för ett kloster och recitera Timmarnas liturgi i gemenskap .

Religiösa som inte är präster brukar kallas "bror" eller "syster". Med några få undantag tilltalas alla löften som inte är präster och därför inte skulle tilltalas som "Fader" som "Broder". Religiösa kvinnor tilltalas som " syster ". 1917 års kanoniska lag reserverade termen " nunna " (latin: monialis ) för kvinnor som avlade högtidliga löften och använde ordet "syster" (latin: soror ) uteslutande för medlemmar av institut för kvinnor som den klassificerade som " församlingar " ; för "nunnor" och "systrar" gemensamt använde den det latinska ordet religiosae (kvinnor religiösa). Den nuvarande kanoniska lagen har tagit bort dessa distinktioner. Vissa kvinnliga överordnade tilltalas på rätt sätt som "Moder" eller "Perfekt Moder".

Historiskt sett skiljdes det som nu kallas religiösa institut som antingen religiösa ordnar , vars medlemmar avlade högtidliga löften , eller religiösa församlingar , vars medlemmar avlade enkla löften. Sedan 1983 års kanonisk lag används endast termen "religiös institut", medan skillnaden mellan högtidliga och enkla löften fortfarande upprätthålls.

Antagning och religiösa löften

Tillträde till ett religiöst institut regleras inte bara av kyrkans lag och den religiösa regel som den har antagit. I stort sett, efter en lång period som sträcker sig över aspiration , postulans och noviciater och under "tillfälliga löften " för att testa sin kallelse med ett visst institut, måste kandidater som önskar bli permanent antagna göra ett offentligt yrke av de evangeliska kyskhetsråden , fattigdom och lydnad med hjälp av ett löfte (som kan vara antingen enkelt eller högtidligt ) som är bindande i kyrkolagen. En av effekterna av detta löfte är att medlemmar av ett religiöst institut inte längre är fria att gifta sig; och skulle de därefter vilja lämna institutet efter permanent yrke, skulle de behöva söka en påvlig eftergift av dispens från sitt löfte. Fördelarna med yrket är av andlig karaktär.

Efter fullbordandet av novisiatet gör medlemmar av religiösa institut religiöst yrke , vilket är ett offentligt löfte att följa de tre evangeliska råden om kyskhet, fattigdom och lydnad. Ett löfte klassificeras som offentligt om en legitim överordnad accepterar det i kyrkans namn, vilket händer när man går med i ett religiöst institut. När de gör sitt religiösa yrke är de "inkorporerade i institutet, med de rättigheter och skyldigheter som definieras i lag", och "genom kyrkans tjänst är de helgade åt Gud".

Religiöst yrke kan vara tillfälligt eller evigt: "Tillfälligt yrke ska göras under den tid som definieras av institutets egen lag. Denna tid får inte vara kortare än tre år och inte längre än sex år."

Vanligtvis avlägger medlemmar av religiösa institut antingen löften om evangelisk kyskhet, fattigdom och lydnad ("de evangeliska råden") för att leva ett liv i efterföljd av Kristus Jesus, eller, de som följer Saint Benedicts regel, löften om lydnad, stabilitet (det vill säga att stanna kvar i denna speciella gemenskap till döden och inte försöka flytta till en annan), och "livets omvandling" som implicit inkluderar kyskhetens och evangelisk fattigdoms råd. Vissa institut avlägger ytterligare löften (ett "fjärde löfte" är typiskt), som specificerar något särskilt arbete eller definierande villkor för deras sätt att leva (t.ex. jesuitlöftet att åta sig alla uppdrag som de sänds av påven; välgörenhetsmissionärerna lovar att alltid tjäna de fattigaste av de fattiga).

Det dagliga livet i religiösa institut regleras av kyrkans lagar såväl som den särskilda religiösa regel de har antagit och deras egna grundlagar och seder. Deras respektive tidtabeller (" horarium ") avsätter lämplig tid för gemensam bön, privat bön, andlig läsning, arbete, måltider, gemensam rekreation, sömn och bestämmer alla timmar under vilka strängare tystnad ska iakttas, i enlighet med deras eget instituts karisma . .

Den traditionella skillnaden mellan enkla och högtidliga löften har inte längre någon juridisk effekt. Högtidliga löften betydde en gång de som avlades i vad som kallades en religiös ordning. "I dag, för att veta när ett löfte är högtidligt, kommer det att vara nödvändigt att hänvisa till den rätta lagen för instituten för vigt liv."

Religiösa regler, grundlagar och stadgar

Religiösa institut följer i allmänhet en av de fyra stora religiösa reglerna: Regel av St Basil , Rule of Saint Benedict , Rule of Saint Augustine och Rule of Saint Francis . Regeln för St Basil, en av de tidigaste reglerna för kristet religiöst liv, följs främst av klostergemenskaper av bysantinsk tradition. Västerländska kloster ( benediktiner , trappister , cistercienser , etc.) iakttar den helige Benedikts regel, en samling föreskrifter för vad som kallas kontemplativt religiöst liv. Augustinus regel betonar självförnekelse, måttfullhet och omsorg för de behövande. Många kanoner följer regelbundet Saint Augustinus regel.

Karmeliterna följer den helige Alberts regel , som skrevs speciellt för dem i början av 1200-talet av Albert av Vercelli och godkändes i något reviderad form av påven Innocentius IV . Jesuiter följer vad som kallas inte en regel, utan konstitutionerna som komponerades av Sankt Ignatius av Loyola , som lade traditionella sedvänjor åt sidan som att skandera liturgin till förmån för större anpassningsförmåga och rörlighet.

Vissa institut kombinerar en regel med författningar som ger mer exakta indikationer på medlemmarnas liv. Sålunda kapucinernas konstitutioner från 1536 till regeln om Saint Francis. Utöver de mer grundläggande bestämmelserna i regeln eller författningarna har religiösa institut stadgar som lättare kan ändras.

Stiftelse och godkännande

Religiösa institut börjar normalt som en förening som bildats, med stiftsbiskopens samtycke, i syfte att bli ett religiöst institut. Efter att tiden har gett bevis för den nya föreningens rättfärdighet, allvar och hållbarhet, kan biskopen, efter att ha fått tillstånd av den heliga stolen, formellt inrätta den som ett religiöst institut under sin egen jurisdiktion. Senare, när den har vuxit i antal, kanske även sträckt sig in i andra stift, och ytterligare bevisat sitt värde, kan den heliga stolen ge den formellt godkännande och föra den under den heliga stolens ansvar, snarare än biskoparna i de stift där den är närvarande. För sådana instituts bästa och för att sörja för deras apostolats behov, kan den Heliga Stolen befria dem från de lokala biskoparnas styrning och helt och hållet föra dem under Heliga Stolens själv eller någon annans auktoritet. I vissa avseenden, till exempel offentlig liturgisk praxis, står de alltid under den lokala biskopens överinseende.

Historia

Första årtusendet

Rötter i Egypten och syrisk- och grekisktalande öst

Från de tidigaste tiderna fanns det troligen enskilda eremiter som levde ett liv isolerat i efterliknande av Jesu 40 dagar i öknen . De har inte lämnat några bekräftade arkeologiska spår och endast antydningar i det skriftliga dokumentet. Gemenskaper av jungfrur som hade helgat sig åt Kristus finns åtminstone så långt tillbaka som på 200-talet. Det fanns också individuella asketer, kända som "hängivna", som vanligtvis inte levde i öknarna utan i utkanten av bebodda platser, som fortfarande var kvar i världen men som utövade askes och strävade efter förening med Gud, även om extrem asketism som enkratism var betraktas som misstänkt av kyrkan.

Paulus av Thebe ( fl. 3:e århundradet), firas i den helige Hieronymus skrifter , anses vara den första kristna eremiten i Egypten , hans tillbakadragande i öknen uppenbarligen föranletts av förföljelsen av de kristna vid den tiden. Sankt Antonius var den första som lämnade världen för att leva i öknen av specifika andliga skäl; St Athanasius talar om honom som en ankarit . I övre Egypten , någon gång runt 323, bestämde sig den helige Pachomius den store för att organisera sina lärjungar i en form av gemenskap där de bodde i enskilda hyddor eller rum ( cellula på latin ), men arbetade, åt och tillbad i delade utrymmen. Riktlinjer för det dagliga livet utarbetades (en klosterregel); och flera kloster grundades, nio för män och två för kvinnor. Denna metod för klosterorganisation kallas cenobitisk eller "gemenskapsbaserad". Mot slutet av sitt liv var Sankt Pachomius därför inte bara abbot i ett kloster utan också chef för en hel grupp kloster.

Grekerna (t.ex. St Basil den Store av Kappadokien Caesarea) och den syrisktalande östern hade sina egna klostertraditioner (t.ex. St Ephrem av Nisibis och Edessa).

Gallien

De tidigaste formerna av monasticism i Västeuropa involverade figurer som Martin av Tours , som etablerade ett eremitage nära Milano . Han flyttade sedan vidare till Poitiers , där en gemenskap samlades runt hans eremitage. År 372 kallades han att bli biskop av Tours och etablerade ett kloster i Marmoutiers på den motsatta stranden av floden Loire . Hans kloster anlades som en koloni av eremiter snarare än som en enda integrerad gemenskap.

John Cassian började sin klosterkarriär vid ett kloster i Palestina omkring 385 för att studera klosterpraktik där. I Egypten hade han attraherats av eremiternas isolerade liv, som han ansåg vara den högsta formen av klosterväsende, men klostren han grundade var alla organiserade klostersamhällen. Omkring 410 grundade han två kloster nära Marseille , ett för män och ett för kvinnor. Med tiden lockade dessa sammanlagt 5 000 munkar och nunnor. Mest betydelsefullt för den framtida utvecklingen av klosterväsendet var Cassians institut , som gav en guide för klosterlivet och hans konferenser , en samling andliga reflektioner.

Honoratus av Marseille var en rik gallo-romersk aristokrat, som efter en pilgrimsfärd till Egypten grundade klostret Lérins på en ö som ligger utanför den moderna staden Cannes . Lérins blev med tiden ett centrum för klosterkultur och lärande, och många senare munkar och biskopar skulle passera Lérins i de tidiga stadierna av sin karriär.

Italien

Mästarens anonyma regel ( Regula magistri ), skrevs någonstans söder om Rom omkring år 500. Regeln lägger till administrativa element som inte finns i tidigare regler, och definierar klostrets verksamhet, dess officerare och deras ansvar i detalj. En av skrifterna som påverkade Mästaren var Saint Augustine 's Letter 211 , som skickades till en gemenskap av kvinnor i staden Hippo som styrdes av hans syster. Augustinus skrifter var välkända i väst på 500-talet (dock okända i öst förrän flera århundraden senare) och hans texter om religiöst eller klosterliv ansågs vara standard.

Benedikt av Nursia utbildades i Rom men sökte snart livet av en eremit i en grotta i Subiaco , utanför staden. Han lockade sedan anhängare med vilka han grundade klostret Monte Cassino omkring 520, mellan Rom och Neapel . Hans regel är kortare än Mästarens. Det blev på 900-talet det vanliga klosterstyret i Västeuropa.

Irland

De tidigaste klosterbosättningarna i Irland uppstod i slutet av 500-talet. Den första identifierbara grundaren av ett kloster var Saint Brigid of Kildare , som rankades med Saint Patrick som en av huvudfigurerna i den irländska kyrkan. Klostret i Kildare var ett dubbelkloster, med både män och kvinnor styrda av abbedissan, ett mönster som finns i många andra klosterstiftelser.

Vanligtvis etablerades irländska kloster genom att bevilja mark till en abbed eller abbedissa, som kom från en lokal adelsfamilj. Klostret blev det andliga fokuset för stammen eller släktgruppen. Irländska klosterregler specificerar ett strängt liv av bön och disciplin där bön, fattigdom och lydnad är de centrala teman. Men irländska munkar läste även sekulära latinska texter med en entusiasm som deras samtida på kontinenten saknade. I slutet av 700-talet lockade irländska klosterskolor elever från England och från Europa.

Irländsk klosterväsende spred sig brett, först till Skottland och norra England , och sedan till Gallien och Italien. Saint Columba och hans anhängare etablerade kloster i Bangor , på Irlands nordöstra kust, i Iona i Skottland och vid Lindisfarne i Northumbria . Saint Columbanus , en abbot från en Leinster adlig familj, reste till Gallien i slutet av 600-talet med tolv följeslagare. Han och hans anhängare spred den irländska modellen av klosterinstitutioner etablerade av adliga familjer till kontinenten. En hel rad nya lantliga klosterstiftelser på stora lantliga egendomar under irländskt inflytande växte upp, med början i St. Columbanus grunder Fontaines och Luxeuil , sponsrade av den frankiske kungen Childebert II . Efter Childeberts död reste St. Columbanus österut till Metz, där Theudebert II tillät honom att etablera ett nytt kloster bland de halvhedniska alemannerna i det som nu är Schweiz . En av Sankt Columbanus anhängare grundade klostret Sankt Gall vid Bodensjöns strand, medan Sankt Columbanus fortsatte vidare över Alperna till langobardernas kungarike i Italien. Där gav kung Agilulf och hans hustru Theodolinda S:t Columbanus land i bergen mellan Genua och Milano, där han grundade klostret Bobbio .

Utveckling runt 1100

En klosterväckelse som började redan på 900-talet med Cluniac-reformen , som organiserade i en ordning med gemensamt styre klostren efter den benediktinska regeln som valde att ansluta sig till den eller grundades av den, fortsatte med grundandet 1084 av de kartusiska klostren, som kombinerade eremitlivet med klostrets liv, där varje munk hade sitt eget eremitage, som bara samlades för liturgin och en och annan måltid och inte hade någon kontakt med omvärlden, och grunden några år senare av cistercienserna , en stiftelse som verkade vara avsedd att misslyckas tills 1113 anlände en grupp av 30 unga män från de ädlaste familjerna i Bourgogne , ledda av Bernard av Clairvaux , då 23 år gammal, som skulle visa sig vara en dominerande figur i livet i Västeuropa i fyrtio år . Detta följdes av grundandet 1120 av kanonernas ordinarie av Prémontré , inte munkar utan prästerskap som ägnas åt asketism, studier och pastoral omsorg. Dessa sammanslagningar av kloster markerade ett avsteg från det tidigare existerande arrangemanget där varje kloster var helt oberoende och kunde bestämma vilken regel som skulle följas. Det beredde också vägen för 1200-talets helt olika religiösa ordnar.

1200-talet

På 1200-talet grundades och den snabba spridningen av dominikanerna 1216 och franciskanerna 1210, två av de främsta mendicantorderna , som försörjde sig inte, som klostren gjorde, genom arrende på jordegendom, utan genom arbete och välgörenhetshjälp av andra. Båda dessa institut hade löften om fattigdom, men medan fattigdomen för franciskanerna var ett mål i sig, fick dominikanerna, som behandlade fattigdomen som ett medel eller instrument, äga sina kyrkor och kloster. Liknande institut som dök upp vid ungefär samma tid var augustinerna , karmeliterna och serviterna . Medan klostren hade valt situationer på den avlägsna landsbygden, hade dessa nya institut, som syftade minst lika mycket till att evangelisera andra som på att helga sina egna medlemmar, sina hus i städerna.

1500-talet och senare

Genom konstitutionen Inter cetera av den 20 januari 1521 utsåg påven Leo X en regel för tertiärer med enkla löften. Enligt denna regel inhägnad valfri, vilket gjorde det möjligt för icke-inneslutna anhängare av regeln att engagera sig i olika välgörenhetsarbeten som inte är tillåtna för inneslutna religiösa. 1566 och 1568 förkastade påven Pius V denna klass av institut, men de fortsatte att existera och till och med ökade i antal. Efter att först bara ha tolererats, fick de efteråt godkännande och fick slutligen den 8 december 1900 erkännande som religiösa av påven Leo XIII . Deras liv var inte inriktat på det gamla klostret, utan mer på social service och evangelisering , både i Europa och i missionsområden. Antalet av dessa " församlingar " (inte " ordrar ") ökade ytterligare i de omvälvningar som den franska revolutionen och efterföljande Napoleonska invasioner av andra katolska länder orsakade, vilket berövat tusentals munkar och nunnor den inkomst som deras samhällen hade på grund av arv och tvång. att hitta ett nytt sätt att leva sitt religiösa liv. Exempel på sådana institut är Claretians , La Salle Brothers , Passionister , Redemptorists och Vincentians .

Ett speciellt fall inträffade 1540. Ignatius av Loyola erhöll auktorisation för medlemmarna i Jesu sällskap att delas upp i bekände med högtidliga löften och coadjutorer med oumbärliga enkla löften. Nyheten återfanns i naturen hos dessa enkla löften, eftersom de utgjorde jesuiternas medhjälpare som religiösa i ordets sanna och riktiga mening, med åtföljande privilegier och undantag för stamgäster, inklusive att de var ett smutsigt hinder för äktenskap, etc. I teorin hade erkännandet som religiös för enkla löften universell giltighet, men i praktiken ansåg den romerska kurian att det var ett exklusivt privilegium för Jesu sällskap.

polsk-litauiska samväldet

Ytterligare information: Ortodoxt brödraskap

1900-talet

års kanoniska lag reserverade namnet "religiös ordning " för institut där löftena var högtidliga, och använde termen "religiös församling " eller helt enkelt "församling" för dem med enkla löften. Medlemmarna i en religiös ordning för män kallades "stamgubbar", de som tillhörde en religiös församling var helt enkelt "religiösa", en term som även gällde stamgäster. För kvinnor var de med enkla löften helt enkelt "systrar", med termen " nunna " reserverad i kanonisk lag för dem som tillhörde ett institut för högtidliga löften, även om de på vissa orter fick avlägga enkla löften istället.

Samma kod avskaffade också distinktionen enligt vilken högtidliga löften, till skillnad från enkla löften, var oupplösliga. Den erkände inga helt oumbärliga religiösa löften och upphävde därigenom för den latinska kyrkan den speciella invigning som särskiljde "ordnar" (institut med högtidliga löften) från "församlingar" (institut med enkla löften), samtidigt som den behöll vissa juridiska distinktioner mellan de två klasserna. Även dessa återstående juridiska distinktioner avskaffades genom 1983 års kanoniska lag, som skiljer högtidliga löften från enkla löften men inte delar in religiösa i kategorier på grundval av detta.

Då hade en ny form av institut för vigt liv uppstått vid sidan av religiösa institut: 1947 erkände påven Pius XII sekulära institut som en form där kristna bekänner sig till de evangeliska råden om kyskhet, fattigdom och lydnad medan de lever i världen.

Livslängd

1972 publicerade den franske jesuiten Raymond Hostie sin studie Vie et mort des ordres religieux: Approaches psychosociologiques (Paris. Desclée de Brouwer), en engelsk översättning av vilken kom 1983 som The Life and Death of Religious Orders (Washington: CARA). Hostie hävdade att livet för ett religiöst institut går igenom successiva stadier: 10–20 år av graviditet , 20–40 år av konsolidering, ett sekel av expansion, ytterligare ett århundrade av stabilisering, 50–100 år av nedgång, följde genom död, även om döden inte officiellt förklaras förrän senare. Enligt denna uppfattning varar ett religiöst institut 250–350 år innan det ersätts av ett annat religiöst institut med liknande livslängd. Hostie insåg att det finns undantag: benediktiner , franciskaner , dominikaner , augustiner och några andra har varat längre, antingen på grund av att de förvandlats från vad de ursprungligen var eller på grund av deras grundares prestige. År 2015 föreslog Giancarlo Rocca att uppmärksamhet inte skulle ägnas så mycket åt livslängden för enskilda religiösa institut, som till varaktigheten av vad Rocca kallade "religiösa institutioner", motsvarande de juridiska kategorierna av kloster, kanoner, predikantordnar, kontorister vanliga, prästerliga sällskap, religiösa församlingar och sekulära institut. De religiösa instituten som försvunnit sedan 1960 har mestadels varit församlingar . Denna klass av institut med enkla löften och en stark betoning på apostolatet uppstod strax före den franska revolutionen . De moderniserade kyrkan, staten och det religiösa livet självt. Äldre institut antog en del av sina drag, särskilt inom utbildnings- och hälsovårdsområdena, områden som dock staten nu nästan helt tagit över. Detta tyder på att livslängden för ett religiöst institut till stor del bestäms av den punkt då det kommer till inom livscykeln för den "religiösa institution" som det tillhör. "Religiösa institutioner" själva försvinner inte nödvändigtvis helt och hållet med tiden, men de tappar betydelse, vilket hände med klosterväsendet , som inte längre är den kraft den var på medeltiden innan mendicantordnarna förmörkade den.

Se även

• Lista över katolska religiösa institut
• Religiös ordning (katolsk)
• Det apostoliska livets samhälle
• Yrkesmässig urskiljning i den katolska kyrkan

externa länkar

• Congregation for Institutes of Consecrated Life and Societies of Apostolic Life
• Lumen gentium , kapitel VI: Religiös
• Perfectae Caritatis
• Angående 'religiösa institut' i The Code of Canon Law 1983
• Institutes of Consecrated Life and Societies of Apostolic Life
• Skillnader mellan religiösa ordnar (borta) En jämförelse av de religiösa orden