Andra Vatikankonciliet

Andra Vatikanen Ekumeniska rådet   Concilium Oecumenicum Vaticanum Secundum ( latin )
Peterskyrkan (Plats för Andra Vatikankonciliet)
Datum	11 oktober 1962 ( 11 oktober 1962 ) – 8 december 1965 ( 8 december 1965 )
Accepterad av	Katolsk kyrka
Tidigare fullmäktige	Första Vatikankonciliet (1869–1870)
Tillkallad av	Påven Johannes XXIII
President	Påven Johannes XXIII Påven Paulus VI
Närvaro	Upp till 2 625
Ämnen	Slutföra oavslutade uppdrag av Vatikanen I och ekumenisk uppsökande för att möta behoven i den moderna världen
Handlingar och utlåtanden	Fyra författningar: Sacrosanctum Concilium (helig liturgi) Lumen gentium (Kyrkan) Dei verbum (gudomlig uppenbarelse) Gaudium et spes (Den moderna världen) Nio dekret: Inter mirifica (Media) Orientalium Ecclesiarum (Den östra riten) Unitatis redintegratio (ekumenik) Christus Dominus (biskopar i kyrkan) Perfectae caritatis (religiöst liv) Optatam totius (prästutbildning) Apostolicam actuositem (lekmännens apostolat) Ad gentes (uppdragsaktivitet) Presbyterorum ordinis (prästtjänst) Tre förklaringar: Gravissimum educationis (Utbildning) Nostra aetate (icke-kristna religioner) Dignitatis humanae (religiös frihet)
Kronologisk lista över ekumeniska råd

Det andra ekumeniska rådet i Vatikanen , allmänt känt som Andra Vatikankonciliet , eller Vatikankonciliet II , var det 21:a ekumeniska rådet i den katolska kyrkan. Rådet sammanträdde i Peterskyrkan i Vatikanstaten under fyra perioder (eller sessioner), som vardera varade mellan 8 och 12 veckor, under hösten vart och ett av de fyra åren 1962 till 1965. Förberedelserna för rådet tog tre år, från sommaren 1959 till hösten 1962. Konciliet öppnades den 11 oktober 1962 av Johannes XXIII (påven under förberedelserna och den första sessionen), och stängdes den 8 december 1965 av Paulus VI (påven under de tre sista sessionerna, efter att Johannes XXIII:s död den 3 juni 1963).

Påven Johannes XXIII kallade till rådet eftersom han ansåg att kyrkan behövde "uppdatering" (på italienska: aggiornamento ). För att få kontakt med 1900-talets människor i en alltmer sekulariserad värld behövde en del av kyrkans praxis förbättras och dess undervisning behövde presenteras på ett sätt som skulle framstå som relevant och förståeligt för dem. Många rådsdeltagare var sympatiska för detta, medan andra såg lite behov av förändring och motsatte sig ansträngningar i den riktningen. Stödet för aggiornamento vann över motståndet mot förändringar, och som ett resultat av de sexton magistratdokumenten som tagits fram av rådet föreslogs betydande utvecklingar i lära och praktik: en omfattande reform av liturgin, en förnyad teologi för kyrkan , uppenbarelsen och lekmännen . och nya förhållningssätt till relationer mellan kyrkan och världen , till ekumenik , till icke-kristna religioner och till religionsfrihet .

Rådet hade en enorm inverkan på kyrkan, på grund av omfattningen och mångfalden av frågor som det tog upp.

Bakgrund

nyskolastikens tvillingpelare och de senaste påvarnas encyklika . När detta visade sig vara otillräckligt för att stoppa nya idéer som användningen av den historiskt-kritiska metoden i bibelstudier eller nya historiska studier som ställer tvivel på kyrkohistoriens standardberättelse, gav påven Pius X ut sin encyklika Pascendi dominici gregis från 1907 , som identifierade och fördömde ett nytt kätteri som kallas modernism , som påstods vara förkroppsligandet av alla dessa nya idéer. Kampen mot modernismen markerade första hälften av 1900-talet i den katolska kyrkan.

Men ändå fanns det tecken på ny tillväxt i olika hörn av kyrkan.

Liturgisk rörelse

Huvudartikel: Liturgical Movement

1800-talets vetenskapliga forskning om de första århundradenas liturgi visade hur långt den nuvarande liturgin hade avvikit från den tidigare praxis, där församlingen var aktivt involverad, svarade och sjöng på sitt eget språk. Men nu var mässan på latin , ett språk de flesta inte förstod, och församlingen iakttog i tysthet ritualen som utfördes av prästen vid altaret. Denna insikt inspirerade en blygsam rörelse för att få församlingen med i mässan, att få dem att svara och att sjunga de delar av mässan som tillhörde dem. Vissa föreslog till och med att latinet skulle ersättas med folkets språk. Den liturgiska rörelsen hälsades med stor försiktighet av kyrkans myndigheter. I början av 1950-talet skedde en betydande reform av Stilla veckans ceremonier , men i början av 1960-talet hade lite annat förändrats.

Ekumenisk rörelse

Huvudartikel: Ekumenik

Termen "ekumenik" kom i bruk på 1900-talet för att hänvisa till ansträngningar – till en början bland protestanter – mot återförening av kristna. Till en början var den katolska kyrkan fientlig mot den ekumeniska rörelsen. Kyrkans traditionella ståndpunkt var att katoliker inte hade något att lära av protestanter och det enda sättet kristen enhet skulle ske var när icke-katoliker återvände till den katolska kyrkan. Samarbete med icke-katoliker var förbjudet. I början av 1950-talet fanns det en blygsam ekumenisk rörelse inom den katolska kyrkan, men den hade litet stöd från myndigheterna.

biblisk rörelse

Påven Pius XII:s encyklika Divino afflante spiritu från 1943 gav en förnyad impuls till katolska bibelstudier och uppmuntrade produktionen av nya bibelöversättningar från originalspråken. Detta ledde till ett pastoralt försök att få vanliga katoliker att återupptäcka Bibeln, läsa den, göra den till en källa till deras andliga liv. Detta fick ett svar i mycket begränsade kretsar. 1960 var rörelsen fortfarande i sin linda.

Ressourcement och Nouvelle théologie

Huvudartikel: Nouvelle théologie

förkastades mainstreamteologi baserad på nyskolastik och påvliga encyklika av vissa teologer som torr och oinspirerande. Således föddes rörelsen som kallas ressourcement , återgången till källorna: att basera teologin direkt på Bibeln och kyrkofäderna . En del teologer började också diskutera nya ämnen, såsom teologins historiska dimension, arbetets teologi, ekumeniken, lekmännens teologi, de ”jordiska realiteterna”. Alla dessa skrifter i en ny stil kom att kallas " la nouvelle théologie ", och de väckte snart Roms uppmärksamhet.

Reaktionen kom 1950. Det året publicerade Pius XII Humani generis , en encyklika "om några falska åsikter som hotar att undergräva grunderna för den katolska läran". Utan att citera specifika individer kritiserade han dem som förespråkade nya teologiska skolor. Alla förstod att encyklikan var direkt emot nouvelle théologie såväl som utvecklingen inom ekumenik och bibelstudier. Några av dessa verk placerades på Index of Prohibited Books , och några av författarna var förbjudna att undervisa eller att publicera. De som led mest var Henri de Lubac SJ och Yves Congar OP , som var oförmögna att undervisa eller publicera fram till Pius XII:s död 1958. I början av 1960-talet var andra misstänkta teologer Karl Rahner SJ och den unge Hans Küng .

Dessutom fanns det oavslutade ärenden från Första Vatikankonciliet (1869–70). När den hade avbrutits av den italienska arméns intåg i Rom i slutet av den italienska enandet , var de enda ämnen som hade avslutats påvedömets teologi och förhållandet mellan tro och förnuft , medan biskopsämbetets och biskopsämbetets teologi. lekmän lämnades oadresserade.

Samtidigt stod världens biskopar inför utmaningar som drivs av politiska, sociala, ekonomiska och tekniska förändringar. Några av dessa biskopar sökte nya sätt att ta itu med dessa utmaningar. Så när påven Johannes tillkännagav att han skulle sammankalla ett Kyrkans allmänna råd, undrade många om han ville bryta ned "fästningskyrkan"-mentaliteten och ge plats åt dessa trevande rörelser för förnyelse som hade utvecklats under de senaste decennierna.

Början

Före en påvlig mässa vid konciliet; område mellan påvligt altare och absid/cathedra-altare, framför det påvens säte.

Tillkännagivande och förväntningar

Johannes XXIII meddelade att han hade för avsikt att sammankalla ett ekumeniskt råd den 25 januari 1959, mindre än tre månader efter hans val i oktober 1958. Hans tillkännagivande i kapitletsalen i Benediktinerklostret, som är knuten till Sankt Paulus-basilikan utanför murarna i Rom . kom som en överraskning för de närvarande kardinalerna .

Han hade testat idén bara tio dagar tidigare med en av dem, hans kardinalutrikesminister Domenico Tardini , som gav ett entusiastiskt stöd till idén. Även om påven senare sa att idén kom till honom i en blixt i hans samtal med Tardini, hade två kardinaler tidigare försökt intressera honom för idén. De var två av de mest konservativa, Ernesto Ruffini och Alfredo Ottaviani , som redan 1948 hade föreslagit idén till Pius XII och som lade den inför Johannes XXIII den 27 oktober 1958.

Under de kommande tre åren skulle påven göra många uttalanden som beskrev de resultat han förväntade sig av rådet. De bildade ungefär tre koncentriska cirklar:

1. För den katolska kyrkan förväntade han sig en förnyelse som han på olika sätt beskrev som en "ny pingst", en "ny vår", en ny "blomning", "en föryngring med större kraft av Kristi kropp som är kyrkan" . Detta skulle uppnås genom "uppdatering" ( aggiornamento ) eller "anpassning" av kyrkans praxis till nya omständigheter och en omformulering av hennes tro på ett sätt som skulle ansluta till den moderna människan.

2. Inom den bredare kristna familjen sökte han framsteg mot återförening av alla kristna.

3. För hela den mänskliga familjen förväntade han sig att rådet skulle bidra till att lösa stora sociala och ekonomiska problem, såsom krig, hunger, underutveckling.

Två mindre högtidliga uttalanden tillskrivs Johannes XXIII om syftet med rådet. Den ena handlar om att öppna kyrkans fönster för att släppa in lite frisk luft; den andra om att skaka av sig det kejserliga stoftet som samlats på Peters tron. De har upprepats om och om igen, vanligtvis utan någon angivelse av källa.

Källan till det andra uttalandet är kardinal Léger av Montréal, som rapporterats av Congar . När det gäller det första uttalandet har det upprepats så många gånger att det kan vara omöjligt att ta reda på om och när påven sa det.

curianens tjänstemän hade återhämtat sig från sin chock över påvens tillkännagivande av ett koncilium, insåg de att det kunde vara kulmen på kyrkans program för motstånd mot protestantismen, upplysningen och alla andra misstag i den moderna världen. Det var försynstillfället att ge stämpeln av försonlig ofelbarhet till de senaste påvarnas läror och till Curias vision om kyrkans roll i den moderna världen, förutsatt att påven kunde övertygas om att glömma aggiornamento .

På andra sidan fanns de teologer och biskopar som hade arbetat för ett nytt sätt att göra saker på, av vilka några hade tystats och förödmjukats av Curian på 1940- och 1950-talen. För dem kom rådet som en "gudomlig överraskning", möjligheten att övertyga världens biskopar att vända sig bort från en fästningsliknande defensiv inställning till den moderna världen och ge sig av i en ny riktning mot en förnyad kyrkans teologi. och om lekmännen, ekumeniken och reformen av liturgin.

Så, strax efter påvens tillkännagivande, var scenen klar för en konfrontation mellan två program: att fortsätta motståndet mot den moderna världen eller ta påvens uppmaning till förnyelse på allvar.

Rådet tillkallades officiellt av den apostoliska konstitutionen Humanae Salutis den 25 december 1961.

Förberedelse

Förberedelserna för fullmäktige tog över tre år, från sommaren 1959 till hösten 1962.

Det första året var officiellt känt som den "förberedande perioden". Den 17 maj 1959 tillsatte påven Johannes en förberedande kommission för att genomföra ett omfattande samråd med den katolska världen angående ämnen som skulle undersökas vid konciliet. Tre grupper av människor rådfrågades: världens biskopar, de katolska universiteten och teologiska fakulteterna och avdelningarna i Curia. Sommaren därpå hade 2 049 individer och institutioner svarat med 9 438 individuella röster ("önskningar"). Vissa var typiska för tidigare sätt att göra saker på, efterfrågade nya dogmatiska definitioner eller fördömanden av fel. aggiornamentos anda och bad om reformer och nya sätt att göra saker på.

De följande två åren (officiellt känd som "förberedelseperioden") var upptagna med att förbereda utkasten, kallade scheman , som skulle överlämnas till biskoparna för diskussion i rådet. Den 5 juni 1960 skapades tio förberedande kommissioner , till vilka sammanlagt 871 biskopar och sakkunniga förordnades. Varje förberedande kommission hade samma ansvarsområde som en av Curians huvudavdelningar och leddes av kardinalen som ledde den avdelningen. Av de 9 438 förslagen skapades en lista över ämnen, och dessa ämnen fördelades ut till dessa kommissioner efter deras kompetensområde.

Vissa kommissioner utarbetade ett separat schema för varje ämne som de ombads att behandla, andra ett enda schema som omfattar alla de ämnen som de fick. Dessa var de förberedande kommissionerna och antalet scheman som de utarbetade:

förberedande kommission	Schema
Teologi	9
Biskopar och stift	7
Disciplin av prästerskap och trogna	17
Religiös	1
östliga katolska kyrkor	11
Liturgi	1
Sakramentens disciplin	10
Studier och seminarier	6
Uppdrag	1
Lekmännens apostolat	1

Två sekretariat – det ena utlöparen till ett befintligt Vatikankontor, det andra ett nytt organ – har också deltagit i utarbetandet av scheman:

Sekretariat	Schema
Moderna kommunikationsmedel	1
Främjande av kristen enhet	5

Det totala antalet scheman var 70. Eftersom de flesta av dessa förberedande organ var övervägande konservativa, visade scheman de producerade endast blygsamma tecken på uppdatering. De scheman som utarbetats av den förberedande kommissionen för teologi, dominerad av tjänstemän från det heliga ämbetet (kurialavdelningen för teologisk ortodoxi) visade inga tecken på aggiornamento alls. De två anmärkningsvärda undantagen var den förberedande kommissionen för liturgi och sekretariatet för kristen enhet, vars scheman var mycket i förnyelsens anda.

Utöver dessa specialistkommissioner och sekretariat fanns det en central förberedande kommission , till vilken alla scheman skulle lämnas in för slutgiltigt godkännande. Det var ett stort organ med 108 medlemmar från 57 länder, inklusive två tredjedelar av kardinalerna. Som ett resultat av dess arbete togs 22 scheman bort från den konciliära dagordningen, främst för att de kunde behandlas under en planerad revidering av 1917 års kanoniska lag efter konciliet, och ett antal scheman konsoliderades och slogs samman, med resulterade i att det totala antalet scheman minskades från 70 till 22.

Organisation

Stycknummer i detta avsnitt hänvisar till rådets förordningar publicerade i motu proprio Appropinquante concilio av den 6 augusti 1962.

Rådsfäder (§1). Alla världens biskopar, såväl som cheferna för de viktigaste religiösa människoordenerna, hade rätt att vara "rådsfäder", det vill säga fullvärdiga deltagare med rätt att tala och rösta. Deras antal var cirka 2 900, även om cirka 500 av dem skulle vara oförmögna att delta, antingen på grund av hälso- eller åldersskäl, eller för att de kommunistiska myndigheterna i deras land inte ville låta dem resa. De närvarande rådsfäderna representerade 79 länder: 38 % kom från Europa, 31 % från Amerika, 20 % från Asien och Oceanien och 10 % från Afrika. (Vid Vatikanen I ett sekel tidigare fanns det 737 koncilsfäder, de flesta från Europa). I Vatikanen II var cirka 250 biskopar infödda asiater och afrikaner, medan det i Vatikanen I fanns inga alls.

Allmänna församlingar (§3, 20, 33, 38–39, 52–63). Rådsfäderna träffades i dagliga sammanträden – kända som allmänna kongregationer – för att diskutera scheman och rösta om dem. Dessa sammanträden ägde rum i Peterskyrkan varje morgon fram till 12:30 måndag till lördag (förutom torsdag). Den genomsnittliga dagliga närvaron var cirka 2 200. Montrar med sittplatser för alla rådsfäder hade byggts på båda sidor av Peterskyrkans mittskepp. Under den första sessionen var ett presidentråd, bestående av 10 kardinaler, ansvarigt för att presidera över generalförsamlingarna, och dess medlemmar turades om att leda varje dags sammanträde (§4). Under de senare sessionerna tillhörde denna uppgift ett råd med 4 moderatorer.

Alla röster krävde två tredjedels majoritet. För varje schema blev det efter en fördiskussion omröstning om det ansågs acceptabelt i princip, eller förkastades. Om det var godtagbart fortsatte debatten med omröstningar om enskilda kapitel och stycken. Biskopar kunde lämna in ändringsförslag, som sedan skrevs in i schemat om de begärdes av många biskopar. Omröstningarna fortsatte på detta sätt tills bred enighet nåddes, varefter det blev en slutomröstning om ett dokument. Detta följdes några dagar senare av en offentlig session där påven tillkännagav dokumentet som rådets officiella lära, efter en annan, ceremoniell, omröstning av rådsfäderna. Det fanns en oskriven regel att ett dokument, för att betraktas som officiell kyrklig undervisning, måste få en överväldigande majoritet av rösterna, någonstans i området 90 %. Detta ledde till många kompromisser, såväl som formuleringar som var tillräckligt breda för att vara acceptabla av människor på båda sidor av en fråga.

Alla allmänna församlingar var stängda för allmänheten. Rådsfäder var skyldiga att inte avslöja något som hände under de dagliga sammanträdena (§26). Sekretessen bröt snart samman och mycket information om de dagliga allmänna församlingarna läckte ut till pressen.

Påven deltog inte i allmänna kongregationer, utan följde överläggningarna på sluten tv.

Offentliga sammanträden (§2, 44–51). Dessa liknade allmänna kongregationer, förutom att de var öppna för press och tv, och påven var närvarande. Det var 10 offentliga sessioner under rådets gång: öppningsdagen för var och en av rådets fyra perioder, 5 dagar då påven tillkännagav rådets dokument och rådets sista dag.

Kommissioner (5-6 §, 64–70). Mycket av rådets detaljerade arbete gjordes i dessa kommissioner. Liksom de förberedande kommissionerna under förberedelseperioden var de 10 till antalet, som var och en täckte samma område av kyrkans liv som en speciell kurialavdelning och leddes av kardinalen som ledde den avdelningen:

• Kommission för läran om tro och moral: president kardinal Alfredo Ottaviani ;
• Kommission för biskopar och styrelseformer av stift: president kardinal Paolo Marella ;
• Kommissionen för de östliga kyrkorna: president kardinal Amleto Giovanni Cicognani ;
• Kommission för sakramentens disciplin: president kardinal Benedetto Aloisi Masella ;
• Kommission för prästerskapets och det kristna folkets disciplin: president kardinal Pietro Ciriaci ;
• Kommission för religiösa : president kardinal Ildebrando Antoniutti ;
• Kommissionen för den heliga liturgin: president kardinal Arcadio Larraona ;
• Kommission för uppdragen: president kardinal Gregorio Pietro XV Agagianian ;
• Kommissionen för seminarier, studier och katolsk utbildning: president kardinal Giuseppe Pizzardo ;
• Kommission för lekmannaapostolatet och för media: president kardinal Fernando Cento .

Varje kommission inkluderade 25 rådsfäder (16 valda av rådet och 9 utsedda av påven) samt konsulter (officiella peritier utsedda av påven). Dessutom fortsatte sekretariatet för att främja kristen enhet, som utsetts under förberedelseperioden, att existera under dess president kardinal Augustin Bea under rådets fyra år, med samma befogenheter som en kommission. Kommissionerna fick i uppdrag att revidera scheman när rådsfäder lämnade in ändringar. De träffades på eftermiddagarna eller kvällarna. Tillvägagångssättet var mer informellt än vid generalförsamlingarna: det var spontan debatt, ibland hetsig, och latin var inte det enda språket som användes. Liksom Allmänna församlingarna var de stängda för allmänheten och underkastade samma sekretessregler.

Officiell Periti (§9-10). Dessa experter inom teologi, kanonisk rätt och andra områden utsågs av påven för att ge råd till rådsfäderna och utsågs som konsulter till kommissionerna, där de spelade en viktig roll i omskrivningen av rådsdokumenten. I början av konciliet fanns det 224 officiella periti, men deras antal skulle så småningom stiga till 480. De kunde närvara vid debatterna i Allmänna församlingarna, men kunde inte tala. De teologer som tystats under 1940- och 1950-talen, som Yves Congar och Henri de Lubac, och några teologer som var misstänkta i romerska kretsar i början av 1960-talet, som Karl Rahner och Hans Küng, utsågs till peritius pga . av sin expertis. Deras utnämning tjänade till att styrka deras idéer och gav dem en plattform från vilken de kunde arbeta för att främja sina åsikter.

Privat Periti (§11). Varje biskop fick ta med sig en personlig teologisk rådgivare efter eget val. Kända som "privata periti " var de inte officiella rådsdeltagare och kunde inte delta i allmänna kongregationer eller kommissionsmöten. Men i likhet med den officiella peritien höll de informella samtal för grupper av biskopar, för att hålla dem uppdaterade om utvecklingen inom deras speciella expertområde. Karl Rahner , Joseph Ratzinger och Hans Küng gick först till rådet som någon biskops personliga teolog och utnämndes senare till officiell periti . Några anmärkningsvärda teologer, som Edward Schillebeeckx , förblev privata peritier under hela konciliets varaktighet.

Observatörer (§18) . En viktig nyhet var påven Johannes inbjudan till ortodoxa och protestantiska kyrkor att skicka observatörer till rådet. Så småningom var 21 samfund eller organ som Kyrkornas världsråd representerade. Observatörerna hade rätt att sitta i alla generalförsamlingar (men inte kommissionerna) och de umgicks med rådsfäderna under rasterna och lät dem veta sina reaktioner på tal eller på scheman. Deras närvaro bidrog till att bryta århundraden av misstro.

Lekmannarevisorer . Även om det inte föreskrivs i de officiella bestämmelserna, bjöds ett litet antal lekmän in att närvara som "revisorer" från och med den andra sessionen. Även om de inte fick delta i debatten ombads några av dem att tala till rådet om deras oro som lekmän. De första revisorerna var alla män, men från och med den tredje sessionen utsågs även ett antal kvinnor.

En katolsk präst som firar Tridentine-mässan , den form av mässan som förekommer före rådet, och visar kalken efter invigningen.

Huvudspelare

Under de allra första veckorna av rådsförhandlingarna stod det klart för deltagarna att det fanns två "tendenser" bland rådsfäderna, de som var anhängare av aggiornamento och förnyelse, och de som inte var det. De två tendenserna hade redan förekommit i den centrala förberedande kommissionens överläggningar innan rådets öppnande.

Förutom påvarna Johannes XXIII och Paulus VI var dessa de framstående aktörerna vid konciliet:

Framstående konservativa biskopar vid rådet

• Kardinal Alfredo Ottaviani : sekreterare för det heliga kontoret
• Kardinal Michael Browne OP : professor vid Angelicum och konsult för det heliga kontoret .
• Kardinal Giuseppe Siri : ärkebiskop av Genua , ordförande för den italienska biskopskonferensen.
• Kardinal Ernesto Ruffini : ärkebiskop av Palermo .
• Ärkebiskop Marcel Lefebvre CSSp : överordnad general för den Helige Andes kongregation ; vid rådet agerade han som ordförande för Coetus Internationalis Patrum ("Internationella gruppen av fäder"), blocket av konservativa rådsfäder

Framstående reformsinnade biskopar vid rådet

• Kardinal Augustin Bea SJ : ordförande för sekretariatet för främjande av kristen enhet
• Patriark Maximos IV Sayegh : patriark för den melkitiska grekisk-katolska kyrkan
• Kardinal Achille Liénart : biskop av Lille (Frankrike), den äldre franske biskopen
• Kardinal Josef Frings : ärkebiskop av Köln (Tyskland), den ledande tyske biskopen
• Kardinal Bernardus Alfrink : ärkebiskop av Utrecht (Nederländerna), den äldre nederländska biskopen
• Kardinal Leo Jozef Suenens : ärkebiskop av Mechelen-Bryssel (Belgien), den äldre belgiske biskopen
• Kardinal Franz König , ärkebiskop av Wien (Österrike), den äldre österrikiske biskopen
• Kardinal Giacomo Lercaro : ärkebiskop av Bologna (Italien)
• Kardinal Paul-Émile Léger : ärkebiskop av Montreal (Kanada)
• Kardinal Julius Döpfner : ärkebiskop av München och Freising (Tyskland)

Framstående reformsinnade teologer vid konciliet

• Marie-Dominique Chenu OP : privat peritus
• Henri de Lubac SJ : officiell peritus
• Yves Congar OP : officiell peritus
• Karl Rahner SJ : officiell peritus
• John Courtney Murray SJ : officiell peritus
• Bernhard Häring CSsR : officiell peritus
• Edward Schillebeeckx OP : privat peritus
• Joseph Ratzinger (senare påve Benedikt XVI): officiell peritus
• Hans Küng : officiell peritus

Kronologi för rådet

Första perioden: 11 oktober – 8 december 1962

Öppningsdagen

Johannes XXIII öppnade rådet den 11 oktober 1962 i en offentlig session i Peterskyrkan och höll sitt öppningstal Gaudet Mater Ecclesia ("Moderkyrkan gläds") inför rådsfäderna och företrädare för 86 regeringar eller internationella grupper. Han kritiserade "undergångsprofeterna som alltid förutsäger katastrofer" för kyrkan eller världen. Han talade om fördelen med separation av kyrka och stat men också utmaningen att integrera tro med det offentliga livet.

Vad som behövs för närvarande är en ny entusiasm, en ny glädje och sinnesro i det oreserverade accepterandet av hela hela den kristna tron, utan att förverka den noggrannhet och precision i dess presentation som kännetecknade förhandlingarna vid konciliet i Trent och första Vatikankonciliet. Vad som behövs, och vad alla genomsyrade av en verkligt kristen, katolsk och apostolisk ande längtar idag, är att denna doktrin ska bli mer allmänt känd, djupare förstådd och mer genomträngande i dess effekter på människors moraliska liv. Vad som behövs är att denna säkra och oföränderliga lära, som de troende är skyldiga lydnad, studeras på nytt och omformuleras i nutida termer. För denna insättning av tro, eller sanningar som finns i vår hävdvunna undervisning är en sak; sättet på vilket dessa sanningar framställs (med deras betydelse bevarad intakt) är något annat.

Kyrkan "tillgodoser dagens behov genom att förklara giltigheten av hennes doktrin mer fullständigt än genom att fördöma," genom att omformulera forntida doktrin för pastoral effektivitet. Kyrkan är också "rörd av barmhärtighet och godhet mot sina separerade barn."

Provisioner

Rådets första arbetssession ägde rum den 13 oktober 1962. Dagens dagordning inkluderade valet av ledamöter i de 10 konciliarkommissionerna. Var och en skulle ha 16 ledamöter valda av rådsfäderna och 8 – senare 9 – medlemmar utsedda av påven. De flesta biskopar kände väldigt få andra biskopar än de från deras eget land, och visste därför inte vem de skulle rösta på. De hade försetts med en lista över de biskopar som hade tjänstgjort i de förberedande kommissionerna, som för att föreslå att de skulle välja samma personer till förlikningskommissionerna, med resultatet att Curial-styrkor skulle dominera de förberedande kommissionerna eftersom de hade dominerat de förberedande kommissionerna. provisioner. När omröstningen skulle börja reste sig kardinal Liénart , den seniora franske biskopen, och föreslog att valet skulle skjutas upp några dagar för att låta varje nationell grupp av biskopar träffas och upprätta en lista över sina egna medlemmar som kunde vara lämpliga. kandidater. Kardinal Frings , den ledande tyske biskopen, reste sig för att understödja motionen. Det blev högljudda applåder och motionen förklarades bifallen. Dagens sammanträde ajournerades efter bara 15 minuter.

En samtida mässa i modern praktik, som mot populum blev den vanliga hållningen och gesten som praktiserades efter konciliet. Prästen vänder sig mot församlingen, medan klädnader och konstverk är mindre utsmyckade.

Under de närmaste dagarna träffades rådsfäder i nationella grupper och upprättade listor över kandidater. Biskoparna från de 5 europeiska länder (Frankrike, Belgien, Nederländerna, Tyskland och Österrike) som stod i spetsen för förnyelserörelsen beslutade att skapa en enda lista, till vilken ett antal förnyelsesinnade biskopar från andra länder lades till, för totalt ca. 109 namn. Valet ägde rum den 16 oktober. Det förde in nytt blod: 79 av dessa 109 valdes in i en kommissionsplats och 50 % av medlemmarna i den mycket viktiga doktrinära kommissionen var bland dessa 79. Dessutom 43 % av den nyvalda kommissionen ledamöterna hade inte suttit i någon förberedande kommission. Detta var en första framgång för förnyelse.

Liturgischema

Den 22 oktober var det första schemat som skulle diskuteras det från den mycket reforminriktade förberedande kommissionen för liturgi. Den hade 8 kapitel:

1. Allmänna principer

2. Det eukaristiska mysteriet [dvs mässan]

3. Sakrament och sakramental

4. Det gudomliga ämbetet [dvs. Timmarnas liturgi]

5. Det liturgiska året

6. Liturgisk inredning

7. Helig musik

8. Helig konst

Den föreslog många reformer, inklusive aktivt deltagande av församlingen, gemensam sång, en partiell ersättning av latinet med folkspråk, gemenskap under båda slagen, celebration, anpassning av liturgin till lokala kulturer och en blygsam decentralisering av liturgisk auktoritet till nationella biskopskonferenser. De konservativa motsatte sig alla dessa förslag, särskilt mot nedgraderingen av latin. Debatten drog ut på tiden i 15 dagar, innan omröstningen gick om huruvida schemat var acceptabelt i princip. Till allas förvåning röstade bara 46 (av 2 215) emot. En andra vinst för förnyelse. Schemat återlämnades nu till liturgikommissionen för att behandla många föreslagna ändringar.

Schema om uppenbarelse

Detta schema från den förberedande teologiska kommissionen tog en konservativ ståndpunkt i alla frågor som för närvarande diskuteras av teologer. Reformatorer var särskilt emot två påståenden: att det fanns uppenbarade sanningar i traditionen som inte fanns med i Skriften och att varje påstående i Bibeln var fritt från misstag. Debatten varade i sex dagar. Den dramatiska omröstningen om principgodkännande kom den 20 november. Frågan formulerades i termer av avslag: Ska schemat förkastas? Ja: 1 360. Nr: 822. Detta var 102 röster under den två tredjedels majoritet som krävs enligt rådets förordningar, och därför skulle rådet behöva fortsätta diskutera ett schema som 62 % av deltagarna förkastade. Lösningen på återvändsgränden kom nästa dag (21 november): Påven Johannes meddelade att schemat skulle revideras av en särskild gemensam kommission bestående av medlemmar av den doktrinära kommissionen (som representerar den konservativa tendensen) och sekretariatet för kristen enhet (som representerar förnyelsen tendens). En tredje seger för förnyelse och en avgörande vändpunkt vid fullmäktige.

Schema om moderna kommunikationsmedel

Detta ofarliga schema kunde kokas ner till två påståenden som hade sagts många gånger tidigare: Kyrkan måste använda media för att främja sitt uppdrag, och människor måste skyddas mot omoral och andra faror som media presenterar. Det fanns lite intresse för att fortsätta diskussionen. Den 27 november beslutade fullmäktige att schemat endast skulle innehålla väsentliga principer, vilket lämnade detaljerade praktiska frågor att behandla efter fullmäktige. Schemat accepterades i princip och återgick till sitt uppdrag för att förkortas.

Schema om enhet med östortodoxa

Detta schema, utarbetat av den förberedande kommissionen för de östliga kyrkorna, var en av tre texter som hade utarbetats om ekumenik. Konservativa tyckte att schemat tonade ner skillnaderna mellan katoliker och ortodoxa, medan reformatorer klagade på att det uppfattades som en enhet som en återgång av den ortodoxa till den katolska kyrkan. Rådsfäderna undvek att rösta om schemat vid denna tidpunkt och beordrade helt enkelt att schemat skulle slås samman med de andra två dokumenten om kristen enhet.

Schema om kyrkan

Den 1 december började diskussionen om schemat alla väntade på, det om kyrkan. Det var bara en vecka kvar innan det planerade slutet av den första sessionen. Schemat förkroppsligade den legalistiska synen på kyrkan som finns i aktuella teologihandböcker. Några viktiga påståenden: Kristi kyrka är identisk med den romersk-katolska kyrkan; biskopar har ingen auktoritet över den universella kyrkan utom genom deltagande i påvens universella auktoritet; tal om ett prästerskap för de troende är metaforiskt eftersom endast präster är präster "på rätt sätt så kallade". Kritiken mot reformatorerna var obeveklig. Karl Rahner och Edward Schillebeeckx skrev detaljerad kritik som cirkulerade bland rådsfäderna. Med tanke på den förnyelsetendens som manifesterades i omröstningarna om tidigare scheman var schemat om kyrkan mycket möjligt på väg mot ett nederlag. Dagen före den planerade omröstningen om principiell accept intervenerade påven Johannes och sa att det fanns två problem med scheman hittills: för mycket material och inte tillräckligt med aggiornamento . Så han tillsatte en särskild kommission för att övervaka omskrivningen av alla scheman för att minska mängden material och för att bättre återspegla den vision han hade skisserat i sitt öppningstal.

Slutet av den första perioden

Så den första sessionen avslutades den 8 december, efter att ha gjort små framsteg med scheman: endast 5 av de 22 hade granskats och ingen hade fått slutgiltigt godkännande. Men något viktigt hade hänt: det hade blivit klart, till de flestas förvåning, att en majoritet av rådsdeltagarna var för en viss grad av förnyelse. Kurialisternas förutsägelse att biskoparna lätt skulle godkänna alla scheman och att rådet skulle vara över inom några veckor var helt felaktigt. Och som ett resultat skulle arbetet i de förberedande kommissionerna behöva göras om för att bättre återspegla den anda av förnyelse som påven hade väntat sig.

Intervall mellan första och andra perioden

Samordningskommissionen och översynen av scheman

I slutet av den första sessionen skapade påven Johannes en samordningskommission för att övervaka konciliarkommissionerna i uppgiften att revidera alla scheman för att göra dem mer öppna för aggiornamento och för att minska mängden material. Kommissionens 7 ledamöter inkluderade 2 kurialkardinaler ( Cicognani , statssekreteraren och Confalonieri i den konsistoriska kongregationen) och 5 stiftsbiskopar (kardinalerna Suenens av Mechelen-Bryssel, Döpfner av München, Liénart av Lille, Spellman av New York och Urbani av Venedig. Under de närmaste månaderna skulle alla scheman skrivas om under samordningskommissionens överinseende. Som ett resultat av detta minskade antalet scheman från 22 till 15 och de blev mer förnyelsevänliga, några av dem mycket så: "När rådet återupptogs den 29 september hade [samordningskommissionen] åstadkommit ett under. Det hade minskat antalet scheman till en hanterbar storlek. Det hade extraherat reviderade texter från nästan alla kommissioner. [... På lite mer än åtta månader hade den gjort Vatikanen II till en livskraftig församling och gett den den väsentliga form som vi känner till den."

Johannes XXIII:s död och valet av Paulus VI

Påven Johannes XXIII dog i magcancer den 3 juni 1963 och rådet avbröts i enlighet med kanonlagen tills nästa påve beslutade om det skulle fortsätta eller inte. Två veckor senare träffades 82 kardinaler i Rom för konklaven, och den 21 juni valdes kardinal Giovanni Battista Montini från Milano, en moderat reformator, till påve med namnet Paul VI . Dagen efter sitt val meddelade Paul VI att rådet skulle fortsätta och att det skulle bli hans "huvudverk".

Omorganisering

Före slutet av sommaren beslutade Paul VI att omorganisera några av rådets strukturer. Samordningskommissionen, som ursprungligen var avsedd att vara tillfällig, utökades och gjordes till ett permanent inslag med tillsyn över konciliarkommissionerna. Fyra av dess medlemmar – de förnyelsesinnade kardinalerna Suenens, Döpfner och Lercaro (av Bologna) och den moderata curialisten kardinal Agagianian – fick den extra uppgiften att leda de dagliga allmänna kongregationerna (istället för presidentrådet med tio medlemmar) med titeln av "Moderatorer". Eftersom de var medlemmar i den samordningskommission som övervakade de andra kommissionerna och de också var ordförande för de dagliga allmänna kongregationerna, blev dessa fyra kardinaler, av vilka tre var entusiastiska reformatorer, rådets organisatoriska bärande hörn.

Före början av konciliets andra period skapade påven Paulus en ny kategori av rådsdeltagare: lekmannarevisorer, som satt i allmänna kongregationer, dock utan rätt att tala eller rösta. Han tillät också mer information om dagliga allmänna församlingar att lämnas till pressen.

Andra perioden: 29 september – 4 december 1963

Öppning

I sitt timmeslånga öppningstal upprepade påven Paulus vikten av rådet, av påven Johannes vision, av aggiornamento, och beskrev vad han ansåg vara rådets fyra uppgifter:

• Kyrkan måste presentera världen med ett uttalande om sin självförståelse.
• Aggiornamento måste fortsätta, inte genom att bryta med traditionen, utan genom att ta bort det som är bristfälligt.
• Kyrkan måste arbeta för enhet bland alla kristna. När han sa detta vände han sig till de icke-katolska observatörerna och bad om ursäkt för alla skador som den katolska kyrkan kan ha orsakat andra kristna.
• Kyrkan måste gå i dialog med världen: "inte för att erövra utan för att tjäna, inte förakta utan att uppskatta, inte för att fördöma utan för att trösta och frälsa".

Fem scheman stod på agendan för den andra perioden, liksom de två i princip accepterade under den första perioden: liturgi och medel för social kommunikation.

Schema om kyrkan

Det var praktiskt taget ett nytt schema jämfört med det som diskuterades under den första perioden. Den innehöll nu mycket mer biblisk bild än juridiskt språk (troende kallades nu "Guds folk" snarare än "kyrkans undersåtar"), och det fanns 4 kapitel istället för 11:

1. Kyrkans mysterium

2. Kyrkans hierarkiska struktur

3. Guds folk

4. Den universella kallelsen till helighet (en utvidgning av de tidigare ”Perfektionsstaterna”)

Efter två dagars debatt antogs den i princip med en röst på 2 231 mot 43.

Kapitel 1: Kyrkans mysterium

Den viktigaste frågan i detta kapitel gällde förhållandet mellan Kristi mystiska kropp och den katolska kyrkan och till andra kristna samfund. Istället för att tala om medlemskap i kyrkan, talade schemat om att vara "i gemenskap med" kyrkan: detta gjorde det möjligt för den att säga att icke-katolska kristna var i "ofullkomlig gemenskap" med Kristi kyrka. Många inslag av helgelse finns tillgängliga utanför kyrkan, och den Helige Ande verkar för helgelsen av alla döpta.

Kapitel 2: Kyrkans hierarkiska struktur

Frågan om biskoparnas förhållande till påven skulle vara den andra sessionens stora stridspunkt. Den traditionella uppfattningen var att biskopar hämtade sin auktoritet att regera från påven och deras auktoritet var begränsad till deras stift förutom under ett ekumeniskt koncilium. Schemat föreslog att biskoparnas auktoritet härrörde från deras prästvigning och att alla biskoparna bildade ett "kollegium" som tillsammans med påven hade auktoritet över hela kyrkan hela tiden, men särskilt under ett generalkoncilium.

Konservativa hävdade att detta minskade påvens auktoritet och gick därför emot Vatikanen I:s definition av påvens företräde. Schemat sa att kyrkan var grundad på Petrus och apostlarna, men de konservativa svarade att den grundades enbart på Petrus, och därför hade kollegialitet – kyrkans auktoritets kollegiala natur – ingen grund i Skriften.

Ett annat kontroversiellt ämne i kapitlet var förslaget att diakonatet skulle återupprättas som en permanent vigd tjänst, och särskilt förslaget att det skulle kunna vara öppet för gifta män. Utsikten till vigda ministrar som gifte sig chockade vissa konservativa.

Debatten om kapitel 2 pågick från 4 till 15 oktober, då samma argument framfördes om och om igen. Då moderatorerna såg att debatten höll på att fastna, träffade de påven för att diskutera vägen framåt. Det föreslogs att extrahera en rad förslag från texten och låta rådsfäderna rösta om dem för att fastställa "rådets sinne". Påven accepterade först, backade sedan när de lobbat av konservativa, och gick sedan med på det igen. Omröstningen om fem förslag ägde rum den 30 oktober:

1. Biskopsvigning är den högsta graden av ordens sakrament. Ja: 2 123. Nr: 34

2. Alla lagligt invigda biskopar som är i gemenskap med varandra och med påven bildar ett biskopskollegium. Ja: 2 154. Nr: 104.

3. Detta biskopskollegium är efterträdaren till apostlarnas kollegium och åtnjuter i gemenskap med påven full och högsta makt över den universella kyrkan. Ja: 2 148. Nr: 336.

4. Biskopskollegiets auktoritet (förenad med påven) är av gudomligt ursprung [och inte genom delegation från påven]. Ja: 2 138. Nr: 408.

5. Det är lämpligt att betrakta återupprättandet av diakonatet som en permanent grad av vigd tjänst. Ja: 2 120. Nr: 525.

Återigen, skeva majoriteter för förnyelse, även om nästan 20 % av rådsfäderna röstade emot förslag 4 och nästan 25 % mot förslag 5. Även om kollegialitet var en idé som de flesta biskoparna aldrig hade hört talas om tidigare, hade de upplevt kollegialitet vid själva rådet, och denna erfarenhet hade övertygat dem om idéns giltighet.

Kapitel 3: Guds folk

Några av idéerna som utvecklades i kapitlet var:

• dopet som grund för de kristnas deltagande i Kristi mission som präst, profet och kung;
• sensus fidelium (”de troendes känsla”)
• helgelsen av kristna kan ske även genom deras sekulära sysslor;
• ofelbarhet som en karism för hela Guds folk, och inte bara för biskoparna och påven.

De konservativa sa att kapitlet minimerade skillnaden mellan lekmän och präster, och anammade den protestantiska idén om prästadömet av alla döpta, när det i själva verket bara var en metafor.

Kapitel 4: Den universella kallelsen till helighet

Till skillnad från den tidigare versionen som fokuserade på uppmaningen till helighet från medlemmar av religiösa ordnar, började denna nya version med tanken att alla kristna var kallade till helighet och det är först efter detta som det religiösa livet beskrevs som ett sätt att uppnå helighet.

Schema om Jungfru Maria

Detta schema som tagits fram av den förberedande teologiska kommissionen var i linje med traditionell katolsk doktrin: det bekräftade på nytt vikten av mariansk hängivenhet (mot dem som tyckte att mariansk fromhet var överdriven), hennes eviga oskuld (mot dem som ifrågasatte detta), hennes universella medling och hennes central roll i inlösen (dock inte påståendet att hon var medåterlösare). Reformatorerna tyckte att schemat om Maria borde vara ett kapitel i schemat om kyrkan. De konservativa ville att det skulle förbli separat för att betona hennes betydelse. Omröstningen den 29 oktober var förvånansvärt nära: förslaget att flytta schemat om Maria till schemat om kyrkan vann med endast 40 röster.

Schema om biskopar och styrelseformer av stift

Detta var ett relativt kort dokument som handlade om praktiska frågor: stiftsbiskoparnas förhållande till kurian, till deras präster och till religiösa ordnar; hjälpbiskoparnas roll; uppdelning eller sammanslagning av stift; nationella biskopskonferenser. Teologin som låg till grund för schemat var traditionell: betoning på påvens företräde; biskopsmyndighet som en eftergift av påven; och naturligtvis ingenting om kollegialitet. Detta blev reformatorernas huvudargument för att få schemat att skriva om. Några av dem argumenterade för skapandet av ett biskopsråd med ett roterande medlemskap som alltid skulle sitta i Rom för att bistå påven med att styra kyrkan.

Det mesta av diskussionen handlade om förhållandet mellan biskopar och kyrkans centrala regering. Under den här diskussionen framförde kardinal Frings från Köln en bitande kritik av Curian och hävdade att kyrkans centrala administration måste reformeras grundligt, särskilt det heliga ämbetet . Kardinal Ottaviani svarade argt och försvarade Curian och den avdelning han ledde. Detta passionerade utbyte var det mest dramatiska ögonblicket under den andra sessionen. Kardinal Frings tal hade delvis skrivits av hans personliga teolog, Joseph Ratzinger , som en dag skulle bli chef för samma heliga ämbete, som 1967 döptes om till Congregation for the Doctrin of the Faith .

Andra ämnen som berördes under diskussionen var de nationella biskopskonferensernas status och behovet av att biskopar skulle gå i pension vid en viss ålder. Överraskande nog tog ingen upp frågan om hur biskopar utsågs.

Schema om liturgi och moderna kommunikationsmedel

Rådet avslutade sedan diskussionen om de två principiellt godkända scheman under den första perioden. För schemat om liturgi gick det snabbt framåt och den 22 november fick dokumentet som skulle sätta igång den viktigaste liturgiska reformen i kyrkans historia slutgiltigt godkännande med 2 159 röster mot 19.

Många fäder fann att schemat för de moderna kommunikationsmedlen var svagt och ofarligt. Vissa bestämde sig för att rösta emot det av den anledningen, men många andra ville bara få det ur vägen för att fokusera på viktigare frågor. Så det fick slutgiltigt godkännande den 25 november med en röst på 1 598 mot 503. En fjärdedel av fäderna röstar emot det för att visa sitt missnöje.

Schema om ekumenik

Det reviderade schemat om ekumenik från Sekretariatet för kristen enhet lades fram i rådet den 18 november. Det var ett hybriddokument med 5 kapitel, 3 av dem om ekumenik, ett om icke-kristna religioner ("särskilt judarna") och ett om ekumenik. religionsfrihet. Alla tre ämnen var kontroversiella.

De tre kapitlen om ekumenik (en sammanslagning av tre tidigare dokument) tog en mycket positiv syn på ekumenik och sa saker som vissa biskopar aldrig hade hört förut:

• Katoliker måste vara involverade i ekumeniska strävanden (en vändning av det förkonciliära förbudet mot inblandning)
• Katoliker bör erkänna att tidigare katolikers fel bidrog till separation
• Dokumentet innehöll ingen uppmaning till icke-katoliker att "återvända" till den katolska kyrkan
• Kapitel 3 listade många beundransvärda egenskaper hos icke-katolska kristna.

Vissa konservativa uttalade sig mot texten och upprepade kyrkans traditionella ståndpunkt att icke-katoliker hade fel och helt enkelt borde återvända till den sanna kyrkan. Ändå mottogs kapitlen om ekumenik förvånansvärt väl, och accepterades i princip med bred marginal, med endast 86 avvikande röster. Diskussionen om de 3 kapitlen om ekumenik tog upp all tid som återstod före slutet av den andra sessionen, och det fanns ingen tid kvar att diskutera icke-kristna religioner eller religionsfrihet.

Slutet av den andra perioden

Vid en offentlig session den 4 december offentliggjorde påven Paulus högtidligt de två första dokumenten från rådet: konstitutionen om helig liturgi ( Sacrosanctum Concilium ) och dekretet om moderna medel för social kommunikation ( Inter mirifica ). I slutet av sitt avslutande tal häpnade han rådsfäderna genom att tillkännage att han skulle göra en pilgrimsfärd till det heliga landet, första gången på fem århundraden en påve lämnade Italien (förutom den tid då Napoleon förde bort påven till Frankrike som hans fånge).

Paul VI presiderar över rådets inledande inträde, flankerad av kardinal Alfredo Ottaviani (vänster), kardinal Camerlengo Benedetto Aloisi Masella och monsignor Enrico Dante (blivande kardinal), påvlig ceremonimästare (höger) och två påvliga herrar .

Intervall mellan andra och tredje perioden

Pilgrimsfärd till det heliga landet

I början av januari (4-6 januari 1964) åkte påven Paulus på en tre dagar lång pilgrimsfärd till det heliga landet, där han träffade Athenagoras, patriark av Konstantinopel och andlig överhuvud för de östortodoxa kyrkorna. Det var det första mötet mellan en påve och en patriark i Konstantinopel på 600 år. Det bröt ner århundraden av misstänksamhet och främlingskap och gav stort hopp till den ekumeniska rörelsen.

Revidering av scheman

Revideringen av scheman fortsatte. Vid midsommar skickades alla återstående scheman till rådsfäderna i förväntan att nästa session skulle vara den sista. Revideringen av schemat om kyrkan hade varit särskilt svår. På midsommaren överraskade påven Paul alla genom att låta lärokommissionen veta att han skulle vilja ha några ändringar i schemat. Kommissionen accepterade vissa ändringar han ville ha men inte andra, och påven verkade nöjd. Dagen före början av den tredje sessionen fick påven ett konfidentiellt memorandum från 25 kardinaler och 13 överordnade generaler för religiösa män, som bad honom att ingripa och förhindra att kollegialitetsdoktrinen accepterades vid konciliet.

Encyklika om kyrkan

Fem veckor före öppnandet av den tredje sessionen publicerade påven Paulus sin första encyklika, Ecclesiam suam , om kyrkan. Vissa var irriterade över att påven skulle ge ut en encyklika om just det ämne som diskuterades vid konciliet.

Kvinnliga lekmannarevisorer

Efter en kommentar från kardinal Suenens i slutet av den andra sessionen om att kvinnor var frånvarande från konciliet, utsåg påven Paul 15 kvinnor att vara lekmannarevisorer under den tredje sessionen. Så småningom skulle 23 kvinnor, inklusive 10 religiösa, delta i debatter som officiella revisorer. Medan 3 av de manliga revisorerna så småningom skulle bli ombedda att tilltala rådsfäderna om deras oro som lekmän, skulle ingen av kvinnorna bli ombedd att tala.

Tredje perioden: 14 september – 21 november 1964

Öppning

Den tredje sessionen inleddes med en ceremoni som de flesta i den latinska kyrkan aldrig hade upplevt förut: en celebrerad mässa. Påven firade mässa tillsammans med 24 biskopar som representerade 19 olika länder. Mässan följdes av ett långt tal av påven, där förhållandet mellan påvedömet och biskopsämbetet var framträdande. Samtidigt som han ansåg vikten av att stärka den biskopsliga funktionen, försvarade han påvedömets auktoritet och privilegier.

De flesta rådsfäder hoppades att detta skulle bli det sista mötet i rådet. Förhoppningen var optimistisk eftersom 6 scheman inte hade avslutat sin kurs genom den konciliära processen, och 8 andra inte ens hade granskats ännu. Sju av dessa var "praktiska" scheman vars mål var att uppdatera olika aspekter av kyrkans liv och praktik. Det åttonde var det viktiga schemat om kyrkan i den moderna världen. Det skulle så småningom stå klart att en fjärde session var nödvändig.

Schema om kyrkan

Efter att ha reviderats under intervallet hade schemat nu 8 kapitel istället för 4.

1. Kyrkans mysterium

2. Guds folk

3. Den hierarkiska strukturen; i synnerhet biskopsämbetet

4. Lekmännen

5. Den universella kallelsen till helighet

6. Det religiösa livet

7. Pilgrimskyrkan och dess förening med kyrkan i himlen

8. Jungfru Maria

Kapitlet om Guds folk hade flyttats från tredje till andra plats, så att den förenande faktorn (att vara Guds folk) kom före distinktionen mellan prästerskap (kapitel 3) och lekmän (kapitel 4). Från det föregående kapitlet om den universella uppmaningen till helighet hade två nya kapitel extraherats: ett om lekmän med egen teologi (kapitel 4) och ett om det religiösa livet som ett sätt att svara på kallelsen till helighet (kapitel 6). . Ett kapitel om kyrkan i himlen hade lagts till, och det tidigare schemat om Jungfru Maria hade anpassats till att bli kapitel 8.

För att se till att kapitel 3 så nära som möjligt återspeglar fädernas önskemål, skulle det finnas 39 separata omröstningar om olika delar av kapitlet och olika formuleringar av dess bestämmelser. Omröstningen ägde rum under loppet av 8 sammanträden, från 21 till 30 september. Varje formulering utom en accepterades med stor majoritet, inklusive de om kollegialitet, om återupprättandet av diakonatet och om att ta in gifta män till diakonatet. Den enda som röstade ner var att tillåta ogifta permanenta diakoner att gifta sig efter vigningen.

Schema om biskopar

Det reviderade schemat om biskopar skilde sig mycket från den konservativa text som diskuterades vid föregående session. Det började nu med en bekräftelse av kollegialitet, och den föreslog, i mycket allmänna termer, att kollegialitet skulle genomföras genom att skapa ett biskopsorgan som skulle träffa påven regelbundet. Den föreslog också i lika allmänna termer en reform av Curia.

Scheman om religionsfrihet och icke-kristna religioner

Den 23 september fick rådsfäderna äntligen möjlighet att diskutera de 2 texter som ursprungligen hade bifogats schemat om ekumenik och nu var separata scheman.

Religionsfrihet

Texten om religionsfrihet förkunnade allas rätt till religionsfrihet. Det vill säga frihet från tvång från staten i frågor om religiös tro och praktik. Det var välkänt att det fanns ett starkt motstånd mot denna deklaration, kanske till och med större än mot kollegialitet. Helt enkelt stred det mot den ståndpunkt som den katolska kyrkan hade försvarat i århundraden.

Kyrkans traditionella ståndpunkt var att katoliker hade rätt till frihet överallt, men icke-katoliker hade inte rätt till frihet i länder med katolsk majoritet. I mitten av 1900-talet fanns det fortfarande diskriminerande lagar mot protestanter i Spanien och vissa latinamerikanska länder. Protestanter hävdade att den katolska kyrkans inställning till ekumenik inte kunde tas på allvar så länge den stödde sådana restriktioner för religionsfrihet.

Kyrkans grundläggande utgångspunkt före Vatikanen II var att katolicismen var den enda sanna religionen och eftersom "fel inte har några rättigheter", hade ingen annan religion rätt till religionsfrihet. Om alla religioner behandlades lika, skulle det betyda att de alla var lika värdefulla, en position betecknad som "indiferentism". Om rådet skulle försvara religionsfriheten måste det göra det på ett sätt som inte innebar att alla religioner var lika värdefulla. Den text som presenterades för rådet gjorde detta genom att grunda religionsfriheten på personens plikt att lyda sitt samvete. Av detta följde att lagen inte får tvinga en person att handla mot hans/hennes samvete.

Kritiken från de konservativa om en förklaring om religionsfrihet var obeveklig: "detta representerade en omkastning av kyrkans tidigare lära ... det främjade likgiltighet ... det var modernism ... det skulle orsaka ruin av den katolska kyrkan." sade ärkebiskop Lefebvre .

Stödet för religionsfrihet var starkast bland biskoparna från länder där det var det normala tillståndet, som den engelsktalande världen och de flesta västeuropeiska länder. De amerikanska biskoparna, som hittills inte hade spelat en särskilt viktig roll vid konciliet, gjorde religionsfriheten till "sin" sak. Religionsfriheten försvarades också av biskopar som levde under kommunistiska regimer där kyrkan led av förföljelse. I anhängarnas sinne var kyrkans dubbelmoral helt enkelt ohållbar: katoliker kunde inte längre kräva frihet för sig själva samtidigt som de förnekade den till andra.

Med tanke på oppositionens våldsamhet undrade många om avdelningen någonsin skulle lyckas få den erforderliga två tredjedels majoriteten.

"Om judar och icke-kristna"

Påven Johannes hade velat att kyrkan skulle ta ställning mot alla former av antisemitism. Ett första uttalande "Om judarna" hade förberetts för den första sessionen, som sedan lades ner av politiska skäl: Arabiska kristna hävdade att deras regeringar skulle tolka det som att det lutade mot Israel i den arabisk-judiska Mellanösternkonflikten, och kristna skulle lida för detta. Ett uttalande om judarna återkom nu som en del av ett bredare schema "Om judar och icke-kristna".

Målet var att förkasta varje teologisk grund för antisemitism, i synnerhet det hundraåriga påståendet att judarna var förbannade av Gud eftersom de hade vägrat att acceptera evangeliet och hade dödat Kristus. Många biskopar stödde deklarationen. Liksom med religionsfriheten var amerikanerna starkt för. Men vissa konservativa var ovilliga att avvika från det traditionella tänkandet. Diskussionen varade i två dagar och den 30 september skickades kapitlet tillbaka till sekretariatet för kristen enhet för ytterligare revidering.

Påvlig intervention

Det normala händelseförloppet avbröts plötsligt en och en halv vecka senare (19 oktober). Påven Paulus, uppenbarligen under påtryckningar från konservativa, lät det bli känt att han ville att texterna om religionsfrihet och om icke-kristna religioner skulle skrivas om av en gemensam kommission som skulle inkludera konservativa medlemmar av den doktrinära kommissionen. Uppropet var stort och så småningom backade påven.

Schema om uppenbarelse

Efter att ha avvisats i den första sessionen, hade schemat om Uppenbarelse inte kommit tillbaka sedan den anmärkningsvärda dagen nästan två år tidigare. En andra version hade producerats 1963 men den ansågs för intetsägande, och en tredje version var inte klar i tid för att introduceras under den andra sessionen. Och så den 30 september presenterades denna tredje version för rådsfäderna.

Där den ursprungliga versionen sa att det fanns två separata källor till Uppenbarelseboken – Skriften och Traditionen – och att vissa uppenbarade sanningar enbart fanns med i Traditionen, tog den nuvarande versionen en mer nyanserad position. Den förkastade tanken att det fanns två separata "källor" till Uppenbarelseboken eller att Uppenbarelseboken bestod av påståenden som överlämnats av Gud, några i Bibeln och andra i tradition. Det finns bara en källa, som är att Gud uppenbarar sig själv. Istället för att insistera på Skriftens och Traditionens "separation", insisterade den på deras nära anknytning, utan att ange exakt hur de var sammankopplade. Men viktigast av allt, det stod ingenting om huruvida traditionen innehöll uppenbarade sanningar som inte fanns i Bibeln. De konservativa insisterade starkt på ett sådant uttalande. Reformatorerna, å andra sidan, trodde att frågan inte var redo att avgöras: de ville lämna den öppen för vidare diskussion av teologer.

Den nya texten sa att tradition inte bara fanns i kyrkans undervisning, utan i dess liturgi och i människors andliga upplevelser. De konservativa tyckte att detta var alltför subjektivt. Schemat sa att traditionen "framskrider". De konservativa skulle inte ha något av detta. Schemat angav inte tydligt om Bibeln var helt fri från misstag. De konservativa insisterade på att texten tydligt borde ange att den var det.

Trots dessa invändningar var det tydligt att schemat hade stort stöd. Diskussionen avslutades den 6 oktober och texten skickades till doktrinkommissionen för ytterligare revidering.

Sju nya scheman

Efter 3 veckors hantering av de scheman som redan hade gått igenom den förlikningsprocess, övergick rådsfäderna sedan till att undersöka de scheman de ännu inte hade sett. De introducerades i snabb följd med en hastighet av ungefär en i veckan.

Schema om lekmännens apostolat

Lekmännens teologi hade beskrivits i kapitel 4 i dokumentet om kyrkan. Nu var detta schema med fem kapitel om lekmannaapostolatet menat som den praktiska tillämpningen av denna teologi. Införd den 6 oktober, stod det att lekmän hade sin egen uppgift att förändra världen i enlighet med evangeliet, och att detta uppdrag byggde på deras dop och deras deltagande i Kristi kungliga prästerskap. De utförde detta uppdrag antingen individuellt – genom att vittna om evangeliet i sina personliga liv – eller genom att delta i kyrkans organisationer och rörelser.

Allt detta var relativt okontroversiellt. Det fanns en splittrad fråga. Den traditionella uppfattningen var att lekmän, när de utförde sitt uppdrag i världen, alltid måste stå under prästerskapets ledning. Den ”moderna” uppfattningen var att så inte alltid borde vara fallet. Vissa talare tyckte att schemat inte insisterade tillräckligt på lekmännens roll som underordnad prästerskapet; andra hävdade att den insisterade för mycket på denna underordnade roll och var "för präst".

Debatten avslutades den 13 oktober. Innan schemat skickades iväg för att revideras enligt biskoparnas kommentarer talade en lekman med biskoparna om schemat: han var Patrick Keegan, ordförande för World Federation of Christian Workers. Detta var första gången en lekman ombads att uttrycka sina åsikter om ett schema som diskuterades av rådsfäderna.

Schema om prästernas tjänst och liv

Schemat, som infördes den 13 oktober, syftade till att ge en förnyad vision av prästernas uppgift, till exempel genom att insistera på att präster skulle agera mot lekmän "inte bara som pastorer och lärare utan också som bröder som har att göra med bröder". Schemat insisterade också på vikten av prästerligt celibat. Medan de flesta av talarna vid rådet tjatade på frågan, pratades det mycket utanför rådssalen om framtiden för prästerligt celibat. Några talare nämnde bristen på präster i Latinamerika och nedgången av kallelser som redan pågick i Italien och Frankrike och undrade vilka åtgärder som skulle kunna vidtas för att vända trenden.

Schema om de östliga kyrkorna

De östkatolska kyrkorna var de grenar av katolicismen i Östeuropa och Mellanöstern – maroniterna, melkiterna, kopterna, ukrainarna – vars teologiska, kanoniska och liturgiska traditioner var rotade i den antika grekiska kristendomen. De representerade en mycket liten bråkdel av den totala befolkningen i den katolska kyrkan och hade tidigare ofta latinska traditioner påtvingade sig. I dessa kyrkor var beslutsfattandet vanligtvis kollegialt, och de viktigaste av dessa kyrkor leddes av en patriark.

Schemat som presenterades för rådet den 15 oktober försökte försvara deras speciella traditioner mot den oundvikliga tendensen att "latinisera" dem. Vissa tyckte att schemat fortfarande var "för västerländskt" men på det hela taget mottogs det väl av rådsfäderna, och bara några få revideringar behövdes innan det var klart för slutgiltigt godkännande några veckor senare.

Schema om kyrkans missionsverksamhet

Schemat, som presenterades den 6 november, försökte ge en förnyad vision av kyrkans missionsverksamhet, genom att argumentera för mindre kontroll från Rom och större anpassning till lokala kulturer. Den bedömdes vara för överflödig och skickades tillbaka till sin kommission för att utökas.

Schema om förnyelsen av det religiösa livet

Schemat uppmanade religiösa ordnar att anpassa sig till moderna förhållanden samtidigt som de förblir trogna sitt ursprungliga syfte och anda. Efter 2 dagars diskussion (10–12 november) bedömdes även den vara för kort och skickades tillbaka för att utökas.

Schema om prästbildning

Detta schema, som infördes den 12 november, presenterade en förnyad vision av utbildningen av präster. Den lade fram några innovativa förslag: programmet för prästerlig utbildning borde bestämmas av biskoparna i varje land snarare än av Rom (även om Roms godkännande skulle krävas), och studiet av Skriften borde vara grunden för seminariestudier. Vissa konservativa klagade över att schemat inte insisterade på att Thomas Aquinos teologi var central i läroplanen. Men biskoparnas mottagande av dokumentet var överväldigande positivt.

Schema om kristendomsundervisning

Detta schema, som introducerades den 17 november, fyra dagar före slutet av sessionen, var ett intetsägande dokument som huvudsakligen upprepade vad kyrkan hade sagt om katolsk utbildning. Som den gjorde under den sista veckan av den tredje sessionen, fann den sig indragen i den veckans turbulenta händelser (se nedan). Så biskoparna gav det ett hastigt preliminärt godkännande för att få det ur vägen.

Schema om kyrkan i den moderna världen

Den 20 oktober presenterades det sista av de stora doktrinära scheman för rådsfäderna. Den hade haft en lång tillkomst och hade inte varit klar före detta sena datum. Idén till ett "socialt" schema, ett som diskuterade den moderna världens problem och kyrkans vilja att delta i att lösa dem, föddes under intervallet mellan den första och andra perioden, och projektet hade gått igenom många utkast innan det var klart för rådsfäderna. Inget tidigare råd hade någonsin försökt med ett sådant projekt: istället för att ägna sig åt interna kyrkliga angelägenheter tog schemat upp samtida sociala problem, såsom ekonomisk och social rättvisa, och problem med krig och fred.

Schemat innehöll 4 korta kapitel av mer teoretisk karaktär som gav den teologiska grunden för kyrkans – och den enskilde kristnas – engagemang i sociala frågor, och 5 bilagor som behandlade praktiska frågor:

Inledning

Kapitel 1: Om den mänskliga kallelsen

Kapitel 2: Om kyrkan i tjänst för Gud och mänskligheten

Kapitel 3: Om hur kristna bör uppträda i den värld de levde i

Kapitel 4: Om några särskilda ansvarsområden för kristna i dagens värld

Slutsats

Bilaga 1: Om människan i samhället

Bilaga 2: Om äktenskap och familj

Bilaga 3: Om kulturfrämjande

Bilaga 4: Om ekonomiska och sociala frågor

Bilaga 5: Om mänsklig solidaritet och fred

Vissa teman kan hittas genom hela dokumentet, såsom den mänskliga personens värdighet, behovet av solidaritet mellan människor av alla raser, etniska, religiösa eller socioekonomiska grupper och alla människors skyldighet att arbeta för en värld av större rättvisa. Schemat framställde kyrkan som en ledstjärna för hopp i en orolig värld och en medhjälpare för alla människor av god vilja. Även om kyrkan hade ett specifikt budskap att presentera för världen – evangeliets – ville hon spela en ”tjänarroll” och var redo att ”föra dialog” med den moderna världen i ett sökande efter lösningar. Och hon erkände till och med att världen kunde hjälpa kyrkan att vara sann mot sig själv.

De flesta talare välkomnade schemat. Få tyckte att det var en dålig idé i princip, men det fanns många förslag för att förbättra den. Från de konservativa: Kyrkan borde tala mer om sitt övernaturliga uppdrag än om mänskliga strävanden, och schemat borde innehålla ett fördömande av marxismen. Från reformatorerna: schemat ska främja kvinnors ställning i samhället; det bör finnas ett starkt fördömande av rasism; schemat borde fördöma kärnvapenkrig.

Det mest intressanta resultatet av diskussionen var den splittring den skapade bland de reforminriktade biskoparna och teologerna. Fransmännen älskade dokumentet, som återspeglade typiska bekymmer från den senaste franska teologin, medan tyskarna tyckte att det var för optimistiskt och bortsåg från världens syndighet. Congar och Daniélou representerade den första åsikten, Rahner och Ratzinger den andra.

Bilagan om äktenskap och familj orsakade fyrverkerier. De konservativa var indignerade över att:

- Texten behandlade äktenskapets två traditionella syften (förlossning av barn och ömsesidig kärlek till makarna) som om de var lika viktiga, medan den långvariga ståndpunkten hade varit att fortplantning var det "primära" målet;

- I texten stod det att makarna hade rätt att bestämma hur många barn de skulle få.

- Texten bekräftade inte uttryckligen de senaste påvarnas fördömande av preventivmedel.

Preventivkontroll var dagens brännande fråga. 1963 hade påven Johannes tillsatt en påvlig kommission för att studera frågan. Det rådde en allmän förståelse för att rådet skulle undvika att diskutera frågan och vänta tills den påvliga kommissionen hade rapporterat. Men det var lättare sagt än gjort. Olika rådsfäder började antyda att det kanske var dags att se över kyrkans förbud mot preventivmedel.

Efter 2 . 1⁄2 veckors debatt returnerades schemat för revidering av den gemensamma kommission som hade tagit fram det

"Svarta veckan"

I början av den sista veckan av den tredje sessionen (måndagen den 16 november) var scheman om kyrkan och ekumeniken klara för slutgiltigt godkännande den veckan, och det om religionsfrihet var nästan där. Men rådsfäderna var på väg att uppleva den mest dramatiska och oroande veckan i hela konciliet. Reformatorerna gav det smeknamnet "Svarta veckan".

Dessa tre scheman motarbetades fortfarande av en envis grupp konservativa. Eftersom de inte hade rösterna för att förhindra slutgiltigt godkännande, var deras enda utväg att påverka påven Paulus för att förhindra deras antagande i deras nuvarande form. Trycket på påven var obevekligt och till slut gav han efter.

Religionsfrihet

Schemat om religionsfrihet som biskoparna skulle rösta om hade ändrats avsevärt sedan den tidigare debatten i början av den nuvarande sessionen. Motståndarna tog nu upp en procedurfråga: texten skilde sig väsentligt från den som diskuterades tidigare, och rådets förordningar krävde att det skulle bli en ny debatt om denna ändrade text i stället för att bara gå till omröstning. Påven lobbades av båda grupperna, reformatorerna som insisterade på att omröstningen skulle genomföras, de konservativa att den inte skulle det. Han ställde sig till slut på de konservativa, och rådsfäderna fick höra att schemat om religionsfrihet skulle skjutas upp till den fjärde sessionen. Medan många rådsfäder var rasande vid den tiden, verkar hans beslut nu i efterhand rimligt.

Ekumenik

Som de tidigare omröstningarna om vart och ett av dess kapitel hade visat, hade schemat om ekumenik ett överväldigande stöd. Men några konservativa hade övertygat påven om att en del av formuleringarna var farliga. Den 19 november, två dagar före slutet av sessionen, skickade påven Paulus rådets fäder 19 ändringar som han insisterade på skulle göras i schemat innan han gick med på att offentliggöra det. Ändringarna hade liten effekt på innehållet i schemat, men verkade för många som småaktiga. Några av dem förolämpade de protestantiska observatörerna: till exempel, i avsnittet som listar de positiva egenskaperna hos protestantismen, måste passagen där det stod att protestanter "fann" Kristus i skrifterna ändras för att säga att de "sökte" Kristus i skrifterna. Inför detta ultimatum gick rådsfäderna med på ändringarna och den slutliga omröstningen om schemat blev återigen ett jordskred: 2 054 till 64.

Kyrkan

Det viktigaste ingripandet från påven Paulus gällde kapitel 3 i schemat om kyrkan, kapitlet som handlar om kollegialitet. Motståndare till schemat hävdade att det minskade påvens makt, och påven Paulus blev övertygad om detta. Så han insisterade på att en Nota explicativa praevia (”Preliminär förklarande anmärkning”) skulle läggas till schemat, och sa att kollegialitet inte minskade kyrkans traditionella lära om påvens företräde. De konservativa var nöjda med att denna notis berövade kollegialitet all dess kraft, medan reformatorer trodde att det inte skulle ha någon effekt på hur kollegialitet skulle förstås efter rådet. Men lappen fick två omedelbara konsekvenser: detta ensidiga ingripande i sista minuten skapade stor förbittring bland reformatorerna och skadade relationerna mellan dem och påven, men den övertygade också de flesta av de som håller fast vid att acceptera schemat. Den slutliga omröstningen om schemat den 19 november var nästan enhällig: 2 134 mot 10.

På Vatikanens webbplats finns den förklarande noten mellan huvudtexten och slutnoterna.

Slutet på den tredje sessionen

Lördagen den 21 november var den tredje sessionens sista dag. Tre scheman blev nu officiella rådsdokument när de promulgerades av påven: den mycket viktiga konstitutionen om kyrkan, dekretet om ekumenik och dekretet om de östliga kyrkorna .

Under avslutningsceremonin höll påven Paulus ett långt tal där han uttryckte tillfredsställelse med arbetet vid den tredje sessionen. Halvvägs genom tilltalet började han tala om Jungfru Maria och ägnade sedan den sista hälften av tilltalet åt detta ämne. Han meddelade att han skulle ge Maria en ny titel, "Kyrkans moder". Detta missnöjde många människor: titeln var inte traditionell, den var ett hinder för ekumeniken, och den placerade Maria över kyrkan snarare än inom den. Detta drag avslutade en vecka av initiativ från påven som splittrade relationerna mellan honom och koncilsfäderna. Efter en mycket stressig vecka var alla glada att åka hem.

Intervall mellan tredje och fjärde perioden

"Rådsring" ges till deltagande kardinaler

Resa till Indien

I början av december 1965 reste påven Paul till Indien för att delta i den internationella eukaristiska kongressen som hölls i Bombay (nuvarande Mumbai ). Genom att besöka ett icke-kristet tredjevärldsland ville han visa kyrkans öppenhet för icke-kristna religioner och för den moderna världens problem, två ämnen som diskuterades vid konciliet.

Första liturgiska förändringar

Föregående september hade Consilium for the Implementation of the Constitution on the Liturgy publicerat de första ändringarna av mässfirandet, ändringar som trädde i kraft den 7 mars 1965. Den dagen upplevde katoliker runt om i världen för första gången mässa firas delvis på deras eget språk och "vända mot folket". För att visa sitt stöd för dessa förändringar började påven Paulus fira mässa enligt de nya reglerna varje söndag i en annan församling i Rom.

Pågående revidering av scheman

I slutet av den tredje sessionen förblev 11 scheman ofullbordade och under intervallet mellan sessionerna arbetade kommissionerna för att ge dem sin slutgiltiga form. De scheman som hade den ojämna resan var de om Uppenbarelseboken, Religionsfrihet, icke-kristna religioner och Kyrkan i den moderna världen. Kardinal Ritter observerade att "Vi stoppades av fördröjningstaktiken från en mycket liten minoritet" i Curia som var mer flitiga i att kommunicera med påven än den mer progressiva majoriteten var.

Fjärde perioden: 14 september – 8 december 1965

Den sista perioden av rådet inleddes den 14 september 1965. Det fanns fortfarande 11 scheman som tog sig igenom den konciliära processen. Med tanke på antalet scheman var sessionen planerad att vara 12 veckor lång, 2 veckor längre än de andra.

Öppning

Påven Paulus höll ett långt öppningstal och prisade rådet som en stor händelse i kyrkans liv och uttryckte stort stöd för kyrkans oro för världens öde (ekon av schemat om kyrkan i den moderna världen).

Han gjorde sedan 2 överraskande meddelanden. Han planerade att skapa en biskopskår som då och då skulle träffa honom för att utöva kollegialt ansvar för hela kyrkan. Stora applåder. För det andra skulle han åka till New York för att tala i FN om kyrkans intresse av att främja "samförstånd, rättvisa, broderlig kärlek och fred bland alla människor". Mer applåder. De två tillkännagivandena lyfte rådsfädernas andar i början av vad som lovade att bli en lång och möjligen svår fjärde session.

Redan nästa dag utfärdade påven Apostolica sollicitudo , motu proprio som skapade biskopssynoden . Entusiasmen avtog när det stod klart att synoden skulle vara ett rent rådgivande organ helt under påvens auktoritet. De som trodde att biskopssynoden en dag skulle utöva makten över kurian blev besvikna. Vissa trodde att det plötsliga tillkännagivandet var ett förebyggande drag för att förhindra varje omröstning från rådet till förmån för ett mer kraftfullt biskopsorgan.

Schema: Religionsfrihet, Uppenbarelse

Religionsfrihet

Även om en procedurmanöver i slutet av förra sessionen hade lyckats förlänga debatten om schemat, sades inget nytt. Samma argument framfördes för och emot av samma personer som tidigare. Efter tre dagars upprepad debatt ägde omröstningen om huruvida schemat var acceptabelt i princip den 21 september: 1 997 för, 224 emot. Cirka 10 % av rådsfäderna var emot, men det var mycket mindre än vad man befarade.

Uppenbarelse

Schemat för Uppenbarelseboken återvände till rådssalen, något ändrat från föregående session, när det hade godkänts i princip. Det stod fortfarande inte vad de konservativa ville ha: ett tydligt uttalande om att traditionen innehöll uppenbarade sanningar som inte finns i Skriften. Istället hade schemat antagit en kompromissposition: "Hela den katolska läran kan inte bevisas enbart från Skriften." Det räckte inte för de konservativa. Men debattens tid var över: schemat hade återvänt till fullmäktigesalen bara för att röstas om. Det fanns flera omröstningar, som slutade den 22 september. Schemat gick lätt igenom, men 1 498 ändringar föreslogs. Och så returnerades schemat till Lärokommissionen.

När de konservativa insåg att de inte kunde vinna i rådssalen gick de till påven. Två dagar senare fick kardinal Ottaviani, chef för den doktrinära kommissionen, ett brev från påven Paulus som indikerade att han ville att schemat skulle vara mer specifikt om tradition som en "källa till uppenbarelse". Detta skapade splittring inom kommissionen, eftersom många var döda mot detta, medan andra inte ville antagonisera påven. Efter flera dagars debatt kom kommissionen slutligen fram till följande: "Kyrkan hämtar inte sin säkerhet för alla uppenbarade sanningar enbart från Skriften." Detta verkade tillfredsställa påven. Efter att kommissionen behandlat alla ändringar som lagts fram av rådsfäderna, skulle schemat återkomma för en slutlig omröstning senare under sessionen.

Schema om kyrkan i den moderna världen

Den 21 september började rådsfäderna diskutera schemat om kyrkan i den moderna världen. Många ändringar hade gjorts i texten som först sågs under föregående session, men det handlade främst om detaljer. De 5 bilagorna i den tidigare versionen hade konverterats till kapitel, så det var nu ett schema av två delar, ett mer teoretiskt av 4 kapitel om människans kallelse och kyrkans roll i tjänsten för mänsklighetens välbefinnande, och ett mer praktiskt av 5 kapitel som diskuterar ämnen som äktenskap, kultur, social rättvisa och krig och fred.

Schemat var ett anmärkningsvärt dokument, unikt i rådens historia. Kyrkan, sade den, ser sig själv som en partner i samarbete och dialog med hela mänskligheten. Alla medlemmar av den mänskliga familjen måste arbeta tillsammans för en mer human värld. För kristna, "ingenting som är genuint mänskligt misslyckas med att hitta ett eko i deras hjärtan." Texten gick så långt som att säga att kyrkan kunde lära av den sekulära världen. Det var långt ifrån fördömandena av världens misstag som var så typiska för kyrkans uttalanden.

Bland de problem som schemat stod inför var det faktum att tyskarna tyckte att det var för optimistiskt. De franska och tyska biskoparna träffades för att försöka komma till en överenskommelse. Så småningom skulle många tyska biskopar motvilligt acceptera schemat som bättre än ingenting.

De konservativa attackerade schemat: kyrkans övernaturliga uppdrag höll på att glömmas. Vissa fäder undrade om det förtjänade att bli en konstitution, eller om det inte borde vara ett brev eller ett meddelande till världen. Men efter tre dagars diskussion röstade fäderna för att acceptera det i princip och gick sedan vidare till att studera vart och ett av dess kapitel.

Den teoretiska delen av schemat mottogs överlag väl. Vissa biskopar ville ha ett uttryckligt fördömande av kommunismen; som en kompromiss hänvisade schemat till tidigare påvliga fördömanden men utfärdade inget eget fördömande.

Kapitlet om äktenskapet och familjen sa fortfarande inte att fortplantning var det primära slutet på äktenskapet. Många biskopar blev chockade när en melkitisk ärkebiskop sa att kyrkan borde hitta ett sätt att tillåta en övergiven make att gifta om sig.

De flesta biskopar sa fina saker om kapitlet om kultur. Ett anmärkningsvärt tal hölls av ärkebiskop Pellegrino av Turin: han efterlyste större forskningsfrihet i kyrkan och en mindre straffande attityd från kyrkans myndigheter – han tänkte här särskilt på det heliga ämbetet, som leds av kardinal Ottaviani – gentemot tänkare som väljer att driva nya teologifrågor.

Nästa kapitel, om sociala och ekonomiska frågor, diskuterade frågor som hade behandlats av de påvliga encyklikana som bildade det som är känt som Kyrkans sociala lära. Vissa rådsfäder ifrågasatte behovet av ett sådant kapitel, eftersom de påvliga encyklikerna redan sa allt som behövde sägas. Men kapitlet mottogs väl av de flesta fäder.

Det sista kapitlet handlade om krig och fred. Huvudfrågan var om tillgången på kärnvapen gjorde den traditionella distinktionen mellan rättvisa och orättvisa krig föråldrad. Många talare trodde det: inget krig som använde kärnvapen kunde vara ett rättvist krig. En relaterad fråga var om det var legitimt att ens ha kärnvapen. Många tyckte att det var legitimt att ha dem (som ett avskräckande medel) men att inte använda dem. Ett fåtal amerikanska biskopar, som ville försvara sitt lands innehav av kärnvapen, organiserade en kampanj som uppmanade rådsfäder att rösta emot schemats ståndpunkt om kärnvapen, men det rann ut.

Debatten om schemat avslutades den 8 oktober efter 13 dagars diskussion. Schemat återvände nu till dess ursprungskommitté för revision. Det fanns 400 sidor med ändringsförslag att ta itu med, och frågan var om kommissionen kunde sålla igenom dem och lämna tillbaka schemat till hela församlingen i tid för att schemat skulle godkännas före sessionens slut.

Påven Paulus i FN

En bit in i debatten om kyrkan i den moderna världen vände sig rådsfädernas uppmärksamhet mot Nordamerika, för den 4 oktober reste påven Paul till New York City för att hålla ett tal till FN. Det var första gången en påve besökte det västra halvklotet. Resan väckte världsuppmärksamhet.

Hans anförande till FN – på franska – gjorde tre poänger.

• Han ville uttrycka den katolska kyrkans stöd för FN på dess 20-årsjubileum och för dess roll som ett instrument för fredligt samarbete mellan nationer;
• Han förkunnade vikten av mänskliga rättigheter och alla människors värdighet och nämnde specifikt religionsfrihet (ett meddelande till dem i Rom som hindrade schemat om religionsfrihet)
• Han talade om nödvändigheten av världsfred och om krigets fasor. Det mest slående uttalandet i anförandet var "Inget mer krig! Krig aldrig mer!"

Schema: Missioner, utbildning, icke-kristna religioner, präster

Kyrkans missionsverksamhet

Den 8 oktober började rådsfäderna diskutera schemat för uppdragen, helt omskrivet sedan förra sessionen. Det betonade vikten, i en postkolonial tid, av boende för lokala kulturer. Grundfrågan var: Hur kan man vara katolik utan att vara västerländsk? Vissa afrikanska biskopar ville ha mer autonomi från romersk övervakning. Schemat mottogs mycket väl och diskussionen varade bara 3 1⁄2 . dagar

Kristendomsundervisning

Under två dagar (13–14 oktober) diskuterade rådsfäderna schemat för kristendomsundervisning. Det stod lite som var nytt. Liksom många andra dokument som utfärdats av kyrkans myndigheter, insisterade den på vikten av katolska skolor. Situationen för katolska skolor varierade från land till land – vissa var statsstödda, andra inte – och därför var det svårt att säga något som gällde dem alla. Många biskopar ville att schemat skulle skrivas om, men de fick höra att det inte fanns tid för en ny text. Så efter två dagars diskussion accepterades schemat utan större entusiasm. Närmare 10 % av rådets fäder röstade emot det för att visa sitt missnöje med dess brist på aggiornamento. Det är ett av de två Vatikanens II-dokument som anses vara något av ett misslyckande (tillsammans med dekretet om de moderna kommunikationsmedlen). "Även i sista minuten var missnöjet med texten utbrett och omfattande"

Icke-kristna religioner

Motståndet mot detta schema som ursprungligen handlade om "judarna" kom från såväl teologiska konservativa som de arabiska biskoparna som fruktade återverkningar från deras regeringar. Sekretariatet för kristen enhet beslutade att vinna över de arabiska biskoparna och lyckades göra det genom att gå med på några textändringar under intervallet mellan den 3:e och 4:e sessionen. Det fanns också en diplomatisk offensiv för att övertyga de övervägande muslimska regeringarna i Mellanöstern att schemat inte bara handlade om "judarna" eftersom det också fanns en sektion som hade positiva saker att säga om islam.

De olika omröstningarna om det reviderade schemat ägde rum den 14 och 15 oktober. Slutomröstningen var 1 763 för, 250 emot, ett mycket bättre resultat än man kunde tänka sig ett år tidigare.

Prästernas tjänst och liv

Det sista av schemana, det kom till rådsfäderna den 14 oktober.

Två begrepp om prästrollen kunde skönjas i debatten. Den mer traditionella handlade om prästen som sakramental predikant med speciella befogenheter, särskilt de att inviga brödet och vinet vid mässan och befria ångerfulla från sina synder. Denna uppfattning betonade också auktoritet: prästen utövade auktoritet över lekmän, precis som biskopen utövade en liknande auktoritet över präster. Den nyare uppfattningen, den som förespråkas i schemat, såg prästen som någon som tjänar kyrkan och samhället genom sitt ledarskap; i denna uppfattning är relationen mellan präster och dem de tjänade närmare en av vänskap ("den gode herden") och detsamma gäller förhållandet mellan biskop och präst.

I den första föreställningen uttrycker ordet "präst" den kultiska funktion som den ordinerade prästen utför. I den andra uppfattningen är den föredragna termen "presbyter", termen som användes i den tidiga kyrkan, eftersom den antyder mer än den sakramentala roll som "präst" föreslår. Presbytern delar i Kristi trefaldiga tjänst: han är profet (predikant av Guds ord), präst (sakramentens tjänare) och kung (ledare för samhället). Istället för den traditionella uppfattningen att hans huvudsakliga uppgift var att fira mässa och att höra bekännelse, angav schemat att hans primära plikt var att förkunna evangeliet för alla.

Den enda viktiga fråga som schemat inte tog upp var frågan om obligatoriskt celibat för präster i den latinska kyrkan . Den 11 oktober, två dagar innan schemat skulle diskuteras, föregick påven Paulus debatten genom att meddela att han drog tillbaka frågan om celibat från den konciliära dagordningen. Biskopar som ville ta upp frågan kunde skicka sina kommentarer skriftligen till honom. Det förväntades att påven skulle överlämna frågan till en särskild kommitté. Men ingen kommitté tillsattes någonsin, och 1967 utfärdade påven Paulus Sacerdotalis caelibatus , encyklikan som upprätthåller det prästerliga celibatet för latinska präster.

Schemat godkändes i princip den 16 oktober och efter ytterligare omröstning om ändringsförslag fick det slutgiltigt godkännande den 12 november.

En förändring av takten

Lördagen den 16 oktober, slutet av sessionens femte vecka, hade 5 scheman fått slutgiltigt godkännande, och de återstående hade alla godkänts i princip. Saker och ting gick snabbare än väntat. Och fäderna led av rådströtthet. Så den sjätte veckan av sessionen (17-24 oktober) förklarades en semester från förlikningsarbete, och alla kunde koppla av. När fäderna återvände den 25 oktober var debatterna över: eftersom alla återstående scheman hade accepterats i princip, var det enda arbete som återstod för generalförsamlingarna att rösta om ändringarna eftersom scheman returnerades av respektive kommission.

Det var en offentlig session den 28 oktober, när de 5 scheman som hittills godkänts blev dokument från Vatikanen II: dekreten om förnyelsen av det religiösa livet Perfectae caritatis , om kristen utbildning Gravissimum educationis , om biskoparnas Christus Dominus pastorala ämbete , om Priestly Utbildning Optatam totius , och deklarationen om icke-kristna religioner Nostra aetate .

Det fanns inga allmänna kongregationer under den följande veckan (31 okt – 7 nov), eftersom kommissionerna halkade efter i sitt arbete med att sålla igenom alla föreslagna ändringar och revidera scheman innan de skickades tillbaka till rådsfäderna. Så den åttonde veckan av den fjärde sessionen ägnades uteslutande åt kommissionens arbete, eftersom deras medlemmar arbetade febrilt för att få bort eftersläpningen av ändringsförslag.

Röstning på de sista schemana

Efter rådsfädernas andra uppehåll på en vecka, var det 3 1⁄2 veckors schemat praktiskt taget oavbruten omröstning om de 6 återstående scheman: för vart och ett var det flera omröstningar om ändringsförslag, sedan om kapitel och slutligen om hela . Under loppet av dessa veckor fick de sex återstående scheman sitt slutgiltiga godkännande.

Sista minuten-drag var ibland framgångsrika för att vinna över motståndare, ibland inte. När det gäller religionsfrihet uppmanade påven sekretariatet för kristen enhet att ta hänsyn till önskemålen från schemats motståndare i hopp om att den slutliga omröstningen skulle bli nästan enhällig. Sekretariatet gjorde några ändringar, men motståndarna lät sig inte påverkas och 11 % av fäderna röstade emot schemat. När det gäller traditionen i schemat om Uppenbarelseboken insåg de konservativa att de inte kunde göra bättre än kompromissformeln "Kyrkan hämtar inte sin säkerhet för alla uppenbarade sanningar enbart från Skriften": som ett resultat valde många av dem att acceptera schemat och det fanns bara 27 negativa röster på dagen för slutgiltigt godkännande. För schemat om lekmannapostolatet skickade påven 12 ändringsförslag till den kommission som ansvarade för schemat. De handlade i grund och botten om formuleringar: kommissionen accepterade vissa och lade ner andra, och schemat antogs med endast 2 negativa röster.

När det gäller schemat om kyrkan i den moderna världen undvek man ändå att säga något om preventivmedel (eftersom en påvlig kommission studerade saken). Vissa konservativa började lobba påven för att träda in. Den 24 november fick kardinal Ottaviani ett brev från Paul VI där han insisterade på att schemat måste fördöma användningen av preventivmedel; Att lämna frågan öppen som schemat gjorde skulle tyda på att kyrkan var redo att ändra sin ståndpunkt. Lärokommissionen beslutade att i schemat inkludera hänvisningar till tidigare påvliga avslag på preventivmedel, men att inte utfärda något eget fördömande. Påven var nöjd med denna lösning. Men när det var dags för slutgiltigt godkännande stod oppositionen fast: 11 % av rådsfäderna förkastade fortfarande schemat.

Mitt i all denna omröstning, var det ytterligare ett offentligt möte den 18 november, och två av de återstående scheman blev den dogmatiska konstitutionen om gudomlig uppenbarelse Dei verbum och dekretet om lekmännens apostolat Apostolicam actuositem .

Avlat

En av de frågor som vissa biskopar ville att diskuteras i konciliet var avlatsfrågor, men ämnet kom aldrig upp på den konciliära dagordningen. En månad efter att han valdes till påve sommaren 1963 tillsatte Paul VI en kommission för att studera frågan. Kommissionen utarbetade en rapport som antydde en mild modernisering av bruket av avlat, men inga viktiga förändringar.

När det stod klart att arbetsbelastningen under den fjärde perioden skulle bli mindre än vad som ursprungligen förväntades, beslutade påven att använda en del av den tillgängliga tiden för att fråga de nationella biskopsgrupperna om deras reaktion på rapporten. Den 10 november och efterföljande dagar avsattes för svar. Elva nationella grupper lämnade muntliga svar i rådssalen och 12 andra skriftliga svar. De italienska och spanska biskoparna var positiva till rapporten, medan de flesta andra var mycket kritiska: de tvivlade på den teologiska grunden för avlatsbrev och föreslog en fullständig reform av systemet, några som till och med uppmanade till ett direkt avskaffande. Patriarken Maximos IV insisterade på att det inte fanns några bevis för avlat under det första årtusendet. Presentationerna kortades efter 2 dagar. Två år senare skulle påven Paulus dekretera en blygsam reform av systemet med avlat, samtidigt som han insisterade på deras betydelse.

Rådets sista dagar

Den 4 december deltog påven Paulus i en ekumenisk bönegudstjänst med ett hundratal icke-katolska observatörer som var närvarande vid konciliet i Saint Paul-basilikan utanför murarna . Det var första gången en påve hade bett offentligt med icke-katolska kristna, något otänkbart bara några år tidigare.

Den 6 december hölls det tal på Peterskyrkan som tackade alla som deltagit i fullmäktige. Varje rådsfader fick en guldring för att fira den historiska händelsen. Påven utropade ett jubileum från 8 december till pingst 1966 (senare förlängt till 8 december 1966) för att uppmana alla katoliker att studera och acceptera rådets beslut och tillämpa dem i andlig förnyelse. Han utfärdade också en motu proprio om att reformera det heliga ämbetet . Reformen var ganska liten: kontorets namn ändrades till Congregation for the Doctrin of Faith , och förfaranden infördes som säkerställde att teologer som anklagades för att ha avvikit från kyrkans lära skulle höras innan några åtgärder vidtogs mot dem (en procedurgaranti som inte existerade hittills).

Den 7 december var dagen för tillkännagivandet av de 4 återstående scheman: de blev konstitutionen om kyrkan i den moderna världen Gaudium et spes , dekretet om prästernas tjänst och liv Presbyterorum ordinis , dekretet om kyrkans missionsverksamhet Ad gentes och förklaringen om religionsfrihet Dignitatis humanae .

Före kungörelsen bevittnade rådsfäderna ett gripande ögonblick i kristendomens historia. En gemensam deklaration av påven Paulus och patriarken Athenagoras av Konstantinopel lästes upp, där man beklagade de ömsesidiga exkommunikationerna 1054 som resulterade i den stora schismen mellan de katolska och östortodoxa kyrkorna, som erkände båda parters ansvar för separationen och lovade att arbeta för fullständig gemenskap mellan de två kyrkorna. Detta följdes av läsningen av påvens apostoliska brev som hävde den katolska kyrkans bannlysning av de ortodoxa 1054. Samtidigt lästes den gemensamma deklarationen upp på grekiska i den patriarkala katedralen i Istanbul och den ortodoxa bannlysningen av katolikerna lyfts.

8 december: rådets sista dag hade kommit. En stor folkmassa, som uppskattas till 300 000 människor, samlades på Petersplatsen för en utomhusmässa som avslutade rådet. Mässan sändes över hela världen via radio och tv. Påvens predikan riktade sig till hela mänskligheten eftersom för kyrkan "ingen är främling, ingen är utesluten, ingen är avlägsen".

Mässan följdes av en rad meddelanden (på franska) riktade till olika kategorier av människor, inklusive regeringschefer, kvinnor, arbetare, unga människor och fattiga och sjuka. Rådets generalsekreterare läste sedan det apostoliska brevet som förklarade att rådet var avslutat och instruerade att "allt rådet förordnade ska religiöst och andäktigt iakttas av alla de troende". Påven gav sin välsignelse till alla närvarande och avfärdade dem: "I vår Herre Jesu Kristi namn, gå i frid". På vilket alla svarade med entusiasm (och förmodligen lättnad): "Tack vare Gud!"

Fullmäktiges handlingar

Vatikanen II:s undervisning finns i sexton dokument: 4 konstitutioner, 9 dekret och 3 deklarationer. Medan konstitutionerna helt klart är de dokument av högsta vikt, "har distinktionen mellan dekret och förklaringar, oavsett vad den ursprungligen betydde, blivit meningslös".

För varje dokument följdes godkännandet av den slutliga texten några dagar senare av påvens tillkännagivande av dokumentet som kyrkans officiella lära. På dagen för offentliggörandet var det en andra omröstning om godkännande av rådsfäderna: det var "i princip ceremoniellt" eftersom dokumentets slutliga text redan hade godkänts några dagar tidigare. Det är denna tidigare omröstning som bäst indikerar graden av stöd för eller motstånd mot dokumentet. De flesta dokument godkändes med överväldigande marginaler. I endast 6 fall var de negativa rösterna tresiffriga. I 3 av dessa fall (Kyrkan och den moderna världen, icke-kristna religioner och religionsfrihet) förkastade 10 % till 12 % av fäderna dokumentet på teologiska grunder. I 2 andra fall (Media och Christian Education) uttryckte de negativa rösterna mestadels besvikelse i en intetsägande text, snarare än opposition.

Godkännande av dokument

Dokumentera	Datum för godkännande av slutlig text	Rösta om slutlig text	Datum för offentliggörande	Rösta före kungörelsen
Konstitutioner
Kyrka	1964-19 november	2 134 till 10	1964-21 november	2 151 till 5
Uppenbarelse	1965-29 oktober	2 081 till 27	1965-18 november	2 344 till 6
Liturgi	1963-22 november	2 159 till 19	1963-dec-04	2 147 till 4
Kyrkan och den moderna världen	1965-dec-06	2 111 till 251	1965-dec-07	2 309 till 75
Dekret
Biskopar	1965-okt-06	2 167 till 14	1965-28 oktober	2 319 till 2
Prästerlig tjänst	1965-dec-04	2 243 till 11	1965-dec-07	2 390 till 4
Prästbildning	1965-13 oktober	2 196 till 15	1965-28 oktober	2 318 till 3
Religiöst liv	1965-11 oktober	2 126 till 13	1965-28 oktober	2 321 till 4
Lekmannapostolat	1965-10 november	2 201 till 2	1965-18 november	2 305 till 2
östliga kyrkor	1964-20 november	1 964 till 135	1964-21 november	2 110 till 39
Ekumenik	1964-20 november	2 054 till 64	1964-21 november	2 137 till 11
Uppdrag	1965-dec-02	2 162 till 18	1965-dec-07	2 394 till 5
Media	1963-24 november	1 598 till 503	1963-dec-04	1 960 till 164
Deklarationer
Icke-kristna religioner	1965-15 oktober	1 763 till 250	1965-28 oktober	2 221 till 88
Religionsfrihet	1965-19 november	1 954 till 249	1965-dec-07	2 308 till 70
Kristendomsundervisning	1965-14 oktober	1 912 till 183	1965-28 oktober	2 290 till 35

Konstitution om den heliga liturgin

Huvudartikel: Sacrosanctum Concilium

Avskaffandet av Jungfru Marias sorgerfredag ​​är ett exempel på förändringar i den liturgiska kalendern efter konciliet. Jungfrun av hoppet i Macarena , Spanien.

Sacrosanctum Concilium , konstitutionen om den heliga liturgin, var planen för en omfattande reform av den västerländska liturgin.

I kapitel 1 i konstitutionen anges principer för denna reform:

• Påskmysteriet om Kristi död och uppståndelse görs närvarande för oss genom liturgin, som är en gemensam fest och inte bara prästens handling. Varje närvarande person deltar i det enligt sin roll.
• Kristus är närvarande för oss inte bara under brödets och vinets utseende, utan också i Guds ord, i prästens person och i den församlade församlingen
• ”Liturgin är det toppmöte mot vilket kyrkans verksamhet är inriktad; samtidigt är det fonten från vilken all hennes kraft flödar” (SC 10)
• "I återställandet och främjandet av den heliga liturgin är [...] fullt och aktivt deltagande av alla människor målet att betraktas före allt annat." (SC 14)
• För att bli bättre förstådd bör riterna förenklas och en begränsad användning av folkspråket tillåts (men användningen av latin ska bevaras).
• Det behöver bli mer läsning ur den heliga skriften, och den ska vara mer varierad och lämplig.
• En viss grad av lokal anpassning är tillåten.

Kapitel 2 (Mässan): Eukaristin är både offret av Kristi kropp och blod och en påskfest. Förutom att upprepa behovet av förenkling av riterna och aktivt deltagande, föreskriver kapitlet att vissa seder som hade försvunnit (såsom de troendes bön , concelebration och nattvard under båda slagen för lekmän) ska återställas under vissa förhållanden, och att predikan bör vara en kommentar till skriftläsningarna.

Kapitel 3 (Sakrament): riten för varje sakrament ska förenklas för att klargöra dess innebörd; katekumenatet ska återställas för vuxendop ; kopplingen mellan konfirmation och dop ska klargöras; sakramentet som då kallas extrem salvning ska bli ett sakrament för de som är allvarligt sjuka ( sjukas smörjelse ) och inte bara för dem som är på väg att dö; begravningar ska fokusera på hoppet om uppståndelsen och inte på sorg, och lokala kulturella sedvänjor kan inkluderas i firandet av vissa sakrament som bröllop.

I kapitel 4 till 7 föreskrivs att det gudomliga ämbetet (nu kallat Timmarnas liturgi ) ska anpassas till moderna förhållanden genom att minska dess längd för dem som är i aktiv tjänst, att kalendern ska revideras för att ge söndagen och Kristi mysterier prioritet över helgondagar, och att medan traditionella musikformer som gregoriansk sång och orgelmusik ska bevaras, ska församlingssång uppmuntras och användning av andra instrument är tillåten.

Konstitutionen om den heliga liturgin lanserade den mest omfattande revisionen av liturgin i kyrkans historia.

Inbjudan till mer aktivt, medvetet deltagande av lekmän genom mässan i folkmun slutade inte med författningen om liturgin. Det togs upp av rådets senare dokument som krävde ett mer aktivt deltagande av lekmän i kyrkans liv. Påven Franciskus hänvisade till en vändning bort från klerikalismen mot en ny tid för lekmännen.

Dogmatisk konstitution om kyrkan

Huvudartikel: Lumen gentium

Se även: Ekklesiologi (katolska kyrkan)

Den dogmatiska konstitutionen om kyrkan Lumen gentium ( "Nationernas ljus") gav riktning åt flera av de dokument som följde den, inklusive de om ekumenik, om icke-kristna religioner, om religionsfrihet och om kyrkan i den moderna världen (se nedan). Enligt Paulus VI är "det mest karakteristiska och yttersta syftet med rådets läror" den universella uppmaningen till helighet . Johannes Paulus II kallar detta "en inneboende och väsentlig aspekt av [rådsfädernas] lära om kyrkan", där "alla Kristi trogna oavsett rang eller status är kallade till det kristna livets fullhet och till fullkomlighet av välgörenhet" ( Lumen gentium , 40). Franciskus sa i sitt apostoliska brev Evangelii Gaudium (17) som fastställde programmet för hans pontifikat att "på grundval av läran i den dogmatiska konstitutionen Lumen Gentium " skulle han diskutera hela Guds folk som evangeliserar, missionsuppsökande, inkludering av de fattiga i samhället och fred och dialog inom samhället. Franciskus har också följt rådets uppmaning om en mer kollegial ledarskapsstil, genom biskopssynoder och genom sitt personliga användande av ett världsomspännande rådgivande råd med åtta kardinaler.

Andra Vatikankonciliet uppmuntrade skriftläsning av Bibeln snarare än att enbart förlita sig på andaktsskrifter, häften och de katolska helgonens liv , vilket även Konciliet i Trent och Första Vatikankonciliet hade gjort.

En högst omtvistad slutsats som tycks följa av biskoparnas undervisning i dekretet är att även om "i någon mening andra kristna gemenskaper är institutionellt defekta", kan dessa gemenskaper "i vissa fall vara mer effektiva som nådens redskap". Den belgiske biskopen Emil de Smedt, som kommenterade institutionella brister som hade smugit sig in i den katolska kyrkan, "kontrasteerade den hierarkiska modellen för kyrkan som förkroppsligade triaden av 'klerikalism, legalism och triumfism' med en som betonade 'Guds folk', fylld med den Helige Andes gåvor och radikalt lika i nåd", som prisades i Lumen Gentium .

Dogmatisk konstitution om gudomlig uppenbarelse

Huvudartikel: Dei verbum

Konciliets dokument Dei Verbum ("Guds ord") anger principen som är verksam i de andra konciliets dokument att "Studiet av den heliga sidan är liksom den heliga teologins själ". Det sägs om Dei Verbum att "förmodligen är det den mest framträdande av alla konciliära dokument", med frukterna av en återgång till Bibeln som grunden för kristet liv och undervisning, uppenbar i de andra rådsdokumenten. Joseph Ratzinger, som skulle bli Benedikt XVI , sa om betoningen på Bibeln i konciliet att före Vatikanen II fortsatte teologihandböckerna att blanda ihop "propositioner om uppenbarelse med innehållet i uppenbarelse. Det representerade inte varaktiga sanningar om tro, utan snarare de säregna kännetecknen för polemik efter reformationen." Trots det bevakade godkännandet av bibelvetenskap under Pius XII , tystades forskare som misstänktes för modernism ända fram till Vatikanen II. Konciliet gjorde ett definitivt slut på motreformationen och nådde i en anda av aggiornamento "bakom St. Thomas själv och fäderna, till den bibliska teologin som styr de två första kapitlen i konstitutionen om kyrkan." "Andra Vatikankonciliets dokument är genomslagna med Bibelns språk. ...Kyrkans historiska resa bort från dess tidigare fokus på dessa källor vändes vid Vatikanen II." Till exempel krävde rådets dokument om liturgin en bredare användning av liturgiska texter, som nu skulle vara på folkmun, tillsammans med en mer upplyst predikan om Bibeln som förklarar "kärleksaffären mellan Gud och mänskligheten". Översättningen av liturgiska texter till folkliga språk, tillåtelse av nattvard under båda slagen för lekmän och utvidgningen av skriftläsningar under mässan var resonans med känsligheterna hos andra kristna samfund , vilket gjorde det andra Vatikankonciliet till "en milstolpe för katoliker , protestanter, [och] de ortodoxa".

Pastoral konstitution om kyrkan i den moderna världen

Huvudartikel: Gaudium et Spes

Detta dokument, uppkallat efter sina första ord Gaudium et Spes ("Glädje och hopp"), byggde på Lumen Gentiums förståelse av kyrkan som "Guds pilgrimsfolk" och som "nattvard", medvetet om den långa historien om kyrkan. Kyrkans lära och i kontakt med vad den kallar " tidens tecken ". Det återspeglar den förståelse som dopet ger all den uppgift som Jesus anförtrott kyrkan, att vara på mission till världen på sätt som den nuvarande tidsåldern kan förstå, i samarbete med Andens pågående verk.

Dekret och förklaringar om kyrkan som Guds folk

Dessa sju dokument tillämpar den lära som finns i konstitutionen om kyrkans Lumen gentium på de olika kategorierna av människor i kyrkan – biskopar, präster, religiösa, lekmän, österländska katoliker – och på kristendomsundervisning.

Biskoparnas pastorala kontor – Dekretet Christus Dominus ("Herren Kristus", 1965) behandlar praktiska frågor som rör biskopar och stift , på grundval av biskopsämbetets teologi som återfinns i kapitel 3 i Lumen gentium , inklusive kollegialitet . Den behandlar de 3 nivåerna där en biskop utövar sin tjänst: den universella kyrkan, sitt eget stift och den nationella eller regionala nivån.

Den universella kyrkan (CD 4-10). Eftersom doktrinen om kollegialitet säger att biskopar delar styrningen av den universella kyrkan med påven , föreslår dekretet att det ska finnas ett råd av biskopar från hela världen för att hjälpa påven i detta styre. (Det skulle senare kallas biskopssynoden. ) Och eftersom det sanna syftet med den romerska kurian är att tjäna biskoparna, måste den omorganiseras och bli mer internationell.

Stiftet (CD 11-35). Dekretet ger en arbetsbeskrivning av biskopen i hans tjänst som lärare, helgare och herde. Den diskuterar hans relation till huvudämbetsmännen i stiftet och behandlar sådana praktiska frågor som behovet av att dra om stiftsgränserna till följd av befolkningsförskjutningar.

Nationell eller regional nivå (CD 36-44). Dekretet betonar behovet av en mellannivå mellan den universella kyrkan och det enskilda stiftet: detta är den nationella (eller regionala) biskopskonferensen , en institution som inte fanns i alla länder vid den tiden.

Prästernas tjänst och liv – Dekretet Presbyterorum ordinis ("Presternas ordning", 1965) beskriver präster som "fader och lärare" men också "bröder bland bröder med alla de som återföddas vid dopfunten." Präster måste "främja lekmännens värdighet", "villigt lyssna" på dem, erkänna och flitigt främja "lekmännens upphöjda karismer" och "anförtro lekmännens plikter i kyrkans tjänst, vilket ger dem frihet och utrymme för handling." Även de mänskliga och andliga behoven hos präster diskuteras i detalj.

Prästutbildning – Dekretet Optatam totius ("Önskad [förnyelse] av hela [kyrkan]", 1965) syftar till att anpassa utbildningen av präster till moderna förhållanden. Även om vissa av punkterna i förordningen är ganska traditionella, såsom kravet på att seminarier förblir den huvudsakliga platsen för prästutbildning, finns det intressanta förslag för anpassning till nya förhållanden. Den första är att istället för att låta kongregationen för seminarier och universitet i Rom sätta upp utbildningsprogrammet för hela den katolska världen, kan biskoparna i varje land utforma ett program som är anpassat till behoven i deras särskilda land (även om det fortfarande behöver Roms godkännande). En annan är att utbildning för prästadömet måste integrera tre dimensioner: andlig, intellektuell och pastoral.

Andlig bildning syftar till att frambringa en mogen predikant, och kan för detta ändamål använda psykologins resurser. Det finns många förslag för att förbättra intellektuell bildning: användning av moderna undervisningsmetoder; en bättre integration av filosofi och teologi; Skriftens centralitet i teologiska studier; kunskap om andra religioner. Pastoralbildning bör vara närvarande under hela studietiden och bör innefatta praktisk erfarenhet av tjänst. Slutligen bör det ske en löpande bildning efter prästvigningen.

vana före Vatikanen II

Det religiösa livets anpassning och förnyelse – Dekretet Perfectae Caritatis ("Av perfekt välgörenhet", 1965) handlar om anpassningen av det religiösa livet till moderna förhållanden. Dekretet förutsätter teologin för det religiösa livet som återfinns i kapitel 6 i konstitutionen om kyrkan ( Lumen Gentium ), till vilken det lägger riktlinjer för förnyelse. De två grundprinciper som bör vägleda denna förnyelse är: ”den ständiga återgången [...] till institutens ursprungliga anda och deras anpassning till vår tids förändrade förhållanden” (PC 2). Dekretet behandlar främst religiösa ordnar, även kända som religiösa institut (vars medlemmar avlägger löften och lever ett gemensamt liv), men berör också samhällen av gemensamt liv (vars medlemmar inte avlägger några löften utan lever ett gemensamt liv) och sekulära institut (vars medlemmar avlägga löften men inte dela ett gemensamt liv).

Dekretet återupprättar välkända åsikter om det religiösa livet, såsom det invigda livet som ett liv att följa Kristus, vikten av de tre löftena om fattigdom, kyskhet och lydnad, och betydelsen av kärlek i en ordnings liv. Till dessa lägger den en uppmaning till varje ordning, vare sig den är kontemplativ eller aktiv, att förnya sig själv, liksom specifika förslag för anpassning till nya förhållanden, såsom förenklingen av den religiösa vanan, vikten av utbildning för medlemmar av alla religiösa ordnar ( och inte bara präster), och behovet av fattigdom inte bara för enskilda medlemmar utan för varje ordning som helhet.

Lekmännens apostolat – Dekretet Apostolicam actuositatem ("Apostolisk verksamhet", 1965) förklarar att lekmännens apostolat är "inte bara att föra Kristi budskap och nåd till människorna utan också att penetrera och fullända den timliga ordningen med evangeliets ande", på alla områden i livet, tillsammans eller genom olika grupper, med respektfullt samarbete med kyrkans hierarki.

De östliga katolska kyrkorna – Dekretet Orientalium Ecclesiarum ("Of the Eastern Churches", 1964) handlar om de östliga katolska kyrkorna , de samhällen som är i full union med Rom, men som har sin egen distinkta liturgi, seder (som gifta präster) och organisationsformer ( patriarker och synoder ). Dekretet säger att de inte bara är olika riter (som de ofta kallades tidigare) utan är sui iuris särskilda kyrkor tillsammans med den mycket större latinska kyrkan , och med samma rättigheter som den latinska kyrkan, inklusive rätten att styra sig själva enligt dekretet. deras traditionella organisatoriska praxis. Dekretet bekräftar vissa seder som är typiska för de östliga kyrkorna, såsom administrationen av konfirmation av präster, såväl som möjligheten att uppfylla söndagens skyldighet genom att delta i de kanoniska timmarna . Den ger också riktlinjer angående gemensam tillbedjan och delad gemenskap mellan östliga katoliker och medlemmar av den östliga ortodoxa kyrkan .

Kristen utbildning – Deklarationen Gravissimum educationis ("Extrema [viktighet] av utbildning", 1965) diskuterar betydelsen av utbildning (GE 1), av kristen utbildning (GE 2-7), av katolska skolor (GE 8-9) och av Katolska högskolor och universitet (GE 10-12). Det mesta i deklarationen hade sagts många gånger tidigare: kyrkan har rätt att upprätta katolska skolor; föräldrar har rätt att välja den utbildning de vill ha för sina barn, regeringar har en skyldighet att finansiera katolska skolor; och katoliker har en skyldighet att stödja katolska skolor.

Många observatörer tyckte att deklarationen var en besvikelse: "Även i sista minuten var missnöjet med texten utbrett och omfattande". Det kallades "förmodligen det sämsta dokumentet som tagits fram av rådet". Men eftersom det var sent under den 4:e sessionen när alla var under press att avsluta rådets ärenden, valde de flesta biskopar att rösta för texten, även om nära 9 % förkastade den.

Dekret och förklaringar om kyrkan i världen

Dessa 5 dokument handlar om kyrkan i dess förhållande till omvärlden: andra religiösa grupper – icke-katolska kristna, icke-kristna – missionärsuppsökande, religionsfrihet och media. Tre av dem – om ekumenik, icke-kristna religioner och religionsfrihet – var viktiga framsteg i kyrkans undervisning.

Missionsverksamhet – Dekretet Ad gentes ("To the Nations", 1965) behandlar evangelisation som den katolska kyrkans grundläggande uppdrag, "att föra ut goda nyheter till de fattiga." Den innehåller avsnitt om utbildning av missionärer och om att bilda gemenskaper.

Ekumenik – Dekretet Unitatis redintegratio ("Återupprättandet av enheten", 1964) inleds med uttalandet: "Återupprättandet av enheten bland alla kristna är en av Andra Vatikankonciliets huvudfrågor." Detta var en omkastning av kyrkans tidigare ståndpunkt, en av fientlighet eller i bästa fall likgiltighet mot den ekumeniska rörelsen, eftersom kyrkan hävdade att det enda sättet som enhet skulle komma till var om icke-katolikerna återvände till den sanna kyrkan. Texten som producerats av sekretariatet för kristen enhet sa många saker som katoliker inte hade hört tidigare:

Istället för att visa fientlighet eller likgiltighet mot den ekumeniska rörelsen, en rörelse som har sitt ursprung bland anglikaner och protestanter, säger dekretet att den främjades av den Helige Ande. Istället för att upprepa det tidigare förbudet mot katoliker att delta i ekumenisk verksamhet, slår dekretet fast att en omsorg om enhet är en skyldighet för alla katoliker.

Istället för att hävda att oenighet är de icke-katolska kristnas fel, säger dekretet att den katolska kyrkan måste ta på sig sin del av skulden och be om förlåtelse. Istället för att hävda att den katolska kyrkan inte behöver reformeras, säger dekretet att alla kristna, inklusive katoliker, måste undersöka sin egen trohet mot Kristi vilja och genomföra de interna reformer som krävs. Ekumenik kräver en ny attityd, en "förändring av hjärta" (UR 7), en inre omvändelse, från katolikernas sida.

Istället för att hävda att endast den katolska kyrkan har medel för frälsning, säger dekretet att icke-katolska kristna har många av den sanna kyrkans element och tack vare dessa kan de uppnå frälsning. Alla döpta är lemmar av Kristi kropp. Katoliker måste bli av med falska bilder av icke-katoliker och komma att uppskatta rikedomen i sina traditioner.

Teologiska experter från båda sidor bör inleda en dialog, där varje sida tydligt redogör för sin förståelse av evangeliet. Man bör komma ihåg att det finns en hierarki av sanningar, att inte alla läror är lika centrala för tron. Kristna med olika traditioner bör be tillsammans, även om interkommunion fortfarande inte är möjligt, och vidta åtgärder för mänsklighetens gemensamma bästa.

Det sista kapitlet tar upp situationen för de östortodoxa och protestanter. De ortodoxa är mycket nära den katolska kyrkan: de har giltiga sakrament och ett giltigt prästerskap, och även om deras seder och liturgiska seder är olika, är detta inte ett hinder för enhet. Protestanter består av många samfund och deras närhet till den katolska kyrkan varierar beroende på samfundet. Men alla delar de med katoliker tron ​​på Jesus som frälsare, Bibeln, dop, tillbedjan och ansträngningen att leva ett moraliskt liv.

Detta nya sätt att överväga frågan om kyrkans enhet fick stort bifall i rådet och antogs med mycket få avvikande röster.

Kyrkans relation till icke-kristna religioner – Deklarationen Nostra aetate ("I vår tid", 1965), den kortaste av Vatikanens II:s dokument, är en kort kommentar om icke-kristna religioner, med ett särskilt avsnitt om judarna. Påven Johannes ville att rådet skulle fördöma antisemitism, inklusive alla katolska läror som kan uppmuntra antisemitism. Det ansågs att sättet att undvika att väcka problem i Mellanöstern var att inkludera passagen om judarna i ett bredare dokument om icke-kristna religioner.

För att undvika argument eller kritik pekar deklarationen på några positiva drag hos hinduismen, buddhismen och islam. "Den katolska kyrkan förkastar ingenting av det som är heligt och sant i dessa religioner"; de ”reflekterar ofta en stråle av den sanning som upplyser alla män och kvinnor” (NA 2).

När det gäller judarna, säger förklaringen att de är mycket kära för Gud: "Gud tar inte tillbaka de gåvor han gav eller det val han gjorde" (NA 4). Judar är inte avvisade eller förbannade av Gud på grund av Jesu död: varken alla judar då, eller någon jude idag, kan klandras för Jesu död. Kyrkan beklagar allt hat och antisemitism. Och deklarationen slutar med ett fördömande av alla former av diskriminering på grund av religion eller etnicitet.

I [deklarationen] erkänner ett råd för första gången i historien andra människors och hela raser och folks sökande efter det absoluta, och hedrar sanningen och heligheten i andra religioner som den levande Gudens verk. [...] Dessutom ger kyrkan ära åt Gud för hans varaktiga trohet mot sitt utvalda folk, judarna.

Bättre judisk-katolska relationer har betonats sedan konciliet.

Se även: Kristen-judisk försoning och relationer mellan katolicism och judendom

Religionsfrihet – Deklarationen Dignitatis humanae ("Om den mänskliga personens värdighet", 1965), "om personens och samhällenas rätt till social och medborgerlig frihet i religiösa frågor", är det mest slående exemplet på rådets insats. ut en ny position.

Traditionell katolsk undervisning förkastade religionsfrihet som en grundläggande mänsklig rättighet. Argumentet: bara katoliker har sanningen och därför har de ensamma rätt till trosfrihet och frihet. Alla andra religioner är felaktiga och eftersom "fel inte har några rättigheter", har andra religioner ingen rätt till trosfrihet och utövande, och katolska stater har rätt att undertrycka dem. Även om det kan vara klokt att tolerera förekomsten av andra religioner för att undvika civila oroligheter, är detta bara en tjänst som ges till dem, inte en fråga om rätt. Denna dubbelmoral blev alltmer outhärdlig för många katoliker. Dessutom skulle protestanter inte tro på uppriktigheten i katolikers engagemang i ekumenik, om de fortsatte att stödja denna dubbelmoral. Påven Johannes sista encyklika, Pacem in terris (april 1963), listade religionsfriheten bland de grundläggande mänskliga rättigheterna – det första påvliga dokumentet som stödde religionsfriheten – och han ville att Vatikanen II skulle ta upp frågan.

Dignitatis humanae bröt med den traditionella ståndpunkten och hävdade att varje människa hade rätt till religionsfrihet. Argumentet: tro kan inte tvingas fram. Eftersom kyrkan vill att människors religiösa tro ska vara äkta, måste människor lämnas fria att se sanningen i det som predikas. Deklarationen vädjade också till uppenbarelse: Jesus tvingade inte människor att acceptera hans undervisning, utan uppmanade dem att tro, och det gjorde även hans omedelbara efterföljare.

De flesta rådsfäder stödde denna ståndpunkt, men 11 % av dem förkastade den på dagen för den slutliga omröstningen. Om denna ståndpunkt var sann, sa de, så var kyrkans tidigare lära felaktig, och detta var en slutsats de inte kunde acceptera. Rådets ståndpunkt om religionsfrihet lyfte på ett akut sätt frågan om lärans utveckling: hur kan senare läror utvecklas ur tidigare? Och hur kan man avgöra om en ny position är en legitim utveckling av tidigare undervisning eller är kätteri?

Medlen för social kommunikation – Dekretet Inter mirifica ("Bland de underbara [upptäckten]", 1963) tar upp frågor som rör press, film, tv och andra kommunikationsmedier. Kapitel 1 handlar om de faror som media presenterar och insisterar på att medieproducenter ska se till att medierna erbjuder moraliskt innehåll, att mediekonsumenter ska undvika medier vars innehåll inte är moraliskt och att föräldrar ska övervaka sina barns mediekonsumtion. Kapitel 2 diskuterar medias användbarhet för kyrkans uppdrag: Katolsk press och film bör främjas, och lämpliga personer inom kyrkan bör utbildas i att använda media.

"Texten anses allmänt vara en av rådets svagaste." Istället för att förbättra den föredrog de flesta rådsfäder att godkänna den som den är och gå vidare till viktigare frågor. Cirka 25 % av rådsfäderna röstade emot det för att uttrycka sin besvikelse.

Traditionalistiska grupper avvisar rådet

En illustrerad 1911 romersk missal reprint från dess 1884 upplaga

Se även: Traditionalistisk katolicism , Sedevacantism och Sedeprivationism

Olika traditionalistiska katolska grupper som förkastade rådets giltighet uppstod från och med 1970-talet. Den största är Society of Saint Pius X (SSPX), som erkänner påvens auktoritet men förkastar giltigheten av Andra Vatikankonciliet. SSPX bannlystes 1988 av påven Johannes Paulus II , men bannlysningen hävdes 2009 av påven Benedikt XVI ; trots detta är de inte i full gemenskap med påvestolen och deras sakrament anses vara lagliga endast med godkännande av påvestolen.

påven Pius XIIs död ( sedevacantism ) eller att alla påvar sedan påven Johannes XXIII är påvar materiellt men inte formellt ( sedeprivationism ). De mest anmärkningsvärda av dessa grupper är Society of Saint Pius V , Congregation of Mary Immaculate Queen och Institutet Mater Boni Consilii .

fullmäktiges myndighet

1917 kanoniska lag års , som var i kraft i den latinska kyrkan vid tiden för konciliet, sade: "Ett ekumeniskt råd åtnjuter den högsta makten över den universella kyrkan."

Frågan om Vatikanen II:s auktoritet togs upp av påven Paulus VI fem veckor efter konciliets slut i det tal han höll vid sin allmänna audiens den 12 januari 1966:

Det finns de som frågar vilken auktoritet, den teologiska kvalifikationen, som rådet ville tillskriva sina läror, i vetskap om att det undvek att ge högtidliga dogmatiska definitioner som engagerar det kyrkliga läroämbetets ofelbarhet . Och svaret är känt för dem som påminner sig om den försonliga deklarationen av den 6 mars 1964, som upprepades den 16 november 1964: med tanke på rådets pastorala karaktär undvek det att på ett extraordinärt sätt proklamera dogmer försedda med noten ofelbarhet; men den försåg ändå sina läror med auktoriteten hos det högsta ordinarie läroämbetet, och detta vanliga – och uppenbarligen autentiska – läroämbete måste accepteras fogligt och uppriktigt av alla de troende, enligt rådets sinne angående arten och syftena med de enskilda dokumenten.

1983 kanoniska lag års säger att katoliker inte får bortse från undervisningen från ett ekumeniskt råd även om det inte föreslår dess undervisning som definitiv:

Även om det inte är ett godkännande av tro, måste en religiös underkastelse av intellektet och viljan ges till en doktrin som den högsta påven eller biskopskollegiet förklarar angående tro eller moral när de utövar det autentiska läroämbetet, även om de inte har för avsikt att förkunna det genom definitiv handling; därför måste de kristna troende se till att undvika de saker som inte överensstämmer med det.

Ande av Vatikanen II

Med "andan i Vatikanen II" menas ofta att främja läror och avsikter som tillskrivs Andra Vatikankonciliet på sätt som inte är begränsade till bokstavliga läsningar av dess dokument, omtalade som konciliets "brev" (jfr Saint Pauls fras , " bokstaven dödar, men Anden ger liv").

Andan i Vatikanen II åberopas för en stor variation av idéer och attityder. Biskop John Tong Hon från Hongkong använde det endast med hänsyn till en öppenhet för dialog med andra och sa: "Vi vägleds av andan i Vatikanen II: endast dialog och förhandling kan lösa konflikter."

Däremot beskrev Michael Novak det som en ande som

ibland skjutit i höjden långt bortom de faktiska, svårvunna dokumenten och besluten från Vatikanen II. ...Det var som om världen (eller åtminstone kyrkans historia) nu skulle delas upp i bara två perioder, före Vatikanen II och efter Vatikanen II. Allt "pre" avfärdades då ganska mycket, så långt som dess auktoritet spelade roll. För de mest extrema betydde att vara katolik nu att tro mer eller mindre vad man ville tro, eller åtminstone i den mening som man personligen tolkade det. Man skulle kunna vara katolik "i anden". Man skulle kunna ta katolik som den "kultur" som man föddes i, snarare än att mena en trosbekännelse som ställer objektiva och rigorösa krav. Man skulle kunna föreställa sig Rom som en avlägsen och irrelevant anakronism, pinsamhet, till och med motståndare. Rom som "dem".

skriver kyrkohistorikern John W. O'Malley :

För de nya kyrkorna rekommenderades anpassning till lokala kulturer, inklusive filosofisk och teologisk anpassning. Den rekommenderade också att katolska missionärer skulle söka sätt att samarbeta med missionärer av annan tro och att främja harmoniska relationer med dem. Den hävdade att konst från varje ras och land ges utrymme i kyrkans liturgi. Mer allmänt gjorde det klart att kyrkan var sympatisk för olika folks och rasers sätt att leva och var redo att tillägna sig aspekter av olika kulturella traditioner. Även om det lät uppenbart, var dessa bestämmelser imponerande. Vart skulle de ta vägen?

Arv

Huvudartikel: Den katolska kyrkans historia efter Vatikanen II

Vissa förändringar till följd av Vatikanen II

Rådet tog upp relationerna mellan den katolska kyrkan och den moderna världen . Flera förändringar till följd av konciliet inkluderar förnyelsen av det vigda livet med en reviderad karisma , ekumeniska ansträngningar med andra kristna samfund , interreligiös dialog med andra religioner och den universella uppmaningen till helighet , som enligt Paulus VI var "det mest karakteristiska och yttersta syftet" av rådets lära".

Enligt påven Benedikt XVI var konciliets viktigaste och viktigaste budskap "påskmysteriet som centrum för vad det är att vara kristen och därför för det kristna livet, det kristna året , de kristna årstiderna". Andra förändringar som följde på konciliet inkluderade den utbredda användningen av folkliga språk i mässan istället för latin , tillåtelse av nattvard under båda slagen för lekmän, det subtila missbruket av utsmyckade prästerliga regalier , översynen av eukaristiska (liturgiska) böner , förkortningen av den liturgiska kalendern , förmågan att fira mässan mot populum (med officianten vänd mot församlingen), såväl som ad orientem (mot "öst" och krucifixet), och moderna estetiska förändringar som omfattar samtida katolsk liturgisk musik och konstverk. Med många av dessa förändringar som resonerar med perspektiven hos andra kristna samfund som skickade observatörer till Andra Vatikankonciliet, var det en ekumenisk "milstolpe för katoliker, protestanter och ortodoxa". Dessa förändringar, även om de hyllas av många trogna katoliker, förblir splittrande bland dem som identifierar sig som traditionalistiska katoliker.

Dignitatis humanae , till stor del författad av den amerikanska teologen John Courtney Murray , utmanade rådsfäderna att hitta "skäl till religionsfrihet" som de trodde på, och drog fram kommentaren från skriftforskaren John L. McKenzie : "Kyrkan kan överleva störningen av utveckling bättre än hon kan stå ut med den levande döden av organiserad orörlighet."

Som ett resultat av reformerna av Vatikanen II utfärdade Paul den 15 augusti 1972 motu proprio Ministeria Quaedam som i själva verket undertryckte de mindre orderna och ersatte dem med två inrättade ministerier , lektorns och akolytens . En stor skillnad var: "Ministerier kan tilldelas lekmannakristna ; därför är de inte längre att betrakta som reserverade för kandidater för ordens sakrament."

Femtioårsjubileum

För att markera femtioårsdagen av början av Vatikanen II, i oktober 2011, förklarade Benedikt XVI perioden från oktober 2012 till högtidligheten för Kristus Konungen i slutet av november 2013 till ett "Trons år", som:

ett bra tillfälle att hjälpa människor att förstå att de texter som testamenteras av rådsfäderna, med Johannes Paulus II:s ord, "inte har förlorat något av sitt värde eller briljans". De måste läsas korrekt, vara allmänt kända och tas till hjärtat som viktiga och normativa texter i läroämbetet, inom kyrkans tradition. ...Jag känner mig mer än någonsin skyldig att peka på konciliet som den stora nåd som skänktes kyrkan på 1900-talet: där finner vi en säker kompass med vilken vi kan ta oss an det sekel som nu börjar.

Vatikanen II och påven Franciskus pontifikat

Se även: Påven Franciskus teologi § Bakgrund: Vatikanen II:s impuls för Franciskus handlingar

Det har föreslagits att Franciskus pontifikat kommer att ses som det "avgörande ögonblicket i kyrkans historia då den fulla kraften i Andra Vatikankonciliets reformistiska vision slutligen förverkligades." Franciskus återvände till Vatikanens II-tema om resursförsörjning , bröt med den katolska filosofiska traditionen som hade sitt ursprung med Thomas av Aquino sju århundraden tidigare , och tittade på originalkällor i Nya testamentet . I motsats till Johannes Paulus II som betonade kontinuitet med det förflutna i Vatikanen II:s läror, noterades Franciskus ord och handlingar från början för sina diskontinuiteter, med betoning på Jesus själv och på barmhärtighet: en "kyrka som är fattig och för fattiga", "bortskaffande av barockprydnaderna" vid liturgiska firanden och revidering av kyrkans institutionella aspekter. Från sin första gest när han valdes till påve, och kallade sig själv bara biskop av Rom, förknippade Franciskus med rådets drivkraft bort från "legalism, triumfism och klerikalism". Han använde sig mer av kyrkosynoder och instiftade ett mer kollegialt sätt att styra genom att bilda ett råd av kardinalrådgivare från hela världen för att hjälpa honom, vilket en kyrkohistoriker kallar det "viktigaste steget i kyrkans historia under de senaste 10 århundraden." Hans omfokusering av kyrkan på "en moralisk teologi som vilar på skrifterna och Jesu bud att älska" ses också som att han kommer från rådet, liksom att han lyfte upp lekmän för mission och uppmanade till kvinnors närvaro i teologer. Han har mjukat upp den "förbjudande" bilden av kyrkan genom att tillämpa Vatikanen II:s syn på respekt för samvetet på frågor som ateism, homosexualitet och sakramenten. Detta har lett till en kamp mellan "anti-Vatikan II-härskare och präster som föredrar Johannes XXIII:s (och Franciskus) generositet i ande." I frågan om liturgi har han försökt främja den förnyelse som initierades av Vatikanen II och som skulle framkalla ett mer medvetet, aktivt deltagande av folket. Och medan hans föregångare hade en dunkel syn på befrielseteologin, ses hans mer positiva syn som härrörande från en urskillning av " tidens tecken " som Gaudium et spes kräver .

Vatikanen II deltagare som senare blev påve

Av dem som deltog i rådets öppningssession har fyra blivit påvar : kardinal Giovanni Battista Montini, som efter Johannes XXIII tog namnet Paulus VI ; Biskop Albino Luciani, den blivande Johannes Paulus I ; Biskop Karol Wojtyła, som blev Johannes Paulus II ; och fader Joseph Ratzinger, närvarande som teologisk konsult , som blev Benedikt XVI .

Heliga av Vatikanen II

Flera av fäderna och teologerna-experterna, såväl som flera romerska påvar och rådsobservatörer, blev helgonförklarade helgon eller håller på att helgonförklaras. Dessa inkluderar:

• Johannes XXIII , påve som kallade till rådet och presiderade över det först (sålunda är hans festdag samma datum som öppningsdatumet för Vatikanen II)
• Paul VI , andra påven av konciliet
• Johannes Paulus II , rådsfader som biskop Karol Józef Wojtyła
• Álvaro del Portillo , rådsfader
• Fulton J. Sheen , rådsfader
• John Paul I , rådsfader som Albino Luciani
• Terence Cooke
• Frank Duff
• Cyril Bernard Papali

Anteckningar

Källor

• Acta synodalia sacrosancti concilii oecumenici Vaticani II . Typis polyglottis Vaticani. 1970–91. {{ citera bok }} : CS1 underhåll: datumformat ( länk ) 31 folios. (Officiellt register över dagliga handlingar under Vatikanen II, på latin) Tillgänglig online på https://archive.org/details/second-vatican-council
• Alberigo, Giuseppe (1995). "Meddelandet av rådet: Från fästningens säkerhet till sökandets lockelse". I Alberigo, Giuseppe; Komonchak, Joseph A. (red.). Historia om Vatikanen II . Vol. I. Peeters och Orbis. s. 1–54.
•   Alberigo, Giuseppe (2006), A Brief History of Vatican II , översatt av Sherry, Matthew, Maryknoll: Orbis Books, ISBN 1-57075-638-4
• Fouilloux, Étienne (1995). "Den förberedande fasen: den långsamma uppkomsten från trögheten (januari 1959-oktober 1962)". I Alberigo, Giuseppe; Komonchak, Joseph (red.). Vatikanen II:s historia . Vol. I. Peeters & Orbis. s. 55–166.
•   Hahnenberg, Edward (2007), A Concise Guide to the Documents of Vatican II , Stad: Saint Anthony Messenger Press, ISBN 978-0-86716-552-4
•    Heraty, J, red. (1967), "Vatikankonciliet II" , New Catholic Encyclopedia , vol. XIV, Faculty of Catholic University of America (1 upplaga), New York: McGraw-Hill , ISBN 978-0-07-010235-4 , OCLC 34184550
• Laurentin, René (1962). L'enjeu du concile . Paris: Centurion.
•   O'Malley, John W. (2008). Vad hände i Vatikanen II . Cambridge, Massachusetts: Belknap Press från Harvard University Press. ISBN 978-0-674-04749-5 .
• Raguer, Hilari (1997). "Församlingens profil". I Alberigo; Komonchak, Joseph A. (red.). Historia om Vatikanen II . Vol. II. Peeters & Orbis. s. 169–232.
• Ratzinger, Joseph (2009). Teologiska höjdpunkter i Vatikanen II . New York: Paulist Press.
• Ricciardi, Andrea (1997). "Rådets tumultartade invigningsdagar". I Alberigo, Giuseppe; Komonchak, Joseph A. (red.). Historia om Vatikanen II . Vol. II. Peeters & Orbis. s. 1–68.
•   Rynne, Xavier (1999). Vatikankonciliet II . Orbis böcker. ISBN 1-57075-293-1 .
•   Sullivan, Maureen (2002), 101 frågor och svar om Vatikanen II , New York: Paulist Press, ISBN 0-8091-4133-7
•   Vorgrimler, Herbert (1989), Commentaries on the Documents of the Council , Crossroad Publishing Company, ISBN 978-0-8245-0979-8
• Wenger, Antoine (1963). Vatikanen II. Premiärsession . Paris: Centurion.
•   Wiltgen, Ralph M. (2014). The inside story of Vatican II . TAN böcker. ISBN 978-0-89555-186-3 . Tidigare titeln The Rhine Flows into the Tiber: a History of Vatican II (1967)
• Wittstadt, Klaus (1995). "På kvällen före det andra Vatikankonciliet (1 juli-10 oktober 1962)". I Alberigo, Giuseppe; Komonchak, Joseph A. (red.). Historia om Vatikanen II . Vol. I. Peeters & Orbis. s. 405–500.

Vidare läsning

• Acta et documenta concilio oecumenico Vaticano II apparando. Serie I (Antepreparatoria) . Typis polyglottis Vaticani. 1960–61. {{ citera bok }} : CS1 underhåll: datumformat ( länk ) 16 folios. (Officiellt register över den förberedande perioden, på latin) Tillgänglig online på https://archive.org/details/second-vatican-council
• Acta et documenta concilio oecumenico Vaticano II apparando. Serie II (Preparatoria) . Typis polyglottis Vaticani. 1964–88. {{ citera bok }} : CS1 underhåll: datumformat ( länk ) 8 folios. (Officiellt register över den förberedande perioden, på latin) Tillgänglig online på https://archive.org/details/second-vatican-council
•   Amerio, Romano (1996). Iota Unum: Studio delle variazioni della Chiesa Cattolica nel secolo XX [ Iota Unum: Studie av den katolska kyrkans variationer under 1900-talet ]. Kansas City: Sarto House. ISBN 0-9639032-1-7 .
•   Bredeck, Michael (2007). Das Zweite Vatikanum als Konzil des Aggiornamento [ Vatikanen II som ett råd i Aggionamento ] (på tyska). Paderborn: Schöningh. ISBN 978-3-506-76317-4 .
•   van Bühren, Ralf (2008). Kunst und Kirche im 20. Jahrhundert. Die Rezeption des Zweiten Vatikanischen Konzils [ Kultur och kyrka under 1900-talet: Mottagandet av Andra Vatikankonciliet] ( på tyska). Paderborn: Schöningh. ISBN 978-3-506-76388-4 .
• Butler, Christopher. "Kyrkans engelska röst: Biskop Christopher Butler, OSB" . Vatikanen II: Kyrkans röst . Hämtad 23 maj 2020 .
•   Chenu, Marie-Dominique (2015), Vatican II Notebook , ATF Press, ISBN 978-1-925232-32-5 .
•   Congar, Yves (2012), My Journal of the Council , Liturgical Press, ISBN 978-0-8146-8029-2 .
•   de Lubac, Henri (2015), Vatikankonciliets anteckningsböcker: Volym ett , Ignatius Press, ISBN 978-1-58617-305-0 .
•   de Lubac, Henri (2016), Vatikankonciliets anteckningsböcker: Volym två , Ignatius Press, ISBN 978-1-62164-012-7 .
•   deMattei, Roberto (2012), Andra Vatikankonciliet - An Unwritten Story , Loreto Publications, ISBN 978-1-62292-002-0 .
•   Gaillardetz, Richard R., red. (2020). The Cambridge Companion to Vatican II . Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-45763-7 .
• Gherardini, Brunero (2011), Il discorso mancato [ Den saknade diskursen ], Lindau .
• Gherardini, Brunero, Church-Tradition-Magisterium , Center for Medieval Studies Leonard Boyle, arkiverad från originalet 2012-01-20 . Vatikanen II i ljuset av den katolska kyrkans tradition och läroämbete.
•   Horn, Gerd-Rainer (2015), The Spirit of Vatican II: Western European Progressive Catholicism in the Long Sixties , Oxford University Press, ISBN 978-0199593255 .
•   Huebsch, Bill (1997), Council: Vatican II in Plain English , Resources for Christian Living, ISBN 978-0883473498 .
• Kaiser, Robert Blair (1963), Inside the Council: The Story of Vatican II , Burns & Oates .
• Komonchak, Joseph A. (1995). "Kampen för rådet under förberedelserna av Vatikanen II (1960-1962)". I Alberigo, Giuseppe; Komonchak, Joseph A. (red.). Historia om Vatikanen II . Vol. I. Peeters & Orbis. s. 167–356.
•   Lefebvre, ärkebiskop Marcel (1998), Jag anklagar rådet! , Angelus Press, ISBN 978-0-935952-68-1 .
•   Linden, Ian (2009). Global katolicism: mångfald och förändring sedan Vatikanen II . 41 Great Russell St, London: Hurst & Co. sid. 337. ISBN 978-1-85065-957-0 . {{ citera bok }} : CS1 underhåll: plats ( länk )
•   Lehner, Ulrich (2016), På vägen till Vatikanen II: tysk katolsk upplysning och reform av kyrkan , 1517 Media; Fortress Press, ISBN 978-1-5064-0898-9 .
•   McInerny, Ralph M. (1998), What Went Wrong with Vatican II?: The Catholic Crisis Explained , Sophia Institute Press, ISBN 978-0918477798 .
•   O'Malley, John W .; Komonchak, Joseph A. ; Schloesser, Stephen; Ormerod, Neil J. (2008). Vatikanen II: Händde något? . New York: Kontinuum. ISBN 978-0-8264-2890-5 .
•   Orsy, Ladislas (2009). Att ta emot rådet: Teologiska och kanoniska insikter och debatter . Collegeville: Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5377-7 .
•   Oxfort, Ursula (2000), Pope John's Revolution: A Critical Study of the Second Vatican Council , Christian Counter Revolution, ISBN 978-0814680742 .
•   Rush, Ormond (2019), The Vision of Vatican II: Its Fundamental Principles , Liturgical Press, ISBN 978-0814680742 .
• Saward, John. "Att göra den sanna Vatikanen II till vår egen" . Boston: CRUX . Hämtad 23 maj 2020 .
•   Sinke Guimarães, Atila (1997). I det grumliga vattnet i Vatikanen II . Metairie: MAETA. ISBN 1-889168-06-8 .
• Taouk, Fr. Raymond, "Vad ska romerska katoliker tycka om Vatikanen II? På pastoralrådets doktrinära auktoritet", Modern problem , Catholic Apologetics .

externa länkar

• Andra Vatikankonciliets dokument på Vatican.va