Kristendomen på 1000-talet

Medaljong av Kristus från Konstantinopel, ca. 1100 .

Kristendomen under 1000-talet präglas främst av kyrkans stora schism , som formellt delade upp Romarrikets statskyrka i östliga (grekiska) och västra (latinska) grenar.

År 1054, efter Roms patriark Leo IX: s död , reste påvliga legater (representanter för påven) från Rom till Konstantinopel för att förneka Michael Cerularius , den regerande patriarken av Konstantinopel , titeln ekumenisk patriark och för att insistera på att han skulle erkänna Romskyrkans anspråk på att vara kyrkornas huvud och moder. Cerularius vägrade, vilket resulterade i att ledaren för kontingenten från Rom exkommunicerade Cerularius och att legaterna i sin tur bannlystes av Konstantinopel. Även om denna händelse, i och för sig, var relativt obetydlig (och legaternas auktoritet i deras handlingar var tveksam) markerade den till slut slutet på varje anspråk på en förening mellan de östra och västra grenarna av kyrkan . Även om ansträngningar gjordes för försoning vid olika tidpunkter, förblev de splittrade, var och en påstod sig vara den sanna kristna kyrkan .

Investiture Controversy

Henrik IV vid porten till Canossa, av August von Heyden

Den första stora fasen av kampen mellan kyrka och stat i det medeltida Europa präglades av investiturkontroversen mellan kejsaren och påven om rätten att göra kyrkliga utnämningar. Påvedömet var de första segrarna, men eftersom italienarna delade sig mellan guelfer och ghibelliner i fraktioner som ofta fördes i arv genom familjer eller stater fram till slutet av medeltiden, försvagade tvisten gradvis påvedömet, inte minst genom att dra in det i politiken. År 1059 försökte kyrkan kontrollera, eller ta ut ett pris för, de flesta äktenskap bland de stora genom att förbjuda äktenskap som involverade släktskap (släkt med blod) och släktskap (släkt med äktenskap) till den sjunde graden av relation. Enligt dessa regler krävde nästan alla stora äktenskap dispens. Reglerna mildrades till fjärde graden 1215.

Investiturkontroversen, eller lekmannakontroversen, var den mest betydande konflikten mellan sekulära och religiösa makter i det medeltida Europa . Det började som en tvist på 1000-talet mellan den helige romerske kejsaren Henrik IV och påven Gregorius VII om vem som skulle utse biskopar ( investitur ). Slutet på lekmannainsatsen hotade att underminera imperiets makt och adelsmäns ambitioner till förmån för kyrkans reformer.

Biskopar samlade in inkomster från gods knutna till deras biskopsråd. Adelsmän som ägde mark ärftligt överförde dessa landområden inom sin familj. Men eftersom biskopar inte hade några legitima barn, när en biskop dog var det kungens rätt att utse en efterträdare. Så medan en kung hade liten möjlighet att förhindra adelsmän från att förvärva mäktiga domäner via arv och dynastiska äktenskap, kunde en kung hålla noggrann kontroll över landområden under sina biskopars domän. Kings skulle skänka biskopsstolar till medlemmar av adliga familjer vars vänskap han ville säkra. Vidare, om en kung lämnade ett biskopsämbete vakant, så samlade han in godsets inkomster tills en biskop utsågs, då han i teorin skulle återbetala förtjänsten. Sällan av denna återbetalning var en uppenbar källa till tvist. Kyrkan ville sätta stopp för denna lekmannainsats på grund av den potentiella korruptionen, inte bara från lediga säten utan också från andra sedvänjor som simoni .

Påven Gregorius VII utfärdade Dictatus Papae , som förklarade att påven ensam kunde utnämna eller avsätta biskopar eller översätta dem till andra ser. Henrik IV:s förkastande av dekretet ledde till hans bannlysning och ett hertiguppror; så småningom fick Henry absolution efter dramatisk offentlig botgöring barfota i alpin snö och klädd i en hårskjorta , även om revolten och insatskonflikten fortsatte. Likaså inträffade en liknande kontrovers i England mellan kung Henrik I och St. Anselm , ärkebiskop av Canterbury , angående investeringar och kyrkliga intäkter som samlats in av kungen under en biskopsvakans. Den engelska tvisten löstes av Londons konkordat 1107, där kungen avsade sig sitt anspråk på att investera biskopar men fortsatte att kräva en trohetsed från dem vid deras val. Detta var en delmodell för Concordat of Worms ( Pactum Calixtinum ), som löste den kejserliga investiturkontroversen med en kompromiss som tillät sekulära myndigheter ett visst mått av kontroll men beviljade urvalet av biskopar till deras katedralkanoner . Som en symbol för kompromissen gav lekmannamyndigheter biskoparna sin sekulära auktoritet symboliserad med lansen, och kyrkliga myndigheter gav biskoparna sin andliga auktoritet symboliserad av ringen och staven .

Bysantinsk erövring av Bulgarien

Segerrika bysantinska katafrakter som förföljer det flyende bulgariska tunga kavalleriet, från Madrid Skylitzes

Kejsar Basil II Porphyrogenitus försökte återställa tidigare territorier i det bysantinska riket. År 1000 hade Basil II bekämpat sin egen adel och besegrat det islamiska hotet från öster, och så ledde han ytterligare en invasion av Bulgarien . Bulgarien hade delvis blivit underkuvad av John I Tzimiskes efter invasionen av Svyatoslav I av Kiev men delar av landet hade förblivit utanför bysantinsk kontroll under ledning av Samuel och hans bröder.

Den här gången istället för att marschera in i mitten av landet, annekterade han det bit för bit. Så småningom, efter att ha nekat Bulgarien ungefär en tredjedel av dess land, riskerade bulgarerna allt i ett slag 1014. Slaget vid Kleidion var en katastrof för bulgarerna och den bysantinska armén tillfångatog 15 000 fångar; 99 av 100 var förblindade och den 100:e besparades ett öga för att guida resten tillbaka till sina hem. Bulgarerna gjorde motstånd till 1018 då de slutligen underkastade sig Basil II:s styre.

Efter sin sista underkuvande av den bulgariska staten 1018, etablerade Basil II, för att understryka den bysantinska segern, ärkebiskopsrådet i Ohrid genom att nedgradera det bulgariska patriarkatet till ärkebiskopsrådet. Det nu ärkebiskopsämbetet förblev en autocefal kyrka, skild från patriarkatet i Konstantinopel . Men medan ärkebiskopsrådet var helt oberoende i någon annan aspekt, valdes dess primat av kejsaren från en lista med tre kandidater som lämnats in av den lokala kyrkosynoden . I tre sigillier som utfärdades 1020 gav Basil II omfattande privilegier till den nya ser.

Även om den förste utnämnde ärkebiskopen ( Johannes av Debar ) var en bulgarer, valdes hans efterträdare, såväl som hela det högre prästerskapet, ut från bysantiner . Munkarna och de vanliga prästerna fortsatte att vara övervägande bulgariska. I stor utsträckning bevarade ärkebiskopsrådet sin nationella karaktär, upprätthöll den slaviska liturgin och fortsatte sitt bidrag till utvecklingen av bulgarisk litteratur.

Teologi

Västerländsk teologi före skolastik

Med uppdelningen och nedgången av det karolingiska riket bevarades anmärkningsvärd teologisk aktivitet i några av katedralskolorna som hade börjat bli framträdande under det - till exempel i Auxerre på 900-talet eller Chartres på 1100-talet. Intellektuella influenser från den arabiska världen (inklusive verk av klassiska författare bevarade av islamiska forskare) trängde in i det kristna västerlandet via Spanien, vilket påverkade sådana teologer som Gerbert av Aurillac, som fortsatte med att bli påve Sylvester II och mentor till Otto III . (Otto var den fjärde härskaren över det germanska ottoniska heliga romerska riket , efterträdare till det karolingiska riket). Med facit i hand kan man säga att en ny ton slogs när en kontrovers om eukaristins innebörd blåste upp kring Berengar av Tours på 1000-talet: antydningar om ett nytt förtroende för den intellektuella undersökningen av tron som kanske förebådade explosionen av teologiskt argument som skulle äga rum på 1100-talet.

Anmärkningsvärda författare inkluderar:

Fulbert av Chartres (död 1028)
Berengar of Tours (ca 999-1088)
Lanfranc (död 1089)

Monasticism

En av de stora utvecklingarna inom klosterväsendet under 1000-talet var höjden av Cluniac-reformerna , som centrerades på Cluny Abbey i Bourgogne, som kontrollerade en stor centraliserad ordning med över tvåhundra kloster i hela västra kristenheten. Cluny kämpade för ett återupplivat påvedöme under detta århundrade och uppmuntrade strängare klosterdisciplin med en återgång till principerna i den benediktinska regeln . Cluny Abbey främjade konst och litteratur, och liturgin vid den romanska klosterkyrkan var en utsmyckad formell angelägenhet tillägnad att förhärliga Gud. Tillsammans med det återupplivade påvedömet arbetade Cluny för större hängivenhet bland män i kyrkan. Mot slutet av 1100-talet kritiserades Clunys rikedom och makt av många kloster i kyrkan, särskilt de som bröt från Cluniac-ordningen för att bilda cistercienserna, som med mycket större noggrannhet ägnade sig åt manuellt arbete och svåra åtstramningar .

Kristendomens spridning

Polen

Den spridda kristendomen vändes tillfälligt i Polen, eftersom den hedniska reaktionen i Polen såg att många kyrkor och kloster brann och präster dödades.

Skandinavien

Skandinavien var den sista delen av det germanska Europa att konvertera och mest motståndskraftig. Från högmedeltiden omvandlades territorierna i norra Europa gradvis till kristendomen under tyskt ledarskap. Tyska och skandinaviska adelsmän utvidgade sin makt till finska , samiska , baltiska och några slaviska folk . Folkvandringar, även om de inte enbart var en del av "Migrationsåldern", fortsatte efter 1000, märkta av vikingatida , magyariska , turkiska och mongoliska invasioner , hade också betydande effekter, särskilt i östra Europa.

goter

Många goter konverterade till kristendomen som individer utanför det romerska riket. De flesta medlemmar av andra stammar konverterade kristna när deras respektive stammar bosatte sig inom imperiet, och de flesta franker och anglosaxer konverterade några generationer senare. Under de senare århundradena efter Roms fall , när den romerska kyrkan gradvis splittrades mellan stiften som var lojala mot patriarken av Rom i väst och de som var lojala mot de andra patriarkerna i öst , de flesta av de germanska folken (förutom krimgoterna och några andra österländska grupper) blev gradvis starkt allierade med den västra kyrkan, särskilt som ett resultat av Karl den Stores regeringstid .

Georgien

blev kyrkan i det förenade kungariket Georgia autocefal (självstyrande), och dess katoliker ( Melchizedek I ) upphöjdes till rang av patriark och fick den officiella titeln Catholicos-Patriarch of All Georgia .

Öst-väst schism

Det andra ekumeniska rådet vars tillägg till den ursprungliga nikenska trosbekännelsen låg i hjärtat av en av de teologiska tvister som förknippas med öst-västschismen. (Illustration, 879-882 AD, från manuskript, Homilies of Gregory Nazianzus , Bibliothèque nationale de France )

Den öst-västliga schismen , eller den stora schismen , separerade kyrkan i västerländska (latinska) och östliga (grekiska) grenar, dvs västerländsk katolicism och österländsk ortodoxi. Det var den första stora uppdelningen sedan vissa grupper i öst förkastade dekreten från rådet i Chalcedon (se Orientalisk ortodoxi) och var mycket mer betydelsefull. Relationerna mellan öst och väst hade länge varit förbittrade av politiska och kyrkliga meningsskiljaktigheter och teologiska dispyter.

Det fanns doktrinära frågor som filioqueklausulen och påvens auktoritet inblandade i splittringen, men dessa förvärrades av kulturella och språkliga skillnader mellan latiner och greker. Dessförinnan hade de östra och västra halvorna av kyrkan ofta varit i konflikt, särskilt under perioderna av ikonoklasm och den fotiska schismen . [1] Den ortodoxa östern uppfattade påvedömet som att anta monarktypegenskaper som inte var i linje med kyrkans historiska tradition.

Den "officiella" schismen 1054 var bannlysningen av patriark Michael Cerularius av Konstantinopel, följt av hans bannlysning av påvliga legater. Båda grupperna härstammar från den tidiga kyrkan , båda erkänner den apostoliska successionen av varandras biskopar och giltigheten av varandras sakrament . Även om båda erkänner biskopen av Roms företräde, förstår östlig ortodoxi detta som ett hedersföreträde med begränsad eller ingen kyrklig auktoritet i andra stift. Den ortodoxa östern uppfattade påvedömet som att anta monarktypegenskaper som inte var i linje med kyrkans tradition.

Ekklesiologi

I roten till det som blev den stora schismen ligger frågan om ecklesiologin . De östliga kyrkorna vidhöll tanken att varje lokal stadskyrka med dess biskop, presbyter, diakoner och människor som firade nattvarden utgjorde hela kyrkan. I detta synsätt som kallas Eukaristisk ecklesiologi (eller på senare tid holografisk ecklesiologi), är varje biskop Sankt Peters efterträdare i sin kyrka ("kyrkan") och kyrkorna bildar vad Eusebius kallade en gemensam förening av kyrkor. Detta antydde att alla biskopar var ontologiskt lika, även om funktionellt särskilda biskopar kunde beviljas särskilda privilegier av andra biskopar och tjäna som metropoler, ärkebiskopar eller patriarker. Tidigt var den romerska kyrkans ecklesiologi universell till sin natur, med tanken att kyrkan var en världsomspännande organism med ett gudomligt (inte funktionellt) utsett centrum: kyrkan/biskopen av Rom. ^{[ citat behövs ]}

Språk och kultur

Det dominerande språket i väst var latin , medan det i öst var grekiska . Kort efter det västra imperiets fall började antalet individer som talade både latin och grekiska att minska, och kommunikationen mellan öst och väst blev mycket svårare. När den språkliga enheten försvunnit började också den kulturella enheten falla sönder. Kyrkans två halvor var naturligtvis uppdelade efter liknande linjer; de utvecklade olika riter och hade olika förhållningssätt till religiösa doktriner.

Påvlig överhöghet

Ikon som föreställer kejsar Konstantin (mitten) och biskoparna från det första konciliet i Nicaea (325) som innehar den Niceno-konstantinopolitiska trosbekännelsen från 381 .

De främsta orsakerna till schismen var tvister om motstridiga anspråk på jurisdiktion, särskilt över påvlig auktoritet - påven Leo IX hävdade att han hade auktoritet över de fyra österländska patriarkerna och över införandet av Filioque-klausulen i den nikenska trosbekännelsen av den västerländska patriarken 1014 Östlig ortodoxi konstaterar att den 28:e kanonen av rådet i Chalcedon uttryckligen förkunnade jämlikheten mellan biskoparna av Rom och Konstantinopel och att den inrättade den högsta domstolen för kyrklig överklagande i Konstantinopel. ^{[ citat behövs ]} Den sjunde kanonen av Efesos råd förklarade:

Det är olagligt för någon människa att föra fram, eller att skriva eller att komponera en annan (ἑτέραν) tro som en rival till den som etablerats av de heliga fäderna församlade med den Helige Anden i Nicæa. Men de som vågar skapa en annan tro, eller introducera eller erbjuda den till personer som vill vända sig till erkännandet av sanningen, vare sig från hedendomen eller från judendomen, eller från vilken kätteri som helst, skall avsättas, om de är biskopar eller präster; biskopar från biskopsämbetet och präster från prästerskapet; och om de är lekmän, så skola de bliva dödade

Östlig ortodoxi observerar också att denna kanon från Efesos konciliet 431 uttryckligen förbjöd modifiering av den nikenska trosbekännelsen som utarbetades av det första konciliet i Nicaea 325 och modifierades av det andra ekumeniska rådet 381. På så sätt förändras "som utgår från Fadern " till "som utgår från Fadern och Sonen" (latin " filioque " tillagt) avvisas av de ortodoxa både som olagligt och doktrinärt felaktigt.

Enligt den ortodoxa uppfattningen skulle biskopen av Rom (dvs. påven) ha universell företräde i en återförenad kristendom, som primus inter pares utan makt över jurisdiktion.

Andra konfliktpunkter

Många andra frågor ökade spänningarna.

Den västerländska kyrkans införande av " Filioque " i den latinska versionen av den nikenska trosbekännelsen .
Tvister på Balkan , södra Italien och Sicilien om huruvida Rom eller Konstantinopel hade kyrklig jurisdiktion.
Som ett resultat av de muslimska erövringarna av territorierna för patriarkaten i Alexandria, Antiokia och Jerusalem, återstod endast två rivaliserande mäktiga centra för kyrklig auktoritet, Konstantinopel och Rom.
Vissa liturgiska praktiker i väst som östern trodde representerade olaglig innovation: användningen av osyrat bröd för nattvarden , till exempel (se Azymite ).
Celibat bland västerländska präster (både kloster och församling), i motsats till den österländska disciplinen där församlingspräster kunde vara gifta män.

Ömsesidig exkommunikation av 1054

Tvisten om de romerska biskoparnas auktoritet nådde sin klimax 1054, när Michael I Cerularius försökte stärka sin position som "patriarken av Konstantinopel", som tycks skapa sig själv som en rival till påven Leo IX, vilket påvarna tidigare hade förbjudit. kallar Konstantinopel ett patriarkat. Tvisten slutade när påvens legat, kardinal Humbert, exkommunicerade Cerularius och i utbyte bannlyste Michael de påvliga legaterna. Patriarken misstänkte att bannlysningstjuren, placerad på Hagia Sofias altare, hade manipulerats av Argyros, befälhavaren för södra Italien, som hade en utdragen kontrovers med Michael I Cerularius. Även om detta vanligtvis ses som den "stora schismen", gjorde händelsen historiskt sett lite för att förändra förhållandet mellan öst och väst vid den tiden. Michael visste själv att påven var en fånge av normanderna vid den tidpunkt då Humbert anlände, och när Michael blev bannlyst hade påven Leo redan dött, vilket ogiltigförklarade de påvliga legaternas auktoritet. Dessutom bannlyste Michael inte påven, inte ens den västerländska kyrkan, utan bara den påvliga delegationen.

De flesta av de direkta orsakerna till den stora schismen är dock mycket mindre storslagna än den berömda Filioque . Relationerna mellan påvedömet och det bysantinska hovet var goda under åren fram till 1054. Kejsaren Konstantin IX och påven Leo IX var allierade genom förmedling av den lombardiska katepanen i Italien , Argyrus , som hade tillbringat år i Konstantinopel, ursprungligen som politisk fånge.

Cerularius beordrade att ett brev skulle skrivas till biskopen av Trani där han attackerade västerlandets " judiska " sedvänjor, nämligen användningen av osyrat bröd. Brevet skulle skickas av Johannes till alla biskopar i väst, inklusive påven. John följde omedelbart och brevet skickades till Humbert av Mourmoutiers , kardinalbiskopen av Silva Candida , som översatte brevet till latin och förde det till påven, som beordrade att ett svar skulle lämnas på varje anklagelse och ett försvar av påven överhöghet som ska anges i ett svar.

Michael var övertygad om att kyla debatten och därmed försöka förhindra det förestående intrånget. Humbert och påven gjorde dock inga eftergifter och den förstnämnde sändes med legatin till den kejserliga huvudstaden för att lösa de frågor som ställdes en gång för alla. Humbert, Fredrik av Lorraine och Peter, ärkebiskop av Amalfi anlände i april 1054 och möttes av ett fientligt mottagande; de stormade ut ur palatset och lämnade det påvliga svaret med Michael, som i sin tur blev ännu mer arg över deras handlingar. Patriarken vägrade att erkänna deras auktoritet eller, praktiskt taget, deras existens. När påven Leo dog den 19 april 1054 upphörde legaternas auktoritet juridiskt, men de ignorerade i praktiken denna teknikalitet.

Som svar på Michaels vägran att ta itu med de aktuella frågorna, tog den legatinska missionen den extrema åtgärden att gå in i Hagia Sofias kyrka under den gudomliga liturgin och placera en bannlysningstjur ( 1054) på altaret.

Legaterna reste till Rom två dagar efter att ha utfärdat bannlysningstjuren och lämnade efter sig en stad nära upplopp. Patriarken hade folkets oerhörda stöd mot kejsaren, som hade stött legaterna till hans egen nackdel. För att dämpa folkets ilska brändes tjuren och legaterna slöjades . Endast legaterna var anatematiserade och återigen fanns det ingen uttrycklig indikation på att hela den västerländska kyrkan höll på att anatematiseras.

I bannlysningstjuren som utfärdades mot patriarken Mikael av de påvliga legaterna, var en av anledningarna som citerades östkyrkans radering av " Filioque " från den ursprungliga nikenska trosbekännelsen. I själva verket var det tvärtom: östkyrkan raderade ingenting. Det var den västerländska kyrkan som lade till denna fras till den nikenska-konstantinopolitiska trosbekännelsen.

Adel

Våldet var endemiskt bland medeltidens adel, där kyrkan försökte förhindra att kyrklig mark och prästerskapet blev inblandat. Präster och bönder beviljades immunitet mot våld av Guds fred ( Pax Dei ), strider förbjöds på heliga dagar genom Guds vapenvila ( Treuga Dei ) och begreppet ridderlighet utvecklades. De förmögna herrarna och adelsmännen skulle ge klostren gods i utbyte mot ledning av mässor för själen hos en avliden älskad. Även om detta sannolikt inte var Benedictus ursprungliga avsikt , gjorde effektiviteten av hans cenobitiska härskar utöver stabiliteten i klostren sådana gods mycket produktiva; den allmänna munken höjdes sedan till en adelsnivå, ty livegna skulle sköta arbetet, medan munken var fri att studera. Klostren lockade alltså till sig många av de bästa människorna i samhället och under denna period var klostren centrala förråd och kunskapsproducenter.

Korståg

Krak des Chevaliers byggdes i grevskapet Tripoli av riddarnas sjukhus under korstågen.

Bakgrund

Fram till de islamiska erövringarna på 700- och 800-talen var det heliga landet en del av det romerska och sedan bysantinska riket . År 1009, när den fatimida kalifen al-Hakim bi-Amr Allah förstörde den heliga gravens kyrka, men 1039 fick hans efterträdare en stor summa av det bysantinska riket för att återuppbygga den. Västerländska kristna fick besöka de heliga platserna i det heliga landet. År 1063 påven Alexander II gett sin välsignelse till de iberiska kristna i deras krig mot muslimerna, genom att ge både en påvlig standard, vexillum sancti Petri och en överseende till de dödade i strid. Båda sidor av Investiture Controversy försökte samla den allmänna opinionen till deras fördel och skapade personligt engagemang, uppvaknande av intensiv kristen fromhet och allmänt intresse för religiösa angelägenheter. Detta stärktes av religiös propaganda som förespråkade rättvist krig för att återta kontrollen över de heliga platserna i Jerusalem där Jesu död , uppståndelse och uppstigning till himlen ägde rum. Reconquista den enda europeiska/muslimska konflikten. Den normandiska äventyraren Robert Guiscard erövrade Kalabrien 1057 och höll traditionellt bysantinskt territorium från muslimerna på Sicilien . De maritima staterna Pisa , Genua och Katalonien kämpade alla aktivt mot islamiska fästen på Mallorca för att minska räder mot Italiens och Kataloniens kuster. Denna långa historia av att förlora territorier till en religiös fiende skapade ett kraftfullt motiv att svara på den bysantinske kejsaren Alexius I:s uppmaning till heligt krig för att försvara kristenheten och att återerövra de förlorade länderna med början i Jerusalem. Påvedömet Gregorius VII kämpade med det heliga krigets doktrinära giltighet. Den helige Augustinus av Hippo hade rättfärdigat användningen av våld i Kristi tjänst i Guds stad , och ett kristet rättvist krig även om detta skulle kunna stärka påvedömets ställning i Europa, stoppa våldet bland västerländsk adel som "Guds fred"-rörelsen hade misslyckats och gav hävstångskraven om överhöghet över patriarken av Konstantinopel , vilket hade resulterat i den stora schismen 1054. Gregorys konflikt med den tyska kejsaren angående investiturkontroversen innebar dock att inget korståg förverkligades. För Gregorius efterträdare, påven Urban II, skulle ett korståg tjäna till att återförena kristenheten, stärka påvedömet och kanske föra öst under hans kontroll.

Council of Clermont

1400-talsmålning av påven Urban II vid konciliet i Clermont (1095), där han predikade en passionerad predikan för att ta tillbaka det heliga landet; senare manuskriptbelysning av ca. 1490

I mars 1095 vid rådet i Piacenza kallade ambassadörer utsända av den bysantinske kejsaren Alexius I efter hjälp med att försvara sitt imperium mot Seljukturkarna . Urban II efterlyste stöd från den västerländska adeln vid rådet i Clermont den 27 november 1095, och kombinerade idén om pilgrimsfärd till det heliga landet med idén om att föra ett heligt krig mot otrogna. Senare samma år, i Clermont, uppmanade påven Urban II alla kristna att gå med i ett krig mot turkarna och lovade att de som dog i strävan skulle få omedelbar förlåtelse för sina synder.

Första korståget, 1095–1099

En karta över vägarna för de viktigaste ledarna för korståget, på franska

Belägringen av Antiokia ägde rum strax före belägringen av Jerusalem under det första korståget. Antiokia föll till frankerna i maj 1098 men inte före en långvarig belägring. Härskaren över Antiokia var inte säker på hur de kristna som bodde i hans stad skulle reagera, och han tvingade dem att bo utanför staden under belägringen, även om han lovade att skydda deras fruar och barn från skada, medan judar och muslimer kämpade tillsammans. Belägringen upphörde först när staden förråddes och frankerna gick in genom stadens vattenport och fick ledaren att fly. Väl inne i staden, som var standard militär praxis på den tiden, massakrerade frankerna sedan civila, förstörde moskéer och plundrade staden. Korsfararna marscherade till slut till Jerusalems murar med bara en bråkdel av sina ursprungliga styrkor. Judarna och muslimerna kämpade tillsammans för att försvara Jerusalem mot de invaderande frankerna. De misslyckades dock och den 15 juli 1099 gick korsfararna in i staden. Återigen fortsatte de att massakrera de återstående judiska och muslimska civila och plundrade eller förstörde moskéer och staden. En historiker har skrivit att den "isolering, alienation och rädsla" som frankerna kände så långt hemifrån hjälper till att förklara de grymheter de begick, inklusive kannibalismen som registrerades efter belägringen av Maarat 1098 .

Korsfararna försökte också få kontroll över staden Tyrus men besegrades av muslimerna. Folket i Tyrus bad Zahir al-Din Atabek, Damaskus ledare , om hjälp med att försvara sin stad från frankerna med löftet att överlämna Tyrus till honom. När frankerna besegrades överlämnade Tyrus folk inte staden, utan Zahir al-Din sa helt enkelt "Vad jag har gjort har jag gjort endast för Guds och muslimernas skull, inte heller av önskan om rikedom och kungarike."

Verkningarna

Efter att ha fått kontroll över Jerusalem skapade korsfararna fyra korsfararstater: kungariket Jerusalem , grevskapet Edessa , furstendömet Antiochia och grevskapet Tripoli . Till en början gjorde muslimer väldigt lite åt korsfararstaterna på grund av interna konflikter. I kungariket Jerusalem styrde högst 120 000 franker (övervägande fransktalande västerländska kristna) över 350 000 muslimer, judar och infödda österländska kristna.

Tidslinje

1000-talets tidslinje

1001 den bysantinske kejsaren Basil II och fatimida kalifen Al-Hakim bi-Amr Allah verkställer ett fördrag som garanterar skyddet av kristna pilgrimsleder i Mellanöstern
1003 - Den ungerske kungen skickar evangelister till Transsylvanien [2]
1004-1014 Kalifen Al-Hakim bi-Amr Allah vände sig våldsamt mot sin kristna mor och farbröder (av vilka två var patriarker). Han förföljde kristna och lät förstöra över trettio tusen kristna kyrkor i Mellanöstern
1008 - Sigfrid (eller Sigurd), engelsk missionär, döper kung Olof av Sverige
1009 - Bruno av Querfurt halshuggas i Preussen dit han hade rest som missionär
1009 Kalifen Al-Hakim bi-Amr Allah förstör den heliga gravens kyrka, byggd över Jesu grav i Jerusalem
1012 motpåve Gregorius VI , avlägsnad av Henrik II, den helige romerske kejsaren
1015 - Ryssland sägs ha blivit "omfattande" omvandlat till den ortodoxa tron ; Olaf II Haroldsson blir den förste kungen i hela Norge. Under de kommande 15 åren skulle han organisera Norges slutliga omvändelse och dess integration i det kristna Europa. [3]
1030 Slaget vid Stiklestad , anses vara kristendomens seger över den norska hedendomen
1045 Sigfrid av Sverige , benediktinsk evangelist
1046 Konciliet i Sutri , påven Sylvester III landsförvisad, påven Gregorius VI medgav att han köpt påvedömet och avgick, påven Benedikt IX avgick, rådet utsåg påven Clemens II
1054 öst-västlig schism splittrad mellan österländska ( ortodoxa kristendomen ) och västerländska ( romersk-katolska ) kyrkor formaliserades
1058–1059 motpåve Benedikt X , besegrad i krig med påven Nicholas II och normander
1061–1064 Antipåven Honorius II rival till påven Alexander II
1065 Westminster Abbey invigd
1073–1085 Påve Gregorius VII , Investiturkontrovers med Henrik IV, helig romersk kejsare , förespråkare för prästerligt celibat , motståndare till simoni , konkubinat , motpåve Clement III
1079 Stanislaus av Szczepanów , skyddshelgon för Polen
1080 Hospital of Saint John the Baptist grundat i Jerusalem av köpmän från Amalfi och Salerno - fungerar som grunden för Knights Hospitaller
1082 Engelbergs kloster i Schweiz
1093–1109 skrev Anselm , ärkebiskop av Canterbury , Cur Deus Homo ( Why God Became Man ), ett landmärke för att utforska försoningen
1095-1291 Korståg , först kallade av påven Urban II vid konciliet i Clermont mot muslimerna för att återerövra det heliga landet för kristenheten
1098 Grundandet av det reformerande klostret Cîteaux , leder till tillväxten av cistercienserorden .

Se även

Vidare läsning

Esler, Philip F. Den tidiga kristna världen . Routledge (2004). ISBN 0-415-33312-1 .
White, L. Michael. Från Jesus till kristendomen . HarperCollins (2004). ISBN 0-06-052655-6 .
Freedman, David Noel (Red). Eerdmans ordbok av Bibeln . Wm. B. Eerdmans Publishing (2000). ISBN 0-8028-2400-5 .
Pelikan, Jaroslav Jan. Den kristna traditionen: framväxten av den katolska traditionen (100-600) . University of Chicago Press (1975). ISBN 0-226-65371-4 .