Keltisk kristendom

Keltisk kristendom ( cornish : Kristoneth ; walesiska : Cristnogaeth ; skotsk gaeliska : Crìosdaidheachd ; manx : Credjue Creestee/Creestiaght ; irländska : Críostaíocht /Críostúlacht ; bretonska : Kristeniezh ; galicisk är en kristen form av kristin , eller galicisk är en vanlig form av kristin vara vanligt, över den keltisktalande världen under tidig medeltid . Vissa författare har beskrivit en distinkt keltisk kyrka som förenar de keltiska folken och skiljer dem från anhängare av den romerska kyrkan, medan andra klassificerar keltisk kristendom som en uppsättning distinkta sedvänjor som förekommer i dessa områden. Olika forskare avvisar den tidigare uppfattningen, men noterar att det fanns vissa traditioner och seder i både de irländska och brittiska kyrkorna som inte sågs i den bredare kristna världen .

Sådana övar inkluderar: ett distinkt system för att bestämma dateringen av påsken , en stil av klostertonsur , ett unikt botsystem och populariteten av att gå i "exil för Kristus". Dessutom fanns det andra metoder som utvecklades i vissa delar av Storbritannien och Irland som inte var kända för att ha spridit sig utanför vissa regioner. Termen betecknar typiskt de regionala sederna bland de isolerade kyrkorna och deras medarbetare snarare än faktiska teologiska skillnader.

Termen Celtic Church förkastas av många historiker eftersom den antyder en enhetlig och identifierbar enhet helt skild från den vanliga västerländska kristenheten . Av denna anledning föredrar många termen Insular Christianity . Som Patrick Wormald förklarade, "En av de vanliga missuppfattningarna är att det fanns en romersk kyrka som den keltiska kyrkan var nationellt emot."

Populariserad av den tyske historikern Lutz von Padberg , används termen " Iroschottisch " för att beskriva denna förmodade dikotomi mellan irländsk-skotsk och romersk kristendom. Som helhet var keltisktalande områden en del av den latinska kristenheten vid en tidpunkt då det fanns betydande regional variation av liturgi och struktur . Men en allmän kollektiv vördnad av påvedömet var inte mindre intensiv i keltisktalande områden.

Icke desto mindre utvecklades och spreds särskiljande traditioner till både Irland och Storbritannien , särskilt under 600- och 700-talen. Vissa element kan ha introducerats till Irland av den romersk-brittiska Saint Patrick , och senare, andra från Irland till Storbritannien genom det irländska beskickningssystemet Saint Columba . Historien om de irländska , walesiska , skotska , bretonska , korniska och manxiska kyrkorna skiljer sig dock avsevärt efter 800-talet. Intresset för ämnet har lett till en rad keltiska kristna väckelserörelser , som har format populära uppfattningar om kelterna och deras kristna religiösa sedvänjor.

Definitioner

Människor har föreställt sig "keltisk kristendom" på olika sätt vid olika tidpunkter. Skrifter om ämnet säger ofta mer om den tid då de har sitt ursprung än om kristendomens historiska tillstånd i den tidiga medeltida keltisktalande världen , och många föreställningar är nu misskrediterade i modern akademisk diskurs. Ett särskilt framträdande drag som tillskrivs den keltiska kristendomen är att den påstås vara skild från – och i allmänhet motsätter sig – den katolska kyrkan . Andra vanliga påståenden inkluderar att den keltiska kristendomen förnekade påvens auktoritet , var mindre auktoritär än den katolska kyrkan, mer andlig , vänligare mot kvinnor, mer kopplad till naturen och mer bekväm att hantera keltisk polyteism . En uppfattning, som fick betydande vetenskapligt genomslag under 1800-talet, var att det fanns en "keltisk kyrka", en betydande organiserad kristen kropp eller samfund som förenade de keltiska folken och skilde dem från den "romerska" kyrkan på kontinentala Europa. Ett exempel på detta förekommer i Toynbees Study of History (1934–1961), som identifierade den keltiska kristendomen med en "Abortive Far Western Civilization" – kärnan i ett nytt samhälle, som hindrades från att slå rot av den romerska kyrkan, vikingarna och normanderna . . Andra har nöjt sig med att tala om "keltisk kristendom" som bestående av vissa traditioner och trosuppfattningar som är inneboende för kelterna.

Men moderna forskare har identifierat problem med alla dessa påståenden, och finner termen "keltisk kristendom" problematisk i och för sig. Modern vetenskap avvisar helt och hållet idén om en "keltisk kyrka" på grund av bristen på bevis. Det fanns faktiskt distinkta irländska och brittiska kyrktraditioner, var och en med sina egna sedvänjor, och det fanns betydande lokal variation även inom de individuella irländska och brittiska sfärerna. Medan de irländska och brittiska kyrkorna hade vissa traditioner gemensamma, var dessa relativt få. Inte ens dessa gemensamma drag existerade på grund av regionernas "kelticitet" , utan på grund av andra historiska och geografiska faktorer. Dessutom var de kristna i Irland och Storbritannien inte "anti-romerska"; Keltiska områden respekterade Roms och påvedömets auktoritet lika starkt som alla andra regioner i Europa. Caitlin Corning noterar vidare att "irländarna och britterna inte var mer pro-kvinnor, miljövänliga eller ens mer andliga än resten av kyrkan."

Framkallande bild av keltisk kristendom

Corning skriver att forskare har identifierat tre viktiga tankegångar som har påverkat de populära föreställningarna om keltisk kristendom:

Den första uppstod i den engelska reformationen , när den engelska kyrkan förklarade sig skild från påvlig auktoritet. Protestantiska författare av denna tid populariserade idén om en inhemsk brittisk kristendom som motsatte sig den främmande "romerska" kyrkan och var renare (och proto-protestantisk) i tanken. Den engelska kyrkan, hävdade de, bildade inte en ny institution, utan kastade av sig Roms bojor och återvände till sina sanna rötter som den inhemska nationalkyrkan i Storbritannien.
Den romantiska rörelsen på 1700-talet, i synnerhet romantiska föreställningar om den ädla vilden och den "keltiska rasen" inneboende egenskaper, påverkade ytterligare idéer om keltisk kristendom. Romantikerna idealiserade kelterna som ett primitivt, bukoliskt folk som var mycket mer poetiskt, andligt och friare från rationalism än sina grannar. Kelterna sågs ha en inre andlig natur som lyste igenom även efter att deras form av kristendom hade förstörts av det auktoritära och rationella Rom.
Under 1900- och 2000-talen, idéer om "keltiska kristna" i kombination med vädjanden från vissa moderna kyrkor, moderna hedniska grupper och New Age- grupper som försöker återställa något av forntida andlighet som de tror saknas i den moderna världen. För dessa grupper blir den keltiska kristendomen ett chiffer för allt som går förlorat i den moderna religiösa upplevelsen. Corning konstaterar att dessa föreställningar säger mer om moderna begär än om kristendomens verklighet under tidig medeltid.

det keltisktalande Galatia (som påstås ha mottagare av Paulus brev till galaterna ) med senare kristna i nordvästra Europas keltiska utkant .

Historia

Storbritannien

Modern ikon av Aristobulus av Britannia

Enligt medeltida traditioner anlände kristendomen till Storbritannien under det första århundradet . Gildas 6:e-talsberättelse daterade dess ankomst till senare delen av den romerske kejsaren Tiberius regeringstid : en redogörelse för de sjuttio lärjungar som upptäcktes vid berget Athos 1854 listar Aristobulus som "biskop av Storbritannien ". Medeltida berättelser om kung Lucius , Fagan och Deruvian , och Josef av Arimathea , betraktas emellertid nu vanligtvis som fromma bedrägerier .

De tidigaste säkra historiska bevisen för kristendomen bland britterna finns i skrifter av sådana tidiga kristna fäder som Tertullianus och Origenes under de första åren av 300-talet , även om de första kristna gemenskaperna troligen etablerades åtminstone några decennier tidigare.

Amphibalus döper konvertiter , från The Life of St. Alban , skriven och illustrerad av Matthew Paris († 1259)

Upptäckten av St. Albans ben , illustrerad i The Life of St. Alban

Ursprungligen var kristendomen bara en av ett antal religioner: förutom de inhemska och synkretiska lokala formerna av hedendom, introducerade romerska legionärer och invandrare andra kulter som Mithraism . Vid olika tillfällen riskerade de kristna förföljelse , även om de tidigaste kända kristna martyrerna i Storbritannien - Saint Alban och " Amphibalus " - troligen levde i början av 300-talet. Julius och Aaron , medborgare i Caerleon , sades ha blivit martyrdöd under den Diocletianiska förföljelsen , även om det inte finns några textuella eller arkeologiska bevis för att stödja Lichfields folketymologi som härrörande från ytterligare tusen martyrer under samma år.

Kristnandet intensifierades med legaliseringen av den kristna religionen under Konstantin den store i början av 300-talet och dess främjande av efterföljande kristna kejsare. Tre romersk-brittiska biskopar, inklusive ärkebiskop Restitutus av London , är kända för att ha varit närvarande vid synoden i Arles år 314 . Andra deltog i rådet i Serdica 347 och rådet i Ariminum 360. Ett antal referenser till kyrkan i det romerska Storbritannien finns också i skrifterna från kristna fäder på 300-talet . Storbritannien var hemvist för Pelagius , som motsatte sig Augustinus av Hippos doktrin om arvsynden ; St Germanus sades ha besökt ön delvis för att motsätta sig biskoparna som förespråkade hans kätteri .

Runt 367 såg den stora konspirationen trupperna längs Hadrianus mur göra myteri, vilket gjorde att pikterna kunde övervinna de norra områdena i det romerska Storbritannien (i vissa fall ansluta sig till dem), i samförstånd med irländska och saxiska attacker mot kusten. De romerska provinserna verkar ha återtagits av Theodosius den äldre nästa år, men många romerska britter hade redan dödats eller tagits som slavar. År 407 Konstantin III sig "västerlandets kejsare" och drog tillbaka sina legioner till Gallien . Den bysantinske historikern Zosimus ( ca 500 ) påstod att Konstantins försummelse av områdets försvar mot irländska och sachsiska räder och invasioner fick britterna och gallerna att göra uppror mot det romerska riket , förkastande romersk lag och återgick till sina inhemska seder . I vilket fall som helst försvagades den romerska auktoriteten kraftigt efter att visigoterna plundrade Rom 410. Medeltida legender tillskrev en utbredd sachsisk invandring till legosoldater som anlitats av den brittiske kungen Vortigern . De sachsiska gemenskaperna följde en form av germansk hedendom som drev kristna britter tillbaka till Wales , Cornwall och Bretagne eller underkuvade dem under kungadömen utan formell kyrklig närvaro.

Columba vid porten till Bridei I :s fästning , bokillustration av Joseph Ratcliffe Skelton (1906)

Femte och sjätte århundradet Storbritannien , även om det var dåligt attesterat, såg "Age of Saints " bland walesarna. Saint Dubric , Saint Illtud och andra avslutade först kristnandet av Wales . Ovilliga eller oförmögna att missionera bland sachsarna i England, var brittiska flyktingar och missionärer som Saint Patrick och Finnian av Clonard sedan ansvariga för kristnandet av Irland och utgjorde de sju grundarhelgonen i Bretagne . Irländarna gjorde i sin tur kristna av pikterna och engelsmän. Saint Columba började sedan omvandlingen av Dál Riata och de andra folken i Skottland , även om infödda helgon som Mungo också uppstod. Kristendomens historia i Cornwall är mer oklar, men den inhemska kyrkan verkar ha stärkts avsevärt av walesiska och irländska missionärer som Saints Petroc , Piran och Breaca . Extremt väder (som omkring 535 ) och åtföljande hungersnöd och sjukdomar, särskilt ankomsten av Justinianpest till Wales omkring 547 och Irland omkring 548, kan ha bidragit till dessa missionsförsök.

Titeln " helgon " användes ganska brett av brittiska, irländska och engelska kristna. Extremfall är irländska berättelser om Gerald av Mayos presiderande över 3 300 helgon och walesiska påståenden att Bardsey Island höll kvarlevorna av 20 000. Oftare gavs titeln till grundaren av någon kyrklig bosättning, som hädanefter skulle kallas deras llan . Sådana samhällen organiserades efter stammodeller: grundande helgon var nästan undantagslöst mindre medlemmar av lokala dynastier, de var inte sällan gifta och deras efterträdare valdes ofta bland sina släktingar. På 600-talet fördrev " Three Saintly Familys of Wales " – de av de invaderande irländarna Brychan och Hen Ogledds Cunedda Wledig och Caw of Strathclyde – många av de lokala siluriska härskarna till förmån för sina egna familjer och klaner. Enligt vissa uppskattningar producerade dessa traditioner över 800 helgon före kongregation som vördades lokalt i Wales, men invasioner av saxare , irländare, vikingar , normander och andra förstörde många kyrkliga uppteckningar. På samma sätt har avståndet från Rom, fientlighet mot inhemska sedvänjor och kulter och den relativa oviktigheten av de lokala seren bara lämnat två lokala walesiska helgon i den allmänna romerska kalendern : de heliga David och Winifred .

Den ö-kristna kristendomen utvecklade distinkta traditioner och sedvänjor, framför allt när det gäller påskens beräkning , eftersom den producerade de mest uppenbara tecknen på oenighet : de gamla och nya metoderna stämde vanligtvis inte överens, vilket gjorde att kristna som följde ett system började fira uppståndelsens högtid samtidigt som andra fortsatte att högtidligt hålla fastan . Monasticism spreds vida; Llandaff Charters registrerar över femtio religiösa stiftelser bara i sydöstra Wales. Även om clasauen var ganska blygsamma angelägenheter, utvecklades också stora kloster och klosterskolor i Llantwit Major ( Llanilltud Fawr ), Bangor och Iona . Tonsuren skiljde sig från den på andra håll och blev också en stridsfråga . En distinktion som blev allt viktigare var kyrkoorganisationens natur: vissa kloster leddes av gifta präster, arv av religiösa ämbeten var vanligt (i Wales, så sent som på 1100-talet), och illegitimitet behandlades mycket mildare med fäder som helt enkelt behövde att erkänna barnet för att det ska ärva en lika stor andel med sina bröder. Innan deras erövring av England har de flesta kyrkor register över biskopar och präster men inte ett etablerat församlingssystem . Före erövringen besökte de flesta kristna inte vanliga gudstjänster utan förlitade sig på medlemmar av klostersamhällena som då och då gjorde predikoturer genom området.

Wales

Ett porträtt av Augustine av Canterbury från ett manuskript från 700-talet av Bedes Historia ecclesiastica gentis Anglorum

I slutet av 600-talet skickade påven Gregorius I en mission under Augustinus av Canterbury för att omvända anglosaxarna , upprätta nya ser och kyrkor över hela deras territorier och återupprätta påvlig auktoritet över den inhemska kyrkan. Gregory avsåg att Augustine skulle bli storstadsbiskop över hela södra Storbritannien, inklusive de befintliga stiften under walesisk och kornisk kontroll. Augustinus träffade brittiska biskopar i en serie konferenser – känd som Synod of Chester – som försökte hävda hans auktoritet och tvinga dem att överge aspekter av deras tjänst som hade fallit ur linje med romersk praxis. Den nordumbriska prästen Bede 's Ecclesiastical History of the English People är den enda bevarade redogörelsen för dessa möten: enligt den träffade några av prästerna i den närmaste brittiska provinsen Augustinus på en plats vid gränsen till kungariket Kent som var känd. därefter som Augustinus ek. Augustinus fokuserade på att söka hjälp för sitt arbete bland sachsarna och reformera britternas föråldrade metod för att beräkna påsken; prästerna svarade att de skulle behöva konferera med sitt folk och invänta en större församling. Bede berättar att biskoparna särskilt rådfrågade en eremit om hur de skulle svara. Han sa åt dem att svara baserat på Augustinus uppförande: om han skulle resa sig för att hälsa på dem, skulle de känna honom som en ödmjuk Kristi tjänare och bör underkasta sig hans auktoritet, men om han skulle sitta kvar, skulle de veta att han var arrogant och stolt och borde avvisa honom. Som det hände, behöll Augustinus sin plats, vilket väckte upprördhet. I förhandlingarna som följde erbjöd han sig att låta britterna behålla alla sina inhemska seder utom tre: de skulle anta Roms mer avancerade metod för att beräkna datumet för påsk, reformera sin dopritual och ansluta sig till missionsarbetet bland sachsarna. De brittiska prästerna förkastade alla dessa, såväl som Augustinus auktoritet över dem. John Edward Lloyd hävdar att det främsta skälet till de brittiska biskoparnas avvisande av Augustinus – och särskilt hans uppmaning till dem att ansluta sig till hans missionsarbete – var hans anspråk på suveränitet över dem, med tanke på att hans sedel skulle vara så djupt sammanflätad med anglosaxiska Kent.

Döden av hundratals brittiska präster till den hedniske kungen Æthelfrith av kungariket Northumbria omkring 616 i slaget vid Chester togs av Bede som en uppfyllelse av profetian från Augustine av Canterbury efter synoden i Chester. Profetian angav att den brittiska kyrkan skulle få krig och död från sachsarna om de vägrade att proselytisera. Trots felaktigheterna i deras system, antog inte britterna den romerska och saxiska beräkningen förrän de blev föranledda att göra det runt 768 av " ärkebiskopen " Elfodd av "Gwynedd". Den normandiska invasionen av Wales förde slutligen walesiska stift under Englands kontroll. Utvecklingen av legender om uppdraget av Fagan och Deruvian och aposteln Filips utskick av Joseph av Arimathea syftade delvis till att bevara prioritet och auktoritet för de inhemska anläggningarna vid St David's , Llandaff och Glastonbury . Det var inte förrän biskop Bernards död ( ca 1147 ) som St Davids slutligen övergav sina anspråk på storstadsstatus och underkastade sig provinsen Canterbury , då populariteten för Geoffrey av Monmouths pseudohistoriska Historia Regum Britanniae hade börjat spridas dessa uppfinningar längre bort. Sådana idéer användes av medeltida anti-romerska rörelser som lollarderna och anhängare av John Wycliffe , såväl som av engelska katoliker under den engelska reformationen . Legenden att Jesus själv besökte Storbritannien hänvisas till i William Blakes dikt från 1804 " Och gjorde dessa fötter i antiken ". Orden i Blakes dikt tonsattes 1916 av Hubert Parry som den välkända låten "Jerusalem".

Skottland

Saint Ninian som förebedjare från Book of Hours of the Virgin and Saint Ninian (1400-talet)

Enligt Bede föddes Saint Ninian omkring 360 i vad som är dagens Galloway, son till en hövding för Novantae, tydligen kristen. Han studerade under Martin av Tours innan han återvände till sitt eget land omkring 397. Han etablerade sig i Whithorn där han byggde en kyrka av sten, "Candida Casa". Traditionen hävdar att Ninian etablerade ett biskopssäte vid Candida Casa i Whithorn, och döpte ser till Saint Martin av Tours. Han omvandlade södra Picts till kristendomen och dog omkring 432. Många irländska helgon tränade på "Candida Casa", som Tigernach av Clones , Ciarán av Clonmacnoise och Finnian av Movilla . Ninians arbete fördes vidare av Palladius, som lämnade Irland för att arbeta bland pikterna. Uppdraget till de södra pikterna mötte tydligen vissa motgångar, eftersom Patrick anklagade Coroticus och de "avfälliga pikterna" för att genomföra räder på den irländska kusten och gripa kristna som slavar. Ternan och Saint Serf följde efter Palladius. Serf var lärare för Saint Mungo, aposteln av Strathclyde och skyddshelgon för Glasgow.

Cornwall och West Devon

En walesare av ädel börd, Saint Petroc utbildades i Irland. Han gav sig ut i en liten båt med några anhängare. I en typ av peregrinatio låter de Gud bestämma deras kurs. Vindarna och tidvattnet förde dem till Padstows mynning. Kevin av Glendalough var en elev till Petroc. Saint Endelienta var dotter till den walesiske kungen Brychan . Hon reste också till Cornwall – det vill säga antika Dumnonia – för att evangelisera lokalbefolkningen, liksom St Nonnas mor till St David som reste vidare till Bretagne. Hennes bror Nectan från Hartland arbetade i Devon. Saint Piran är skyddshelgon för tenngruvarbetare. En irländare, Ciaran , han sägs ha "svävat" över till Cornwall efter att ha kastats i havet bunden till en kvarnsten. Han har ibland identifierats med Ciarán av Saigir .

Irland

St Patrick

I början av det femte århundradet hade religionen spridit sig till Irland, som aldrig hade varit en del av det romerska riket. Det fanns kristna i Irland innan Palladius anlände 431 som den första missionsbiskopen utsänd av Rom. Hans uppdrag verkar inte ha varit helt lyckat. Den efterföljande beskickningen av Saint Patrick, som traditionellt började i 432, etablerade kyrkor i samband med civitates som hans egna i Armagh ; små inhägnader där grupper av kristna, ofta av båda könen och inklusive gifta, bodde tillsammans, tjänade i olika roller och betjänade lokalbefolkningen. ^{[ fullständig hänvisning behövs ]} Patrick satte upp stiftsstrukturer med en hierarki av biskopar, präster och diakoner. Under slutet av 400- och 600-talen blev sanna kloster de viktigaste centra: i Patricks egen se av Armagh verkar förändringen ha skett före slutet av 400-talet, därefter var biskopen också abbot. Inom några generationer efter ankomsten av de första missionärerna hade öns kloster- och prästerliga klass blivit helt integrerad med kulturen med latinska bokstäver. Förutom latin, utvecklade den irländska kyrkligheten en skriftlig form av gammaliriska . Andra som påverkade utvecklingen av kristendomen i Irland inkluderar Brigid ( ca 451 – 525), Saint Moluag ( ca 510 – 592, som evangeliserade i området av dagens Skottland) och Saint Caillín (fl. ca 570 ).

Universell praxis

Förbindelser med det större latinska västern förde nationerna i Storbritannien och Irland i närmare kontakt med rådens ortodoxi. De seder och traditioner som var speciella för den ökristna kristendomen blev en fråga om tvist, särskilt frågan om den korrekta beräkningen av påsken. Förutom påskdejting fann sig irländska forskare och präster på det europeiska kontinentet inblandade i teologiska kontroverser, men det är inte alltid möjligt att särskilja när en kontrovers baserades på sakfrågor eller på politiska grunder eller främlingsfientliga känslor. Synoder hölls i Irland, Gallien och England (t.ex. synoden i Whitby ) där irländska och brittiska religiösa riter förkastades men en viss variation fortsatte i Storbritannien efter att den joniska kyrkan accepterade det romerska datumet.

Påskfrågan avgjordes vid olika tidpunkter på olika platser. Följande datum härrör från Haddan och Stubbs: södra Irland, 626–628; nordirland, 692; Northumbria (omvandlat av irländska beskickningar), 664; East Devon och Somerset, britterna under Wessex, 705; pikterna, 710; Iona, 716–718; Strathclyde, 721; North Wales, 768; South Wales, 777. Cornwall höll ut längst av någon, kanske till och med, i delar, till tiden för biskop Aedwulf av Crediton (909).

Ett unikt irländskt botsystem antogs så småningom som en universell praxis för kyrkan av det fjärde Lateranrådet 1215.

Pankeltiska traditioner

Caitlin Corning identifierar fyra seder som var gemensamma för både den irländska och brittiska kyrkan men som inte användes någon annanstans i den kristna världen.

Påskkalkyl

Påsken daterades ursprungligen enligt hebreisk kalender , som försökte placera påsken på den första fullmånen efter vårdagjämningen men lyckades inte alltid. I hans Life of Constantine , skriver Eusebius att det första konciliet i Nicaea (325) beslutade att alla kristna skulle hålla ett gemensamt datum för påsk separat från de judiska beräkningarna, enligt praxis hos biskoparna i Rom och Alexandria . Att beräkna det korrekta datumet för påsk ( computus ) blev sedan en komplicerad process som involverade en lunisolär kalender , att hitta den första söndagen efter en idealiserad påsk på den första fullmånen efter dagjämningen.

Olika tabeller utarbetades i syfte att åstadkomma den nödvändiga anpassningen mellan solåret och faserna av den kalendriska månen . Den mindre exakta 8-årscykeln ersattes av (eller vid tiden för) Augustalis avhandling "Om mätningen av påsken", som inkluderar en 84-årig cykel baserad på Meton . Detta introducerades till Storbritannien, vars präster vid något tillfälle modifierade det för att använda den julianska kalenderns ursprungliga dagjämning den 25 mars istället för dagjämningen från Nicaean, som redan hade glidit till den 21 mars. Denna kalender bevarades av britterna och irländarna medan romarna och fransmännen började använda den viktorianska cykeln på 532 år. Romarna (men inte fransmännen) antog sedan Dionysius ännu bättre verk 525, vilket förde dem i harmoni med kyrkan i Alexandria .

I början av 600-talet blev kristna i Irland och Storbritannien medvetna om skillnaden i dating mellan dem och de i Europa. Den första sammandrabbningen kom 602 när en synod av franska biskopar motsatte sig praxis i klostren som grundades av St Columbanus ; Columbanus vädjade till påven Gregorius I men fick inget svar och flyttade till slut från deras jurisdiktion. Det var ett primärt bekymmer för St Augustine och hans mission, även om Oswalds flykt till Dál Riata och eventuellt återställande till hans tron innebar att keltisk praktik introducerades till Northumbria fram till synoden 664 i Whitby . De grupper som var längst bort från den gregorianska missionen var i allmänhet de mest redo att erkänna de nya tabellernas överlägsenhet: biskoparna av södra Irland antog det kontinentala systemet vid synoden i Mag Léne ( ca 630 ); c . 697 såg rådet i Birr de nordirländska biskoparna följa efter. Klostret i Iona och dess satelliter höll ut till 716, medan walesarna inte antog den romerska och sachsiska beräkningen förrän de förmåddes att göra det runt 768 av Elfodd, "ärkebiskop" av Bangor.

Monastisk tonsur

Den romerska tonsuren , i form av en krona, skiljer sig från den irländska traditionen, som är otydlig men involverade rakning av håret från öra till öra på något sätt

Alla munkar av perioden, och uppenbarligen de flesta eller alla präster, höll en distinkt tonsur , eller metod för att klippa sitt hår, för att särskilja sin sociala identitet som män av tyget. I Irland bar män annars långt hår, och ett rakat huvud bars av slavar .

Den rådande romerska seden var att raka en cirkel på toppen av huvudet och lämna en gloria av hår eller korona ; detta förknippades så småningom med bildspråket av Kristi törnekrona . Det tidiga materialet som hänvisar till den keltiska tonsuren understryker dess särart från det romerska alternativet och kopplar alltid dess användning till den keltiska dateringen av påsken. De som föredrar den romerska tonsuren ansåg att den keltiska seden var extremt oortodox och förknippade den med den form av tonsur som bars av heresiarchen Simon Magus . Denna association förekommer i ett brev från Saint Aldhelm till kung Geraint av Dumnonia från 672 , men det kan ha cirkulerat sedan synoden i Whitby. Tonsuren nämns också i en passage, troligen från 700-talet men felaktigt tillskriven Gildas: " Britones toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in missa sed in tonsura etiam" (" Britoner är i strid med hela världen, fiender av romerska seder, inte bara i mässan utan också med avseende på tonsuren").

Den exakta formen på den irländska tonsuren är oklart från de tidiga källorna, även om de är överens om att håret på något sätt klipptes över huvudet från öra till öra. År 1639 James Ussher en halvcirkulär form, rundad framtill och kulminerade vid en linje mellan öronen. Detta förslag accepterades av många efterföljande författare, men 1703 Jean Mabillon fram en ny hypotes och hävdade att hela pannan var rakad tillbaka till öronen. Mabillons version var allmänt accepterad, men motsäger de tidiga källorna. 2003 föreslog Daniel McCarthy en triangulär form, med en sida mellan öronen och en vertex mot framsidan av huvudet. Collectio canonum Hibernensis citerar Saint Patricks auktoritet som indikerar att seden härstammar från svinhjorden av Lóegaire mac Néill , kungen som motsatte sig Patrick.

Penitentials

I det kristna Irland – såväl som piktiska och engelska folk som de kristnade – utvecklades en särpräglad form av botgöring , där bikten gjordes privat för en präst, under sekretessstämpeln, och där boten gavs privat och vanligen även utfördes privat. Vissa handböcker gjordes, kallade "penitentials", utformade som en vägledning för biktfader och som ett sätt att reglera boten som ges för varje särskild synd.

Under antiken hade boten varit en offentlig ritual. Ångerfulla delades upp i en separat del av kyrkan under den liturgiska gudstjänsten och de kom till mässan iklädda säck och aska i en process som kallas exomologesis som ofta involverade någon form av allmän bekännelse. Det finns bevis för att denna offentliga bot föregicks av en privat bekännelse till en biskop eller präst ( sacerdos ), och det verkar som att för vissa synder tillåts privat bot istället. Icke desto mindre var botgöring och försoning förhärskande en offentlig rit (ibland omöjlig att upprepa), som inkluderade absolution vid dess avslutande.

Den irländska botpraktiken spred sig över hela kontinenten, där formen av offentlig bot hade förfallit. Saint Columbanus krediterades för att ha introducerat medicamenta paentitentiae , "botens mediciner", till Gallien vid en tidpunkt då de hade kommit att försummas. Även om processen mötte visst motstånd, hade övningen 1215 blivit etablerad som normen, med det fjärde Lateranrådet som upprättade en kanonisk stadga som kräver bekännelse minst en gång per år.

Peregrinatio

En sista särskiljande tradition som var vanlig i Storbritannien och Irland var populariteten för peregrinatio pro Christo ("exil för Kristus"). Termen peregrinatio är latin och syftar på tillståndet att leva eller vistas borta från sitt hemland i romersk rätt. Det användes senare av kyrkofäderna , i synnerhet den helige Augustinus av Hippo, som skrev att kristna skulle leva ett liv i peregrinatio i den nuvarande världen medan de väntade på Guds rike . Augustinus version av peregrinatio spreds brett i hela den kristna kyrkan, men den fick ytterligare två unika betydelser i keltiska länder.

I den första meningen föreskrev penitentials permanent eller tillfällig peregrinatio som bot för vissa överträdelser. Dessutom fanns det en tradition av att genomföra en frivillig peregrinatio pro Christo , där individer permanent lämnade sina hem och satte sig helt och hållet i Guds händer. I den irländska traditionen fanns det två typer av sådan peregrinatio , den "mindre" peregrinatio, som involverade att lämna sitt hemområde men inte ön, och den "överlägsna" peregrinatio, vilket innebar att man lämnade Irland för gott. Denna frivilliga exil för att tillbringa sitt liv i ett främmande land långt från vänner och familj kom att kallas för "det vita martyrskapet".

De flesta peregrini eller landsflyktiga av denna typ sökte personlig andlig uppfyllelse, men många blev involverade i missionssträvanden. Britten Saint Patrick blev Irlands evangelist under vad han kallade sin peregrinatio där, medan Saint Samson lämnade sitt hem för att slutligen bli biskop i Bretagne. Irländarna Columba och Columbanus grundade på liknande sätt mycket viktiga religiösa samfund efter att ha lämnat sina hem. Irländskt utbildade engelska kristna som Gerald av Mayo, The Two Ewalds , Willehad , Willibrord , Wilfrid , Ceolfrith och andra engelska följde alla dessa irländska traditioner.

Andra brittiska och irländska traditioner

Ett antal andra särskiljande traditioner och sedvänjor existerade (eller anses ha funnits) i Storbritannien eller Irland, men det är inte känt att de har varit i bruk i hela regionen. Olika författare och kommentatorer har identifierat olika traditioner som representativa för så kallad keltisk kristendom.

Monasticism

Utdrag ur Oengus Martyrology

Monastisk andlighet kom till Storbritannien och sedan Irland från Gallien, via Lérins, Tours och Auxerre. Dess andlighet var starkt påverkad av ökenfäderna . Enligt Richard Woods var de familjära, demokratiska och decentraliserade aspekterna av egyptisk kristendom bättre lämpade för strukturer och värderingar i den keltiska kulturen än vad som var en legalistisk stiftsform. Klostren tenderade att vara cenobitiska genom att munkar bodde i separata celler men kom samman för gemensam bön, måltider och andra funktioner. Några mer strama asketer blev eremiter som bodde på avlägsna platser i vad som kom att kallas det "gröna martyrskapet". Ett exempel på detta skulle vara Kevin från Glendalough och Cuthbert från Lindisfarne .

En kontroversiell tro är att den sanna kyrkliga makten i den keltiska världen ligger i händerna på abbotar i kloster, snarare än biskopar av stift . Även om detta kan ha varit fallet i århundraden i större delen av Irland, var det aldrig regeln i hela den keltiska världen i stort. Det är säkert att monastikidealet var allmänt uppskattat i den keltiska kristendomen. Detta gällde särskilt i Irland och områden som evangeliserades av irländska missionärer, där kloster och deras abbotar kom att få en stor del av kyrklig och sekulär makt. Efter klosterrörelsens tillväxt på 600-talet kontrollerade abbotarna inte bara enskilda kloster, utan även expansiva egendomar och de sekulära samhällen som skötte dem. Som kloster var inte abbotar nödvändigtvis vigda (dvs. de var inte nödvändigtvis präster eller biskopar). De härstammade vanligtvis från en av de många irländska kungafamiljerna, och klostrets grundande bestämmelser specificerade ibland att abbotsämbetet om möjligt skulle hållas inom en släktlinje.

Denna fokusering på klostret har fått en del forskare, framför allt Kathleen Hughes , att hävda att klostersystemet kom att bli den dominerande kyrkliga strukturen i den irländska kyrkan, vilket i huvudsak ersatte den tidigare biskopsstrukturen av den typ som finns i de flesta av resten av kyrkan. kristen värld. Hughes hävdade att paruchia , eller nätverket av kloster kopplat till ett kloster , ersatte stiftet som kyrkans högsta administrativa enhet, och abbotens position ersatte till stor del den som biskop i auktoritet och framträdande roll. Enligt denna modell behövdes fortfarande biskopar, eftersom vissa sakramentala funktioner endast var reserverade för de ordinerade, men de hade liten auktoritet i den kyrkliga strukturen.

Donnchadh Ó Corráins och Richard Sharpes arbete, har erbjudit en mer nyanserad syn på sambanden mellan klostersystemet och de traditionella kyrkliga strukturerna. Sharpe hävdar att det inte finns några bevis för att paruchia åsidosatte stiftet, eller att abboten ersatte biskopen; Biskopar utövade fortfarande den yttersta andliga auktoriteten och förblev ansvarig för stiftsprästerskapet. Men hur som helst ansågs klosteridealet vara det yttersta uttrycket för det kristna livet.

Fokus på mäktiga abbotar och kloster var dock begränsat till den irländska kyrkan och inte i Storbritannien. Den brittiska kyrkan använde en biskopsstruktur som nära motsvarar den modell som används på andra håll i den kristna världen.

Den irländska klosterväsendet var känd för sin permeabilitet. I genomsläpplig klosterväsende kunde människor röra sig fritt in och ut ur klosterväsendet på olika ställen i livet. Unga pojkar och flickor skulle komma in i systemet för att söka latinstipendium. Studenter reste ibland från avlägsna länder för att komma in i de irländska klostren. När dessa elever blev vuxna skulle de lämna klostret för att leva ut sina liv. Så småningom skulle dessa människor dra sig tillbaka för att säkra gemenskap från klostret och stanna tills deras död. Vissa skulle dock stanna inom klostret och bli ledare. Eftersom de flesta av prästerskapet var irländare, var inhemska traditioner väl respekterade. Permeabel klosterväsende populariserade användningen av folkspråk och hjälpte till att möta normerna för sekulära och klosterelement i Irland, till skillnad från andra delar av Europa där kloster var mer isolerade. Exempel på dessa sammanflätade motiv kan ses i hagiografierna av St. Brigid och St. Columba . ^{[ sida behövs ]}

Denna vilja att lära, och även att undervisa, var ett kännetecken för den "genomträngliga klosterväsendet" som så karakteriserade det irländska klostret. Medan ett eremitage fortfarande var den högsta formen av hängivenhet, var klostren mycket öppna för att låta studenter och barn inom murarna få en utbildning, utan att kräva att de skulle bli munkar. Dessa elever fick sedan lämna och leva inom samhället och välkomnades tillbaka på sin ålderdom för att gå i pension i fred. Denna stil av klosterväsende gjorde det möjligt för klostret att ansluta sig till och bli en del av samhället i stort. Munkarnas tillgänglighet för folket var avgörande för att konvertera Irland från hedendom till kristendom, vilket möjliggjorde en blandning av de två kulturerna. ^{[ sida behövs ]}

Wales

Enligt hagiografier som skrevs några århundraden senare var Illtud och hans elever Saint David, Gildas och Deiniol ledande figurer i 600-talets Storbritannien.

Inte långt från Llantwit Fawr stod Cadocs grund av Llancarfan , grundad under senare delen av femte århundradet. Son till Gwynllyw , en prins av södra Wales, som före sin död avsade sig världen för att leva ett eremitiskt liv, Cadoc följde sin fars exempel och fick den religiösa vanan från St. Tathai, en irländsk munk, överordnad över ett litet samhälle i Swent nära Chepstow, i Monmouthshire. När han återvände till sitt hemland byggde Cadoc en kyrka och ett kloster, som kallades Llancarfan, eller "Stagskyrkan". Här grundade han kloster, högskola och sjukhus. Platsen verkade först omöjlig och en nästan otillgänglig kärr, men han och hans munkar dränerade och odlade den och förvandlade den till ett av de mest kända religiösa husen i södra Wales. Hans legend berättar att han dagligen matade hundra präster och hundra soldater, hundra arbetare, hundra fattiga män och samma antal änkor. När tusentals lämnade världen och blev munkar, gjorde de det väldigt ofta som klanmän och följde plikttroget sin hövdings exempel. Biskopsråd, kanonika och församlingsförmåner gick från en till en annan medlem av samma familj, och ofta från far till son. Deras stamkaraktär är en egenskap som irländska och walesiska kloster hade gemensamt. ^{[ sida behövs ]}

Illtud, som sägs ha varit en armorikan till härkomst, tillbringade den första perioden av sitt religiösa liv som en lärjunge till St. Cadoc i Llancarvan. Han grundade klostret vid Llantwit Major. Klostret betonade lärande såväl som hängivenhet. En av hans studiekamrater var Paul Aurelian , en nyckelfigur i cornisk monastik. Gildas den vise inbjöds av Cadoc att hålla föreläsningar i klostret och tillbringade ett år där, under vilket han gjorde en kopia av en bok med evangelierna, som länge var värdefull i kyrkan St. Cadoc. En av Illtyds mest anmärkningsvärda elever var den helige Samson av Dol , som under en tid levde som en eremit i en grotta nära floden Severn innan han grundade ett kloster i Bretagne .

St David grundade sitt kloster på en udde vid västra havet. Det var väl lämpat för att vara ett centrum för insulär kristendom. När Alfred den store sökte en lärd för sitt hov, kallade han Asser från Saint David's. Samtida med David var Saint Teilo , Cadoc, Padarn , Beuno och Tysilio bland dem. Det var från Illtud och hans efterträdare som irländarna sökte vägledning i frågor om ritualer och disciplin. Finnian av Clonard studerade under Cadoc vid Llancarfan i Glamorgan .

Irland

Finnian av Clonard sägs ha tränat Irlands tolv apostlar vid Clonard Abbey .

Saint John , evangelistporträtt från Book of Mulling , irländska, sent 800-tal

Insulärkonstens prestationer , i upplysta manuskript som Book of Kells , höga kors och metallarbeten som Ardagh Chalice förblir mycket välkända, och i fallet med manuskriptdekoration hade en djupgående inflytande på västerländsk medeltida konst. Manuskripten producerades förvisso av och för kloster, och bevisen tyder på att metallarbeten har tillverkats i både klosterverkstäder och kungliga verkstäder, kanske likaväl som i sekulära kommersiella.

På 600- och 700-talen etablerade irländska munkar klosterinstitutioner i delar av dagens Skottland (särskilt Columba, även känd som Colmcille eller, på gammalirländska , Colum Cille ), och på kontinenten , särskilt i Gallien (särskilt Columbanus). Munkar från Iona Abbey under St. Aidan grundade See of Lindisfarne i anglosaxiska Northumbria 635, varifrån gaelisk-irländsk praxis starkt påverkade norra England.

Irländska munkar grundade också kloster över hela kontinenten och utövade ett större inflytande än många fler antika kontinentala centra. Det första utfärdandet av ett påvligt privilegium som ger ett kloster frihet från biskopslig tillsyn var det av påven Honorius I till Bobbio Abbey , en av Columbanus institutioner.

Åtminstone i Irland blev klostersystemet alltmer sekulariserat från 700-talet, då nära band mellan härskande familjer och kloster blev uppenbara. De stora klostren var nu rika på land och hade politisk betydelse. Ibland krigade de antingen mot varandra eller deltog i sekulära krig – ett slag år 764 antas ha dödat 200 från Durrow Abbey när de besegrades av Clonmacnoise . Från tidiga perioder hade många klosters släktskap inneburit att en del gifta män var en del av samhället, försörjde arbetskraft och med vissa rättigheter, inklusive i valet av abbotar (men var tvungna att avstå från sex under fasteperioder). Vissa abbacies gick från far till son, och sedan även barnbarn. Ett återupplivande av den asketiska traditionen kom under andra hälften av århundradet ^{[ vilken? ]} , med culdee- eller "klienter ( vasaller ) av Gud"-rörelsen som grundade nya kloster fristående från familjegrupperingar.

Columbanus regel

De irländska beskickningarnas kloster, och många hemma, antog Saint Columbanus regel, som var strängare än regeln för Saint Benedict , huvudalternativet i väst. I synnerhet fanns det mer fasta och betoning på kroppsstraff . Under några generationer fortsatte munkar som utbildats av irländska missionärer att använda regeln och att grunda nya kloster med den, men de flesta konverterade till benediktinerregeln under 800- och 900-talen.

Dop

Bede antyder att under Augustinus av Canterburys tid använde brittiska kyrkor en doprit som på något sätt stod i strid med den romerska praxis. Enligt Bede var de brittiska kristnas misslyckande med att "fullborda" dopets sakrament en av de tre specifika frågorna med brittisk praxis som Augustinus inte kunde förbise. Det finns ingen indikation på hur dopet var "ofullständigt" enligt den romerska seden. Det kan vara så att det var någon skillnad i konfirmationsriten, eller att det inte blev någon konfirmation alls. Det är i alla fall osannolikt att det har orsakat så mycket osämja som påskkontroversen eller tonsuren, eftersom ingen annan källa nämner det. Som sådan finns det inga bevis för att heterodoxt dop skulle ha varit in i den irländska kyrkans praxis. De keltiska kristna kan ha använt trippel nedsänkning i dopet och kan ha varit långsamma med att anta barndop.

Anklagelser om judaisering

En återkommande anklagelse som riktats mot irländarna under medeltiden är att de var judare , vilket vill säga att de iakttog vissa religiösa riter på judarnas sätt. Tron på att irländska kristna var judenare kan observeras inom tre huvudområden: påskkontroversen, föreställningen att irländarna praktiserade föråldrade lagar från Gamla testamentet och (inte orelaterade till detta) uppfattningen att de höll sig för nära Gamla testamentet. Helt bortsett från de invecklade teologiska bekymmer som låg till grund för debatten om påsken i det tidiga 700-talets Gallien, fann Columbanus sig också anklagad för kvartodecimanism , en kätteri vars centrala grundsats var att fira påsken på samma datum som kvällen för den judiska påsken , nämligen fjortonde dagen i den judiska månmånaden Nisan . Även om denna anklagelse togs upp i en tid av ökade politiska spänningar mellan Columbanus och de galliska biskoparna, har vissa historiker varnat för att den inte borde avfärdas som en ren list eftersom gallerna kan ha varit genuint oroliga för att sudda ut gränserna mellan galliska kristna och deras judiska grannar. Att irländarna praktiserade föråldrade lagar i Gamla testamentet är en annan anklagelse som upprepar sig ett antal gånger under tidig medeltid, mest känt i fallet med den irländska karismatiske predikanten Clement Scotus I (fl. 745), som fördömdes på 700- talet . som kättare, delvis för att ha uppmanat anhängare att följa Gamla testamentets lagar i så kontroversiella frågor som att tvinga en man att gifta sig med sin svägerska som är änka vid sin brors död. Ett exempel på den irländska tendensen att nära ansluta sig till Gamla testamentet är Collectio canonum Hibernensis , en samling av irländsk kanonisk lag från slutet av 700- eller tidigt 800-tal som var den första kyrkolagstexten som drog mycket på Bibeln, och i synnerhet gamla testamentet. I Skottland omger liknande anklagelser det förmodade kulturella tabuet om fläsk . Den keltiska kyrkan tros också ha iakttagit den sjunde dagen som sabbaten .

Inflytande på kristendomen på de brittiska öarna

Enligt John Bowden är "sjungandet av metriska psalmer, många av dem satta till gamla keltiska kristendomen, skotska traditionella och folkmelodier" en funktion som förblir en "utmärkande del av skotsk presbyteriansk dyrkan".

Keltisk kristen väckelse

Ian Bradley noterar att det återkommande intresset för medeltida ökristendom har lett till successiva väckelserörelser som han kallar "keltisk kristen väckelse". Han noterar etableringen av den keltiska ortodoxa kyrkan , som upprätthåller en relation med den syrisk-ortodoxa kyrkan , som ett försök att upprätthålla "den keltiska kristendomens distinkta grundsatser" i ett autocefalt kristet samfund.

Enligt Bradley är de flesta, men inte alla, väckelseister icke-kelter för vilka keltisk kristendom har en "exotisk och perifer" attraktionskraft. Anhängare hävdar vanligtvis att deras väckelser återställer autentiska sedvänjor och egenskaper, även om Bradley noterar att de återspeglar samtida oro och fördomar mycket närmare, och de flesta är "åtminstone delvis inspirerade och drivna av konfessionella och nationella rivaliteter, kyrklig och sekulär maktpolitik och en anti- Romersk-katolsk agenda." Även om de ofta är felaktiga eller förvrängda, har dessa rörelsers tro i hög grad påverkat populära uppfattningar om historisk keltisk kristendom.

Bradley spårar ursprunget till den keltiska kristna väckelsen till medeltiden. På 800- och 800-talet skrev författare idealiserade hagiografier om tidigare helgon, vars "guldålder" av extraordinär helighet stod i kontrast till den upplevda korruptionen från senare tid. litterära väckelsen från 1100- och 1200-talet äldre keltiska traditioner som Arthurlegenden . Dessa idéer utökades under den engelska reformationen, då protestantiska författare tillägnade sig konceptet med en "keltisk kyrka" som en infödd, anti-romersk föregångare till sin egen rörelse. Trots sin vetenskapliga dekonstruktion av mycket av den populära synen på "keltisk kristendom", i arbete som hans Celtic Christian Communities: Live The Tradition hävdar Bradley att historiskt välgrundade insikter kan tillämpas för att ombilda livet och tjänsten i samtida kyrkor.

På 1700- och 1800-talen påverkade antikvarismen , den romantiska rörelsen och den växande nationalismen idéer om vad som blev känt som "keltisk kristendom". Med början i början av 1900-talet började en fullfjädrad väckelserörelse, centrerad på ön Iona och influerad av den irländska litterära väckelsen och mer allmänna kristna väckelser. I slutet av 1900-talet började en annan våg av entusiasm, denna gång influerad av New Age- ideal. Idag är en självidentifiering med och användning av "keltisk kristendom" vanligt i länder som Irland , både bland deltagare i etablerade kyrkor och oberoende grupper.

Se även

Anteckningar

Bibliografi

Primära källor

Adomnan (1991). Anderson, AO; Anderson, MO (red.). Life of Columba (2:a upplagan). Oxford medeltida texter.
Williams, John, red. (1860). Annales Cambriae . London: Longman, Green, Longman och Roberts – via Internet Archive.
Bede (1896). Plummer, Charles (red.). Historia Ecclesiastica Gentis Angelorum . Venerabilis Baedae Opera Historica. Oxonii: E Typographeo Clarendoniano – via Internet Archive.
Bede (1999). Engelska folkets kyrkliga historia . Oxford University Press.
Cummian (1988). Walsh, Maura; Ó Cróinín, Dáibhí (red.). De controversia paschali och De ratione conputandi . Toronto: Pontifical Institute of Medieval Studies. s. 93–5.
Gildas (1848). Giles, JA (red.). De Excidio Britanniae . Sex Old English Chronicles. London.
Giles, JA, red. (1848). Historia Brittonum . Sex Old English Chronicles. London.
McNeill, John T.; Gamer, Helena M., red. (1938). Medieval Handbooks of Penance . New York: Columbia University Press.
Patrick (Saint) (1998). Skinner, John (red.). Confessio . Översatt av John Skinner. Bild.
Baring-Gould, Sabine (1907). De brittiska helgonens liv . Skannat av Google; alfabetiserad .

Sekundära källor

Baring-Gould, Sabine (1898). "Den keltiska kyrkan och dess heliga" . De heligas liv . Vol. 16. New York: Longmans, Green, & Co.
Bradley, Ian (1999). Celtic Christianity: Making Myths and Chasing Dreams . Edinburgh University Press. ISBN 0-7486-1047-2 . Hämtad 9 maj 2013 .
Brown, Peter (2003). The Rise of Western Christendom: Triumph and Diversity (2nd ed.). Oxford: Blackwell Publishing.
Charles-Edwards, TM (2000). Det tidiga kristna Irland . Cambridge.
Corning, Caitlin (2006). De keltiska och romerska traditionerna: Konflikt och konsensus i den tidiga medeltidskyrkan . Palgrave Macmillan. ISBN 1-4039-7299-0 .
Ó Cróinín, Dáibhí (1995). Tidigt medeltida Irland: 400–1200 . London.
Davies, Wendy (1992). "Myten om den keltiska kyrkan". I Edwards, Nancy; Lane, Alan (red.). Den tidiga kyrkan i Wales och väst . Oxbow monografi. Vol. 16. Oxford: Oxbow. s. 12–21.
Flechner, Roy; Meeder, Sven, red. (2016). Irländarna i det tidiga medeltida Europa: identitet, kultur och religion . London: Palgrave Macmillan. ISBN 9781137430595 .
Herren, Michael W.; Brown, Shirley Ann (2002). Kristus i keltisk kristendom . Woodbridge: Boydell Press. ISBN 0-85115-889-7 .
Hughes, Kathleen (1981). "Den keltiska kyrkan: Är detta ett giltigt koncept? O'Donnell föreläser i keltiska studier, University of Oxford 1975". Cambridge Medieval Celtic Studies . 1 :1–20.
Hughes, Kathleen (1966). Kyrkan i det tidiga irländska samhället . London: Methuen. ISBN 1-59740-067-X . OCLC 711797907 .
Hughes, Kathleen (2005). "Kyrkan i det tidiga irländska samhället: 400–800" . I Ó Cróinín, Dáibhí (red.). A New History of Ireland: Prehistoric and Early Ireland . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-922665-8 . Google Böcker länk 2
John, Eric (2000). "Den tidiga engelska kyrkans sociala och politiska problem". I Pelteret, David AE (red.). Anglosaxisk historia: grundläggande läsningar . New York: Garland Publishing.
Koch, John T. (2006). Celtic Culture: A Historical Encyclopedia . ABC-CLIO.
Lloyd, John Edward (1912). En historia av Wales från de tidigaste tiderna till den edvardianska erövringen . Longmans, Green och Co. Hämtad 17 maj 2010 .
Newell, J. Philip (2000). Celtic Benediction: Morgon- och nattbön . Grand Rapids , MI: Eerdmans.
McCarthy, Daniel (2003). "Om formen på den insulära tonsuren" (PDF) . Celtica . 24 : 140–167 . Hämtad 18 juni 2009 .
Meeder, Sven (2011). "Boniface och Clemens irländska kätteri". Kyrkohistoria . 80 (2): 251–80. doi : 10.1017/s0009640711000035 . S2CID 163075473 .
Nordenfalk, Carl (1977). Keltisk och anglosaxisk målning: Bokbelysning på de brittiska öarna 600–800 . New York: George Braziller.
Pächt, Otto (1986). Boken Belysning under medeltiden . London: Harvey Miller Publishers. ISBN 0-19-921060-8 . (trans fr tyska)
Ryan, John (1931). Irländsk monastik, ursprung och tidig utveckling . Dublin: Talbot Press.
Sharpe, Richard (1984). "Några problem angående kyrkans organisation i det tidiga medeltida Irland". Peritia . 3 : 230–70. doi : 10.1484/j.peri.3.68 .
Stancliffe, Clare (1992). "Columbanus och de galliska biskoparna". I Constable, G.; Rouche, M. (red.). Mélanges offerts au Professeur Oliver Guillot . Paris. s. 205–14.
Wormald, Patrick (2006). "Bede och 'Engelsmännens kyrka'" . I Baxter, Stephen (red.). The Times of Bede: Studies in Early English Christian Society och dess historiker . Oxford: Blackwell Publishing.
Yorke, Barbara (2006). The Conversion of Britain: Religion, Politics and Society in Britain c. 600–800 . London: Pearson/Longman. ISBN 0-582-77292-3 .
Youngs, Susan, red. (1989). 'The Work of Angels', mästerverk av keltiskt metallarbete, 600-800-talen e.Kr. London: British Museum Press. ISBN 0-7141-0554-6 .

Vidare läsning

Cahill, Thomas (1996). Hur den irländska räddade civilisationen . Ankare böcker. ISBN 0-385-41849-3 .
Mayr-Harting, Henry (1991). Kristendomens ankomst till anglosaxiska England (3:e uppl.). London: BT Batsford Ltd.