Andra stora uppvaknandet

Ett metodistlägermöte 1819 (handfärgad gravyr)

Det andra stora uppvaknandet var en protestantisk religiös väckelse under det tidiga 1800-talet i USA. Det andra stora uppvaknandet, som spred religion genom väckelser och känslomässiga predikningar, utlöste ett antal reformrörelser. Väckelser var en viktig del av rörelsen och lockade hundratals konvertiter till nya protestantiska samfund. Metodistkyrkan använde kretsryttare för att nå människor i gränslägen .

Det andra stora uppvaknandet ledde till en period av sociala reformer före klockan och en betoning på frälsning av institutioner. Utströmningen av religiös glöd och väckelse började i Kentucky och Tennessee på 1790-talet och början av 1800-talet bland presbyterianerna , metodisterna och baptisterna . Nya religiösa rörelser dök upp under det andra stora uppvaknandet, såsom Adventism , Dispensationalism och Latter Day Saint-rörelsen . Det andra stora uppvaknandet ledde också till grundandet av flera välkända högskolor, seminarier och missionssällskap.

Historiker namngav det andra stora uppvaknandet i samband med det första stora uppvaknandet på 1730- och 1750-talen och det tredje stora uppvaknandet från slutet av 1850-talet till början av 1900-talet. The First Awakening var en del av en mycket större romantisk religiös rörelse som svepte över England, Skottland och Tyskland.

Spridning av väckelser

Bakgrund

Liksom det första stora uppvaknandet ett halvt sekel tidigare, speglade det andra stora uppvaknandet i Nordamerika romantiken som kännetecknas av entusiasm, känslor och en vädjan till det övernaturliga . Den förkastade skepticism, deism , unitarism och rationalism som blev över från den amerikanska upplysningen , ungefär samtidigt som liknande rörelser blomstrade i Europa . Pietismen svepte över germanska länder och evangelikalismen blev stark i England .

Det andra stora uppvaknandet inträffade i flera episoder och över olika valörer; väckelserna var dock väldigt lika. Som den mest effektiva formen av evangelisering under denna period, sträcker sig väckelsemöten över geografiska gränser. Rörelsen spreds snabbt över hela Kentucky , Indiana , Tennessee och södra Ohio , såväl som andra regioner i USA och Kanada. Varje valör hade tillgångar som gjorde att den kunde frodas på gränsen. Metodisterna hade en effektiv organisation som var beroende av ambulerande ministrar, kända som kretsryttare , som sökte människor på avlägsna gränslägen. Cirkelryttarna kom från allmogen, vilket hjälpte dem att etablera relationer med gränsfamiljerna som de hoppades att konvertera.

Teologi

Postmillenialistisk teologi dominerade den amerikanska protestantismen under första hälften av 1800-talet. Postmillennialister trodde att Kristus kommer att återvända till jorden efter " millenniet ", vilket kan innebära antingen bokstavligen 1 000 år eller en bildlig "lång period" av fred och lycka. Kristna hade alltså en plikt att rena samhället som förberedelse för den återkomsten. Denna plikt sträckte sig utanför amerikanska gränser till att omfatta kristen restaurationism . George Fredrickson hävdar att postmillenial teologi "var en drivkraft för att främja progressiva reformer, som historiker ofta har påpekat." Under det andra stora uppvaknandet på 1830-talet förväntade vissa spådomare att millenniet skulle komma om några år. I slutet av 1840-talet hade emellertid den stora dagen dragit sig tillbaka till en avlägsen framtid, och postmillennialismen blev en mer passiv religiös dimension av den bredare medelklassens strävan efter reformer och framsteg.

Överbränt distrikt

Med början på 1820-talet upplevde Western New York State en serie populära religiösa väckelser som senare skulle ge denna region smeknamnet "det överbrända distriktet ", vilket antydde att området brann av andlig glöd. Denna term användes dock inte av samtida under 1800-talets första hälft, eftersom den härstammar från Charles Grandison Finneys självbiografi över Charles G Finney (1876), där han skriver: "Jag fann den regionen i landet som , i den västerländska frasen, skulle kallas ett "bränt distrikt." Det hade varit, några år tidigare, en vild spänning som passerade genom den regionen, som de kallade en återupplivande av religionen, men som visade sig vara falsk." Under denna period blomstrade ett antal icke-konformistiska , folkreligioner och evangeliska sekter i regionen.

I vilken utsträckning religiös glöd faktiskt påverkade regionen omvärderades under den sista fjärdedelen av 1900-talet. Linda K. Pritchard använde statistiska data för att visa att jämfört med resten av delstaten New York, Ohio River Valley i nedre mellanvästern och landet som helhet, var religiositeten i Burned-over District typisk snarare än exceptionell. Nyare verk har dock hävdat att dessa väckelser i västra New York hade en unik och bestående inverkan på hela nationens religiösa och sociala liv.

West och Tidewater South

På den amerikanska gränsen skickade evangeliska samfund, särskilt metodister och baptister , missionärspredikanter och förmanare för att möta människorna i backcountryn i ett försök att stödja tillväxten av medlemskap i kyrkan och bildandet av nya församlingar. ^{En annan nyckelkomponent} i väckelsemakternas tekniker var lägermötet . Dessa utomhusreligiösa sammankomster härrörde från fältmöten och de skotska presbyterianernas " heliga mässor ", som fördes till Amerika i mitten av 1700-talet från Irland , Skottland och Storbritanniens gränslän. De flesta av de skotsk-irländska invandrarna före det amerikanska revolutionskriget bosatte sig i Pennsylvanias bakland och längs ryggraden av Appalachian Mountains i dagens Maryland och Virginia , där presbyterianska emigranter och baptister höll stora utomhussammankomster under åren före kriget . Presbyterianerna och metodisterna sponsrade liknande sammankomster på regelbunden basis efter revolutionen.

De samfund som uppmuntrade väckelserna var baserade på en tolkning av människans andliga jämlikhet inför Gud, vilket ledde till att de värvade medlemmar och predikanter från ett brett spektrum av klasser och alla raser. Baptister och metodistiska väckelser var framgångsrika i vissa delar av Tidewater South, där ett ökande antal vanliga plantörer, vanlig folk och slavar konverterades.

Väst

I de nybosatta gränsregionerna genomfördes väckelsen genom lägermöten. Dessa var ofta det första mötet för vissa nybyggare med organiserad religion, och de var viktiga som sociala mötesplatser. Lägermötet var en flera dagar lång gudstjänst med predikanter. Nybyggare i glesbefolkade områden samlades vid lägermötet för såväl gemenskap som gudstjänst. Den rena upprymningen av att delta i en religiös väckelse med massor av hundratals och kanske tusentals människor inspirerade till dans, skrik och sång i samband med dessa händelser. Väckelserna följde också en båge av stor känslomässig kraft, med betoning på individens synder och behov av att vända sig till Kristus, och en känsla av att återställa personlig frälsning. Detta skilde sig från kalvinisternas tro på predestination som beskrivs i Westminster Confession of Faith, som betonade människors oförmåga att rädda sig själva och föreskrev att det enda sättet att bli frälst var genom Guds utvalda nåd. När de återvände hem gick de flesta konvertiter med i eller skapade små lokala kyrkor, som växte snabbt.

Väckelsen 1800 i Logan County, Kentucky , började som ett traditionellt presbyterianskt sakramentalt tillfälle. Det första informella lägermötet började i juni, när folk började campa på Red River Meeting Houses område . Efterföljande möten följde i de närliggande Gasper River och Muddy River. Alla dessa tre församlingar stod under presbyterianska pastor James McGreadys tjänst. Ett år senare, i augusti 1801, hölls ett ännu större sakramentstillfälle som allmänt anses vara USA:s första lägermöte i Cane Ridge i Bourbon County, Kentucky , under Barton W. Stone (1772–1844) med många presbyterianer , baptister, och metodistministrar som deltar i gudstjänsterna. Den sex dagar långa sammankomsten lockade kanske så många som 20 000 personer, även om det exakta antalet deltagare inte formellt registrerades. På grund av ansträngningar från sådana ledare som Stone och Alexander Campbell (1788–1866) spred väckelsen vid lägermötet religiös entusiasm och blev ett stort sätt att expandera kyrkan, särskilt för metodisterna och baptisterna. Presbyterianer och metodister arbetade till en början tillsammans för att vara värd för de tidiga lägermötena, men presbyterianerna blev så småningom mindre involverade på grund av det oväsen och de ofta häftiga aktiviteterna som inträffade under de utdragna sessionerna.

Som ett resultat av väckelsen 1800 grundades Cumberland Presbyterian Church 1810 nära Dickson, Tennessee av pastorerna: Samuel McAdow, Finis Ewing och Samuel King och blev en stark anhängare av väckelserörelsen. Cane Ridge var också avgörande för att främja vad som blev känt som restaureringsrörelsen , som bestod av icke-konfessionella kyrkor som var hängivna till vad de såg som den ursprungliga, grundläggande kristendomen i Nya testamentet . Kyrkor med rötter i denna rörelse inkluderar Kristi kyrkor , Christian Church (Kristi lärjungar) och den evangeliska kristna kyrkan i Kanada . Församlingarna i dessa samfund var engagerade i att individer skulle uppnå en personlig relation med Kristus.

Kyrkans medlemsantal stiger

Metodistlägermöte 1839

Metodistkretsrytterna och de lokala baptistpredikanterna gjorde enorma vinster i att öka kyrkans medlemskap. I mindre utsträckning presbyterianerna också medlemmar, särskilt med Cumberland Presbyterian Church i glest bebyggda områden. Som ett resultat ökade den numeriska styrkan för baptisterna och metodisterna i förhållande till den för de valörer som dominerade under kolonialtiden – anglikanerna, presbyterianerna , kongregationalisterna . Bland de nya samfunden som växte fram från den religiösa jäsningen av det andra stora uppvaknandet är Kristi kyrkor , Christian Church (Kristi lärjungar), Sjundedagsadventistkyrkan och den evangeliska kristna kyrkan i Kanada .

Konvertitterna under det andra stora uppvaknandet var övervägande kvinnor. En källa från 1932 uppskattade minst tre kvinnliga konvertiter av varannan manlig konvertit mellan 1798 och 1826. Unga människor (de under 25) konverterade också i större antal och var de första att konvertera.

Undergrupper

Adventism

Adventsrörelsen dök upp på 1830- och 1840-talen i Nordamerika och predikades av ministrar som William Miller , vars anhängare blev kända som Millerites . Namnet hänvisar till tron på Jesu snart andra tillkomst (populärt känd som den andra ankomsten ) och resulterade i flera stora religiösa samfund, inklusive sjundedagsadventister och adventskristna .

Helighetsrörelse

Även om dess rötter ligger i det första stora uppvaknandet och tidigare, uppstod en återbetoning av Wesleys läror om helgelse under det andra stora uppvaknandet, vilket ledde till en distinktion mellan huvudmetodism och helighetskyrkor.

Restaureringsrörelse

Idén om att återställa en "primitiv" form av kristendom växte i popularitet i USA efter den amerikanska revolutionen . Denna önskan att återställa en renare form av kristendom utan en utarbetad hierarki bidrog till utvecklingen av många grupper under det andra stora uppvaknandet, inklusive de sista dagarnas heliga , baptisterna och shakers . Flera faktorer gjorde restaureringskänslan särskilt tilltalande under denna tidsperiod:

För invandrare i början av 1800-talet verkade landet i USA orörd, edeniskt och orörd – "den perfekta platsen att återvinna ren, oförstörd och originell kristendom" – och de traditionsbundna europeiska kyrkorna verkade malplacerade i denna nya miljö. .
En primitiv tro baserad på enbart Bibeln utlovade ett sätt att kringgå de konkurrerande anspråken från de många tillgängliga trossamfunden och för församlingar att finna försäkran om att ha rätt utan säkerheten från en etablerad nationell kyrka.

Återställningsrörelsen började under, och var starkt influerad av, det andra stora uppvaknandet. Medan ledarna för en av de två primärgrupperna som utgör denna rörelse, Thomas Campbell och Alexander Campbell , gjorde motstånd mot vad de såg som den andliga manipulationen av lägermötena, bidrog väckelserna till utvecklingen av den andra stora grenen, ledd av Barton W. Sten . Den södra fasen av uppvaknandet "var en viktig matris för Barton Stones reformrörelse" och formade de evangelistiska tekniker som användes av både Stone och Campbells.

Kultur och samhälle

Ansträngningar att tillämpa kristen undervisning för att lösa sociala problem förebådade det sociala evangeliet i slutet av 1800-talet. Konvertiter fick lära sig att för att uppnå frälsning behövde de inte bara omvända sig personlig synd utan också arbeta för samhällets moraliska perfektion, vilket innebar att utrota synd i alla dess former. Evangeliska konvertiter var således ledande figurer i en mängd olika reformrörelser från 1800-talet.

Congregationalister bildade missionssällskap för att evangelisera det västra territoriet på den norra nivån. Medlemmar av dessa grupper agerade som apostlar för tron, och även som utbildare och förespråkare för nordöstra stadskulturen. Det andra stora uppvaknandet fungerade som en "organiseringsprocess" som skapade "en religiös och pedagogisk infrastruktur" över den västra gränsen som omfattade sociala nätverk, en religiös journalistik som gav masskommunikation och kyrkorelaterade högskolor. Publikations- och utbildningssällskap främjade kristendomsundervisning; mest anmärkningsvärt bland dem var American Bible Society , som grundades 1816. Kvinnor utgjorde en stor del av dessa frivilliga sällskap. Female Missionary Society och Maternal Association, båda aktiva i Utica, NY, var högt organiserade och ekonomiskt sofistikerade kvinnoorganisationer som ansvarade för många av de evangeliska konvertiter vid New York-gränsen.

Det fanns också samhällen som vidgade sitt fokus från traditionella religiösa angelägenheter till större samhälleliga. Dessa organisationer sponsrades i första hand av välbärgade kvinnor. De härrörde inte helt och hållet från det andra stora uppvaknandet, men den väckelsedoktrin och förväntningen att ens omvändelse skulle leda till personlig handling påskyndade rollen för kvinnors sociala välviljaarbete. Social aktivism påverkade avskaffande grupper och anhängare av nykterhetsrörelsen . De började arbeta för att reformera fängelser och vårda handikappade och psykiskt sjuka. De trodde på människors fullkomlighet och var mycket moralistiska i sina ansträngningar.

Slavar och fria afroamerikaner

Baptister och metodister i söder predikade för både slavar och slavar. Omvändelser och församlingar började med det första stora uppvaknandet , vilket resulterade i att baptist- och metodistpredikanter auktoriserades bland slavar och fria afroamerikaner mer än ett decennium före 1800. " Black Harry " Hosier, en analfabet frigiven som drev Francis Asbury på hans kretsar , visade sig att kunna memorera stora stycken i Bibeln ordagrant och blev en cross-over framgång, lika populär bland den vita publiken som de svarta Asbury ursprungligen hade tänkt att han skulle tjäna. Hans predikan i Thomas Chapel i Chapeltown , Delaware , 1784, var den första som hölls av en svart predikant direkt till en vit församling.

Trots att han kallades den "störste talaren i Amerika" av Benjamin Rush och en av de bästa i världen av biskop Thomas Coke , förpassades Hosier upprepade gånger för prästvigning och tillät ingen röst under sin närvaro vid julkonferensen som formellt etablerade amerikansk metodism. Richard Allen , den andra svarta deltagaren, ordinerades av metodisterna 1799, men hans församling av fria afroamerikaner i Philadelphia lämnade kyrkan där på grund av dess diskriminering. De grundade African Methodist Episcopal Church (AME) i Philadelphia. Efter att först ha underkastat sig tillsyn av de etablerade metodistbiskoparna, lämnade flera AME-församlingar slutligen för att bilda det första oberoende afroamerikanska samfundet i USA 1816. Strax därefter grundades African Methodist Episcopal Zion Church (AME Zion) som ett annat samfund. i New York City.

Tidiga baptistförsamlingar bildades av slavar och fria afroamerikaner i South Carolina och Virginia. Särskilt i baptistkyrkan välkomnades afroamerikaner som medlemmar och som predikanter. I början av 1800-talet uppgick de oberoende afroamerikanska församlingarna till flera hundra i vissa städer i söder, som Charleston, South Carolina och Richmond och Petersburg, Virginia . Med tillväxten i församlingar och kyrkor bildades baptistföreningar i Virginia, till exempel, liksom Kentucky och andra stater.

Väckelsen inspirerade också slavar att kräva frihet. År 1800, från afroamerikanska väckelsemöten i Virginia, utarbetades en plan för slavuppror av Gabriel Prosser , även om upproret upptäcktes och krossades innan det började. Trots vita försök att kontrollera oberoende afroamerikanska församlingar, särskilt efter Nat Turner- upproret 1831, lyckades ett antal afroamerikanska församlingar behålla sin separation som självständiga församlingar i baptistföreningar. Statliga lagstiftande församlingar ^{[ vilken? ]} antog lagar som kräver att de alltid ska ha en vit man närvarande vid sina gudstjänstmöten.

Kvinnor

Kvinnor, som utgjorde majoriteten av konvertiter under uppvaknandet, spelade en avgörande roll i dess utveckling och fokus. Det är inte klart varför kvinnor konverterade i större antal än män. Olika vetenskapliga teorier tillskriver diskrepansen en reaktion på den upplevda syndigheten av ungdomlig lättsinnighet, en inneboende större känsla av religiositet hos kvinnor, en kommunal reaktion på ekonomisk osäkerhet eller ett påstående av jaget inför patriarkalt styre. Makar, särskilt i söder, ogillade ibland sina fruars omvändelse, vilket tvingade kvinnor att välja mellan att underkasta sig Gud eller sina makar. Medlemskap i kyrkan och religiös aktivitet gav kvinnor kamratstöd och plats för meningsfull verksamhet utanför hemmet, vilket gav många kvinnor en gemensam identitet och delade erfarenheter.

Trots kvinnornas dominans i rörelsen var de inte formellt indoktrinerade eller fick ledande ministerposter. Men kvinnor tog andra offentliga roller; till exempel att förmedla vittnesmål om deras omvändelseupplevelse, eller hjälpa syndare (både män och kvinnor) genom omvandlingsprocessen. Ledare som Charles Finney såg kvinnors offentliga bön som en avgörande aspekt för att förbereda en gemenskap för väckelse och förbättra deras effektivitet i omvändelse. Kvinnor tog också avgörande roller i omvändelsen och religiös uppfostran av barn. Under väckelseperioden sågs mödrar som den moraliska och andliga grunden för familjen och fick därför i uppdrag att instruera barn i frågor om religion och etik.

Den största förändringen i kvinnors roller härrörde från deltagande i nyligen formaliserade missions- och reformsällskap. Kvinnors bönegrupper var en tidig och socialt acceptabel form av kvinnoorganisation. På 1830-talet spred sig kvinnliga moraliska reformsamhällen snabbt över Norden, vilket gjorde det till den första övervägande kvinnliga sociala rörelsen. Genom kvinnors positioner i dessa organisationer fick kvinnor inflytande utanför den privata sfären .

Ändrade könsdemografi påverkade också den religiösa läran. I ett försök att hålla predikningar som skulle ge genklang hos församlingen, betonade predikanterna Kristi ödmjukhet och förlåtelse, i vad historikern Barbara Welter kallar en "feminisering" av kristendomen.

Framstående figurer

Richard Allen , grundare, African Methodist Episcopal Church
Francis Asbury , metodist, kretsryttare och grundare av Methodist Episcopal Church
Henry Ward Beecher , kongregationalist , son till Lyman Beecher
Lyman Beecher , presbyterian
Antoinette Brown Blackwell , kongregationalist och senare unitarian, den första ordinerade kvinnliga ministern i USA
Alexander Campbell , presbyterian och tidig ledare för restaureringsrörelsen
Thomas Campbell , presbyterian, då tidig ledare för restaureringsrörelsen
Peter Cartwright , metodist
Lorenzo Dow , metodist
Timothy Dwight IV , kongregationalist
Charles Grandison Finney , presbyterian och anti- kalvinist , andra president för Oberlin College
" Black Harry " Hosier, metodist, den första afroamerikanen att predika för en vit församling
Adoniram Judson , tidig baptistmissionär.
Ann Lee , Shakers
Jarena Lee , metodist, en kvinnlig AME-kretsryttare
Robert Matthews , kult efter som profeten Matthias
William Miller , Millerism , föregångare till adventismen
Asahel Nettleton , reformerad
Benjamin Randall , Free Will Baptist
Luther Rice , baptistmissionär till Indien och baptistmissionär i USA:s södra
Joseph Smith , Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga , tidig ledare för Restoration Movement
Barton Stone , presbyteriansk icke-kalvinist, då tidig ledare för restaureringsrörelsen
Nathaniel William Taylor , heterodox kalvinist
Ellen G. White , profetissa i sjundedagsadventistkyrkan

Politiska implikationer

Väckelser och perfektionistiska förhoppningar om att förbättra individer och samhälle fortsatte att öka från 1840 till 1865 i alla större samfund, särskilt i stadsområden. Evangelister tog ofta direkt upp frågor som slaveri, girighet och fattigdom, och lade grunden för senare reformrörelser. Inflytandet från uppvaknandet fortsatte i form av mer sekulära rörelser. Mitt i förändringar i teologi och kyrklig ordning började amerikanska kristna progressiva rörelser för att reformera samhället under denna period. Bekant allmänt som antebellum reform , detta fenomen inkluderade reformer mot konsumtion av alkohol , för kvinnors rättigheter och avskaffande av slaveri , och en mängd andra frågor som samhället står inför.

Den religiösa entusiasmen från det andra stora uppvaknandet upprepades av det andra partisystemets nya politiska entusiasm . Mer aktivt deltagande i politiken av fler delar av befolkningen förde religiösa och moraliska frågor in i den politiska sfären. Andan av evangeliska humanitära reformer fördes vidare i Whig-partiet förbi.

Historiker betonar den gemensamma förståelsen bland deltagare av reformer som en del av Guds plan. Som ett resultat såg lokala kyrkor sin roll i samhället i att rena världen genom de individer som de kunde föra frälsning till, och genom lagändringar och skapandet av institutioner. Intresset för att omvandla världen applicerades på vanliga politiska åtgärder, eftersom nykterhetsaktivister, förespråkare för antislaveri och förespråkare för andra varianter av reformer försökte implementera sina övertygelser i nationell politik. Medan protestantisk religion tidigare hade spelat en viktig roll på den amerikanska politiska scenen, stärkte det andra stora uppvaknandet den roll den skulle spela.

Se även

Vidare läsning

Abzug, Robert H. Cosmos Crumbling: American Reform and the Religious Imagination (1994) ( ISBN 0-195-04568-8 )
Ahlström, Sydney. A Religious History of the American People (1972) ( ISBN 0-385-11164-9 )
Billington, Ray A. Det protestantiska korståget. New York: The Macmillan Company, 1938.
Birdsall, Richard D. "The Second Great Awakening and the New England Social Order", Church History 39 (1970): 345–364. JSTOR 3163469 .
Bratt, James D. "Religious Anti-revivalism in Antebellum America", Journal of the Early Republic (2004) 24(1): 65–106. ISSN 0275-1275 . JSTOR 4141423 .
Brown, Kenneth O. Holy Ground; en studie om det amerikanska lägermötet. Garland Publishing, Inc., (1992).
Brown, Kenneth O. Holy Ground, Too, Camp Meeting Family Tree. Hazleton: Holiness Archives, (1997).
Bruce, Dickson D., Jr. And They All Sang Hallelujah: Plain Folk Camp-Meeting Religion, 1800–1845 (1974)
Butler, Jon. Awash in a Sea of Faith: Christianizing the American People. 1990.
Carwardine, Richard J. Evangelicals and Politics in Antebellum America. Yale University Press, 1993.
Carwardine, Richard J. "The Second Great Awakening in the Urban Centers: An Examination of Methodism and the 'New Measures'", Journal of American History 59 (1972): 327–340. JSTOR 1890193 . doi : 10.2307/1890193 .
Cott, Nancy F. "Young Women in the Second Great Awakening in New England," Feminist Studies, (1975), 3#1 s. 15–29. JSTOR 3518952 . doi : 10.2307/3518952
Cross, Whitney, R. The Burned-Over District: Den sociala och intellektuella historien om entusiastisk religion i västra New York, 1800–1850, ( 1950).
Foster, Charles I. An Errand of Mercy: The Evangelical United Front, 1790–1837 , (University of North Carolina Press, 1960)
Grainger, Brett. Church in the Wild: Evangelicals in Antebellum America (Harvard UP, 2019) onlinerecension
Hambrick-Stowe, Charles. Charles G. Finney and the Spirit of American Evangelicalism. (1996).
Hankins, Barry. Det andra stora uppvaknandet och transcendentalisterna. Greenwood, 2004.
Hatch, Nathan O. The Democratization of American Christianity . New Haven: Yale University Press, 1989.
Heyrman, Christine Leigh. Southern Cross: The Beginnings of the Bible Belt (1997).
Johnson, Charles A. "The Frontier Camp Meeting: Contemporary and Historical Appraisals, 1805–1840", The Mississippi Valley Historical Review (1950) 37#1 s. 91–110. JSTOR 1888756 . doi : 10.2307/1888756 .
Kyle, I. Francis, III. An Uncommon Christian: James Brainerd Taylor, Forgotten Evangelist in America's Second Great Awakening ( 2008). Se Ovanliga kristna ministerier
Lång, Kimberly Bracken. "The Communion Sermons of James Mcgready: Sacramental Theology and Scots-Irish Piety on the Kentucky Frontier", Journal of Presbyterian History , 2002 80(1): 3–16. ISSN 0022-3883 . JSTOR 23336302 .
Loveland Anne C. Southern Evangelicals and the Social Order, 1800–1860, (1980)
McLoughlin William G. Modern Revivalism , 1959.
McLoughlin William G. Revivals, Awakenings, and Reform: An Essay on Religion and Social Change in America, 1607–1977, 1978.
Marsden, George M. The Evangelical Mind and the New School Presbyterian Experience: A Case Study of Thought and Theology in Nineteenth-Century America ( 1970).
Meyer, Neil. "Att falla för Herren: skam, väckelse och ursprunget till det andra stora uppvaknandet." Early American Studies 9.1 (2011): 142–166. JSTOR 23546634 .
Posey, Walter Brownlow. Baptistkyrkan i Lower Mississippi Valley, 1776–1845 (1957)
Posey, Walter Brownlow. Frontier Mission: A History of Religion väster om södra Appalacherna till 1861 ( 1966)
Raboteau, Albert. Slave Religion: The "osynliga institutionen" i Antebellum South , (1979)
Roth, Randolph A. The Democratic Dilemma: Religion, Reform, and the Social Order in the Connecticut River Valley of Vermont, 1791–1850, (1987)
Smith, Timothy L. Revivalism and Social Reform: American Protestantism on the Eve of the Civil War (1957)

Historieskrivning

Conforti, Joseph. "Uppfinnandet av det stora uppvaknandet, 1795–1842". Tidig amerikansk litteratur (1991): 99–118. JSTOR 25056853 .
Griffin, Clifford S. "Religious Benevolence as Social Control, 1815–1860", The Mississippi Valley Historical Review , (1957) 44#3 s. 423–444. JSTOR 1887019 . doi : 10.2307/1887019 .
Mathews, Donald G. "The Second Great Awakening as an organizing process, 1780–1830: An hypothesis". American Quarterly (1969): 23–43. JSTOR 2710771 . doi : 10.2307/2710771 .
Shiels, Richard D. "The Second Great Awakening in Connecticut: Critique of the Traditional Interpretation", Church History 49 (1980): 401–415. JSTOR 3164815 .
Varel, David A. "The Historiography of the Second Great Awakening and the Problem of Historical Causation, 1945–2005". Madison Historical Review (2014) 8#4 online

Stora uppvaknanden
Först ( ca 1730–1755 ) Andra ( ca 1790–1840 ) Tredje ( ca 1855–1930 ) Fjärde ( ca 1960–1980 )