Treenighet

Ett kompakt diagram av treenigheten, känd som " Shield of Trinity ". Skölden är i allmänhet inte avsedd att vara ett schematiskt diagram över Guds struktur, men den presenterar en serie uttalanden om korrelationen mellan Treenighetens personer.

Den kristna läran om treenigheten ( latin : Trinitas , lit. 'triad', av latin : trinus 'trefaldig') är den centrala läran om Guds natur i de flesta kristna kyrkor, som definierar en Gud som existerar i tre lika , coeviga , konsubstantiella gudomliga personer : Gud Fadern , Gud Sonen ( Jesus Kristus ) och Gud den Helige Ande , tre distinkta personer som delar en homoousion (essens) Som det fjärde Laterankonciliet förklarade, är det Fadern som föder , Sonen som föds , och den helige Ande som går vidare. I detta sammanhang definierar de tre personerna vem Gud är, medan den ena essensen definierar vad Gud är. Detta uttrycker på en gång deras särskiljning och deras oupplösliga enhet. Således ses hela processen av skapelse och nåd som en enda delad handling av de tre gudomliga personerna, där varje person manifesterar de egenskaper som är unika för dem i treenigheten, och därigenom bevisar att allt kommer "från Fadern", " genom Son" och "i den helige Ande".

Denna doktrin kallas trinitarianism och dess anhängare kallas trinitarians , medan dess motståndare kallas antitrinitarians eller nontrinitarians . Kristna icke-trinitära positioner inkluderar unitarism , binitarism och modalism .

Även om den utvecklade läran om treenigheten inte är explicit i de böcker som utgör Nya testamentet , har Nya testamentet en triadisk förståelse av Gud och innehåller ett antal treenighetsformler . Treenighetsläran formulerades först bland de tidiga kristna och kyrkans fäder när de försökte förstå förhållandet mellan Jesus och Gud i sina bibliska dokument och tidigare traditioner.

Även om treenigheten huvudsakligen är ett kristet begrepp, har judendomen haft parallella åsikter, särskilt bland skrifter från kabbalatraditionen .

judisk bakgrund

Fadern

Enligt Jewish Encyclopedia kallas Gud bildligt talat Israels Fader ibland, och man eller Älskare ibland, med sexuella och familjära termer för att analogt beskriva Guds kärlek till Israel (Guds kärlek till Israel är som en fars kärlek till sin son, en mans kärlek till sin fru, eller en älskare till sin älskade).

Guds son

Baserat på analogin om gudomligt faderskap är "Guds son" i judendomen en analogi för Israels folk ("min son Israel") och änglarna ("Guds söner"), eftersom de är heliga, men ändå distinkta från och skapad av Israels Helige. Gud har inte en son, eller jämlikar, eller delar - i själva verket.

helig ande

Medeltida rabbiner identifierade den Helige Ande som Shekhinah , som är den levande tronen, eller närvaron eller Guds andedräkt, skild från - och skapad - av Gud.

Gamla testamentet

Gamla testamentet har tolkats som att det syftar på treenigheten på många ställen. En av dessa är profetian om Messias i Jesaja 9. Messias kallas "Underbar rådgivare, mäktig Gud, evig Fader, Fridsfurste." Vissa ser denna vers som att Messias kommer att representera treenigheten på jorden. Detta beror på att Rådgivaren är en titel för den Helige Ande (Joh 14:26), Treenigheten är Gud, Fadern är en titel för Gud Fadern och Fredsfursten är en titel för Jesus. Denna vers används också för att stödja Kristi gudom .

En annan vers som används för att stödja Kristi gudom är

"Jag såg i nattsynerna, och se, med himlens moln kom en som liknade en människoson, och han kom till den Gamle av dagar och ställdes inför honom. Och åt honom gavs välde och ära och ett rike, för att alla folk, nationer och språk skulle tjäna honom; hans välde är ett evigt välde, som inte skall förgå, och hans rike ett som inte skall förgöras. Daniel 7:13-14

Detta beror på att både den Gamle av Dagar (Gud Fadern) och Människosonen (Jesus, Matt 16:13) har ett evigt välde, vilket tillskrivs Gud i Psalm 145:13.

Vissa ser också

”Då lät Herren svavel och eld regna över Sodom och Gomorra från Herren från himlen. Första Moseboken 19:24 SV

som treenig eftersom de tror att det är att säga att Herren i himlen är annorlunda än Herren på jorden.

Människor ser också treenigheten när GT hänvisar till Guds ord (Psalm 33:6), Hans Ande (Jesaja 61:1) och Visdom (Ordspråksbok 9:1), såväl som berättelser som de tre männens utseende. Abraham . Emellertid är det allmänt enigt bland treenighetskristna forskare att det skulle gå utöver avsikten och andan i Gamla testamentet att korrelera dessa föreställningar direkt med senare treenighetsdoktriner.

Vissa kyrkofäder trodde att kunskap om mysteriet gavs åt profeterna och helgonen i Gamla testamentet, och att de identifierade den gudomliga budbäraren i 1 Mos 16:7, 1 Mos 21:17, 1 Mos 31:11, 2 Mos 3:2 och Visdom av de sapiential böckerna med Sonen, och "Herrens ande" med den Helige Ande.

Andra kyrkofäder, såsom Gregory Nazianzen , hävdade i sina Orationer att uppenbarelsen var gradvis, och hävdade att Fadern förkunnades i Gamla testamentet öppet, men Sonen endast i dunkel, eftersom "det inte var säkert, när Faderns Gudom var ännu inte erkänd, tydligt för att förkunna Sonen".

Första Moseboken 18–19 har tolkats av kristna som en treenighetstext. Berättelsen visar att Herren visar sig för Abraham, som fick besök av tre män. I 1 Mosebok 19 besökte "de två änglarna" Lot i Sodom. Samspelet mellan Abraham å ena sidan och Herren/tre män/de två änglarna å andra sidan var en spännande text för dem som trodde på en enda Gud i tre personer. Justin Martyr och John Calvin tolkade det på liknande sätt så att Abraham fick besök av Gud, som åtföljdes av två änglar. Justinus antog att den Gud som besökte Abraham kunde särskiljas från den Gud som finns kvar i himlen, men identifierades ändå som den (monoteistiska) Guden. Justin tolkade den Gud som besökte Abraham som Jesus, den andra personen i treenigheten. ^{[ citat behövs ]}

Augustinus, däremot, ansåg att de tre besökarna till Abraham var treenighetens tre personer. Han såg inget som tydde på att besökarna var ojämlika, vilket skulle vara fallet i Justins läsning. Sedan i 1 Mosebok 19 tilltalades två av besökarna av Lot i singularis: "Lot sade till dem: 'Inte så, min herre'" (1 Mos 19:18). Augustinus såg att Lot kunde tilltala dem som en, eftersom de hade en enda substans, trots mångfalden av personer.

Kristna tolkar teofanierna , eller framträdanden av Herrens ängel , som uppenbarelser av en person som är skild från Gud, som ändå kallas Gud. Denna tolkning återfinns i kristendomen så tidigt som Justin Martyr och Melito från Sardis , och återspeglar idéer som redan fanns hos Philo . Gamla testamentets teofanier sågs således som Christophanies , var och en ett "förinkarnerat framträdande av Messias".

Nya testamentet

Rysk ikon av Gamla testamentets treenighet av Andrei Rublev , mellan 1408 och 1425

Även om den utvecklade läran om treenigheten inte är explicit i böckerna som utgör Nya testamentet , innehåller Nya testamentet ett antal treenighetsformler , inklusive Matteus 28:19, 2 Kor 13:14, 1 Kor 12:4–5, Efesierbrevet 4:4–6, 1 Petrus 1:2 och Uppenbarelseboken 1:4–5. Tidiga kristnas reflektion över ställen som den stora uppdraget : "Gå därför och gör alla folk till lärjungar , döp dem i Faderns och Sonens och den Helige Andes namn" och apostelns välsignelse: "Den Herren Jesu Kristi nåd och Guds kärlek och den Helige Andes gemenskap vare med er alla", som leder teologer genom historien i ett försök att formulera förhållandet mellan Fadern, Sonen och den Helige Ande. Så småningom sammanfördes de olika hänvisningarna till Gud, Jesus och Anden som finns i Nya testamentet för att bilda läran om treenigheten – en gudom som består av tre personer och en substans . Treenighetsläran användes för att motsätta sig alternativa åsikter om hur de tre är släkt och för att försvara kyrkan mot anklagelser om att dyrka två eller tre gudar.

1 Johannes 5:7–8

Modern bibelvetenskap är i stort sett överens om att 1 Joh 5:7 som ses i latinska och grekiska texter efter 300-talet och som återfinns i senare översättningar som King James-översättningen inte kan hittas i de äldsta grekiska och latinska texterna. Vers 7 är känd som Johannine Comma , som de flesta forskare är överens om att vara ett senare tillägg av en senare kopierare eller vad som kallas en textlig glans och inte en del av originaltexten. Denna vers lyder:

För det finns tre i himlen som vittnar – Fadern, Ordet och den Helige Ande – och dessa tre är ett.

Denna vers saknas i de etiopiska, arameiska, syriska, slaviska, armeniska, georgiska och arabiska översättningarna av det grekiska Nya testamentet.

Jesus i Nya testamentet

Gud i Sonens person konfronterar Adam och Eva , av Mästare Bertram (dc 1415)

I de paulinska epistlarna återspeglar de offentliga, kollektiva hängivna mönstren gentemot Jesus i den tidiga kristna gemenskapen Paulus perspektiv på Jesu gudomliga status i vad forskare har kallat ett "binitärt" mönster eller form av hängiven praktik (dyrkan) i det nya Testamentet, där "Gud" och Jesus tematiseras och åberopas. Jesus tar emot bön (1 Kor 1:2; 2 Kor 12:8–9), Jesu närvaro åkallas biktande av troende (1 Kor 16:22; Romarbrevet 10:9-13; Filipperbrevet 2:10-11), människor döps i Jesu namn (1 Kor 6:11; Rom 6:3), Jesus är referensen i kristen gemenskap för en religiös rituell måltid (nattvarden; 1 Kor 11:17-34). Jesus beskrivs som "existerande i själva formen av Gud" (Filipperna 2:6), och som har "fullheten av Gudomen [levande] i kroppslig form" (Kolosserna 2:9). Jesus kallas också i vissa verser direkt för Gud (Rom 9:5, Titus 2:13, 2 Pet 1:1).

Evangelierna skildrar Jesus som människa genom det mesta av deras berättelse, men "[en] upptäcker så småningom att han är en gudomlig varelse uppenbar i kött, och poängen med texterna är delvis att göra hans högre natur känd i ett slags intellektuell uppenbarelse." I evangelierna beskrivs Jesus som att förlåta synder, vilket får en del teologer att tro att Jesus framställs som Gud. Detta beror på att Jesus förlåter synder för andras räkning, människor förlåter normalt bara överträdelser mot sig själv. Laglärarna bredvid Jesus inser detta och sa

"Varför pratar den här mannen så? Han hädar! Vem kan förlåta synder utom Gud ensam?” Markus 2:7

Jesus tar också emot προσκύνησις ( proskynesis ) i efterdyningarna av uppståndelsen, en grekisk term som antingen uttrycker den samtida sociala gesten att böja sig för en överordnad, antingen på knäna eller i full prostration (i Matteus 18:26 utför en slav för sin slav ) mästare så att han inte skulle säljas efter att ha inte kunnat betala sina skulder). Termen kan också syfta på den religiösa handlingen av hängivenhet mot en gudom. Medan Jesus tar emot προσκύνησις ett antal gånger i de synoptiska evangelierna , kan endast ett fåtal sägas hänvisa till gudomlig tillbedjan.

Detta inkluderar Matteus 28:16-20, en redogörelse för den uppståndne Jesus som tar emot tillbedjan av sina lärjungar efter att ha förkunnat sin auktoritet över kosmos och sin ständiga närvaro med lärjungarna (som bildar en inkludering med början av evangeliet, där Jesus är fått namnet Emmanuel, "Gud med oss", ett namn som anspelar på Israels Gud pågående närvaro med sina anhängare genom hela Gamla testamentet (1 Mos 28:15; 5 Mosebok 20:1) Medan vissa har hävdat att Matteus 28:19 var en interpolation på grund av sin frånvaro från de första århundradena av tidiga kristna citat, accepterar forskare till stor del passagen som autentisk på grund av dess stödjande manuskriptbevis och att den verkar vara antingen citerad i Didache (7: 1–3 ) eller åtminstone återspeglas i Didache som en del av en gemensam tradition som både Matteus och Didache uppstod ur. Jesus som tar emot gudomlig tillbedjan i berättelserna efter uppståndelsen återspeglas ytterligare i Lukas 24:52. Apostlagärningarna skildrar den tidiga kristna rörelsen som en offentlighet kult centrerad kring Jesus i flera passager. I Apostlagärningarna är det vanligt att enskilda kristna "påkallar" Jesu namn (9:14, 21; 22:16), en idé som förekommer i Gamla testamentets beskrivningar om att åkalla JHWHs namn som en form av bön. . Berättelsen om Stefanus skildrar Stefanus som åkallar och ropar till Jesus i de sista ögonblicken av hans liv för att ta emot hans ande (7:59–60). Apostlagärningarna beskriver vidare en vanlig rituell praxis som introducerar nya medlemmar i den tidiga Jesus-sekten genom att döpa dem i Jesu namn (2:38; 8:16; 10:48; 19:5). Enligt Dale Allison skildrar Apostlagärningarna Jesu framträdanden för Paulus som en gudomlig teofani , utformad på och identifierad med den Gud som är ansvarig för Hesekiels teofani i Gamla testamentet.

Johannesevangeliet har setts som särskilt inriktat på att betona Jesu gudomlighet, framställa Jesus som Logos , redan existerande och gudomlig, från dess första ord: " I begynnelsen var Ordet, och Ordet var hos Gud, och Ordet var Gud ” (Joh 1:1). Johannesevangeliet avslutas med Tomas förklaring att han trodde att Jesus var Gud, "Min Herre och min Gud!" (Johannes 20:28). Det finns ingen signifikant tendens bland moderna forskare att förneka att Johannes 1:1 och Johannes 20:28 identifierar Jesus med Gud. Men i en i Journal of Biblical Literature från 1973 hävdade Philip B. Harner, professor emeritus i religion vid Heidelberg College , att den traditionella översättningen av Johannes 1:1c ("och ordet var Gud") är felaktig. Han stöder den nya engelska bibelöversättningen av Johannes 1:1c, "och vad Gud var, var Ordet." Det bör dock noteras att Harners påstående har kritiserats av andra forskare. I samma artikel noterade Harner också att; "Kanske kan klausulen översättas, "Ordet hade samma natur som Gud." Detta skulle vara ett sätt att representera Johannes tanke, vilket är, som jag förstår det, att ho logos, inte mindre än ho theos, hade karaktären av theos", vilket i hans fall betyder att Ordet är lika fullständigt Gud som den person som kallas "Gud". Johannes skildrar också Jesus som universums skapelseagent.

Jesus i senare kristen teologi

Vissa har föreslagit att Johannes presenterar en hierarki när han citerar Jesus som säger: "Fadern är större än jag", ett uttalande som vädjades till av icke-trinitära grupper som arianism . Men kyrkofäder som Augustinus från Hippo och Thomas av Aquino hävdade att detta uttalande skulle förstås som att Jesus talade om sin mänskliga natur.

Helig Ande i Nya Testamentet

Tidigare judisk teologi ansåg att Anden bara är den gudomliga närvaron av Gud själv, medan ortodox kristen teologi menar att den Helige Ande är en distinkt person av Gud själv. Denna utveckling börjar tidigt i Nya testamentet, eftersom Guds Ande får mycket mer betoning och beskrivning jämfört med vad den hade i tidigare judiska skrifter. Medan det finns 75 referenser till Anden i Gamla testamentet och 35 i de icke-bibliska Dödahavsrullarna, nämner Nya testamentet, trots sin betydligt kortare längd, Anden 275 gånger. Förutom dess större betoning och vikt som läggs på Anden i Nya testamentet, beskrivs Anden också i mycket mer personliga och individualiserade termer än tidigare. Larry Hurtado skriver;

Dessutom skildrar referenserna i Nya testamentet ofta handlingar som verkar ge Anden en intensivt personlig egenskap, förmodligen mer än i Gamla testamentet eller gamla judiska texter. Så, till exempel, "drev" Anden Jesus ut i öknen (Mark 1:12; jämför "ledd" i Mt. 4:1/Lk 4:1), och Paulus hänvisar till Anden som går i förbön för troende (Rom 8: 26–27) och vittna för troende om deras barnsliga status med Gud (Rom 8:14–16). För att nämna andra exempel på detta, i Apostlagärningarna uppmärksammar Anden Petrus på ankomsten av besökare från Cornelius (10:19), uppmanar kyrkan i Antiokia att sända Barnabas och Saulus (13:2–4), vägleder Jerusalems råd till ett beslut om hedningar som omvänder sig (15:28), förbjuder vid ett tillfälle Paulus att missionera i Asien (16:6), och vid en annan punkt varnar Paulus (via profetiska orakel) för problem som väntar i Jerusalem (21:11).

Den Helige Ande beskrivs som Gud i Apostlagärningarna

Men Petrus sade: "Ananias, varför har Satan fyllt ditt hjärta för att ljuga för den Helige Ande och hålla tillbaka en del av landets intäkter? 4 Medan den förblev osåld, förblev den inte din egen? Och efter att den sålts, stod den inte till ditt förfogande? Varför har du skapat denna gärning i ditt hjärta? Du har inte ljugit för människor utan för Gud." Apostlagärningarna 5:3-4

Petrus säger först att Ananias ljuger för den Helige Ande, han säger sedan att han ljuger för Gud.

I Nya testamentet framställs inte Anden som mottagaren av kultisk hängivenhet, som istället vanligtvis erbjuds till Gud Fadern och till den uppståndne/förhärligade Jesus. Även om det som blev den vanliga kristendomen därefter bekräftade att det var lämpligt att inkludera Anden som mottagare av tillbedjan, vilket återspeglas i den utvecklade formen av den nikenska trosbekännelsen , är kanske det närmaste detta i Nya testamentet i Matteus 28:19 och 2 Kor 13:14 som beskriver Anden som föremål för religiös ritual.

Helig Ande i senare kristen teologi

När den ariska kontroversen försvann, flyttade debatten från Jesu Kristi gudom till den Helige Andes jämlikhet med Fadern och Sonen. Å ena sidan Pneumatomachi- sekten att den Helige Ande var en underlägsen person än Fadern och Sonen. Å andra sidan hävdade de kappadokiska fäderna att den Helige Ande var lika med Fadern och Sonen till sin natur eller substans.

Även om huvudtexten som användes för att försvara den Helige Andes gudom var Matteus 28:19, argumenterade kappadokiska fäder som Basilius den store från andra verser som "Men Petrus sa: 'Ananias, varför har Satan fyllt ditt hjärta att ljuga för den helige Ande och att hålla tillbaka en del av landets intäkter? Medan det förblev osålt, förblev det inte ditt eget? Och stod det inte till ditt förfogande efter det att det såldes? Varför har du skapat detta gärning i ditt hjärta? Du har inte ljugit för människor utan för Gud.” ( Apg 5:3–4).

En annan passage som de kappadokiska fäderna citerade från var "Genom Herrens ord blev himlarna skapade och genom hans muns andedräkt hela deras härskara" (Psalm 33:6). Enligt deras uppfattning, eftersom "anded" och "anden" på hebreiska båda är "רוּחַ" ("ruach"), avslöjar Psalm 33:6 Sonens och den Helige Andes roller som medskapare. Och eftersom, enligt dem, eftersom endast den helige Gud kan skapa heliga varelser som änglarna, måste Sonen och den Helige Ande vara Gud.

Ännu ett argument från de kappadokiska fäderna för att bevisa att den Helige Ande är av samma natur som Fadern och Sonen kommer från "Ty vem känner en människas tankar utom den personens ande som är i honom? Så förstår ingen heller Guds tankar utom Guds Ande" (1 Kor 2:11). De resonerade att det här avsnittet bevisar att den Helige Ande har samma förhållande till Gud som anden inom oss har till oss.

De kappadokiska fäderna citerade också: "Vet ni inte att ni är Guds tempel och att Guds Ande bor i er?" (1 Kor 3:16) och resonerade att det skulle vara hädiskt för en underlägsen varelse att bosätta sig i ett Guds tempel och på så sätt bevisa att den Helige Ande är lika med Fadern och Sonen.

De kombinerade också "tjänaren vet inte vad hans herre gör" (Joh 15:15) med 1 Kor 2:11 i ett försök att visa att den Helige Ande inte är Guds slav, och därför hans jämlika.

Pneumatomachi motsatte sig de kappadokiska fäderna genom att citera, "Är de inte alla tjänande andar utsända för att tjäna för dem som ska ärva frälsning?" (Hebréerbrevet 1:14) och hävdar i själva verket att den Helige Ande inte skiljer sig från andra skapade ängla andar. Kyrkofäderna var oense och sa att den Helige Ande är större än änglarna, eftersom den Helige Ande är den som ger förkunskapen för profetior (1 Kor 12:8-10) så att änglarna kan tillkännage händelser som kommer.

Tidig kristendom

Inför konciliet i Nicea

Detalj av det tidigaste kända konstverket av treenigheten, den dogmatiska eller treenighetssarkofagen , ca. 350 ( Vatikanmuseerna ): Tre liknande figurer, som representerar treenigheten, är involverade i skapandet av Eva , vars mycket mindre figur är avskuren längst ner till höger; till höger om henne Adam på marken

Även om den utvecklade doktrinen om treenigheten inte är explicit i böckerna som utgör Nya testamentet , formulerades den först när tidiga kristna försökte förstå förhållandet mellan Jesus och Gud i sina bibliska dokument och tidigare traditioner.

En tidig hänvisning till de tre "personerna" i senare treenighetsdoktriner dyker upp mot slutet av det första århundradet, där Clemens av Rom retoriskt frågar i sin epistel varför korruption existerar bland vissa i den kristna gemenskapen; "Har vi inte en Gud och en Kristus och en nådig Ande som har blivit utgjuten över oss, och en som kallar i Kristus?" (1 Klemens 46:6). Ett liknande exempel finns i Didache från det första århundradet , som uppmanar kristna att "döpa i Faderns och Sonens och den Helige Andes namn".

Ignatius av Antiokia hänvisar på liknande sätt till alla tre personerna runt 110 e.Kr., och uppmanar till lydnad mot "Kristus och Fadern och Anden". Även om alla dessa tidiga källor hänvisar till treenighetens tre personer, är det ingen som uttrycker fullständig gudomlighet, lika status eller delat väsen som utarbetats av treenighetsfolk under senare århundraden. ^{[ citat behövs ]}

Den pseudonyma Ascension of Jesaja , skriven någon gång mellan slutet av det första århundradet och början av det tredje århundradet, har en "proto-trinitarisk" syn, såsom i sin berättelse om hur invånarna i den sjätte himlen sjunger lovsång till "den urfader och hans älskade Kristus och den helige Ande".

Justin Martyr (AD 100 – ca 165) skriver också, "i Guds, universums Fader och Herre, och vår Frälsares Jesu Kristi och den Helige Andes namn". Justin Martyr är den förste att använda mycket av den terminologi som senare skulle bli utbredd i kodifierad trinitarisk teologi. Till exempel beskriver han att Sonen och Fadern är samma "varelse" ( ousia ) och ändå är distinkta ansikten ( prosopa ), som förutser de tre personer ( hypostaser ) som kommer med Tertullianus och senare författare. Justin beskriver hur Jesus, Sonen, kan särskiljas från Fadern men också härstammar från Fadern, genom att använda analogin med en eld (som representerar Sonen) som tänds från dess källa, en fackla (som representerar Fadern). Vid ett annat tillfälle skrev Justin Martyr att "vi dyrkar honom [Jesus Kristus] med förnuft, eftersom vi har lärt oss att han är den levande Gudens Son själv, och tror att han är på andra plats och den profetiska Anden på tredje" (1 Ursäkt 13, jfr kap. 60).

Treenighetens tillbedjan av Albrecht Dürer (1511): uppifrån och ned: Helig Ande (duva), Gud Fadern och den korsfäste Kristus

Den första av de tidiga kyrkofäderna som registrerades med ordet "treenighet" var Theophilus från Antiokia som skrev i slutet av 200-talet. Han definierar Treenigheten som Gud, hans Ord ( Logos ) och hans Visdom ( Sophia ) i samband med en diskussion om de tre första dagarna av skapelsen, efter den tidiga kristna praxis att identifiera den Helige Ande som Guds Visdom.

Det första försvaret av treenighetsläran var av Tertullianus , som föddes runt 150–160 e.Kr., uttryckligen "definierade" treenigheten som Fader, Son och Helige Ande och försvarade sin teologi mot Praxeas , även om han noterade att majoriteten av de troende på hans tid fann problem med hans lära.

Den "himmelska treenigheten" förenades med den " jordiska treenigheten " genom Sonens inkarnation – de himmelska och jordiska treenigheterna av Murillo (ca 1677) .

St. Justin och Clement av Alexandria hänvisade till alla tre personerna i treenigheten i sina doxologier och St. Basil likaså, när lamporna tändes på kvällen.

Origenes från Alexandria (185 e.Kr. – ca 253) har ofta tolkats som subordinationist – tro på delad gudomlighet för de tre personerna men inte på jämlikhet. (Vissa moderna forskare har hävdat att Origenes faktiskt kan ha varit anti-subordinationist och att hans egen treenighetsteologi inspirerade de senare kappadokiska fädernas treenighetsteologi. )

Begreppet treenighet kan ses som en betydande utveckling under de första fyra århundradena av kyrkofäderna som reaktion på teologiska tolkningar som kallas adoptionism , sabellianism och arianism . Adoptionism var tron att Jesus var en vanlig man, född av Josef och Maria, som blev Kristus och Guds Son vid hans dop. År 269 fördömde synoderna i Antiokia Paulus av Samosata för hans adoptionistiska teologi, och fördömde också termen homoousios ( ὁμοούσιος , "av samma varelse") i den modalistiska betydelsen som han använde den i.

Bland de icke-trinitära trosuppfattningarna lärde sabellianismen att Fadern, Sonen och den Helige Ande i huvudsak är en och samma, skillnaden är helt enkelt verbal och beskriver olika aspekter eller roller hos en enda varelse . För denna uppfattning blev Sabellius bannlyst för kätteri i Rom ca. 220.

Första konciliet i Nikea (325)

Sankt Nikolaus ära , av António Manuel da Fonseca . Nicholas av Myra , en deltagare i det första konciliet i Nicaea, uppnår den saliga visionen i form av den heliga treenigheten.

Under det fjärde århundradet lärde arianismen , som traditionellt sett, att Fadern existerade före Sonen som inte av naturen var Gud utan snarare en föränderlig varelse som fick värdigheten att bli "Guds Son". År 325 antog det första konciliet i Nicaea den nikenska trosbekännelsen som beskrev Kristus som "Guds Gud, Ljusets Ljus, mycket Guds Gud, född, inte skapad, som är av samma substans med Fadern", och den "Helige Anden". "som den genom vilken" var inkarnerad ... av Jungfru Maria ". (" Ordet blev kött och bodde bland oss"). Om Fadern och Sonen använde trosbekännelsen termen homoousios (av en substans) för att definiera förhållandet mellan Fadern och Sonen. Efter mer än femtio år av debatt erkändes homoousios som ortodoxins kännetecken och utvecklades vidare till formeln "tre personer, en varelse".

Bekännelsen av det första konciliet i Nicaea, den nikenska trosbekännelsen, sade lite om den Helige Ande. Vid det första konciliet i Nicea (325) fokuserades all uppmärksamhet på förhållandet mellan Fadern och Sonen, utan att göra något liknande uttalande om den Helige Ande. Med trosbekännelsens ord:

Vi tror på en Gud, den Allsmäktige Fadern, Skaparen av allt synligt och osynligt. Och i en Herre Jesus Kristus, Guds Son, född av Fadern [den enfödde; det vill säga av Faderns väsen, Guds Gud,] Ljusets Ljus, själva Guds Gud, född, inte skapad, som är av samma substans med Fadern; ... Och [vi tror] på den Helige Anden. ...

Första konciliet i Konstantinopel (381)

Senare, vid det första konciliet i Konstantinopel (381), skulle den nikenska trosbekännelsen utökas, känd som Niceno-Konstantinopolitisk trosbekännelse, genom att säga att den Helige Ande tillbes och förhärligas tillsammans med Fadern och Sonen όμενον ) , föreslår att han också var konsubstantiell med dem:

Vi tror på en Gud, den Allsmäktige Fadern, himmelens och jordens skapare och allt synligt och osynligt. Och i en Herre Jesus Kristus, Guds enfödde Son, född av Fadern före alla världar (æoner), Ljusets Ljus, själva Guds Gud, född, inte skapad, som är av samma sak med Fadern; ... Och i den Helige Ande, Herren och livets Givare, som utgår från Fadern, som tillsammans med Fadern och Sonen tillbes och förhärligas, som talade genom profeterna ...

Läran om den Helige Andes gudomlighet och personlighet utvecklades av Athanasius under de sista decennierna av hans liv. Han försvarade och förfinade Nicene-formeln. I slutet av 300-talet, under ledning av Basil av Caesarea , Gregorius av Nyssa och Gregorius av Nazianzus (de kappadokiska fäderna ), hade doktrinen nått i huvudsak sin nuvarande form.

Medeltiden

I slutet av 600-talet lade en del latinsktalande kyrkor till orden "och från Sonen" ( Filioque ) till beskrivningen av den Helige Andes procession, ord som inte fanns med i texten av vare sig Konciliet i Nicaea eller att av Konstantinopel. Detta införlivades i den liturgiska praxisen i Rom 1014. Filioque blev så småningom en av huvudorsakerna till öst–västschismen 1054, och misslyckandena av de upprepade föreningsförsöken.

Gregorius av Nazianzus skulle säga om Treenigheten, "Inte så fort jag föreställer mig den Ende förrän jag blir upplyst av de Tres prakt; inte förr skiljer jag Tre än jag bärs tillbaka in i den Ende. När jag tänker på någon av de tre de tre, jag tänker på Honom som Helheten, och mina ögon är fyllda, och större delen av det jag tänker undflyr mig. Jag kan inte förstå storheten hos den Ene för att tillskriva resten en större storhet. begrunda de tre tillsammans, jag ser bara en fackla och kan inte dela eller mäta ut det odelade ljuset."

Hängivenhet till treenigheten centrerad i de franska klostren i Tours och Aniane där Benedictus av Aniane tillägnade klosterkyrkan till treenigheten 872. Festdagar instiftades inte förrän 1091 i Cluny och 1162 i Canterbury och påvligt motstånd fortsatte till 1331.

Teologi

Trinitarisk dopformel

Kristi dop , av Piero della Francesca , 1400-talet

Dopet tilldelas i allmänhet med den treeniga formeln , "i Faderns och Sonens och den Helige Andes namn". Trinitarians identifierar detta namn med den kristna tron i vilken dopet är en initiering, som till exempel framgår av uttalandet av Basilius den store (330–379): "Vi är skyldiga att bli döpta i de termer vi har fått, och att bekänna tro i de ordalag som vi har blivit döpta i." Det första konciliet i Konstantinopel (381) säger också: "Detta är tron i vårt dop som lär oss att tro på Faderns, Sonens och den Helige Andes namn. Enligt denna tro finns det en gudom, kraft och att vara av Fadern, Sonen och den Helige Ande." Matteus 28:19 kan tolkas för att indikera att dopet var förknippat med denna formel från de tidigaste decennierna av kyrkans existens. Andra treenighetsformler som finns i Nya testamentet inkluderar 2 Korintierbrevet 13:14, 1 Kor 12:4–6, Efesierbrevet 4:4–6, 1 Petrusbrevet 1:2 och Uppenbarelseboken 1:4–5.

Enhetspingstmänniskor avvisar från den treeniga synen på dop och betonar endast dopet "i Jesu Kristi namn", vad de anser vara den ursprungliga apostoliska formeln. Av denna anledning fokuserar de ofta på dopen i Apostlagärningarna. De som lägger stor vikt vid dopen i Apostlagärningarna ifrågasätter ofta också äktheten av Matteus 28:19 i dess nuvarande form. De flesta forskare inom Nya testamentets textkritik accepterar passagens äkthet, eftersom det inte finns några varianter av manuskript angående formeln, och den bevarade formen av passagen intygas i Didache och andra patristiska verk från 1:a och 2:a århundradena: Ignatius , Tertullianus , Hippolytus , Cyprianus och Gregory Thaumaturgus .

I en kommentar till Matteus 28:19 säger Gerhard Kittel:

Detta trefaldiga förhållande [av Fader, Son och Ande] fann snart ett fast uttryck i de triadiska formlerna i 2 Kor. 13:14 och i 1 Kor. 12:4–6 . Formen finns först i dopformeln i Matteus 28:19 ; Did., 7. 1 och 3. ... Det är självklart att Fader, Son och Ande här är sammanlänkade i ett oupplösligt trefaldigt förhållande.

En Gud i tre personer

I treenighetsläran existerar Gud som tre personer men är en varelse som har en enda gudomlig natur . Treenighetens medlemmar är jämlika och samevigliga, en i essensen, natur, kraft, handling och vilja. Som det står i den athanasianska trosbekännelsen , är Fadern oskapad, Sonen är oskapad och den Helige Ande är oskapad, och alla tre är eviga utan början. "Fadern och Sonen och den Helige Ande" är inte namn för olika delar av Gud, utan ett namn på Gud eftersom tre personer finns i Gud som en enhet. De kan inte skiljas från varandra. Varje person förstås ha samma väsen eller natur, inte bara liknande naturer.

Enligt det elfte rådet i Toledo (675) "Ty när vi säger: Den som är Fadern är inte Sonen, hänvisar vi till skillnaden mellan personer, men när vi säger: Fadern är det som Sonen är, Son det som Fadern är, och den Helige Ande det som Fadern är och Sonen är, detta syftar tydligt på naturen eller substansen."

Fjärde Lateranrådet (1215) tillägger: "Därför finns det i Gud bara en treenighet, inte en kvartighet, eftersom var och en av de tre personerna är den verkligheten - det vill säga substans, väsen eller gudomlig natur - som ensam är principen om alla ting, förutom vilka ingen annan princip kan hittas. Denna verklighet varken föder eller föds eller fortgår; Fadern föder, Sonen föds och den helige Ande fortsätter. Således finns det en åtskillnad mellan personer utan en enhet i naturen. Även om därför är Fadern en person, Sonen en annan person och den helige Ande en annan person, de är inte olika verkligheter, utan snarare det som är Fadern är Sonen och den helige Ande, helt densamma; alltså enligt den ortodoxa och katolska tro de tros vara konsubstantiella."

Förtydligande av relationerna mellan de tre treenighetspersonerna (gudomliga personer , som skiljer sig från känslan av ett "mänskligt jag") framgår av det Magisteriala uttalandet som promulgerats av rådet i Florens (1431–1449), även om dess formulering föregår rådet: "Dessa tre personer är en Gud och inte tre gudar, för de tre är en substans, en essens, en natur, en gudom, en oändlighet, en evighet, och allt (i dem) är en där det inte finns någon motsättning till relationen [ relationis oppositio ]". Robert Magliola förklarar att de flesta teologer har tagit relationis oppositio i "thomistisk" mening, nämligen "motsättningen av relation" [på engelska skulle vi säga "oppositionell relation"] är en av motsägelse snarare än motsägelse . De enda "funktioner" som unikt tillämpas på Fadern, Sonen och den Helige Ande i Skriften är följande: "Faderskap" till Fadern, "Filiation" (Sönskap) till Sonen och "Passiv Spiration" eller det som är "andas ut", till den Helige Ande. Magliola fortsätter med att förklara:

Eftersom så är fallet (bland andra skäl), förkastar Karl Rahner de "psykologiska" teorierna om treenigheten som definierar Fadern som Vetenskapen, till exempel, och Sonen som den Kända (dvs. Sanningen). Skriften på ett eller annat ställe identifierar Vetande med var och en av de tre personerna som alla berättas. Vilket vill säga, enligt relationis oppositio definierar Vetandet (i vårt exempel) inte alls Personerna [qua individuella Personer], utan Guds Enhet istället. (Skriftens tillskrivning av att veta till någon person vid en viss tidpunkt sägs bara vara "tillägnad" till personen: den tillhör egentligen inte den unika personen).

Magliola fortsätter den Rahnerska ståndpunkten och förklarar att de gudomliga personerna nödvändigtvis förhåller sig till varandra i termer av "ren negativ referens", det vill säga de tre "Är inte"-relationerna som representeras i Scutum Fidei-diagrammet är i varje fall en rent eller absolut "Är inte". Detta är fallet eftersom relationis oppositio -satsen förbjuder personerna att "dela", som Personer, den unika roll som definierar var och en av dem. För att han inte ska missförstås ser Magliola i en efterföljande publikation till att specificera att var och en av de tre personerna, även om de är unika som en person, ändå är – på grund av den gudomliga "konsubstantialiteten" och "enkelheten" - den enda verkligheten som är Gud .

Perichoresis

En skildring av konciliet i Nicaea år 325 e.Kr., där Kristi gudom förklarades ortodox och arianismen fördömdes

Perichoresis (från grekiska , "gå runt", "hölje") är en term som används av vissa forskare för att beskriva förhållandet mellan medlemmarna i treenigheten. Den latinska motsvarigheten till denna term är circumincessio . Detta koncept hänvisar för sin grund till Johannes 10:38,14:11,14:20, där Jesus instruerar lärjungarna om innebörden av hans avgång. Att han går till Fadern, säger han, är för deras skull; så att han kan komma till dem när "den andra tröstaren" ges till dem. Då, säger han, kommer hans lärjungar att bo i honom, så som han bor i Fadern, och Fadern bor i honom, och Fadern ska bo i dem. Detta är så, enligt teorin om perichoresis , eftersom personerna i treenigheten "ömsesidigt innehåller varandra, så att den ena permanent omsluter och permanent omsluts av den andra som han ännu omsluter" ( Hilary av Poitiers , Concerning the Trinity 3 :1). Den mest framstående exponenten för perichoresis var Johannes av Damaskus (d. 749) som använde begreppet som en teknisk term för att beskriva både inträngningen av Kristi gudomliga och mänskliga natur och förhållandet mellan treenighetens hypostaser.

Perichoresis utesluter effektivt tanken att Gud har delar, utan snarare är en enkel varelse . Det stämmer också väl överens med läran att den kristnes förening med Sonen i sin mänsklighet för honom i förening med en som innehåller i sig själv, med Paulus ord, "all gudomens fullhet" och inte en del. Perichoresis ger en intuitiv bild av vad detta kan betyda. Sonen, det eviga Ordet, är från all evighet Guds boning; han är "Faderns hus", precis som Sonen bor i Fadern och Anden; så att när Anden är "given", så händer det som Jesus sa: "Jag kommer inte att lämna er som föräldralösa, ty jag kommer till er."

Ekonomisk och immanent treenighet

Termen "immanent treenighet" fokuserar på vem Gud är; termen "ekonomisk treenighet" fokuserar på vad Gud gör. Enligt katolska kyrkans katekes ,

Kyrkofäderna skiljer mellan teologi ( theologia ) och ekonomi ( oikonomia ). "Teologi" syftar på mysteriet med Guds innersta liv inom den välsignade treenigheten och "ekonomi" till alla de verk genom vilka Gud uppenbarar sig och kommunicerar sitt liv. Genom oikonomia uppenbaras theologia för oss ; men omvänt belyser theologia hela oikonomia . Guds verk avslöjar vem han är i sig själv; mysteriet med hans innersta väsen upplyser vår förståelse av alla hans verk. Så är det, analogt, bland mänskliga personer. En person avslöjar sig själv i sina handlingar, och ju bättre vi känner en person, desto bättre förstår vi hans handlingar.

Hela den gudomliga ekonomin är de tre gudomliga personernas gemensamma arbete. För eftersom treenigheten bara har en och samma natur, så har den också bara en och samma funktion: "Fadern, Sonen och den Helige Ande är inte tre principer för skapelsen utan en princip." Men varje gudomlig person utför det gemensamma arbetet enligt sin unika personliga egendom. Sålunda bekänner kyrkan, efter Nya testamentet, "en Gud och Fader från vilken allt är, och en Herre Jesus Kristus, genom vilken allt är, och en helig Ande i vilken allt är". Det är framför allt de gudomliga uppdragen i Sonens inkarnation och den helige Andes gåva som visar de gudomliga personernas egenskaper.

De antika nikenska teologerna hävdade att allt som Treenigheten gör görs av Fadern, Sonen och Anden som arbetar i enhet med en vilja. Treenighetens tre personer arbetar alltid oskiljaktigt, för deras verk är alltid den ende Gudens verk. Sonens vilja kan inte skilja sig från Faderns eftersom den är Faderns. De har bara en vilja som de har bara en varelse. Annars skulle de inte vara en enda Gud. På denna punkt sa St. Basil :

När han sedan säger: "Jag har inte talat av mig själv", och återigen: "Som Fadern har sagt till mig, så talar jag", och "Det ord som ni hör är inte mitt, utan [Faderns] som har sänt mig." , och på ett annat ställe, "Som Fadern gav mig befallning, så gör jag", det är inte för att han saknar avsiktligt syfte eller initieringskraft, inte heller för att han måste vänta på den förutbestämda grundtonen som han använder. språk av detta slag. Hans syfte är att göra det klart att Hans egen vilja är förbunden i en oupplöslig förening med Fadern. Låt oss då inte förstå genom vad som kallas ett "bud" ett tvingande mandat som ges av talorgan och ger order till Sonen, som till en underordnad, om vad han borde göra. Låt oss snarare, i en mening som anstår Gudomen, uppfatta en överföring av vilja, som reflektionen av ett föremål i en spegel, som passerar utan tidsanteckning från Fader till Son.

Enligt Thomas av Aquino bad Sonen till Fadern, blev minderårig för änglarna, blev inkarnerad, lydde Fadern beträffande hans mänskliga natur; När det gäller sin gudomliga natur förblev Sonen Gud: "Således, det faktum att Fadern förhärliga, uppväcker och upphöjer Sonen visar inte att Sonen är mindre än Fadern, utom i sin mänskliga natur. den gudomliga naturen genom vilken Han är lika med Fadern, Faderns och Sonens kraft är densamma och deras funktion är densamma." Aquinos konstaterade att Sonens mysterium inte uttryckligen kan tros vara sant utan tro på treenigheten ( ST IIa IIae, 2.7 resp. och 8 resp.).

En grekisk fresk av Athanasius av Alexandria, huvudarkitekten för den nikenska trosbekännelsen, formulerad i Nicaea.

Athanasius av Alexandria förklarade att Sonen är evigt ett i att vara med Fadern, temporärt och frivilligt underordnad i sin inkarnerade tjänst. Sådana mänskliga egenskaper, hävdade han, skulle inte läsas tillbaka till den eviga treenigheten. På samma sätt insisterade även de Kappadokiska fäderna på att det inte fanns någon ekonomisk ojämlikhet inom treenigheten. Som Basil skrev: "Vi uppfattar funktionen av Fadern, Sonen och den Helige Ande som en och samma, utan att i något avseende visa skillnader eller variation; från denna funktionsidentitet sluter vi nödvändigtvis naturens enhet."

Den traditionella teorin om "tillägnande" består i att tillskriva vissa namn, egenskaper eller operationer till en av Treenighetens Personer, dock inte för att utesluta de andra, utan framför de andra. Denna teori etablerades av de latinska fäderna under det fjärde och femte århundradet, särskilt av Hilary av Poitiers , Augustine och Leo den store . Under medeltiden lärdes teorin systematiskt ut av skolmän som Bonaventure .

Treenighet och kärlek

Augustinus "kopplade doktrinen om treenigheten med antropologi . Utgående från idén att människor är skapade av Gud enligt den gudomliga bilden, försökte han förklara treenighetens mysterium genom att avslöja spår av treenigheten i den mänskliga personligheten". Den första nyckeln i hans exeges är en interpersonell analogi av ömsesidig kärlek. I De trinitate (399–419) skrev han,

Vi är nu angelägna om att se om den högsta kärleken är den Helige Ande, och om den inte är så, om Fadern eller Sonen eller den heliga Treenigheten själv är kärlek, eftersom vi inte kan motsäga den mest säkra tro och Skriftens tyngsta auktoritet som säger: "Gud är kärlek".

Bibeln avslöjar det även om det bara finns i de två närliggande verserna 1 Johannes 4:8.16, därför måste man fråga om kärleken i sig är treenig. Augustinus fann att det är och består av "tre: älskaren, den älskade och kärleken."

återbekräftelse av teopaschitformeln unus de trinitate passus est carne (som betyder "En av treenigheten led i köttet"), skrev Thomas av Aquino att Jesus led och dog när det gäller sin mänskliga natur, när det gäller sin gudomliga natur kunde han inte lida eller dö. "Men budet att lida avser helt klart Sonen endast i hans mänskliga natur... Och sättet på vilket Kristus uppstod är som hur han led och dog, det vill säga i köttet. Ty det står i 1. Petrus (4:1): 'Kristus har lidit i köttet' ... alltså det faktum att Fadern förhärliga, uppväcker och upphöjer Sonen visar inte att Sonen är mindre än Fadern, utom i sin mänskliga naturen. Ty i den gudomliga natur genom vilken Han är lika med Fadern."

På 1900-talet återhämtade sig en väsentligt annorlunda formel för teopaschism : åtminstone unus de Trinitate passus est (som betyder "inte bara i köttet"). Djupt påverkad av händelsen med atombomber publicerade den lutherske teologen Kazoh Kitamori redan 1946 Theology of the Pain of God , en korsteologi som drivs upp till den immanenta treenigheten. Detta koncept togs senare av både reformerad och katolsk teologi : 1971 av Jürgen Moltmanns Den korsfäste guden ; i "Förordet till den andra upplagan" från 1972 av hans tyska bok Theologie der drei Tage från 1969 (engelsk översättning: Påskens mysterium ) av Hans Urs von Balthasar, som tog en ledtråd från Uppenbarelseboken 13:8 ( Vulgata : agni qui occisus est ab origine mundi , NIV : "Lammet som slaktades från världens skapelse") för att utforska idén "Gud är kärlek" som en " evig super-kenosis ". Med von Balthasars ord: "Vid denna punkt, där subjektet som genomgår 'timmen' är Sonen som talar med Fadern, har den kontroversiella 'teopaschistiska formeln' sin rätta plats: 'En av treenigheten har lidit'. Formeln finns redan i Gregory Nazianzen : 'Vi behövde en ... korsfäst Gud'."

Men om teopaschism endast indikerar en kristologisk kenosis (eller kenotisk kristologi) stödjer i stället von Balthasar en trinitarisk kenosis: "Treenighetens personer konstituerar sig själva som de de är genom själva handlingen att utgjuta sig för varandra". Den underliggande frågan är om treenighetens tre personer kan leva en självkärlek ( amor sui ), liksom om det för dem, med den försonliga dogmatiska formuleringen i termer som vi idag skulle kalla ontoteologiska , är möjligt att aseiteten ( causa sui ) är giltig. Om Fadern inte är Sonen eller Anden eftersom generatorn/avlaren inte är den genererade/födda eller generationen/generativa processen och vice versa, och eftersom älskaren varken är den älskade eller kärleksdynamiken mellan dem och vice versa, kristendomen har gett som ett svar ett begrepp om gudomlig ontologi och kärlek som skiljer sig från sunt förnuft ( allmakt , allvällighet , omöjlighet , etc.): ett oblativt , uppoffrande, martyriserande, korsfästande, just kenotiskt begrepp.

Treenighet och vilja

Benjamin B. Warfield såg en princip om underordning i treenighetens "driftsätt", men var också tveksam till att tillskriva detsamma till "existenssätten" i förhållande till varandra. Samtidigt som han noterar att det är naturligt att se en underordning i sin funktion som en återspegling av en liknande underordning i sak, menar han att detta kan vara resultatet av "en överenskommelse mellan Treenighetens personer – ett 'förbund' som det tekniskt kallas - i kraft av varav en särskild funktion i frälsningsarbetet antas av var och en".

Treenighet och kristen apologetik

Idag finns det många analogier för treenigheten. Jämförelsen görs ibland mellan den treenige Guden och H ₂ O . Precis som H ₂ O kan komma i tre distinkta former (flytande, fast, gas), så framstår Gud som Fader, Son, Ande. Den matematiska analogin, "1+1+1=3, men 1x1x1=1" används också för att förklara treenigheten.

Politisk aspekt

Enligt Eusebius föreslog Konstantin termen homoousios vid konciliet i Nicaea, även om de flesta forskare har tvivlat på att Konstantin hade sådan kunskap och har trott att Hosius troligen hade föreslagit termen för honom. Konstantin ändrade senare sin syn på arianerna, som motsatte sig den nikenska formeln, och stödde biskoparna som förkastade formeln, liksom flera av hans efterträdare, den första kejsaren som döptes i den nikenska tron var Theodosius den store, kejsare från 379 till 395.

Icke-trinitär kristen tro

Nontrinitarianism (eller antitrinitarianism) hänvisar till kristna trossystem som avvisar treenighetsdoktrinen som finns i den nikenska trosbekännelsen som inte har ett skriftligt ursprung. Icke-trinitära åsikter skiljer sig mycket åt om Guds, Jesu och den Helige Andes natur. Olika icke-trinitära åsikter, såsom adoptionism , monarkism och arianism fanns före den formella definitionen av treenighetsdoktrinen i 325, 360 och 431 e.Kr., vid konciliet i Nicaea, Konstantinopel respektive Efesos. Efter antagandet av trinitarismen i Konstantinopel 381 drevs arianismen bort från imperiet och behöll fotfästet bland de germanska stammarna. När frankerna konverterade till katolicismen 496 ebbade den dock gradvis ut. Nontrinitarianism förnyades senare i katharernas gnosticism på 1000- till 1200-talen, i upplysningstiden på 1700-talet och i vissa grupper som uppstod under det andra stora uppvaknandet på 1800-talet.

Arianismen fördömdes som kättersk av det första konciliet i Nicaea och, slutligen, med sabellianismen av det andra ekumeniska rådet (Konstantinopel, 381 e.Kr.). Adoptionismen förklarades som kättersk av det ekumeniska rådet i Frankfurt, sammankallat av kejsaren Karl den Store 794 för Latin-West Church.

Moderna icke-trinitära grupper eller samfund inkluderar Christadelphians , Christian Science , Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga, Dawn Bible Students , Iglesia ni Cristo , Jehovas vittnen , Living Church of God , Members Church of God International , Oneness Pentecostals , La Luz del Mundo , Guds sjundedagskyrka , Unitarian Christians , United Church of God och Shepherd's Chapel .

Som påpekats av Jonathan Israel , var den holländska republiken på 1600-talet mer religiöst tolerant än andra europeiska länder på den tiden, men dess dominerande kalvinistiska kyrka drog gränsen för grupper som förnekade treenigheten; detta ansågs vara en oacceptabel avvikelse, och sådana grupper utsattes för olika former av förföljelse i Nederländerna.

Andra religioners åsikter

judendom

Vissa kabbalistiska skrifter har en treenighetsliknande syn på Gud, och talar om "stadier av Guds väsen, aspekter av den gudomliga personligheten", där Gud är "tre dolda ljus, som utgör en essens och en rot". Vissa judiska filosofer såg dessutom Gud som en "tänkare, tänkande och tanke", hämtade från augustinska analogier. Zohar säger dessutom att "Gud är de, och de är det" .

Juden Philo insåg en trefaldig karaktär av Gud, men hade många skillnader från den kristna synen på treenigheten. John William Colenso hävdade att Enoks bok antyder en treenighetsliknande syn på Gud, där han ser "andarnas Herre", den "Utvalde" och den "gudomliga makten" var och en ta del av Guds namn.

Judendomen upprätthåller traditionellt en tradition av monoteism som utesluter möjligheten till en treenighet. I judendomen förstås Gud som den absoluta , odelbara och ojämförliga varelsen som är den yttersta orsaken till all existens.

Islam

Islam anser att Jesus är en profet , men inte gudomlig, och att Gud är absolut odelbar (ett begrepp känt som tawhid ). Flera verser i Koranen säger att läran om treenigheten är hädisk.

Sannerligen, icketroende har sagt, "Sannerligen, Allah är Messias, Marias son." Men Messias sa: "Israels barn! Tillbedja Allah, min herre och din herre." Sannerligen, den som associerar partner med Allah, Allah har verkligen förbjudit dem från himlen, och eld är deras utväg. Och det finns inga hjälpare för förövarna. Sannerligen, icketroende har sagt, "Sannerligen, Allah är en tredjedel av tre." Ändå finns det ingen gud utom En Gud, och om de inte avstår från vad de säger, drabbar de otrogna ett allvarligt straff. Kommer de inte att vända sig till Allah och be hans förlåtelse? För Allah är mest förlåtande och barmhärtig. Är inte Messias, Marias son, bara en budbärare? Sannerligen hade budbärare gått bort före honom. Och hans mor var en uppriktig kvinna. Båda åt mat. Observera hur vi förklarar tecknen för dem, observera sedan hur de vänder sig bort (från sanningen)!

— Koranen 5:72–75

Tolkningen av dessa verser av moderna forskare har varierat. Vers 5:73 har tolkats som en potentiell kritik av syrisk litteratur som refererar till Jesus som "den tredje av tre" och därmed ett angrepp på uppfattningen att Kristus var gudomlig. En annan tolkning är att denna passage bör studeras ur ett retoriskt perspektiv; för att inte vara ett misstag, utan en avsiktlig felaktig framställning av treenighetsläran för att påvisa dess absurditet ur ett islamiskt perspektiv. David Thomas säger att vers 5:116 inte behöver ses som en beskrivning av faktiskt bekända övertygelser, utan snarare ge exempel på shirk (anspråk på gudomlighet för andra varelser än Gud) och en "varning för överdriven hängivenhet till Jesus och extravagant vördnad av Maria, en påminnelse kopplad till det centrala temat i Koranen att det bara finns en Gud och bara han ska dyrkas." När man läser det i detta ljus kan det förstås som en förmaning, "Mot spådomsförklaringen av Jesus som ges på andra ställen i Koranen och en varning mot den virtuella spådomsförklaringen av Maria i förklaringen från 500-talets kyrkomöten att hon är ' gudsbärare '." På liknande sätt hävdar Gabriel Reynolds, Sidney Griffith och Mun'im Sirry att denna koranvers ska förstås som en avsiktlig karikatyr och ett retoriskt uttalande för att varna för farorna med att gudomliggöra Jesus eller Maria. Det har föreslagits att den islamiska representationen av treenighetsläran kan härröra från dess beskrivning i vissa texter av manikeismen " där vi möter en treenighet, bestående av en Fader, en Livets Moder / den levande Anden och den Ursprungliga Människan".

Konstnärliga skildringar

Treenigheten ses oftast i kristen konst med Anden representerad av en duva, som specificerats i evangelieberättelserna om Kristi dop ; han visas nästan alltid med utspridda vingar. Emellertid förekommer skildringar med tre mänskliga figurer ibland i de flesta perioder av konst.

Fadern och Sonen är vanligtvis åtskilda efter ålder, och senare efter klädsel, men detta är inte heller alltid fallet. Den vanliga skildringen av fadern som en äldre man med vitt skägg kan härröra från den bibliska Gamla av dagar , som ofta citeras till försvar för denna ibland kontroversiella framställning. Men i östlig ortodoxi förstås vanligtvis den Gamle av Dagarna som Gud Sonen, inte Gud Fadern ( se nedan ) – tidiga bysantinska bilder visar Kristus som Dagarnas Gamle, men denna ikonografi blev sällsynt. När Fadern avbildas i konst, visas han ibland med en gloria formad som en liksidig triangel istället för en cirkel. Sonen visas ofta vid Faderns högra hand (Apg 7:56). Han kan representeras av en symbol - typiskt Lammet ( agnus dei ) eller ett kors - eller på ett krucifix , så att Fadern är den enda mänskliga figuren som visas i full storlek. I tidig medeltida konst kan Fadern representeras av en hand som dyker upp från ett moln i en välsignande gest, till exempel i scener av Kristi dop . Senare, i väst, blev Barmhärtighetens Throne (eller "Nådens Throne") en vanlig skildring. visas Fadern (ibland sittande på en tron ) som stöder antingen ett krucifix eller, senare, en nedsjunken korsfäst Son, liknande Pietà (denna typ särskiljs på tyska som Not Gottes ), i sina utsträckta armar, medan duvan svävar över eller mellan dem. Detta ämne fortsatte att vara populärt åtminstone fram till 1700-talet.

I slutet av 1400-talet blev större representationer, andra än Barmhärtighetens tron, effektivt standardiserade, och visade en äldre figur i enkla kläder för Fadern, Kristus med sin överkropp delvis bar för att visa såren av sin passion, och duvan ovanför eller runt dem. I tidigare representationer bär både Fader, särskilt, och Son ofta utarbetade klädnader och kronor. Ibland bär Fadern ensam en krona, eller till och med en påvlig tiara .

Under den senare delen av den kristna eran , i renässansens europeiska ikonografi, började Försynens öga användas som en uttrycklig bild av den kristna treenigheten och associerad med begreppet gudomlig försyn . 1600-talsskildringar av Eye of Providence visar ibland att det är omgivet av moln eller solstrålar .

Bildgalleri

Treenighetsskildring från Saint Denis Basilica i Paris (1100-talet)
Fader, den helige Ande och Kristus korsfäst, avbildad i ett walesiskt manuskript. c. 1390–1400
Den heliga treenigheten i en änglahärlighet över ett landskap, av Lucas Cranach den äldre (d. 1553)
Gud Fadern (överst) och den Helige Ande (representerad av en duva) avbildad ovanför Jesus. Målning av Francesco Albani (d. 1660)
Gud Fadern (överst), den Helige Ande (en duva) och Jesusbarnet, målning av Bartolomé Esteban Murillo (d. 1682)
Påven Clemens I ber till treenigheten, i en typisk postrenässansskildring av Gianbattista Tiepolo (d. 1770)
Atypisk skildring. Sonen identifieras av ett lamm, Fadern ett Försynens öga och Anden en duva, målning av Fridolin Leiber (d. 1912)
1200-talsskildring av treenigheten från ett Roman de la Rose- manuskript
Renässansmålning av Jeronimo Cosida som visar Jesus som en trippel gudom . Inre text: Fadern är Gud; Sonen är Gud; den helige Ande är Gud
Representation av treenigheten i form av nådastolen (epitafium från 1549)

Treenighet i arkitektur

Begreppet treenighet gjordes synligt i Heiligen-Geist-Kapelle i Bruck an der Mur , Österrike, med en grundplan av en liksidig triangel med avfasade hörn.

Treenighet i litteraturen

Treenigheten har traditionellt sett varit föremål för strikt teologiska verk som fokuserat på att bevisa treenighetsläran och försvara den mot dess kritiker. De senaste åren har Treenigheten dock gjort entré i den (kristna) litteraturens värld genom böcker som The Shack publicerade 2007.

Se även

Ahurisk triad
Ayyavazhi Trinity
Hypostasis (filosofi och religion)
Sankt Patrick
Social trinitarism
Tre rena
Trikaya , de tre Buddha-kropparna
Trimurti , hinduism
Tridevi , hinduism
Trinitarisk ordning
Trinitarisk universalism
Treenighetssöndagen , en dag för att fira läran
Trippel gudom , en associerad term i jämförande religion
Triquetra , en symbol som ibland används för att representera treenigheten

Anteckningar

Citat

Källor

Allison, Dale C. Jr (2016). "Apostlagärningarna 9:1–9, 22:6–11, 26:12–18: Paulus och Hesekiel". Journal of Biblical Literature . 135 (4): 807–826. doi : 10.15699/jbl.1354.2016.3138 .
Aquinas, Thomas (1975). Summa Contra Gentiles: Bok 4: Frälsning Kapitel 4 . University of Notre Dame Press. ISBN 9780268074821 .

Arendzen, John Peter (1911). "Pneumatomachi" . I Herbermann, Charles (red.). Katolsk uppslagsverk . Vol. 12. New York: Robert Appleton Company.

Augustinus av Hippo (2002). Augustine: On the Trinity Books 8-15 . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-79665-1 .
Barnard, LW (1970). "Antecedents of Arius". Vigiliae Christianae . 24 (3): 172–188. doi : 10.2307/1583070 . ISSN 0042-6032 . JSTOR 1583070 .
Barth, Karl (1975). Läran om Guds ord: (prolegomena to Church Dogmatics, Being Volume I, 1) . T. & T. Clark. ISBN 978-0-567-09013-3 .
Basil of Caesarea (1980). På den helige Ande . St Vladimirs Seminary Press. ISBN 978-0-913836-74-3 .
Bauckham, Richard (2017). "Är "Hög mänsklig kristologi" tillräcklig? Ett kritiskt svar på JR Daniel Kirks A Man Attested by God". Bulletin för bibelforskning . Penn State University Press. 27 (4): 503–525. doi : 10.5325/bullbiblrese.27.4.0503 . JSTOR 10.5325/bullbiblrese.27.4.0503 . S2CID 246577988 .
Brown, Raymond Edward (1970). Evangeliet enligt Johannes . Vol. 2: XIII till XXI. Dubbeldag. ISBN 978-0-385-03761-7 .
Carson, Donald Arthur (2000). Den svåra läran om Guds kärlek . ISBN 9780851119755 .
Cartlidge, David R.; Elliott, James Keith (2001). Konst och de kristna apokryferna . Routledge. ISBN 978-0-415-23392-7 .
Chadwick, Henry (1993). Kyrkans pingvinhistoria: Den tidiga kyrkan . Pingvin. ISBN 978-0-14-023199-1 .
Chapman, Henry Palmer (1913). "Paulus av Samosata" . I Herbermann, Charles (red.). Katolsk uppslagsverk . New York: Robert Appleton Company.
Clarke, William Newton (1900). An Outline of Christian Theology (8:e upplagan). New York: Scribner.
Cross, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A. (2005). "Treenighet, läran om den" . The Oxford Dictionary of the Christian Church . Oxford: University Press. ISBN 978-0-19-280290-3 .
Daley, Brian E. (2009). "Personerna i Gud och Kristi person i patristisk teologi: ett argument för parallell utveckling" . Gud i tidig kristen tanke . Leiden-Boston: Brill. s. 323–350. ISBN 978-9004174122 .
De Smet, Richard (2010). Ivo Coelho (red.). Brahman och person: Uppsatser . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3459-0 .
Dimech, Pauline (2019). "9. Von Balthasars Teoesthetics Applied to Religious Education". I Michael T. Buchanan; Adrian-Mario Gellel (red.). Globala perspektiv på katolsk religionsundervisning i skolan. Volym II: Att lära och leda i en pluralistisk värld . Springer . sid. 103 . doi : 10.1007/978-981-13-6127-2 . ISBN 978-9-811-36127-2 .
Dupuis, Jacques; Neuner, Josef (2001). The Christian Faith in the Doctrinal Documents of the Catholic Church (7:e upplagan). Alba hus. ISBN 978-0-8189-0893-4 .
Hurtado, Larry (2018). "Iakttagelser av "monoteismen" som bekräftas i Nya testamentet" . I Beeley, Christopher; Weedman, Mark (red.). Bibeln och tidig treenighetsteologi . Catholic University of America Press. ISBN 9780813229959 .
Fee, Gordon (2002). "Paulus och treenigheten: Upplevelsen av Kristus och Anden för Paulus förståelse av Gud" . I Davis, Stephen (red.). Treenigheten: Ett tvärvetenskapligt symposium om treenigheten . Oxford University Press. ISBN 9780199246120 .
Ferguson, Everett (2009). Dopet i den tidiga kyrkan: historia, teologi och liturgi under de första fem århundradena . Eerdmans. ISBN 9780802827487 .
Glassé, Cyril; Smith, Huston (2003). The New Encyclopedia of Islam . Rowman Altamira. ISBN 978-0759101906 .
Goodman, Roberta Louis; Blumberg, Sherry H. (2002). Undervisning om Gud och andlighet: En resurs för judiska miljöer . Behrmans hus. ISBN 978-0-86705-053-0 .
Griffith, Sidney H. (2012). Kyrkan i skuggan av moskén: kristna och muslimer i islams värld . Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-3402-0 .
Grudem, Wayne (1994). Systematisk teologi: en introduktion till bibliska läran . Leicester: Inter-Varsity Press. ISBN 978-0-310-28670-7 .
Harvey, Susan Ashbrook; Hunter, David G. (2008). Oxford Handbook of Early Christian Studies . Oxford: University Press. ISBN 978-0-19-927156-6 .
Hays, Richard B. (2014). Att läsa baklänges: Figural Christology and the Fourfold Gospel Witness . Baylor University Press. ISBN 978-1-4813-0232-6 .
Hoskyns, Sir Edwyn Clement (1967). FN Davey (red.). Det fjärde evangeliet (2:a upplagan). London: Faber & Faber.
Hurtado, Larry (2005). Herre Jesus Kristus: hängivenhet till Jesus i den tidigaste kristendomen . Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3167-5 .
Hurtado, Larry (2010). Gud i Nya testamentets teologi . Abingdon Press. ISBN 9781426719547 .
Januari, Archimandrite (2013). "Triadologins element i Nya testamentet" . I Stewart, M. (red.). Treenigheten: Öst/väst-dialog . Springer. ISBN 9789401703932 .
Joyce, George Hayward (1912). "Välsignad treenighet" . I Herbermann, Charles (red.). Katolsk uppslagsverk . Vol. 15. New York: Robert Appleton Company.
Hornblower, Simon; Spawforth, Antony; Eidinow, Esther (2012). "På Athanasius". Oxford Classical Dictionary . Oxford: University Press. ISBN 978-0-19-954556-8 .
Kitamori, Kazoh (2005). Teologi om Guds smärta . Översatt av Graham Harrison från japanskan Kami no itami no shingaku , reviderad upplaga 1958, första upplagan 1946. Eugene, Oregon : Wipf and Stock . ISBN 978-1-59752256-4 .
Kupp, David D. (1996). Matteus Emmanuel: Gudomlig närvaro och Guds folk i det första evangeliet . Cambridge: University Press. ISBN 978-0-521-57007-7 .
Litwa, M. David (2019). Hur evangelierna blev historia: Jesus och medelhavsmyter . Yale University Press. ISBN 978-0-300-24948-4 .
Magliola, Robert (2001). "Två modeller av treenighet: fransk poststrukturalistisk kontra historisk-kritisk argumenterad i form av en dialog" . I Oliva Blanchette; Tomonobu Imamichi; George F. McLean (red.). Globaliseringens filosofiska utmaningar och möjligheter . Vol. 2. Washington DC: CRVP: Catholic U. of America. ISBN 978-1-56518-129-8 .
Magliola, Robert (2014). Att möta verklig doktrinell skillnad: Hur några tankemotiv från Derrida kan ge näring åt det katolsk-buddhistiska mötet . Angelico Press. ISBN 978-1-62138-079-5 .
Meens, Rob (2016). Religiösa franker: Religion och makt i de frankiska kungadömena: Studier till Mayke de Jongs ära . Oxford University Press. ISBN 9780719097638 .
Metzger, BM; Ehrman, BD (1968). The Text of New Testament (2nd ed.). Oxford: University Press. ISBN 978-5-88500-901-0 .
Metzger, Bruce M.; Coogan, Michael David (1993). Oxfords följeslagare till Bibeln . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-974391-9 .
Milburn, Robert (1991). Tidig kristen konst och arkitektur . University of California Press . ISBN 0-520-07412-2 .
Mobley, Joshua (2021). En kort systematisk teologi av symbolen . Bloomsbury Publishing . ISBN 978-0-567-70252-4 .
Mulhern, Philip (1967). "Treenighet, helig, hängivenhet till". I Bernard L. Marthaler (red.). New Catholic Encyclopedia . McGraw Hill. OCLC 588876554 .
Neuwirth, Angelika; Sells, Michael A (2016). Koranstudier idag . Routledge. ISBN 978-1-317-29566-2 .
Olson, Roger (1999). The Story of Christian Theology: Twenty Centuries of Tradition & Reform . InterVarsity Press. sid. 173 . ISBN 9780830815050 . sabelliska kätterirådet konstantinopel.
Pegis, Anton (1997). Grundläggande skrifter av Saint Thomas Aquinos . Hackett Pub. ISBN 9780872203808 .
Polkinghorne, John (september 2008). "Bokrecension: Guds språk: En vetenskapsman presenterar bevis för tro". Teologi . 111 (863): 395–396. doi : 10.1177/0040571x0811100523 . ISSN 0040-571X . S2CID 170563171 .
Pool, Jeff B. (2011) [2009]. Guds sår. Ondska och gudomligt lidande . Vol. 2. Havertown , Philadelphia : Casemate Publishers . ISBN 978-0-22717360-2 .
Potts, Albert M. (1982). Världens öga . University Press of Kentucky . s. 68–78. ISBN 978-0813131306 .
Ramelli, Ilaria (2011a). "Origenes anti-subordinationism och dess arv i Nicene och Kappadokiens linje". Vigiliae Christianae . 65 (1): 21–49. doi : 10.1163/157007210X508103 .
Ramelli, Ilaria (2012). "Origens, grekisk filosofi och födelsen av den trinitariska betydelsen av hypostasis". Harvard Theological Review . 105 (3): 302–350. doi : 10.1017/S0017816012000120 . JSTOR 23327679 . S2CID 170203381 .
Reynolds, Gabriel Said (2014). "Om presentationen av kristendomen i Koranen och de många aspekterna av Koranens retorik". Al-Bayān – Journal of Qurʾān and Ḥadīth Studies . 12 (1): 42–54. doi : 10.1163/22321969-12340003 . ISSN 2232-1950 .
Sauvage, George (1907). "Anslag" . I Herbermann, Charles (red.). Katolsk uppslagsverk . Vol. 1. New York: Robert Appleton Company.
Schiller, Gertrud (1971). Ikonografi av kristen konst . Vol. 1: Kristi inkarnation. Barndom. Dop. Frestelse. Transfiguration. Verk och mirakel. Lund Humphries. ISBN 978-0-85331-270-3 .
Sim, David C.; Repschinski, Boris (2008). Matthew och hans kristna samtida . Bloomsbury. ISBN 978-0-567-46231-2 .
Simonetti, Manlio; Oden, Thomas C. (2002). Matteus 14-28 . InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-1469-5 .
Sirry, Mun'im (2014). Skriftlig polemik: Koranen och andra religioner . Oxford University Press. ISBN 9780199359370 .
Thomas, David (2006). "Trenity". Encyclopedia of the Qur'an . Vol. V.
von Balthasar, Hans (1992). Teo-drama: Teologisk dramatisk teori . Vol. 3: Dramatis Personae: Personer i Kristus. Ignatius Press. ISBN 9780814622810 .
von Balthasar, Hans Urs (2000) [1990]. "Förord till andra upplagan" . Mysterium Paschale. Påskens mysterium . Översatt med en introduktion av Aidan Nichols , OP (2nd ed.). San Francisco : Ignatius Press . ISBN 978-1-68149348-0 .
Vondey, Wolfgang (2012). Pentekostalism: En guide för de förvirrade . A&C Svart. ISBN 978-0-567-62731-5 .
Warfield, Benjamin B. (1915). "§ 20 Treenigheten: Frågan om underordning" . I James Orr (red.). The International Standard Bible Encyclopaedia . Vol. 5. Howard-Sverance Company.
Williams, Rowan (2001). Arius: Heresi and Tradition (2:a uppl.). SPCK . ISBN 9780334028505 .
Yewangoe, Andreas (1987). Theologia Crucis i Asien: Asiatiska kristna synpunkter på lidande inför överväldigande fattigdom och mångfacetterad religiositet i Asien . Rodopi. ISBN 9789062036103 .
Zebiri, Kate (2006). "Argumentation". I Rippin, Andrew (red.). The Blackwell Companion till Koranen . Wiley Blackwell. ISBN 9781405178440 .

Vidare läsning

Alfeyev, Hilarion (2013). "The Trinitarian Teaching of Saint Gregory Nazianzen" . I Stewart, M. (red.). Treenigheten: Öst/väst-dialog . Springer. ISBN 9789401703932 .
Bates, Matthew W. (2015). Treenighetens födelse . Oxford University Press. ISBN 9780191045875 .
Bellarmine, Robert (1902). "Trenity Sunday: The Holy Trinity." . Predikningar från latinerna . Benziger Brothers.
Beeley, Christopher; Weedman, Mark, red. (2018). Bibeln och tidig treenighetsteologi . ISBN 9780813229966 .
Emery, Gilles, OP; Levering, Matthew, red. (2012). Oxford Handbook of the Trinity . ISBN 978-0199557813 .
Grillmeier, Aloys (1975) [1965]. Kristus i kristen tradition: Från den apostoliska tidsåldern till Chalcedon (451) . Vol. 1 (2:a reviderade uppl.). Atlanta: John Knox Press. ISBN 9780664223014 .
Fiddes, Paul , Deltagande i Gud: en pastoral doktrin om treenigheten (London: Darton, Longman, & Todd, 2000).
Johnson, Thomas K., "Vilken skillnad gör treenigheten?" (Bonn: Culture and Science Publ., 2009).
Hillar, Marian, Från logotyper till treenighet. Utvecklingen av religiösa övertygelser från Pythagoras till Tertullianus. (Cambridge University Press, 2012).
Holmes, Stephen R. (2012). Jakten på treenigheten: Guds lära i skriften, historia och modernitet . ISBN 9780830839865 .
La Due, William J., The Trinity guide to the Trinity (Continuum International Publishing Group, 2003 ISBN 1-56338-395-0 , ISBN 978-1-56338-395-3 ).
Morrison, M. (2013). Trinitära samtal: Intervjuer med tio teologer . CreateSpace Independent Publishing Platform.
Letham, Robert (2004). Den heliga treenigheten: i Skriften, historia, teologi och tillbedjan . ISBN 9780875520001 .
O'Collins, Gerald (1999). Den trepersonliga Guden: Förstå och tolka treenigheten . ISBN 9780809138876 .
Olson, Roger E. ; Hall, Christopher A. (2002). Treenigheten . ISBN 9780802848277 .
Phan, Peter C. , red. (2011). The Cambridge Companion to the Trinity . ISBN 978-0-521-87739-8 .
Ramelli, Ilaria (2011). "Gregorius av Nyssas trinitariska teologi i In Illud: Tunc et ipse filius. Hans polemik mot ariansk underordning och ἀποκατάστασις" . Gregorius av Nyssa: De mindre avhandlingarna om trinitarisk teologi och apollinarism . Leiden-Boston: Brill. s. 445–478. ISBN 9789004194144 .
Så, Damon WK, Jesu uppenbarelse av sin far: En narrativ-konceptuell studie av treenigheten med särskild hänvisning till Karl Barth . (Milton Keynes: Paternoster, 2006). ISBN 1-84227-323-X .
Spirago, Francis (1904). "Lektion 3: Om Guds enhet och treenighet" . Anekdoter och exempel som illustrerar den katolska katekesen . Översatt av James Baxter. Benzinger Brothers.
Reeves, Michael (2022), Delighting in the Trinity: An Introduction to the Christian Faith ISBN 978-0-8308-4707-5
Tuggy, Dale (sommaren 2014), "Trinity (History of Trinitarian Doctrines)" , Stanford Encyclopedia of Philosophy
Weedman, Mark (2007). The Trinitarian Theology of Hilary of Poitiers . Leiden-Boston: Brill. ISBN 978-9004162242 .
Webb, Eugene , In Search of The Triune God: The Christian Paths of East and West (Columbia, MO: University of Missouri Press , 2014)

externa länkar

Routledge Encyclopedia of Philosophy , "Trinity"
"Trinity"-inlägg på Stanford Encyclopedia of Philosophy
En formulering och försvar av treenighetsläran – En kort historisk översikt av patristisk treenighetstanke
"Trinity" artikel på Theopedia
Östlig ortodox trinitarisk teologi
Doctrine of the Trinity Reading Room : Omfattande samling av onlinekällor om Trinity (Tyndale Seminary)