Bulgarisk-ortodoxa kyrkan

Bulgariens patriarkat Българска патриаршия
; Bulgariens patriarkat Българска патриаршия
Typ	östortodoxa
Klassificering	Oberoende östortodoxa
Skriften	Septuaginta , Nya Testamentet
Teologi	Östlig ortodox teologi
Primat	Neophyte , patriark över hela Bulgarien
Biskopar	15
Präster	1 500
Församlingar	2 600
Kloster	120
Språk	Bulgariska och gamla kyrkoslaviska (gamla bulgariska)
Huvudkontor	Alexander Nevsky-katedralen , Sofia , Bulgarien
Territorium	Bulgarien
ägodelar	USA , Kanada , Australien , Europeiska unionen , Argentina , Ryssland , Grekland , Turkiet
Grundare	; Saint Andrew , Boris I av Bulgarien
Oberoende	; ; ; 870–1018 1185–1393 1018–1767 1870–nuvarande
Erkännande	; ; ; ; 870 (autonomi) 927 (patriarkat) [ bättre källa behövs ] 1235 (patriarkat) 1945 (autocefali) 1953 (patriarkat)
Separationer	; Old Calendar Bulgarian Orthodox Church (tidigt 1900-tal) Bulgarian Orthodox Church – Alternativ synod (1996)
Medlemmar	7–8 miljoner
Officiell hemsida	Bulgarisk-ortodoxa kyrkan

Den bulgariska ortodoxa kyrkan ( bulgariska : Българска православна църква , romaniserad : Bûlgarska pravoslavna cûrkva ), lagligen Bulgariens patriarkat ( bulgariska : Бългатрискиа : patriarkat : patriarkat , patriarkat , patriarkat , patriarkat och ), är en autocefal östlig ortodox jurisdiktion baserad i Bulgarien . Det är den äldsta slaviska ortodoxa kyrkan , med cirka 6 miljoner medlemmar i Bulgarien och mellan 1,5 och 2 miljoner medlemmar i ett antal andra europeiska länder , Asien , Amerika , Australien och Nya Zeeland . Den erkändes som autocefal 1945 av det ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel .

Historia

Tidig kristendom

St. George Rotunda Church (300-talet e.Kr.), Sofia

Saint Sofia Basilica Church (300-600-talet) , Sofia

Saint Sophia Basilica Church (400-600-talet), Nesebar

Den bulgariska ortodoxa kyrkan har sitt ursprung i de blomstrande kristna samfunden och kyrkor som etablerats på Balkan redan under de första århundradena av den kristna eran. Kristendomen fördes till Balkan av apostlarna Paulus och Andreas på 1000-talet e.Kr., när de första organiserade kristna samfunden bildades. I början av 300-talet hade kristendomen blivit den dominerande religionen i regionen. Städer som Serdica ( Sofia ), Philipopolis ( Plovdiv ), Odessus ( Varna ), Dorostorum ( Silistra ) och Adrianople ( Edirne ) var betydande centra för kristendomen i det romerska imperiet .

Klostret Sankt Athanasius , det första kristna klostret i Europa, grundades i Thrakien 344 av Athanasius nära moderna Chirpan , Bulgarien , efter rådet i Serdica och Ediktet av Serdica .

De barbariska räderna och inträngningarna på 300- och 400-talen och slaveriernas och bulgarernas bosättning på 600- och 700-talen orsakade avsevärd skada på den kristna kyrkans kyrkliga organisation i de bulgariska länderna, men förstörde den inte. Kubrat och Organa döptes båda tillsammans i Konstantinopel och kristendomen började bana väg från de överlevande kristna samfunden till den omgivande bulgarisk-slaviska mässan. Vid mitten av 800-talet kristnades majoriteten av de bulgariska slaverna , särskilt de som bodde i Thrakien och Makedonien . Konverteringsprocessen hade också viss framgång bland den bulgariska adeln. Det var dock inte förrän Khan Boris I: s officiella antagande av kristendomen 865 som en oberoende bulgarisk kyrklig enhet etablerades.

Etablering

Boris I trodde att kulturellt framsteg och suveränitet och prestige hos ett kristet Bulgarien kunde uppnås genom ett upplyst prästerskap som styrdes av en autocefal kyrka. För detta ändamål manövrerade han mellan patriarken av Konstantinopel och den romerska påven under en period av fem år tills 870 e.Kr., det fjärde rådet i Konstantinopel beviljade bulgarerna ett autonomt bulgariskt ärkebiskopsämbete. Ärkebiskopsrådet hade sitt säte i den bulgariska huvudstaden Pliska och dess stift täckte hela den bulgariska statens territorium . Dragkampen mellan Rom och Konstantinopel löstes genom att sätta det bulgariska ärkebiskopsämbetet under jurisdiktionen av patriarken av Konstantinopel och den ortodoxa kyrkan, från vilken den fick sin första primat, sitt prästerskap och teologiska böcker.

Keramisk ikon av St. Theodor, Preslav, ca. 900 e.Kr., Arkeologiska museet, Sofia

uppfylldes knappast Boris I:s mål . En grekisk liturgi som erbjöds av ett bysantinskt prästerskap främjade varken bulgarernas kulturella utveckling eller konsolideringen av det bulgariska riket; det skulle så småningom ha resulterat i förlusten av både folkets identitet och Bulgariens stat. Efter den bysantinska teorin om "Imperium sine Patriarcha non staret", som sa att en nära relation borde finnas mellan ett imperium och patriarkat, hälsade Boris I ankomsten av lärjungarna till de nyligen avlidna heliga Cyril och Methodius 886 som en möjlighet. Boris I gav dem uppgiften att instruera det framtida bulgariska prästerskapet i det glagolitiska alfabetet och den slaviska liturgin som utarbetats av Cyril . Liturgin baserades på folkspråket för de bulgariska slaverna från regionen Thessaloniki . År 893 fördrev Boris I det grekiska prästerskapet från landet och beordrade att det grekiska språket skulle ersättas med det slavisk-bulgariska folkspråket.

Autocefali och patriarkat

Efter Bulgariens två avgörande segrar över bysantinerna vid Acheloos (nära den nuvarande staden Pomorie ) och Katasyrtai (nära Konstantinopel ), förklarade regeringen det autonoma bulgariska ärkebiskopsämbetet som autocefalt och upphöjde det till rang av patriarkat vid ett kyrkligt och nationellt råd hölls 919. Efter att Bulgarien och det bysantinska riket undertecknat ett fredsavtal 927 som avslutade det 20 år långa kriget mellan dem, erkände patriarkatet i Konstantinopel den bulgariska ortodoxa kyrkans autocefala status och erkände dess patriarkala värdighet.

serbiska ortodoxa kyrkans autocefali (1219) med 300 år och den ryska ortodoxa kyrkan (1596) med cirka 600 år. Det var det sjätte patriarkatet efter Pentarkiets patriarkat i Rom, Konstantinopel, Alexandria , Antiokia och Jerusalem . Sätet för patriarkatet var den nya bulgariska huvudstaden Preslav . Patriarken hade troligen bott i staden Drastar ( Silistra ), ett gammalt kristet centrum känt för sina martyrer och kristna traditioner.

Ohrid ärkebiskopsråd

erövrade och brände den bysantinske kejsaren John I Tzimisces ner Preslav och tillfångatog den bulgariske tsaren Boris II . Patriarken Damyan lyckades fly, först till Sredetz ( Sofia ) i västra Bulgarien. Under de kommande åren förblev residenset för de bulgariska patriarkerna nära kopplat till utvecklingen i kriget mellan nästa bulgariska kungliga dynastin, Comitopuli och det bysantinska riket . Patriark German bodde i följd i de medeltida bulgariska städerna Maglen ( Almopia ) och Voden ( Edessa ) (båda i nuvarande nordvästra Grekland ) och Prespa (i nuvarande södra Nordmakedonien ). Omkring 990 flyttade nästa patriark, Philip, till Ohrid (i nuvarande sydvästra Nordmakedonien ), som blev det permanenta sätet för patriarkatet.

Efter att Bulgarien föll under bysantinsk dominans 1018, erkände kejsar Basil II Bulgaroktonos ("Bulgar-drädaren") den bulgariska ortodoxa kyrkans autocefala status. Genom särskilda stadgar (kungliga dekret) satte hans regering upp sina gränser, stift, egendom och andra privilegier. Han berövade kyrkan dess patriarkaliska titel och reducerade den till rangen av ett ärkebiskopsråd. Även om den förste utnämnde ärkebiskopen ( Johannes av Debar ) var en bulgarer, valdes hans efterträdare, såväl som hela det högre prästerskapet, ut från bysantinerna . Munkarna och de vanliga prästerna fortsatte att vara övervägande bulgariska. I stor utsträckning bevarade ärkebiskopsrådet sin nationella karaktär, upprätthöll den slaviska liturgin och fortsatte sitt bidrag till utvecklingen av bulgarisk litteratur. Ohrids ärkebiskopsråds autocefali förblev respekterad under perioderna av bysantinskt, bulgariskt, serbiskt och ottomanskt styre. Kyrkan fortsatte att existera tills den olagligen ^{[ citat behövs ]} avskaffades 1767.

Tarnovo patriarkat

Som ett resultat av det framgångsrika upproret av bröderna Peter IV och Ivan Asen I 1185/1186 lades grunden till det andra bulgariska riket med Tarnovo som huvudstad. Efter Boris I :s princip att statens suveränitet är oupplösligt kopplad till kyrkans autocefali, vidtog de två bröderna omedelbart åtgärder för att återupprätta det bulgariska patriarkatet . Som en början etablerade de ett självständigt ärkebiskopsråd i Tarnovo 1186. Kampen för att få ärkebiskopsämbetet erkänt enligt kanonordningen och upphöjt till patriarkatets rang tog nästan 50 år. Boris I :s exempel manövrerade den bulgariske tsaren Kaloyan i åratal mellan patriarken av Konstantinopel och påven Innocentius III . Slutligen 1203 utropade den senare Tarnovo-ärkebiskopen Vassily till " primat och ärkebiskop över hela Bulgarien och Walachia." Unionen med den romersk-katolska kyrkan fortsatte i över två decennier.

Tsar Ivan Alexander (1331-1371), en illustration från tsar Ivan Alexanders fyra evangelier (Londonevangeliet) , ca. 1356, British Library

tsar Ivan Asen II:s (1218–1241) regering skapades förutsättningar för uppsägningen av unionen med Rom och för erkännandet av den bulgariska ortodoxa kyrkans autocefala status. År 1235 sammankallades ett kyrkoråd i staden Lampsakos . Under presidentskapet av patriark Germanus II av Konstantinopel och med samtycke från alla östliga patriarker, bekräftade rådet den bulgariska ortodoxa kyrkans patriarkala värdighet och invigde den bulgariske ärkebiskopen German till patriark .

Trots krympningen av stiftet i Tarnovo-patriarkatet i slutet av 1200-talet förblev dess auktoritet i den östortodoxa världen hög. Patriarken av Tarnovo bekräftade den serbiska ortodoxa kyrkans patriarkala värdighet 1346, trots protester från patriarkatet i Konstantinopel . Tarnovo litterära skola utvecklades under patriarkatets vingar på 1300-talet, med forskare av rangen patriark Evtimiy , Gregory Tsamblak och Konstantin av Kostenets . En betydande blomning noterades inom områdena litteratur, arkitektur och målning; den religiösa och teologiska litteraturen blomstrade också.

Tarnovo föll under dominans av det osmanska riket 1393, vars ledare skickade patriark Evtimiy i exil, den autocefala kyrkans organisation förstördes igen nästa år och integrerades i det ekumeniska patriarkatet. År 1394 gav den heliga synoden för det ekumeniska patriarkatet tillstånd till Metropolitan of Moldavia , Jeremiah, "att flytta med Guds hjälp till den heliga kyrkan i Turnovo och att få utföra allt som anstår en prelat fritt och utan återhållsamhet. " Runt 1416 var patriarkatet Turnovos territorium helt underordnat det ekumeniska patriarkatet. Det andra bulgariska religiösa centret – Ohrids ärkebiskopsråd – överlevde till 1767.

Osmanskt styre

Eftersom ottomanerna var muslimer , var perioden av ottomanskt styre den svåraste i den bulgariska ortodoxa kyrkans historia, i samma utsträckning som den var den svåraste i det bulgariska folkets historia. Under och omedelbart efter den osmanska erövringen raserade deras styrkor ett betydande antal bulgariska kyrkor och kloster söder om floden Donau , inklusive den patriarkala katedralkyrkan i den heliga himmelsfärden i Tarnovo . Några av de överlevande strukturerna omvandlades till moskéer . Många av prästerskapet dödades, medan intelligentian som var förknippad med Tarnovo Literary School flydde norr om Donau. ^{[ citat behövs ]}

St. George, nymartyren av Sofia, ikon från 1800-talet

Martyrer till kyrkan gjordes under den kraftfulla omvandlingen till islam i många distrikt och nästan alla större städer i de bulgariska provinserna i det osmanska riket . Sankt Georg av Kratovo (d. 1515), Sankt Nikolaus av Sofia (d. 1515), Sankt Damaskin av Gabrovo (d. 1771), Sankt Zlata av Muglen (d. 1795), Sankt Johannes bulgaren ( d. 1814), St. Ignatius av Stara Zagora (d. 1814), St. Onouphry av Gabrovo (d. 1818) och många andra dog för att försvara sin kristna tro. ^{[ citat behövs ]}

Efter att många av ledarna för den bulgariska ortodoxa kyrkan avrättades, var den helt underordnad patriarken av Konstantinopel . Hirssystemet i det osmanska riket gav patriarken av Konstantinopel och stiftsmetropolerna ett antal viktiga civila och rättsliga funktioner. Eftersom de högre bulgariska kyrkliga prästerna ersattes av grekiska i början av den osmanska dominansen, utsattes den bulgariska befolkningen för dubbelt förtryck – politiskt av ottomanerna och kulturellt av det grekiska prästerskapet. Med uppkomsten av den grekiska nationalismen under andra hälften av 1700-talet, påtvingade prästerskapet det grekiska språket och ett grekiskt medvetande på den framväxande bulgariska bourgeoisin. De använde patriarkatet i Konstantinopel för att assimilera andra folk. I slutet av 1700-talet och början av 1800-talet öppnade prästerskapet många skolor med en total läroplan för det grekiska språket ; de förbjöd nästan den bulgariska liturgin. Dessa handlingar hotade bulgarernas överlevnad som en separat nation och folk med sin egen, distinkta nationella kultur. ^{[ citat behövs ]}

Under århundradena av ottomansk dominans var de ortodoxa klostren avgörande för bevarandet av det bulgariska språket och det bulgariska nationella medvetandet. Särskilt viktiga var Zograph- och Hilandar -klostren på berget Athos , liksom klostren Rila , Troyan , Etropole , Dryanovo , Cherepish och Dragalevtsi i Bulgarien. Munkarna lyckades bevara sin nationella karaktär i klostren, fortsatte traditioner från den slaviska liturgin och den bulgariska litteraturen. De fortsatte att driva klosterskolor och bedrev andra utbildningsaktiviteter, som lyckades hålla den bulgariska kulturens låga brinnande. ^{[ citat behövs ]}

Bulgariska exarkatet

En 1600-talskyrka i Arbanasi .

År 1762 skrev St. Paisius av Hilendar (1722–1773), en munk från den sydvästra bulgariska staden Bansko , ett kort historiskt arbete. Det var det första verket som skrevs i det moderna bulgariska språket och var också den första uppmaningen till ett nationellt uppvaknande. I History of Slav-Bulgarians uppmanade Paissiy sina landsmän att avstå från att underkasta sig det grekiska språket och kulturen. Exemplet med Paissiy följdes av ett antal andra aktivister , inklusive St. Sophroniy av Vratsa ( Sofroni Vrachanski ) (1739–1813), hieromonken Spiridon av Gabrovo, hieromonken Yoakim Karchovski (d. 1820), hieromonken Kiril Peychinovich (1845d). ).

Missnöjet med det grekiska prästerskapets överhöghet började blossa upp i flera bulgariska stift redan på 1820-talet. Det var inte förrän 1850 som bulgarerna inledde en målmedveten kamp mot de grekiska prästerna i ett antal biskopsråd och krävde att de skulle ersättas med bulgariska. bulgarernas rättigheter i det osmanska riket inte kunde lyckas om de inte lyckades få en viss grad av autonomi från patriarkatet i Konstantinopel . Eftersom ottomanerna identifierade nationalitet med religion, och bulgarerna var östortodoxa, ansåg ottomanerna dem som en del av Roum -Milet , dvs grekerna. För att få bulgariska skolor och liturgi behövde bulgarerna skapa en oberoende kyrklig organisation.

Kampen mellan bulgarerna, ledda av Neofit Bozveli och Ilarion Makariopolski , och grekerna intensifierades under hela 1860-talet. I slutet av årtiondet hade de bulgariska biskopsråden fördrivit de flesta av de grekiska prästerna, sålunda hade hela norra Bulgarien, såväl som de norra delarna av Thrakien och Makedonien i praktiken skilt sig från patriarkatet. Den osmanska regeringen återställde det bulgariska patriarkatet under namnet " bulgariska exarkatet " genom ett dekret ( firman ) av sultanen som utfärdades den 28 februari 1870. Det ursprungliga exarkatet sträckte sig över dagens norra Bulgarien ( Moesia ), Thrakien utan Vilayet av Adrianopel , samt över nordöstra Makedonien . Efter att den kristna befolkningen i biskopsråden i Skopje och Ohrid röstade 1874 överväldigande för att gå med i exarkatet (Skopje med 91 %, Ohrid med 97 %), blev det bulgariska exarkatet i kontroll över hela Vardar och Pirin Makedonien . Det bulgariska exarkatet var delvis representerat i södra Makedonien och Vilayet av Adrianopel av kyrkoherde. Exarkatets gränser omfattade således alla bulgariska distrikt i det osmanska riket .

Karta över det bulgariska exarkatet (1870–1913).

Patriarkatet i Konstantinopel motsatte sig förändringen och förklarade omgående det bulgariska exarkatet för schismatiskt och dess anhängare som kättare . Även om exarkatets status och vägledande principer återspeglade kanonerna, hävdade patriarkatet att " ortodoxins överlämnande till etnisk nationalism" i huvudsak var en manifestation av kätteri . ^{[ citat behövs ]}

Den första bulgariska exarken var Antim I , som valdes av exarkatets heliga synod i februari 1872. Han avskedades av den osmanska regeringen omedelbart efter det rysk-turkiska krigets utbrott den 24 april 1877 och skickades till exil i Ankara . Hans efterträdare, Joseph I , lyckades utveckla och avsevärt utöka sitt kyrka- och skolnätverk i det bulgariska furstendömet, östra Rumelia , Makedonien och Adrianopel Vilayet . 1895 Tarnovo-konstitutionen formellt den bulgariska ortodoxa kyrkan som nationens nationella religion. På tröskeln till Balkankrigen , i Makedonien och Adrianopel Vilayet , hade det bulgariska exarkatet sju stift med prelater och åtta till med tillförordnade ordförande och 38 vikariat; 1 218 församlingar och 1 212 kyrkoherdar; 64 kloster och 202 kapell; samt av 1 373 skolor med 2 266 lärare och 78 854 elever.

Efter första världskriget , i kraft av fredsfördragen, berövades det bulgariska exarkatet sina stift i Makedonien och Egeiska Thrakien . Exark Josef I flyttade sina ämbeten från Istanbul till Sofia så tidigt som 1913. Efter Josef I: s död 1915 var den bulgariska ortodoxa kyrkan inte i stånd att välja sin ordinarie chef under totalt tre decennier.

Andra restaureringen av det bulgariska patriarkatet

Sofias patriarkala katedral, S:t Alexander Nevskij

Förutsättningar för återupprättandet av det bulgariska patriarkatet och valet av en överhuvud för den bulgariska kyrkan skapades efter andra världskriget . 1945 upphävdes schismen och patriarken av Konstantinopel erkände den bulgariska kyrkans autocefali. År 1950 antog den heliga synoden en ny stadga som banade väg för återupprättandet av patriarkatet och 1953 valde den Metropolitan of Plovdiv, Cyril , bulgarisk patriark. Efter patriarken Cyrils död 1971, i hans ställe valdes Metropoliten i Lovech , Maxim , som ledde kyrkan fram till sin död 2012. Den 10 november 2012 valdes Metropoliten Cyril av Varna och Veliki Preslav till interimsledare för att organisera valet av den nya patriarken inom fyra månader. Vid det kyrkomöte som sammankallades för att välja en ny patriark den 24 februari 2013 valdes Metropolitan of Ruse , Neophyt till patriark för den bulgariska ortodoxa kyrkan med 90 röster mot 47 för Metropoliten Gabriel av Lovech.

Maxim , den avlidne patriarken av Bulgarien och Sofias storstad .

Under kommunismen (1944–89) arbetade Bulgariens härskare för att kontrollera snarare än att förstöra kyrkan. Ändå var de tidiga efterkrigsåren oroande för kyrkans hierarker. Under 1944-47 berövades kyrkan jurisdiktion i äktenskap, skilsmässa, utfärdande av födelse- och dödsattester och andra passager som hade varit sakrament såväl som statliga händelser. Kommunister tog bort studiet av katekesen och kyrkohistorien från skolans läroplaner. De genererade antireligiös propaganda och förföljde några präster. Från 1947-49 var höjdpunkten av kampanjen för att skrämma kyrkan. Biskop Boris mördades; Egumenius Kalistrat, administratör av Rila-klostret , fängslades; och olika andra prästerskap mördades eller anklagades för brott mot staten. Kommunisterna ersatte snart alla prästerskap som vägrade att stödja regimens politik. De förvisade exark Stefan, som var medförfattare till en bok 1948 som ansågs antikommunistisk.

Bulgarisk ortodox präst

Från den tiden fram till Sovjetunionens upplösning och slutet av det kommunistiska styret 1989 samexisterade den bulgariska ortodoxa kyrkan och det bulgariska kommunistpartiet och statens säkerhet i ett nära symbiotiskt partnerskap, där var och en stödde varandra. 11 (av 15) medlemmar av den bulgariska ortodoxa kyrkans heliga synod arbetade för den kommunistiska statens säkerhet . Partiet stödde höjningen av exarkatet till patriarkatet i maj 1953. Åminnelsen från 1970 tjänade till att påminna om att exarkatet (som behöll sina jurisdiktionsgränser till efter första världskriget) inkluderade Makedonien och Thrakien förutom dagens Bulgarien. Tillsammans med några andra autocefala ortodoxa kyrkor erkänner inte den bulgariska ortodoxa kyrkan den makedonska ortodoxa kyrkans autocefali , men den återställde gemenskap med den den 22 juni 2022.

Kanonisk status och organisation

Den bulgariska ortodoxa kyrkan anser sig vara en oskiljaktig medlem av den ena, heliga, synodala och apostoliska kyrkan och är organiserad som ett självstyrande organ under namnet Patriarkatet . Det är uppdelat i tretton stift inom Republiken Bulgariens gränser och har jurisdiktion över ytterligare två stift för bulgarer i Väst- och Centraleuropa samt Amerika , Kanada och Australien . Den bulgariska ortodoxa kyrkans stift är indelade i 58 kyrkliga län, som i sin tur är indelade i cirka 2 600 församlingar.

Synodala palatset, Sofia

Den högsta prästerliga, dömande och administrativa makten för hela den bulgariska ortodoxa kyrkans domän utövas av den heliga synoden , som inkluderar patriarken och stiftsprelaterna, som kallas metropoliter . Kyrkolivet i församlingarna leds av församlingsprästerna, som är cirka 1 500.

Eparkier av den bulgariska ortodoxa kyrkan i Bulgarien

Eparchies in Bulgarien: (med bulgariska namn inom parentes)

Vidins eparchy ( Видинска епархия )
Eparchy of Vratsa ( Врачанска епархия )
Eparchy of Lovech ( Ловешка епархия )
Eparchy of Veliko Tarnovo ( Търновска епархия )
Eparky of Dorostol ( Доростолска епархия ) (säte i Silistra )
Eparchy of Varna and Veliki Preslav ( Варненскa и Bеликопреславска епархия ) (säte i Varna)
Eparchy of Sliven ( Сливенска епархия )
Eparchy of Stara Zagora ( Старозагорска епархия )
Eparchy of Plovdiv ( Пловдивска епархия )
Sofias eparchy ( Софийска епархия )
Eparchy of Nevrokop ( Неврокопска епархия )
Eparchy of Pleven ( Плевенска епархия )
Eparky of Ruse ( Русенска епархия )