Förföljelse av kristna i Sovjetunionen

Rivning av Kristus Frälsarens katedral i Moskva på order av Josef Stalin , 5 december 1931

Massförtryck i Sovjetunionen
Ekonomiskt förtryck
Politiskt förtryck
Ideologiskt förtryck
Etniskt förtryck

Under hela Sovjetunionens historia (1917–1991) fanns det perioder då sovjetiska myndigheter brutalt undertryckte och förföljde olika former av kristendom i olika utsträckning beroende på statens intressen. Den sovjetiska marxist-leninistiska politiken förespråkade konsekvent kontroll, undertryckande och slutligen eliminering av religiösa övertygelser , och den uppmuntrade aktivt spridningen av marxist-leninistisk ateism i Sovjetunionen. De flesta religioner blev dock aldrig officiellt förbjudna.

Staten förespråkade förstörelse av religion , och för att uppnå detta mål fördömde den officiellt religiös tro som vidskeplig och bakåtsträvande. Kommunistpartiet förstörde kyrkor , synagogor och moskéer , förlöjligade, trakasserade, fängslade och avrättade religiösa ledare, översvämmade skolor och media med antireligiösa läror, och det introducerade ett trossystem kallat "vetenskaplig ateism", med sina egna ritualer, löften och proselytiserare. Enligt vissa källor har det totala antalet kristna offer under den sovjetiska regimen uppskattats till mellan 12 och 20 miljoner. Minst 106 300 ryska präster avrättades mellan 1937 och 1941. Religiösa övertygelser och sedvänjor kvarstod bland majoriteten av befolkningen, inte bara i den inhemska och privata sfären utan också i de utspridda offentliga utrymmen som tilläts existera av en stat som erkände dess misslyckande med att utrota religionen och de politiska farorna med ett obönhörligt kulturkrig .

Officiell sovjetisk hållning

Se även: Sovjetisk antireligiös lagstiftning och marxistisk-leninistisk ateism

Den sovjetiska regimen hade ett skenbart engagemang för att fullständigt utplåna religiösa institutioner och idéer. Kommunistisk ideologi kunde inte samexistera med religionens fortsatta inflytande ens som en oberoende institutionell enhet, så " Lenin krävde att kommunistisk propaganda måste använda militans och oförsonlighet mot alla former av idealism och religion", och det kallades "militant ateism". "Militant" innebar en kompromisslös inställning till religion och ansträngningen att vinna de troendes hjärtan och sinnen från en falsk filosofi. Sovjetunionens kommunistiska partis ideologi och en högprioriterad politik för alla sovjetiska ledare. Övertygade ateister ansågs vara mer politiskt kloka och dygdigare individer.

Staten etablerade ateismen som den enda vetenskapliga sanningen. Sovjetiska myndigheter förbjöd kritik av ateism och agnosticism fram till 1936 eller av statens antireligiösa politik; sådan kritik skulle kunna leda till tvångspensionering.

Sovjetisk lag förbjöd aldrig innehavet av religiösa åsikter officiellt, och de olika sovjetiska konstitutionerna garanterade alltid rätten att tro. Men eftersom den marxistiska ideologin, som den tolkats av Lenin och hans efterföljare, betraktade religion som ett hinder för uppbyggnaden av ett kommunistiskt samhälle, blev det ett fundamentalt viktigt ideologiskt mål för sovjetstaten att sätta stopp för alla religioner (och ersätta dem med ateism). Den officiella förföljelsen av religionen skedde genom många rättsliga åtgärder som var utformade för att hämma utförandet av religiösa aktiviteter, genom en stor mängd antireligiös propaganda och utbildning. I praktiken försökte staten också kontrollera religiösa organs verksamhet och blanda sig i deras inre angelägenheter, med det yttersta målet att få dem att försvinna. I detta syfte försökte staten kontrollera verksamheten hos ledarna för olika religiösa samfund.

Kommunistpartiet avvisade ofta principen att behandla alla religiösa troende som offentliga fiender, dels på grund av pragmatiska överväganden (med tanke på det stora antalet människor som anslöt sig till en viss tro) och dels utifrån sin övertygelse att det stora antalet troende omfattade många lojala Sovjetmedborgare som myndigheterna försökte övertyga om att bli ateister snarare än att attackera direkt.

Religiösa troende fann sig alltid utsatta för antireligiös propaganda och lagstiftning som begränsade deras religiösa sedvänjor. De drabbades ofta av restriktioner inom det sovjetiska samhället. Men sällan utsatte den sovjetiska staten dem någonsin officiellt arrestering, fängelse eller död enbart för att de hade deras religiösa övertygelse. Istället representerade förföljelsesmetoderna en reaktion på uppfattningen (verklig eller inbillad) av deras motstånd mot statens bredare kampanj mot religion.

Kampanjen utformades av sovjetiska myndigheter för att sprida ateism, och de våldshandlingar och terrortaktik som användes, medan de nästan alltid officiellt åberopades på grundval av uppfattat motstånd mot staten, syftade i det större schemat inte bara till att dämpa oppositionen, utan att ytterligare hjälpa till med undertryckandet av religion för att sprida ateism.

Sovjetisk taktik

Taktiken varierade under åren och den blev mer moderat eller hårdare vid olika tidpunkter. Några vanliga taktiker var att konfiskera kyrkans egendom, förlöjliga religion, trakassera troende och sprida ateism i skolorna. organiserade Åtgärder var mot särskilda religioner bestämdes emellertid av statliga intressen, och de flesta religioner aldrig förbjudna.

Vissa handlingar mot ortodoxa präster och troende inkluderade tortyr, avrättning eller att skicka dem till fångläger , arbetsläger och mentalsjukhus . Många ortodoxa (tillsammans med folk av annan tro) utsattes också för psykologisk bestraffning eller tortyr och experiment med tankekontroll för att tvinga dem att ge upp sin religiösa övertygelse (se Straffpsykiatri i Sovjetunionen ). Under de första fem åren av sovjetmakten avrättade bolsjevikerna 28 rysk-ortodoxa biskopar och över 1 200 rysk-ortodoxa präster. Många andra fängslades eller förvisades.

I Sovjetunionen togs, förutom metodisk stängning och förstörelse av kyrkor, det välgörande och sociala arbete som tidigare utfördes av kyrkliga myndigheter av staten. Som med all privat egendom, konfiskerades kyrkans egendom och användes för allmänheten. De få platser för gudstjänst som fortfarande var kvar till kyrkan betraktades lagligen som statlig egendom som regeringen tillät kyrkan att använda.

Under perioden som följde på andra världskriget , tvångsvisades protestantiska kristna i Sovjetunionen ( baptister , pingstmänniskor , adventister etc.) till mentalsjukhus , eller så ställdes de inför rätta och fängslades (ofta för att de vägrade att träda i militärtjänst). Vissa fråntogs med tvång sina föräldrarättigheter.

Antireligiös kampanj 1917–1921

Huvudartiklar: Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1917–1921) och 1922 konfiskering av rysk-ortodoxa kyrkans egendom

I augusti 1917, efter tsarregeringens kollaps, återupprättade ett råd i den rysk-ortodoxa kyrkan patriarkatet och valde storstaden Tikhon till patriark.

Prästerskap om tvångsarbete, av Ivan Vladimirov

I november 1917, inom några veckor efter revolutionen, bildades People's Commissariat for Enlightenment, som en månad senare skapade All-Russian Union of Teachers-Internationalists i syfte att ta bort religiös undervisning från skolans läroplaner . För att intensifiera den antireligiösa propagandan i skolväsendet inrättades i november 1920 Chefsförvaltningen för politisk upplysning (Glavpolitprosvet).

Lenins dekret om separation av kyrka och stat i början av 1918 berövade den tidigare officiella kyrkan dess status som juridisk person, rätten att äga egendom eller att undervisa i religion i både statliga och privata skolor eller till någon grupp av minderåriga. Dekretet avskaffade kyrkans privilegier och avslutade därmed alliansen mellan kyrka och stat. Prästerskapet attackerade öppet dekretet. Kyrkans ledning utfärdade en särskild vädjan till troende att hindra verkställigheten av dekretet.

Dessutom bestämde förordningen "Om kyrkans avskiljande från staten och skolan från kyrkan" också förhållandet mellan skola och kyrka. "Skolan skall skiljas från kyrkan," sade dekretet. "Undervisning av religiösa läror i hela staten och offentliga samt privata läroanstalter där allmänna ämnen undervisas ska inte tillåtas. Medborgare får undervisa och undervisa i religion privat."

Patriark Tikhon av Moskva exkommunicerade den sovjetiska ledningen den 19 januari 1918 ( Julian Calendar ), för att ha genomfört denna kampanj. Som vedergällning arresterade och dödade regimen dussintals biskopar, tusentals av lägre präster och kloster samt mängder av lekmän. Beslagtagandet av kyrkans egendom under de närmaste åren skulle präglas av en brutal kampanj av våldsam terror.

Under det ryska inbördeskriget dödades många präster. En del dog som ett resultat av spontant våld som var endemiskt i krigets maktvakuum och några avrättades av statliga säkerhetstjänster för att stödja de vita arméerna. Kyrkan hävdade att 322 biskopar och präster hade dödats under revolutionen. Mellan juni 1918 och januari 1919 hävdade officiella kyrkofigurer (som inte inkluderade Volga , Kama och flera andra regioner i Ryssland) att en storstad, arton biskopar, etthundratvå präster, etthundrafemtiofyra diakoner och nittio -fyra munkar/nunnor hade dödats (lekmän inte registrerat). Uppskattningen av 330 präster och kloster dödade 1921 kan ha varit en underskattning, beroende på att 579 kloster/kloster hade likviderats under denna period och det förekom omfattande massavrättningar av munkar/nunnor under dessa likvidationer.

Många delar av den rysk-ortodoxa kyrkan stödde de antisovjetiska regimerna som de i Kolchak och Denikin under inbördeskriget. 1918 höll biskopen av Ufa främlingsfientliga och antibolsjevikiska tal och samlade folket till den vita saken 1918. Ärkebiskopen av Jekaterinburg organiserade protestdemonstrationer när han fick veta om familjen Romanovs avrättning i juli 1918, och han höll en segerfirande när amiral Kolchak intog staden i februari 1919. På både den sibiriska och ukrainska fronten hjälpte "Jesus Christ Regiments", organiserade av ortodoxa hieracher på platsen, vita arméer. I december 1918 anslöt sig prästen Georgy Shavelsky till propagandabyrån för den vita regeringen i söder.

Detta utbredda våld från medlemmar av Röda armén mot kyrkan stöddes inte öppet av Lenin, men under senare år tog högt uppsatta sovjetiska tjänstemän, inklusive Emelian Yaroslavsky, på sig det centrala ansvaret för dessa mord. De rättfärdigade våldet genom att revidera historien och förklara att kyrkan aktivt hade kämpat mot dem.

Kyrkan hade uttryckt sitt stöd till general Kornilovs kontrarevolutionära kuppförsök, bistått Kerenskijs och Krasnovs uppror och uppmanat troende att kämpa mot den nya staten och till och med utgjuta blod i kampen mot den. Det var Tikhons vädjan "Till det ortodoxa folket" där han presenterade Tikhons uppmaning till troende att vara villiga att till och med ge upp sina liv som martyrer i ansträngningen att bevara sin religion ("Det är bättre att utgjuta sitt blod och vara tilldelas martyrkrona än att låta fienderna vanhelga ortodoxa tron", sade appellen.)

De flesta av prästerskapet reagerade mot den ryska revolutionen med öppen fientlighet. Under inbördeskriget samarbetade många representanter för det ryska ortodoxa prästerskapet eller hade sympatier med de vita arméerna och utländska invaderande arméer, i hopp om att den prerevolutionära regimen skulle återupprättas. Kyrkan hade uttryckt sitt stöd till general Kornilovs kontrarevolutionära kuppförsök. Kyrkan antog Enactment on Legal Status of the Church i Ryssland som försökte upprätthålla de rättigheter som kyrkan hade åtnjutit i århundraden under den gamla regimen. Den ortodoxa kyrkan, sade dokumentet, "har den framträdande offentliga och rättsliga ställningen i den ryska staten bland andra samfund". Tikhon anatematiserade den sovjetiska regeringen och uppmanade troende att kämpa mot den och dess dekret. Kyrkans ledning uppmanade öppet att slåss mot den sovjetiska regeringen i sin appell med titeln "Till det ortodoxa folket". "Det är bättre att utgjuta sitt blod och att tilldelas martyrkrona än att låta fienderna vanhelga den ortodoxa tron", sade appellen.

Kyrkans motstånd mot den sovjetiska regeringen var en del av en allmän kontrarevolutionär rörelse. Under de första dagarna efter segern för det väpnade oktoberupproret i Petrograd, hjälpte prästerskapet Kerenskijs och Krasnovs uppror när de försökte störta sovjetmakten. Lokalrådets verksamhet i Moskva stödde de kadetter som hade gjort uppror. När rebellerna grep Kreml för en tid, ställdes dess katedraler och klocktorn till deras förfogande på en gång.

Kyrkans motstånd organiserades dock inte nationellt, och Tikhon gav aldrig sin välsignelse till vita styrkor. Patriarken förklarade i själva verket sin neutralitet under inbördeskriget och försökte utfärda instruktioner till den ryska ortodoxa kyrkan om politisk neutralitet och frigörelse. Propagandan hävdade vid den tiden att detta var ett kamouflage för kyrkans verkliga ståndpunkt som antogs vara stöd för en återkomst av tsarismen .

Dessutom visar sig bedrägerierna i senare sovjetiska revisioner tydligt genom det faktum att inga av de dokumenterade brutalitetshandlingarna mot medlemmar av prästerskapet av de röda involverade någon som faktiskt tog till vapen med de vita, och endast ett fåtal av dem var fall av präster som gav röststöd. Bedrägerierna i en sådan revisionism visades ännu mer av det faktum att skärande av obeväpnade fångar, skalpering och tortyr av troende, skjutning av prästfruar och barn och många andra sådana handlingar registrerade i de rödas dokumenterade brutalitetshandlingar mot de ortodoxa Kyrkan under inbördeskriget har ingenting att göra med att agera i "självförsvar".

Antireligiös ateistisk propaganda ansågs vara av väsentlig betydelse för Lenins parti från dess tidiga förrevolutionära dagar och regimen var snabb med att skapa ateistiska tidskrifter för att attackera religionen kort efter dess tillträde till makten. Den första verkade under namnet Revolution och kyrkan (Revolustiia i tserkov) . Man trodde ursprungligen på ideologin att religion skulle försvinna snabbt med revolutionens ankomst och att dess ersättning med ateism skulle vara oundviklig. Ledningen för den nya staten tog dock inte lång tid på sig att komma fram till att religionen inte skulle försvinna av sig själv och större ansträngningar borde läggas på antireligiös propaganda.

För detta ändamål konsoliderades ateistiskt arbete centralt under agitations- och propagandaavdelningen i CP:s centralkommitté (Agitprop) 1920 med hjälp av riktlinjerna i artikel 13 i det ryska kommunistpartiet (RCP) som antogs av den åttonde partikongressen.

I artikel 13 stod det:

När det gäller religionen kommer RCP inte att vara nöjda med den påbjudna separationen av kyrka och stat... Partiet strävar efter att fullständigt förstöra förbindelserna mellan exploaterande klasser och... religiös propaganda, samtidigt som de hjälper till med den faktiska befrielsen av de arbetande massorna från religiösa fördomar och organisera den bredaste möjliga utbildningsupplysande och antireligiösa propagandan. Samtidigt är det nödvändigt att noggrant undvika varje förolämpning av de troendes känslor, vilket skulle leda till att den religiösa fanatismen hårdnar.

Artikeln skulle vara mycket viktig under senare år för antireligiös politik i Sovjetunionen, och dess sista mening – som både ignorerades och erkändes vid olika tillfällen i sovjethistorien – skulle spela en roll i efterföljande maktkamper mellan olika sovjetiska ledare.

Offentliga debatter hölls mellan kristna och ateister efter revolutionen fram till att de avbröts 1929. Bland kända deltagare i dessa debatter fanns, på den ateistiska sidan, upplysningskommissarien Anatolij Lunacharsky . Folk skulle ställa upp i timmar för att få platser för att se dem. Myndigheterna försökte ibland begränsa de kristnas talartid till tio minuter, och vid andra tillfällen avbröts debatterna i sista stund. Detta kan ha varit ett resultat av en enligt uppgift hög kvalitet hos några av de religiösa debattörerna. Professor VS Martsinkovsky, uppvuxen som ortodox men som hade blivit en evangelisk protestant, var en av de bästa på den religiösa sidan, och Lunacharsky avbröt enligt uppgift en av sina debatter med honom efter att ha förlorat i en tidigare debatt. Vid ett tillfälle 1921 anlände en stor skara Komsomol- hecklers till en av Martsinkovskys debatter och ockuperade de två första raderna. När ledaren försökte häckla fann han sig själv utan stöd av sina pojkar, och efteråt sa de till honom att han inte sa vad de fick höra att han skulle säga.

Antireligiös kampanj 1921–1928

Huvudartikel: Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1921–1928)

Den tionde SUKP-kongressen sammanträdde 1921 och den antog en resolution som uppmanade till "vidsträckt organisation, ledarskap och samarbete i uppgiften att antireligiös agitation och propaganda bland arbetarmassorna med hjälp av massmedia, filmer, böcker , föreläsningar och andra enheter.

När kyrkoledare krävde religionsfrihet enligt konstitutionen svarade bolsjevikerna med skräck. De mördade storstaden Kiev och avrättade tjugoåtta biskopar och 6 775 präster. Trots massdemonstrationer till stöd för kyrkan fick förtrycket de flesta kyrkliga ledare att underkasta sig.

I augusti 1921 antog ett plenarmöte i SUKP:s centralkommitté (statens högsta ledning) en 11-punktsinstruktion om tolkning och tillämpning av artikel 13 (som nämns ovan). Den gjorde skillnad på religiösa troende och outbildade troende, och tillät de senare att ha partimedlemskap om de var hängivna kommunismen, men att de skulle omskolas för att göra dem till ateister. Den efterlyste också måttfullhet i den antireligiösa kampanjen och betonade att staten kämpade mot all religion och inte bara enskilda (som den ortodoxa kyrkan)

De offentliga debatterna började undertryckas efter den 10:e kongressen, tills de formellt avbröts 1929 och ersattes med offentliga föreläsningar av ateister. VS Martsinkovsky arresterades och skickades i exil 1922 på grund av hans predikan som lockade människor till religion och sa att han kunde återvända om några år när arbetarna hade blivit klokare (han fick faktiskt aldrig återvända).

Kyrkan ska ha försökt inrätta fria teofilosofiska akademier, studiecirklar och tidskrifter på 1920-talet, vilket Lenin mötte genom att arrestera och utvisa alla arrangörer utomlands och med våld lägga ner dessa ansträngningar.

Trots instruktionen från augusti 1921 tog staten en mycket hård linje mot den ortodoxa kyrkan under förevändning att den var ett arv från det tsaristiska förflutna (skillnaden i praktik och politik kan ha speglat intern oenighet bland partiledningen). Leon Trotskij ville att patriark Tikhon skulle dödas, men Lenin förbjöd det av rädsla att det skulle producera en annan patriark Hermogenes (en patriark som dödades av polackerna när de ockuperade Moskva 1612).

För att försvaga den ortodoxa kyrkan stödde staten en schism som kallas Renovationist- sekten, genom att ge den juridiskt erkännande 1922 och fortsätta att terrorisera den gamla ortodoxa samt beröva den lagliga existensmöjligheter. Patriarken arresterades 1922 under tunt beslöjade straffrättsliga förfaranden, och hans kansli togs över av renovationisterna. Renovationisterna återställde en helig synod till makten och skapade splittring bland präster och troende.

1922 rådde hungersnöd i Ryssland. Fabriks- och kontorsarbetare föreslog 1921 att kyrkans rikedom skulle användas till hungerlindring. Dessa förslag stöddes av några präster. I augusti 1921 utfärdade patriark Tikhon ett meddelande till det ryska folket som kallade dem att hjälpa hungersnödoffer och han gav sin välsignelse för frivilliga donationer av kyrkliga värdesaker som inte direkt användes i liturgiska gudstjänster. RSFSR:s allryska centrala verkställande kommitté utfärdade ett dekret att alla kyrkliga värdesaker skulle exproprieras som svar på folkets begäran den 26 februari 1922, och åtgärder som enligt den ortodoxa kyrkans 73:e apostoliska kanon betraktas som helgerån . På grund av detta motsatte sig Tikhon och många präster att ge någon del av värdesakerna och tvivlade på att värdesakerna skulle gå för att hjälpa de hungriga. Tikhon hotade med förtryck mot de präster och lekmän som ville ge bort kyrkliga rikedomar.

Enligt dekretet skulle en del av guld- och silverföremålen utan kostnad konfiskeras från den egendom som staten ställt till de troendes förfogande. Föremål gjorda av ädelmetaller skulle tas bort med försiktighet och prästerna skulle i förväg informeras om förfarandet och datum för konfiskeringen. Det föreskrevs att expropriationsprocessen inte skulle hindra offentlig gudstjänst eller skada troendes intressen.

Sovjetiska polisrapporter från 1922 hävdar att bönderna (och särskilt kvinnor) ansåg Tikhon vara en martyr efter hans arrestering på grund av hans förmodade motstånd och att de "progressiva" prästerskapet var förrädare mot religionen; Det cirkulerade också rykten om att judar ledde den sovjetiska Högsta Kyrkoadministrationen, och av denna anledning förbjöd Lenin Trotskij att engagera sig i kampanjen och förhindrade att vissa nyckelroller gavs till de av judisk härkomst.

Det inträffade en blodig incident i en stad som heter Shuia. Lenin skrev att deras fiender dåraktigt hade gett dem en stor möjlighet genom denna aktion, eftersom han trodde att bondemassorna inte skulle stödja kyrkans grepp om dess värdesaker i ljuset av hungersnöden och att det motstånd som kyrkan erbjöd kunde mötas med vedergällning. mot prästerskapet. Otto von Radowitz, rådgivaren vid den tyska ambassaden i Moskva, skrev att kampanjen var en avsiktlig provokation för att få prästerskapet att reagera för att angripa det som svar.

Lenin beskrev att hela frågan om kyrkans värdefulla kampanj kunde användas som förevändning i allmänhetens ögon för att attackera kyrkan och döda präster.

Den sjätte sektorn av OGPU, ledd av Yevgeny Tuchkov , började aggressivt arrestera och avrätta biskopar, präster och fromma tillbedjare, såsom Metropolitan Veniamin i Petrograd 1922 för att de vägrade att gå med på kravet att lämna in kyrkliga värdesaker (inklusive heliga reliker) . Ärkebiskop Andronik av Perm , som arbetade som missionär i Japan, som sköts efter att ha tvingats gräva sin egen grav. Biskop Germogen av Tobolsk , som frivilligt följde med tsaren i exil, var fastspänd vid skovelhjulet på en ångbåt och manglad av de roterande bladen. .

År 1922 grundades Solovki-lägret för särskilda ändamål, det första ryska koncentrationslägret och ett före detta ortodoxt kloster, på Solovkiöarna i Vita havet. Åren 1917–1935 arresterades 130 000 rysk-ortodoxa präster; 95 000 dödades, avrättades av skjutstyrkan. [ självpublicerad källa? ] Fader Pavel Florensky , landsförvisad 1928 och avrättad 1937, var en av de nya martyrerna under denna period.

Under de första fem åren efter den bolsjevikiska revolutionen uppskattade en engelsk journalist att 28 biskopar och 1 215 präster avrättades. Nyligen släppta bevis tyder på att över 8 000 dödades 1922 under konflikten om kyrkliga värdesaker.

Specialiserade antireligiösa publikationer började 1922, inklusive Jemelyan Yaroslavskys Bezbozhnik , som senare utgjorde grunden för League of the Militant Godless (LMG). [ citat behövs ]

När kampanjen för att beslagta kyrkliga värdesaker avslutades, avbröts terrorkampanjen mot kyrkan för ett tag. Kyrkornas stängningar upphörde under en period och övergrepp utreddes. Propagandakriget fortsatte och offentliga institutioner arbetade för att rensa ut religiösa åsikter från intellektuella och akademiska världen.

Det gamla marxistiska antagandet att religionen skulle försvinna av sig själv med förändrade materiella förhållanden ifrågasattes pragmatiskt när religionen bestod. Den sovjetiska ledningen diskuterade hur man bäst skulle bekämpa religion. Positionerna sträckte sig från den "högerorienterade" tron ​​att religionen skulle dö av sig själv naturligt med ökad utbildning och den "vänsterorienterade" tron ​​att religionen behövde attackeras kraftigt. Lenin kallade kampen för att sprida ateism för "vår stats sak".

Regeringen hade svårt att försöka genomföra antireligiös utbildning i skolorna, på grund av brist på ateistiska lärare. Antireligiös utbildning började i gymnasieskolor 1925.

Staten ändrade sin ståndpunkt till renovatorerna och började alltmer se dem som ett självständigt hot i slutet av 1920-talet på grund av deras stora framgång med att locka människor till religion. Tikhon dog 1925 och sovjeterna förbjöd att hålla patriarkala val. Patriarchal locum tenens (tillförordnad patriark) Metropoliten Sergius (Stragorodsky, 1887–1944) utfärdade en deklaration 1927, som accepterade den sovjetiska myndigheten över kyrkan som legitim, lovade kyrkans samarbete med regeringen och fördömde politiska oliktänkande inom kyrkan.

Han gjorde detta för att säkra kyrkans överlevnad. Metropoliten Sergius uttryckte formellt sin "lojalitet" mot den sovjetiska regeringen och avstod därefter från att kritisera staten på något sätt. Denna lojalitetshållning framkallade dock fler splittringar i själva kyrkan: inuti Ryssland motsatte sig ett antal trogna Sergius, och utomlands bröt de ryska storstäderna i Amerika och Västeuropa sina förbindelser med Moskva.

Genom detta gav han sig själv den makt som han, eftersom han var en ställföreträdare för den fängslade Metropoliten Peter och agerade mot hans vilja, inte hade någon rätt att anta enligt den XXXIV Apostoliska kanonen, vilket ledde till en splittring med den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland utomlands . och den ryska sanna ortodoxa kyrkan (ryska katakombkyrkan) inom Sovjetunionen, eftersom de förblev trogna mot apostlarnas kanoner och förklarade den del av kyrkan som leddes av Metropolitan Sergius schism , ibland myntad som sergianism .

På grund av denna kanoniska oenighet är det omtvistat vilken kyrka som har varit den legitima efterträdaren till den rysk-ortodoxa kyrkan som hade funnits före 1925. В 1812. Moskva -patriarkatet och sergianismen Rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland Церковные Ведомости: бной Церкви и Русской Православной Церкви Заграницей - Patriark Tikhon's Catacomb Church. Den ryska sanna ortodoxa kyrkans historia

1927 försökte staten laga schismen genom att föra in renovationsmännen tillbaka till den ortodoxa kyrkan, delvis för att de förra skulle kunna kontrolleras bättre genom agenter de hade i den senare.

Komsomol och senare LMG skulle försöka genomföra den 10:e kongressresolutionen genom olika attacker, parader, teaterföreställningar, tidskrifter, broschyrer och filmer. Komsomolerna skulle hålla grova hädiska 'Komsomol-jular' och 'Komsomol-påsk' ledda av huliganer klädda som ortodoxa präster. Processionerna skulle innefatta brännande av ikoner, religiösa böcker, skenbilder av Kristus, Jungfrun, etc. Propagandakampanjen var dock ett misslyckande och många människor stod kvar med sin religiösa övertygelse. Kyrkan höll sina egna offentliga evenemang med viss framgång och konkurrerade väl med den antireligiösa propagandan under dessa år.

Antireligiös kampanj 1928–1941

Se även: Society of the Godless och NKVD Order No. 00447
Huvudartikel: Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1928–1941)

Den ortodoxa kyrkan led fruktansvärt på 1930-talet och många av dess medlemmar dödades eller skickades till arbetsläger . Mellan 1927 och 1940 minskade antalet ortodoxa kyrkor i Ryska republiken från 29 584 till färre än 500. Vattendelare var 1929, då sovjetisk politik införde mycket ny lagstiftning som låg till grund för den hårda antireligiösa förföljelsen i 1930-talet.

Antireligiös utbildning infördes med början i första klass 1928 och det antireligiösa arbetet intensifierades i hela utbildningssystemet. Samtidigt, för att ta bort kyrkans intellektuella och stödja officiell propaganda om att endast efterblivna människor trodde på Gud, genomförde regeringen en massiv utrensning av kristna intellektuella, av vilka de flesta dog i lägren eller i fängelse.

Kyrkans framgångsrika konkurrens med den pågående och utbredda ateistiska propagandan ledde till att nya lagar antogs 1929 om "religiösa föreningar" samt ändringar i grundlagen, som förbjöd alla former av offentlig, social, kommunal, utbildnings-, förlagsverksamhet eller missionsverksamhet. för religiösa troende. Detta hindrade naturligtvis också kyrkan från att trycka något material för offentlig konsumtion eller svara på kritiken mot det. Detta gjorde att många religiösa traktater cirkulerades som illegal litteratur eller samizdat . Många andra åtgärder infördes som var utformade för att förlama kyrkan, och som i praktiken gjorde det olagligt att ha någon form av religiös verksamhet utanför liturgiska gudstjänster inom väggarna i de få kyrkor som skulle förbli öppna, och även dessa skulle bli föremål för stor inblandning och trakasserier. Katekesklasser, religiösa skolor, studiegrupper, söndagsskolor och religiösa publikationer var alla olagliga och/eller förbjudna.

The League of the Militant Godless, under Jemelyan Yaroslavsky, var det huvudsakliga instrumentet för den antireligiösa kampanjen och den fick särskilda befogenheter som gjorde det möjligt för den att diktera för offentliga institutioner i hela landet vad de behövde göra för kampanjen.

Efter 1929 och fram till 1930-talet nådde stängningen av kyrkor, massarresteringar av präster och religiöst aktiva lekmän och förföljelse av människor för att gå i kyrkan oöverträffade proportioner. LMG använde terrortaktik mot troende för att främja kampanjen, samtidigt som de använde sken av att skydda staten eller lagföra lagbrytare. Prästerskapet attackerades som utländska spioner och rättegångar mot biskopar genomfördes med deras präster samt lekmannaanhängare som rapporterades som "omstörtande terroristgäng" som hade avslöjats. Officiell propaganda vid den tiden krävde att själva gudsbegreppet skulle förvisas från Sovjetunionen. Dessa förföljelser var avsedda att hjälpa målet att eliminera religionen. Från 1932 till 1937 Joseph Stalin "ateismens femårsplaner" och LMG anklagades för att helt eliminera alla religiösa uttryck i landet. Många av samma metoder och terrortaktik påtvingades också andra som regimen ansåg vara dess ideologiska fiender.

Debatten mellan 'höger' och 'vänster' sidor om hur man bäst bekämpar religion fick någon slutsats 1930 och därefter, när staten officiellt fördömde extremer på båda sidor. Marxistiska ledare som tog endera ståndpunkten i denna fråga skulle finna sig själva attackerade av en paranoid Stalin som inte tolererade andra myndigheter att tala som auktoriteter om allmän ordning.

En paus i den aktiva förföljelsen upplevdes 1930-33 efter Stalins artikel "Diziness From Success" från 1930, men den svepte tillbaka i glöd igen efteråt.

1934 började förföljelsen av renovationssekten nå samma proportioner som förföljelsen av den gamla ortodoxa kyrkan.

Under utrensningarna 1937 och 1938 visar kyrkliga dokument att 168 300 rysk-ortodoxa präster arresterades. Av dessa sköts 106 300. Många tusentals offer för förföljelse blev erkända i en speciell helgonkanon känd som "Rysslands nya martyrer och biktfader".

En nedgång i entusiasm i kampanjen inträffade i slutet av 1930-talet. Tonen i den antireligiösa kampanjen förändrades och blev mer moderat. Det slutade vid andra världskrigets utbrott.

militant ateistiska regimens terrortaktik hade dock effektivt eliminerat all offentlighet uttryck för religion och gemensamma sammankomster av troende utanför murarna i de få kyrkor som fortfarande höll gudstjänster. Detta åstadkoms i ett land som bara några decennier tidigare hade haft ett djupt kristet offentligt liv och kultur som hade utvecklats i nästan tusen år.

Närmar sig andra världskriget

Sovjetunionen annekterade nya territorier inklusive östra Polen, de baltiska republikerna och en del av Finland 1939–1940. Antireligiöst arbete i dessa territorier var slappt i jämförelse med resten av landet, som som helhet upplevde en nedgång i förföljelsen efter annekteringarna. Den vanliga sjudagarsarbetsveckan återfördes 1940.

Hitler invaderade Sovjetunionen i juni 1941 och många kyrkor återöppnades under den tyska ockupationen. Stalin avslutade den antireligiösa kampanjen för att samla landet och förhindra en stor bas av nazistiskt stöd (som fanns i vissa områden i de tidiga stadierna av invasionen). I september 1941, tre månader efter den nazistiska attacken, stängdes de sista antireligiösa tidskrifterna, officiellt på grund av pappersbrist. Kyrkor återöppnades i Sovjetunionen och League of the Militant Godless upplöstes. Emelian Yaroslavsky , ledaren och grundaren av LMG, som hade lett hela den nationella antireligiösa kampanjen på 1930-talet, kom på sig själv med att skriva en artikel i beröm av den ortodoxe kristna Fjodor Dostojevskij för hans påstådda hat mot tyskarna.

De tyska styrkorna, samtidigt som de tillät mycket större religiös tolerans, försökte bryta den ortodoxa kyrkans lojalitet till patriarken i Moskva under ockupationen, ibland med hot. Ukrainska banderistiska nationalistiska partisaner dödade ett antal präster under ockupationen som behöll lojalitet mot patriarken. Samtidigt som tyskarna tillät återöppning av kyrkor och religiöst liv i den ockuperade regionen, tillät de inte att seminarier öppnades igen på grund av ockupationsmålet att eliminera utbildning för de slaviska folken, som skulle reduceras till högst de två första grundskolorna betyg.

Josef Stalin återupplivade den rysk-ortodoxa kyrkan för att intensifiera det patriotiska stödet för krigsinsatsen och presenterade Ryssland som en försvarare av den kristna civilisationen, eftersom han såg att kyrkan hade en förmåga att väcka folket på ett sätt som partiet inte kunde och för att han ville ha västerländsk hjälp. Den 4 september 1943 togs metropoliterna Sergius (Stragorodsky) , Alexius (Simansky) och Nicholas (Yarushevich) officiellt emot av den sovjetiska ledaren Josef Stalin som föreslog att Moskva-patriarkatet skulle skapas. De fick tillstånd att sammankalla ett råd den 8 september 1943, som valde Sergius patriark av Moskva och hela Ryssland . Kyrkan hade återigen en offentlig närvaro och antog åtgärder som bekräftade deras hierarkiska struktur som helt stred mot 1929 års lagstiftning och till och med Lenins dekret från 1918. Den officiella lagstiftningen drogs dock aldrig tillbaka, vilket tyder på att myndigheterna inte ansåg att denna tolerans skulle bli permanent. Detta anses av vissa vara ett brott mot den XXX apostoliska kanonen , eftersom ingen kyrkoherark kunde invigas av sekulära myndigheter. En ny patriark valdes, teologiska skolor öppnades och tusentals kyrkor började fungera. Moscow Theological Academy Seminary , som hade varit stängt sedan 1918, öppnades igen.

Många överlevande präster kunde återvända från läger eller fängelser, även om ett betydande antal (särskilt de som inte erkände Sergiis lojalitetslöfte från 1927) blev kvar och inte fick återvända om de inte avsade sig sin position. Vissa prästerskap som inte hade erkänt löftet från 1927, som biskop Afanasii (Sakharov), erkände giltigheten av det nya valet och uppmuntrade till och med de i den underjordiska kyrkan att göra det också, men fick inte återvända från exil trots detta.

Även efter närmandet användes fortfarande terrortaktik i vissa fall. Efter att Röda armén återerövrat ockuperade områden arresterades många präster i dessa territorier och skickades till fängelser eller läger under mycket långa perioder, påstås för samarbete med tyskarna, men i praktiken för deras återuppbyggnad av det religiösa livet under ockupationen.

Till exempel levde Rigaprästen Nikolai Trubetskoi (1907–1978) under den nazistiska ockupationen av Lettland, och när tyskarna drog sig tillbaka från Lettland 1944, rymde han ur en tysk evakueringsbåt och gömde sig bakom för att vänta på Röda armén, men han arresterades av NKVD och dömdes till tio års hårt arbete för samarbete med fienden. Detta berodde på att han under ockupationen varit en nitisk pastor och gjort mycket framgångsrikt missionsarbete. Med hänvisning till missionsarbete i det ockuperade området nära Leningrad skrev han 'Vi öppnade och återinvigde slutna kyrkor, genomförde massdop. Det är svårt att föreställa sig hur folk, efter år av sovjetisk dominans, hungrade efter Guds ord. Vi gifte oss och begravde människor; vi hade bokstavligen ingen tid för sömn. Jag tror att om ett sådant uppdrag skickades i dag [1978] till Ural, Sibirien eller till och med Ukraina, skulle vi se samma resultat.”.

Metropoliten Iosif (Chernov) (1893–1975), biskopen av Taganrog före kriget, hade tillbringat nio år i sovjetiska fängelser och läger när tyskarna ockuperade staden. Han använde ockupationens tillfälle för att mycket aktivt återuppliva kyrkolivet och drabbades av hot från nazisterna för att de förblev lojala mot patriarken i Moskva. Efter att nazisterna drog sig tillbaka dömdes han till elva års hårt arbete i östra Sibirien för att ha återupplivat kyrkligt liv. Han frigavs 1955. Ärkebiskop Veniamin (1900–1976) av Poltava bodde i det territorium som tillhörde Polen 1921 till 1939. Han vigdes till biskop 1941 strax före invasionen, och han drabbades av viss press från ockupationsmakten för att bryta relationerna med patriarken i Moskva, men han gjorde motstånd. Efter att tyskarna drog sig tillbaka arresterades han och fängslades i tolv år i Kolyma-lägren , från vilken erfarenhet han aldrig fysiskt återhämtade sig och tappade allt sitt hår.

Dessa massarresteringar gav eko i territorier som inte ens ockuperades av tyskarna. I april 1946 inträffade till exempel en våg av arresteringar i Moskva av präster som tillhörde biskop Afanasiis grupp som hade återvänt till den officiella kyrkan; de dömdes till långa straffarbeten. Många lekmän arresterades och fängslades också, inklusive den religiösa filosofen SI Fudel; de flesta av dem hade redan suttit i fängelse och få av dem skulle se frihet förrän efter Stalins död. Gruppens andlige fader, p. Seraphim (Batiukov), hade dött 1942, men hans kropp grävdes upp och kasserades någon annanstans för att förhindra pilgrimsfärder till hans grav av människor som trodde att han var ett helgon.

Efterkrigstiden

Se även: Ukrainska grekisk-katolska kyrkan

Mellan 1945 och 1959 utökades kyrkans officiella organisation kraftigt, även om enskilda medlemmar av prästerskapet ibland arresterades och förvisades. Antalet öppna kyrkor nådde 25 000. År 1957 hade omkring 22 000 rysk-ortodoxa kyrkor blivit aktiva. Men 1959 Nikita Chrusjtjov sin egen kampanj mot den rysk-ortodoxa kyrkan och tvingade fram stängningen av cirka 12 000 kyrkor. År 1985 förblev färre än 7 000 kyrkor aktiva [ citat behövs ] .

När Röda armén successivt började driva ut de tyska soldaterna ur Ryssland och segern blev säkrare, började antireligiös propaganda återuppstå. Centralkommittén utfärdade nya resolutioner 1944 och 45 som krävde en förnyelse av antireligiös propaganda. Under resten av Stalins liv var dock propagandan mestadels begränsad till ord och dess främsta mål var mot Vatikanen . Med byggandet av "järnridån" över länder med stora mängder romersk-katoliker, var denna politik delvis avsedd att isolera de kommunistiska länderna från Vatikanens inflytande. Karikatyrer av Pius XII och andra RCC-biskopar skildrade dem som krigshärskare och anhängare av polisbrutalitet. Denna propaganda åtföljdes av likvideringen av Uniate-kyrkor (östliga katolska kyrkor) i Ukraina, Tjeckoslovakien, Polen och Rumänien som tvångsförenades med den ortodoxa kyrkan. De fick möjligheten att bli katoliker från västerländska ritualer, men frånvaron av fungerande kyrkor i den riten förutom i stora städer och hängivenhet till den bysantinska ritualen hindrade många från att göra det; många som motsatte sig den officiella åtgärden fängslades. Den lutherska kyrkan i de baltiska områdena tillsammans med den romersk-katolska kyrkan var båda utsatta för attacker för vad staten uppfattade som lojaliteter till främmande influenser – framför allt lutheranerna fick skulden för att ha öppet stöd för den tyska erövringen.

Den ukrainska grekisk-katolska kyrkan och dess prästerskap blev ett av de sovjetiska myndigheternas offer omedelbart efter kriget. 1945 arresterade, deporterade och dömde sovjetiska myndigheter till tvångsarbetsläger i Sibirien och på andra ställen kyrkans storstad Josyf Slipyj och nio biskopar, samt hundratals präster och ledande lekmannaaktivister. Medan den var begränsad i resten av landet uppmuntrades den ortodoxa kyrkan att expandera i västra Ukraina för att ta bort troende från de ukrainska katolikerna.

Alla ovan nämnda biskopar och en betydande del av präster dog i fängelser, koncentrationsläger, intern exil eller strax efter deras frigivning under upptinningen efter Stalin. Undantaget var storstadsmannen Josyf Slipyj som efter 18 år av fängelse och förföljelse släpptes tack vare påven Johannes XXIII: s ingripande, anlände till Rom, där han fick titeln major ärkebiskop av Lviv, och blev kardinal 1965. All Eastern -ritkloster hade stängts 1953.

De ortodoxa troende fick kämpa hårt för att behålla de kyrkor som återöppnades under kriget, och några av dem stängdes av rådet för den ortodoxa kyrkans angelägenheter, som också försökte hindra biskopar från att använda disciplinära åtgärder mot kyrkomedlemmar för omoral. Lokala befullmäktigade i Council for the Affairs of the Orthodox Church ansträngde sig mycket för att göra det svårt för präster att skydda nyöppnade kyrkor (detta gällde sannolikt även andra religioner). Till exempel 1949 stängdes tre av de femtiofem kyrkorna i Krim stift, delvis kanske som en åtgärd för att skala ner martyrbiskopen Lukas prestige och prestationer. För att underlätta nya nedläggningar infördes en ny åtgärd som gjorde att kyrkor kunde stängas om den inte hade betjänats av en präst på sex månader. Denna nya åtgärd, tillsammans med efterkrigstidens brist på präster som orsakats av regimen (genom både statens likvidering eller arresteringar av präster och bristen på återöppningar för seminarier), gjorde att många kyrkor kunde stängas.

Protestanterna såg också mer tolerans under efterkrigstiden. Baptisterna sågs dock med stor misstänksamhet för sitt aktiva proselytarbete och sina starka utländska band, särskilt med USA.

Skattebefrielse för kloster instiftades den 29 augusti 1945.

Stalins nya tolerans för religion var dock begränsad och staten skulle inte tolerera präster som aktivt främjade religionens utvidgning, såsom sacharoviterna. Till exempel, 1945, gjordes biskop Manuil till chef för Orenburgs stift i södra Ural där han återöppnade dussintals nya församlingar, tände trons eldar på nytt i många ljumma människor och utlöste en religiös väckelse i området. Följaktligen arresterades han 1947 och dömdes till åtta års hårt arbete. Dimitri Dudko arresterades för opublicerade religiösa dikter, och en grupp studenter från Moskvas universitet som hade startat en religionsfilosofisk studiegrupp i slutet av 1940-talet arresterades också ökänt. Den senare gruppen hade startat 1946-1947 av Ilia Shmain, en 16- till 17-årig ungdom och filologistudent. Shmain hade kommit fram till att den materialistiska filosofin var otillräcklig för att förklara grundläggande existentiella frågor, och han startade sin klubb där gruppen diskuterade konst, filosofi och religion. De diskuterade både österländska religioner och kristendom. De hade planerat att bli döpta när de arresterades den 19 januari 1949 och sedan dömdes till 8–10 års hårt arbete under anklagelse om att ha kritiserat marxist-leninismens läror (eftersom de hade kritiserat de ateistiska aspekterna av den). Det teologiska seminariet i Saratov lades ner 1949.

Administrativa dekret och politiska artiklar i strafflagen fortsatte att användas som sken under vilka antireligiös förföljelse inträffade. Religiöst aktiva och hängivna troende som försökte sprida sin tro attackerades.

Det förekom få fysiska angrepp på kyrkan under resten av Stalins livstid, men förföljelsen eskalerade 1947, då det återigen förklarades att medlemskap i Komsomol eller att inneha en lärartjänst var oförenlig med religiös tro. Antireligiös propaganda förnyades i tidningarna, men med mycket mindre styrka som tidigare. Ofta avstod propagandan från att nämna religion specifikt och använde viss eufemism för det.

Från och med 1946 började den sovjetiska pressen att kritisera passiva attityder till religion, särskilt i ungdomsorganisationer som Komsomol och Pionjärerna. Den kritiserade offentliga skolor där den krävde återaktivering av antireligiös propaganda på alla nivåer.

1947 grundades All-Union Society for the Distribution of Political and Scientific Knowledge, Znanie (Kunskap), förkortat och det ärvde i praktiken den roll som LMG lämnat efter sig som ett antireligiöst propagandaorgan. Det var dock en mycket mer vetenskaplig institution än LMG, och den var väldigt mångsidig så att även religiösa troende kunde ansluta sig till den. 1949 gjorde anspråk på att det hade 40 200 fullvärdiga och associerade medlemmar. SUKP:s centralkommitté kritiserade organisationen 1949 för att den inte hade tillräckligt med medlemskap inklusive särskilt akademiskt medlemskap, för att inte ägna tillräcklig uppmärksamhet åt ateistisk propaganda och för att visa otillräcklig oro för ideologiskt innehåll i sina föreläsningar. Kommittén krävde att den skulle omvandlas till en frivillig massorganisation av sovjetiska Intelligentsia (observera: detta betydde inte att folk faktiskt kunde vägra att gå med), den krävde att den skulle ha mer ideologiskt innehåll i sina föreläsningar och att alla föreläsningar skulle vara lämnas in för godkännande före leverans.

1950 hävdade det att det hade 243 000 fullvärdiga och associerade medlemmar med 1800 institutionella medlemmar. Det skulle så småningom klättra, till 1972, för att ha 2 470 000 medlemmar, inklusive 1 700 medlemmar av unionen och republikanska vetenskapsakademier och 107 000 professorer och doktorer i vetenskaper; det skulle driva 'Houses of Scientific Ateism' i sovjetiska städer.

USSR Academy of Sciences publicerade sin första efterkrigstidens ateistiska tidskrift 1950, men följde inte upp med en andra förrän 1954.

Den 7 juli 1954 noterade SUKP:s centralkommitté att den ortodoxa kyrkan och andra kristna sekter framgångsrikt hade lockat många unga människor med sina predikningar och offentliga aktiviteter (som fortfarande var tekniskt olagliga enligt 1929 års lagstiftning), och fler människor kom till gudstjänster. Kommittén uppmanade därför offentliga institutioner att intensifiera antireligiös propaganda. Det krävde också att alla skolämnen skulle mättas med ateism och att antireligiös utbildning bör förbättras. Den 10 november 1954 utfärdade kommittén en motsatt resolution (det saknades politisk enighet efter Stalins död) som kritiserade godtycke i den antireligiösa kampanjen, såväl som användningen av förtal, förtal och förolämpningar mot troende.

Offentliga institutioner, som svar på resolutionen från juli 1954, skulle börja producera mer antireligiös propaganda under de kommande åren. Vetenskapsakademien publicerade 1957 sin Yearbook of the Museum of History of Religion and Atheism, och Znanie skulle börja producera en månadstidning 1959 kallad Nauka i religiia (Vetenskap och religion), som skulle ha en viss likhet med förkrigstiden. Bezbozhnik. Den växte från 100 000 exemplar per nummer till 400 000 i början av 1980-talet och minskade sedan till 340 000-350 000.

Skolsystemet skulle också börja förbättra ateistiska material i sin läroplan. Till exempel hade en publicerad lärobok förklaringen: 'Religion är en fantastisk och pervers återspegling av världen i människans medvetande... Religion har blivit mediet för massornas andliga slaveri.

Perioden under åren efter strax efter 1954 präglades av mycket liberalism gentemot religiös tro, men detta skulle ta slut i slutet av 1950-talet. Kyrkan byggdes upp under denna period och antalet dop såväl som seminariekandidater steg

Återupptagande av den antireligiösa kampanjen

Huvudartikel: Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1958–1964)

En ny period av förföljelse började i slutet av 1950-talet under Nikita Chrusjtjov. Kyrkan hade flyttat fram sin position avsevärt sedan 1941 och regeringen ansåg att det var nödvändigt att vidta åtgärder som svar.

De två statliga organisationerna för att övervaka religionen i landet (den ena för de ortodoxa, den andra för alla andra), ändrade sina funktioner mellan 1957 och 1964. Ursprungligen hade Stalin skapat dem 1943 som förbindelseorgan mellan religiösa samfund och staten. under Chrusjtjov-åren omtolkades deras funktion som diktatoriska övervakare över den religiösa verksamheten i landet.

Nya instruktioner utfärdades 1958 attackerade klostrens position, genom att placera dem under hög beskattning, skära deras mark och arbeta för att stänga dem för att försvaga kyrkan.

Från 1959 till 1964 verkade förföljelsen på flera nyckelnivåer:

  1. Det var en massiv stängning av kyrkor (vilket minskade antalet från 22 000 till 7 000 till 1965.)
  2. Stängningar av kloster och kloster samt förstärkning av 1929 års lagstiftning för att förbjuda pilgrimsfärder
  3. Stängning av de flesta ännu existerande seminarier och förbud mot pastorala kurser
  4. Att förbjuda alla tjänster utanför kyrkans väggar och registrera de personliga identiteterna för alla vuxna som begär dop, bröllop eller begravningar i kyrkan. Om präster inte uppfyllde dessa föreskrifter skulle det leda till att de inte tillåts statlig registrering (vilket innebar att de inte längre kunde utföra något pastoralt arbete eller liturgi alls, utan särskilt statligt tillstånd).
  5. Berövandet av föräldrarättigheter för att lära sina barn religion, ett förbud mot närvaro av barn vid gudstjänster (som började 1961 med baptisterna och utvidgades sedan till de ortodoxa 1963) och administreringen av nattvarden till barn över åldern fyra.
  6. Tvångspensionering, arresteringar och fängelsestraff till präster som kritiserade ateism eller den antireligiösa kampanjen, som bedrev kristen välgörenhet eller som gjorde religion populär genom personligt exempel.
  7. Den förbjöd också ringning av kyrkklockor och gudstjänster på dagtid i vissa landsbygdsmiljöer från maj till slutet av oktober under förevändning av krav på fältarbete.

Regeringen antog många metoder för att skapa situationer som gjorde det möjligt för kyrkor eller seminarier att lagligen stängas (t.ex. vägrade att ge tillstånd för byggnadsreparationer och sedan stänga kyrkor på grund av att de var osäkra).

Antireligiös utbildning och antireligiös propaganda intensifierades och förbättrades. Stalins arv av att tolerera kyrkan efter 1941 kritiserades som ett brott med Lenin.

1960 återförde centralkommittén "individuellt arbete" bland troende, vilket var ett begrepp som användes på 1930-talet. Detta var en praxis där ateistiska lärare (utsedda av olika offentliga institutioner inklusive CP, Komsomol, Znanie och fackföreningar) besökte kända religiösa troende i deras hem och försökte övertyga dem att bli ateister. I de flesta fall var lärarna arbetskamrater till de troende. Om den troende inte var övertygad skulle läraren uppmärksamma det på deras fackliga eller professionella kollektiv, och de specifika troendes "efterblivenhet och envishet" presenterades vid offentliga möten. Om detta inte fungerade, skulle administrativa trakasserier följa på jobbet eller skolan, och de troende skulle ofta bli föremål för lägre betalda jobb, blockering av befordran eller utvisning från college om den troende gick på college. Lärare straffade vanligtvis troende skolbarn fysiskt.

Stängningen av kyrkor och seminarier rapporterades faktiskt i sovjetiska medier som en återspegling av en naturlig nedgång av människor som följde religiös tro.

Regeringen förbjöd 1961 präster att vidta någon form av disciplinära åtgärder mot de troende. Präster förvandlades till anställda i den grupp av lekmän som "ägde" församlingen enligt lagen. Staten försökte uppnå fler avhopp från prästerskap till ateism, även om de skulle ha liten framgång.

Åtgärder infördes som störde kyrkans andliga liv och verkade för att förstöra dess ekonomiska kapacitet. Präster övervakades för att hitta tillfällen där de kunde arresteras för brott mot lagen.

Nya offentliga institutioner skapades för att hjälpa den antireligiösa kampen. Slappheten i den antireligiösa kampen kritiserades och metodiken diskuterades på konferenser och andra sätt.

Det uppskattas att 50 000 präster hade avrättats mellan 1917 och slutet av Chrusjtjov-eran. Antalet lekmän överstiger sannolikt detta betydligt. Medlemmar av kyrkans hierarki fängslades eller tvingades bort, deras platser togs av fogliga präster, av vilka många hade anknytning till KGB.

1964–1970-talet

Efter Chrusjtjovs fall började sovjetiska författare försiktigt ifrågasätta effektiviteten av hans antireligiösa kampanj. De kom till en allmän slutsats att den hade misslyckats med att sprida ateism, och att den bara hade antagoniserat troende samt drivit dem under jorden, där de var farligare för staten. Det hade också väckt sympatier från många icke-troende och likgiltiga människor. Massförföljelserna upphörde efter Chrusjtjov, även om få av de stängda kyrkorna skulle öppnas igen, och de få som gjorde det matchade de som stängdes av lokala myndigheter.

De två huvudsakliga antireligiösa serierna, Yearbook of the Museum of History of Religion and Atheism och Problems of History of Religion and Atheism upphörde snart att publiceras. Detta kan ha speglat negativa attityder till sådana tvivelaktiga skolastiska publikationer bland de genuina forskare som ingick i de institutioner som producerade dessa dokument.

Den 10 november 1964 antog SUKP:s centralkommitté en resolution där den bekräftade tidigare instruktioner om att handlingar som kränker troende eller gör administrativ inblandning i kyrkan oacceptabla.

Principen att förfölja religion för att sprida ateism försvann dock inte, även om metodiken omprövas efter Chrusjtjov. Många av de hemliga, inofficiella instruktionerna som syftade till att undertrycka kyrkan gjordes till officiella lagar under Brezjnevs kontroll, vilket därigenom legalt legitimerade många aspekter av förföljelserna.

Ett av de tidiga tecknen på förändringen i politiken var artiklar i den officiella pressen som rapporterade att det fanns miljontals troende som stödde kommunismen, inklusive särskilt vänsterreligiösa rörelser i väst och tredje världen (t.ex. befrielseteologi i Latinamerika), och att alla religion ska inte angripas.

Akademin för samhällsvetenskaper i CPSU:s centralkommitté fick funktionen att publicera stora studier om religion och ateism, vilket var arbete som tidigare utförts av Vetenskapsakademien. En ny publikation, 'Problems of Scientific Atheism', kom att ersätta 'Problems of History and Atheism' 1966. Den nya publikationen var mindre vetenskaplig än den tidigare och innehöll intellektuellt grovare religionskritik.

1965 slogs de två råden för religiösa angelägenheter i landet samman till rådet för religiösa angelägenheter (CRA). Detta nya organ fick officiell lagstiftning som gav det diktatoriska befogenheter över administrationen av religiösa organ i landet (tidigare använde de två organisationer som föregick det sådana befogenheter under inofficiella instruktioner). Flera år senare skrev V. Furov, CRA:s biträdande chef i en rapport till CPSU:s centralkommitté, 'Synoden står under CRA:s övervakning. Frågan om urval och fördelning av dess permanenta medlemmar är helt i CRA:s händer, de roterande medlemmarnas kandidaturer samordnas också i förväg med CRA:s ansvariga tjänstemän. Patriarken Pimen och de permanenta medlemmarna för synoden utarbetar alla synodssessioners dagordningar på CRA-kontoren ... och samordnar [med oss] de slutgiltiga 'besluten från den heliga synoden'.

Staten tillät inte återöppning av seminarier ända fram till slutet av 1980-talet, men den gick med på att tillåta utbyggnader av de tre seminarierna och två forskarakademier i landet som inte var stängda.

Volymen av antireligiös propaganda, i föreläsningar, böcker, press, artiklar etc., minskade i allmänhet efter 1964. Upplagan av de verk som trycktes skulle dock komma att överträffa vad den hade varit under Chrusjtjov. Det rådde därför inte en paus i antireligiös propaganda, även om dåtidens partidokument använde ett mindre direkt språk när de kritiserade religionen.

Tonen i den antireligiösa propagandan sänktes och blev mindre ond som den hade varit tidigare år. Detta väckte en del kritik från Pravda, som redaktionellt talade om en växande likgiltighet för antireligiös kamp. Znanie kritiserades för att ha minskat antalet antireligiösa föreläsningar.

Komsomol kritiserades i interna Komsomol och i partidokument på 1970- och 1980-talen för slapphet i antireligiöst arbete bland ungdomar. Resolutionen från den 15:e Komsomol-kongressen 1966 beslutade att skapa särskilda republikanska och distriktskomsomolskolor, modellerade efter partiskolor, som en del av förnyelsen av ideologi och ateism bland sovjetiska ungdomar.

I december 1971 grundades 'Sovjetunionens filosofiska sällskap' med syftet (istället för att sträva efter sanning) "en outtröttlig ateistisk propaganda för vetenskaplig materialism och... kamp mot de revisionistiska toleranta tendenserna till religion, mot alla eftergifter till den religiösa Weltanschauung. Detta hade följt av en resolution från CPSU:s centralkommitté från 1967.

Även om präster som bröt mot lagen kunde straffas, gavs det aldrig några lagliga straff till sekulära myndigheter som bröt mot lagarna om religiösa kulter.

Trots nedgången i direkt förföljelse rapporterade sovjetiska medier under åren efter Chrusjtjov att religiösa riter (t.ex. bröllop, dop och begravningar) minskade liksom det faktiska antalet människor som utövade religion. Detta framställdes som en naturlig process, snarare än ett resultat av terror, trakasserier, hot eller fysiska stängningar, vilket hade präglat tidigare antireligiöst arbete. Kvaliteten på de studier som hittade dessa siffror ifrågasattes av forskare, inklusive till och med sovjetiska forskare implicit.

Den sovjetiska median försökte popularisera KVAT-klubbar (klubbar av militant ateism) men de fann liten framgång någonstans förutom i Lettland. Liknande klubbar fick viss framgång i västra Ukraina.

Förnyelse av förföljelsen på 1970-talet

Huvudartikel: Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1970-1990)

En mer aggressiv period av antireligiös förföljelse började i mitten av 1970-talet, efter 1975 års ändringar av 1929 års antireligiösa lagstiftning och den 25:e partikongressen. Detta var ett resultat av växande oro över likgiltighet, särskilt bland ungdomar, mot den antireligiösa kampen, såväl som växande inflytande från kyrkan.

Antireligiös propaganda intensifierades. Samtidigt kom den antireligiösa propagandan att alltmer skilja mellan den förmodade lojala majoriteten av troende och statens fiender som ockuperade religionens utkant. Präster och biskopar som inte helt underordnade sig staten och/eller som ägnade sig åt religiös verksamhet utanför det rutinmässiga utförandet av religiösa riter, ansågs vara statens fiender. Biskopar som kritiserades för "hög religiös aktivitet" flyttades runt i landet. Rådet för religiösa frågor påstod sig ha fått kontroll över patriarkens synod, som var tvungen att samordna sina sessioner och beslut med CRA.

Kyrkohierarkin kunde inte ha några disciplinära befogenheter. Medan staten tillät predikofrihet och predikan, var denna frihet begränsad genom att de bara kunde vara av "uteslutande religiös karaktär" (i praktiken innebar detta att präster som predikade mot ateism och statsideologin inte skyddades). Ljumna prästerskap tolererades medan prästerskap med missionärsiver kunde avregistreras.

Människor som var mer högutbildade eller som hade viktigare positioner utsattes för hårdare trakasserier och straff än de som var outbildade. Religiösa ungdomar på högskolor kunde ibland skickas till psykiatriska sjukhus på grund av att endast en person med en psykisk störning fortfarande skulle vara religiös efter att ha gått igenom hela den antireligiösa utbildningen.

1975 fick CRA en officiell juridisk tillsynsroll över staten (före detta hade den inofficiell kontroll). Varje församling ställdes till CRA:s förfogande, som ensam hade befogenhet att bevilja registrering. CRA kan godtyckligt besluta om registrering av religiösa samfund och tillåta dem att tillbe eller inte. Denna politik åtföljdes av hot, utpressning och hot mot prästerskapet, och som helhet var den tänkt att demoralisera kyrkan.

Den sovjetiska konstitutionen från 1977 tolkades ibland av myndigheterna som att den innehöll ett krav på föräldrar att uppfostra sina barn som ateister. Det var juridiskt möjligt att beröva föräldrar sina barn om de misslyckades med att uppfostra dem som ateister, men dessa lagliga restriktioner upprätthölls endast selektivt när myndigheterna valde att göra det.

Metodiken för antireligiös propaganda förfinades och gamla metoder kritiserades och deltagarna kritiserades för slapphet. SUKP:s centralkommitté utfärdade en viktig resolution 1979 som krävde starkare antireligiös propaganda.

Det gick rykten i slutet av 1970-talet om att en omfattande vetenskaplig studie gjordes av Pisarov som på ett flagrant sätt motsade de officiella siffrorna om människor som övergav religionen, men som aldrig publicerades av den anledningen.

CC utfärdade ytterligare en resolution 1983 som lovade att ideologiskt arbete mot religion skulle vara högsta prioritet för partikommittéer på alla nivåer.

Kyrkan och staten utkämpade en propagandastrid om kyrkans roll i Rysslands historia under åren fram till 1 000-årsdagen av Rysslands omvändelse till kristendomen, som observerades 1988.

År 1987 hade antalet fungerande kyrkor i Sovjetunionen sjunkit till 6893 och antalet fungerande kloster till bara 18.

Penetration av kyrkor av sovjetiska underrättelsetjänster

Huvudartikel: Prästerligt samarbete med kommunistiska underrättelsetjänster

Enligt Mitrokhin-arkivet och andra källor har Moskva-patriarkatet upprättats på order från Stalin 1943 som en frontorganisation för NKVD och senare KGB . Alla nyckelpositioner i kyrkan inklusive biskopar har godkänts av SUKP:s ideologiska avdelning och av KGB. Prästerna användes som agenter för inflytande i kyrkornas världsråd och frontorganisationer, såsom World Peace Council , Cristian Peace Conference och Rodina ("Motherland") Society som grundades av KGB 1975.

Den blivande ryske patriarken Alexius II sa att Rodina har skapats för att "upprätthålla andliga band med våra landsmän" som en av dess ledande organisatörer. Enligt arkivet och andra källor har Alexius arbetat för KGB som agent DROZDOV och fått ett hedersbetyg från byrån för en mängd olika tjänster. Präster har också rekryterat underrättelseagenter utomlands och spionerat på den ryska diasporan . Denna information från Mitrokhin har bekräftats av andra källor.

Det gick rykten om att KGB:s infiltration av prästerskapet till och med nådde den punkt att KGB-agenter lyssnade på bekännelser.

Glasnost

Med början i slutet av 1980-talet, under Mikhail Gorbatjov , resulterade de nya politiska och sociala friheterna i att många kyrkobyggnader återlämnades till kyrkan, för att återställas av lokala församlingsmedlemmar. En central punkt i den rysk-ortodoxa kyrkans historia kom 1988 - tusenårsdagen av dopet i Kievan Rus .

Moskva-patriarkatet utövade framgångsrikt påtryckningar för att få en revidering av en del av den antireligiösa lagstiftningen. I januari 1981 omkvalificerades prästerskapet i sin skattestatus från att beskattas som ett privat kommersiellt företag (som de var tidigare) till att beskattas som lika med den för medicinska privatpraktiker eller privata lärare. Denna nya lagstiftning gav också prästerskapet lika egendoms- och arvsrätter samt de privilegier som beviljades medborgare om de var krigsveteraner. Församlingens lekmannaorganisation av 20 personer som ägde församlingen fick status som en juridisk person med dess lämpliga rättigheter och förmåga att ingå kontrakt (kyrkan hade fråntagits denna status av Lenin 1918). För första gången på många år kunde religiösa sällskap lagligt äga sina gudshus. Det fanns fortfarande en viss oklarhet kvar i denna lagstiftning, vilket gav utrymme för omtolkning om staten ville stoppa "okontrollerad" spridning av att bygga nya kyrkor.

De religiösa organen kunde fortfarande vara kraftigt infiltrerade av statliga agenter, på grund av lokala myndigheters makt att avvisa valda församlingstjänstemän och installera sitt eget folk i den lekmannaorganisation som ägde församlingen, vilket innebar att även om de hade äganderätt över sina kyrkor, det var fortfarande i praktiken i statens händer. Den största vinsten med denna nya lagstiftning var dock att barn från tio år och uppåt aktivt kunde delta i religiösa ritualer (t.ex. tjänst som akolyter, psalmister, i körer) och att barn i alla åldrar kunde vara närvarande i en kyrka under gudstjänster samt ta emot nattvard.

Professorer vid teologiska skolor och alla präster och lekmän som arbetade för kyrkans avdelning för yttre kyrkliga relationer beskattades på samma sätt som alla sovjetiska anställda som ett erkännande för deras bidrag till en positiv sovjetisk image utomlands.

Statens ersättning för utbyggnader av befintliga seminarier bar frukt, och i början av 1980-talet hade studentpopulationen vid dessa institutioner vuxit till 2 300 dag- och extramurala studenter (det hade varit 800 1964).

Religiösa sällskap fick kontroll över sina egna bankkonton 1985.

Denna lagstiftning på 1980-talet markerade en ny attityd av acceptans gentemot religion av en stat som beslutade att det bästa den kunde göra helt enkelt var att minimera vad den ansåg att religionens skadliga inverkan. Medan staten försökte intensifiera förföljelsen under 1980-talet, kom kyrkan i allt högre grad att se detta som enbart eftertruppsattacker av en ideologiskt bankrutt, men fortfarande fysiskt mäktig fiende. De högsta partiledarna avstod från direkt inblandning i den nya offensiven, kanske på grund av en osäkerhet om deras potentiella framgång och en önskan att ha viss manövrerbarhet i enlighet med en önskan att undvika att antagonisera troende för mycket på tröskeln till tusenårsdagen av Rysslands omvandling till Kristendomen.

Efter Sovjetunionens fall omfamnade Rysslands regering i viss mån den rysk-ortodoxa kyrkan öppet , och det blev en renässans i antalet troende i Ryssland.

Se även

Bibliografi

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Persecution_of_Christians_in_the_Soviet_Union&oldid=1140243537 "