Conciliarism

Conciliarism var en reformrörelse i den katolska kyrkan på 1300-, 1400- och 1500-talet som ansåg att den högsta auktoriteten i kyrkan fanns med ett ekumeniskt råd , förutom eller till och med emot påven .

Rörelsen uppstod som svar på den västerländska schismen mellan rivaliserande påvar i Rom och Avignon . Schismen inspirerade till sammankallandet av rådet i Pisa (1409), vilket misslyckades med att få slut på schismen, och rådet i Konstanz (1414–1418), som lyckades och proklamerade sin egen överlägsenhet över påven. Conciliarismen nådde sin spets med konciliet i Basel (1431–1449), som slutligen föll isär. Den slutliga segraren i konflikten var institutionen av påvedömet , bekräftat av fördömandet av konciliarismen vid det femte Laterankonciliet, 1512–17. Den sista gesten, läran om påvens ofelbarhet , förkunnades inte förrän det första Vatikankonciliet 1870.

Conciliar teori

William av Ockham (d. 1349) skrev några av de tidigaste dokumenten som beskriver den grundläggande förståelsen av conciliarism. Hans mål i dessa skrifter var att avlägsna påven Johannes XXII , som hade återkallat ett dekret som gynnade de andliga franciskanernas idéer om att Kristus och apostlarna inte äger någonting individuellt eller gemensamt. Några av hans argument inkluderar att valet av de troende, eller deras representanter, ger påvens ställning och ytterligare begränsar den påvliga auktoriteten. Den universella kyrkan är en församling av de troende, inte den katolska kyrkan, som utlovades till apostlarna av Jesus . Även om den universella kyrkan inte kan falla i kätteri, är det känt att påven har fallit i kätteri tidigare.

katolska kyrkans viktigaste beslut har fattats på försonliga medel, med början med det första konciliet i Nicaea (325). Conciliarism byggde också på företagsteorier om kyrkan, som gjorde att huvudet kunde hållas tillbaka eller dömas av medlemmarna när hans handlingar hotade hela den kyrkliga kroppens välfärd. De kanonister och teologer som förespråkade försonlig överlägsenhet drog på samma källor som Marsilius och Ockham använde, men de använde dem på ett mer konservativt sätt. De ville ena, försvara och reformera institutionen under prästerlig kontroll, inte föra fram en franciskaner eller en lekmannaagenda. Bland teoretikerna för denna mer klerikala konciliarism fanns Jean Gerson , Pierre d'Ailly och Francesco Zabarella . Nicholas av Cusa syntetiserade denna stam av konciliarism, balanserade hierarki med samtycke och representation av de troende.

I sin Defensor Pacis (1324) höll Marsilius av Padua med William av Ockham att den universella kyrkan är en kyrka för de troende, inte prästerna. Marsilius fokuserade på tanken att ojämlikheten i prästadömet inte har någon gudomlig grund och att Jesus, inte påven, är den katolska kyrkans enda överhuvud.

John Kilcullen skrev, i Stanford Encyclopedia of Philosophy , att "i Frankrike var conciliarism en av källorna till gallicanism ."

Motstånd mot konciliarism

Sankt Peters efterträdare, behöll den högsta styrande myndigheten i kyrkan. Juan de Torquemada försvarade påvens överhöghet i sin Summa de ecclesia , avslutade ca. 1453. En generation senare Thomas Cajetan kraftfullt påvens auktoritet i sin Om jämförelsen av påvens och konciliets auktoritet . Han skrev att "Peter ensam hade Jesu Kristi vikariat och endast han fick jurisdiktionsmakten omedelbart från Kristus på ett vanligt sätt, så att de andra ( apostlarna ) skulle ta emot den från honom i lagens vanliga gång och var underordnade honom", och att "det måste påvisas att Kristus gav den överflöd av kyrklig makt inte till kyrkans gemenskap utan till en enda person i den."

Påven Pius II var en stor motståndare till conciliarism. Enligt Michael de la Bédoyère , "Pius II [...] [insisterade] på att doktrinen som innebar att kyrkans allmänna råd skulle vara överlägsen påven var kättersk ."

Påven Pius VII fördömde Germanos Adams conciliaristiska skrifter den 3 juni 1816.

Modern koncilarism

Även om conciliaristiska tankar kvarstår inom kyrkan, hävdar Rom och den katolska kyrkans lära att påven är Kristi ställföreträdare på jorden och har auktoritet att utfärda ofelbara uttalanden. Denna påvliga ofelbarhet åberopades i påven Pius IX: s definition från 1854 av dogmen om Marias obefläckade avlelse , och påven Pius XII :s definition från 1950 av dogmen om Marias antagande av Maria .

Ett nytt intresse för konciliarism väcktes i katolska kyrkans kretsar i och med sammankallandet av Andra Vatikankonciliet .

Se även

Källor

  •    Breidenbach, Michael D. (2016-01-01). "Konciliarism och den amerikanska grundandet". William and Mary Quarterly . 73 (3): 467–500. doi : 10.5309/willmaryquar.73.3.0467 . JSTOR 10.5309/willmaryquar.73.3.0467 . S2CID 148090971 .
  •   Burns, JH; Izbicki, Thomas, red. (1997). Conciliarism och påvlighet . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521470896 .
  •    Kilcullen, John (2012) [Publicerad först 14 juli 2006]. "Medeltida politisk filosofi" . I Zalta, Edward N (red.). Stanford Encyclopedia of Philosophy (utg. våren 2012). Stanford, CA: Metafysics Research Lab vid Stanford University. ISSN 1095-5054 . LCCN 2004615159 . Arkiverad från originalet 2013-12-02 . Hämtad 22 april 2013 .
  •   Marsilius av Padua (2005). Brett, Annabel (red.). Marsilius av Padua: Fredens försvarare . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9781139447300 .
  •    Oakley, Francis (1972). "Konciliarism vid det femte Lateranrådet?". Kyrkohistoria . 41 (4): 452–463. doi : 10.2307/3163876 . ISSN 1755-2613 . JSTOR 3163876 .
  •   Tierney, Brian (1998). Grunderna för den konciliära teorin: bidraget från de medeltida kanonisterna från Gratianus till den stora schismen (Enl. ny upplaga). Leiden: Brill. ISBN 9789004109247 .

Vidare läsning