Katolsk samhällsundervisning

Katolsk samhällslära , vanligen förkortat CST , är ett område av katolsk doktrin som rör frågor om mänsklig värdighet och det gemensamma bästa i samhället . Idéerna tar upp förtryck , statens roll , subsidiaritet , social organisation , omsorg om social rättvisa och frågor om förmögenhetsfördelning . Dess grund anses allmänt ha lagts av påven Leo XIII: s encyklika från 1891 , Rerum novarum , som förespråkade ekonomisk distributism . Dess rötter kan spåras till skrifter av katolska teologer som St. Thomas av Aquino och St. Augustinus av Hippo . Det härrör också från begrepp som finns i Bibeln och kulturer i den antika Främre Orienten .

Enligt påven Johannes Paulus II vilar grunden för social rättvisa "på de tre hörnstenarna mänsklig värdighet, solidaritet och subsidiaritet". Enligt påven Benedikt XVI är dess syfte "helt enkelt att hjälpa till att rena förnuftet och att bidra, här och nu, till erkännandet och uppnåendet av det som är rättvist ... [Kyrkan] måste spela sin roll genom rationella argument och hon har att återuppväcka den andliga energin utan vilken rättvisa ... inte kan segra och blomstra." Påven Franciskus gjorde , med kardinal Walter Kaspers ord , barmhärtighet till "nyckelordet i hans pontifikat, ... (medan) den skolastiska teologin har försummat detta ämne och gjort det till ett rent underordnat rättvisetema."

Katolsk samhällslära är utmärkande i sin konsekventa kritik av moderna sociala och politiska ideologier både från vänster och höger, såsom liberalism , kommunism , anarkism , feminism , ateism , socialism , fascism , kapitalism och nazism , som alla har fördömts. , åtminstone i sina rena former, av flera påvar sedan slutet av artonhundratalet.

Katolsk socialdoktrin har alltid försökt hitta en jämvikt mellan respekt för mänsklig frihet , inklusive rätten till privat egendom och subsidiaritet , och omsorg om hela samhället, inklusive de svagaste och fattigaste. Det är uttryckligen både antikapitalistiskt och antisocialistiskt, där Johannes Paulus II betonar den katolska doktrinens oförenlighet med kapitalismen:

Katolsk socialdoktrin är inte ett surrogat för kapitalismen. Faktum är att, även om den bestämt fördömt "socialism", har kyrkan, sedan Leo XIII:s Rerum Novarum, alltid tagit avstånd från kapitalistisk ideologi och hållit den ansvarig för allvarliga sociala orättvisor. I Quadragesimo använde Anno Pius XI å sin sida tydliga och starka ord för att stigmatisera penningimperialismens internationella imperialism.

Historia

Principerna för den katolska sociala läran har sina rötter i Nya testamentets sociala läror, kyrkofäderna och Gamla testamentet och de hebreiska skrifterna i allmänhet. Kyrkan svarade på historiska förhållanden i det medeltida och tidigmoderna Europa med filosofiska och teologiska läror om social rättvisa med hänsyn till människans, samhällets, ekonomins och politikens natur. Under masspolitikens och industrialiseringens tidevarv behövde katolsk samhällslära redogöra för vad som kallades "den sociala frågan", men som täckte de komplexa konflikter som uppstod i samband med moderniseringen: social dislokation, ekonomiskt lidande och politisk turbulens. Från början av 1800-talet reagerade många och olika katolska tänkare på den revolutionära våg som den franska revolutionen och Napoleontiden invigde. Men i mitten av seklet omfamnades en ny syntes av katolsk naturrättsfilosofi, huvudsakligen influerad av St Thomas Aquinos skrifter, i kombination med de nya samhällsvetenskaperna inom politik och ekonomi, av Vatikanen. Det tog flera decennier för denna syntes att etableras i den katolska samhällsläran. Påven Leo XIII i en serie encyklika som sträcker sig över 20 år formaliserade den moderna inställningen till katolsk samhällslära, som kombinerar evangeliska läror om skyldigheterna att älska varandra med naturrättsliga samhällsvetenskapliga argument om kraven på mänsklig blomstring. Dessa kombinerade principer har upprepats av efterföljande påvar, konsekvent under det efterföljande århundradet och mer.

Rerum novarum

Encyklikan

Publiceringen av Leo XIII: s encyklika Rerum novarum den 15 maj 1891 markerade början på utvecklingen av en igenkännlig samling av social undervisning i den katolska kyrkan. Den skrevs i en tid då den tidigare agrara befolkningen i Italien och Västeuropa genomgick en snabb urbanisering i de nyligen industrialiserade städerna där många levde under elände och fattigdom. Liknande trender ägde rum i Amerika. Leos föregångare, Pius IX , hade sett slutet på kyrkans kontroll över de påvliga staternas land och hade blivit isolerad i Vatikanen. Pius hade protesterat mot Italiens enande under Risorgimento och denna sak hade förbrukat hans tid under de sista åren av hans pontifikat; han hade förlorat romarnas tro vilket ledde till att de röstade för att införlivas i det nyligen integrerade Italien 1870. Författare har kommenterat att Leo, när han tillträdde ämbetet som påve och befriades från rollen som timlig härskare över tre miljoner, huvudsakligen landsbygdssubjekt, såg att den nyskapade industriarbetarklassen var kyrkans ansvar och att Rerum novarum var ett svar på idékonkurrens i den kommunistiska analysen av de sociala förhållanden som industrialiseringens fattiga möter genom böcker som Das Kapital och Det kommunistiska manifestet . Inledningsfraserna till Rerum novarum säger "att något lämpligt botemedel snabbt måste hittas för det elände och elände som så orättvist pressade majoriteten av arbetarklassen... så att ett litet antal mycket rika män har kunnat angripa myllrande massor av arbetande fattiga ett ok lite bättre än slaveriet självt."

Men Leo ville förkasta de lösningar som kommunismen erbjöd i att "de som förnekar dessa rättigheter [privat ägande] inte uppfattar att de lurar människan vad hennes eget arbete har producerat." Han förklarade en "naturens allra heligaste lag" att människor har rätt till privat ägande av ärvd egendom och tillhandahållande av "allt som behövs för att de ska kunna hålla sig anständigt" åt sina barn. "Socialismens huvudsakliga grundsats, varugemenskap, måste fullständigt förkastas".

Han bestred en av kommunismens centrala idéer att klasskrig var oundvikligt och att rika och fattiga klasser obönhörligen drevs till konflikt. Istället betonade han behovet av att rättvisa är centralt för relationen till religionen och kyrkan som den mäktigaste mellanhanden för att uppnå den rättvisa och den fred från stridigheter som skulle åtfölja den.

Den rättvisan förlitade sig på jämlikhet mellan rika och fattiga och sträckte sig över alla medborgare i ett land. Den förkroppsligade men gick bortom principen att "allas intressen, vare sig de är höga eller låga, är lika" för att inkludera kravet att "den offentliga förvaltningen måste vederbörligen och omsorgsfullt sörja för arbetarklassens välfärd och komfort".

Han gick längre genom att lyfta familjeenheten från alla idéer om livegenskap och rent ekonomiskt intresse eller kollektivism genom att placera familjens intressen, moraliska auktoritet och betydelse som "åtminstone lika rättigheter med staten". Staten, skrev han, skulle göra sig skyldig till ett "skadligt misstag" om den utövade någon intim kontroll över en familjeenhet, men att "extrem nödvändighet tillgodoses med offentligt stöd" när en familj var i sådant behov. Att en familjeenhets behov, skydd och oberoende var främsta var centralt för undervisningen i encyklikan.

För arbetsförhållandet betonade han det rättvisa i förhållandet mellan arbetsgivaren och arbetstagaren. Det måste, skrev han, finnas en balans mellan "respekt i varje människa för hans värdighet som person" och korrekt utförande av "det arbete som har överenskommits fritt och rättvist". Han drog slutsatsen att "kapitalet kan inte klara sig utan arbete, inte heller arbete utan kapital".

Där rättigheterna för de fattiga eller den arbetande personen äventyras, rättigheter inklusive arbetsförhållanden och alltför tunga bördor som läggs på dem, skrev han, måste de skyddas särskilt eftersom de rika och mäktiga har många andra sätt att skydda sina intressen. Staten, hävdade han, måste lagstifta för att skydda arbetare från låg lön, för långa arbetstider eller överbeskattning av arbete och utnyttja det skydd som medlemskap i fackföreningar ger.

Reaktion på encyklikan

Encyklikan följdes i områden i Italien med skapandet av sociala rörelser som uttryckte och kampanjade för att lindra sociala problem i lokala områden. Medlemmar av kyrkan stödde och blev involverade i kampanjer till stöd för arbetande människor inklusive bidrag av personliga pengar för dessa ändamål. Den svåra situationen för bomullsarbetare var ett exempel på sådana orsaker och ekonomiskt och moraliskt stöd för en strejk som startade den 22 september 1909 i Bergamo (känd som "femtiodagarsstrejken") gavs av den lokala biskopen Giacomo Maria Radini-Tedeschi och fader Angelo Roncalli (blivande påven Johannes XXIII ) som såg behovet av "pastoral modernitet" i kyrkan.

Sådant stöd för sociala rörelser blev emellertid impopulärt när påven Pius X ersatte Leo 1903. Katolskt engagemang i italienskt politiskt liv hade förbjudits under tidigare påvar och Pius tillät ett nätverk av spioner att fungera som identifierade och rapporterade om stödet till sociala och politiska rörelser och utsatte dem för frågor, apostoliska besök och påtryckningar att avstå.

Rerum novarum handlade om personer, system och strukturer, de tre koordinaterna för det moderna främjandet av rättvisa och fred, nu etablerade som en del av kyrkans uppdrag. Under åren som följde har det funnits åtskilliga encykliker och budskap om sociala frågor; olika former av katolsk handling utvecklades i olika delar av världen; och social etik som lärs ut i skolor och seminarier. För att uppmärksamma 40-årsjubileet av Rerum novarum gav påven Pius XI ut Quadragesimo anno , som utökade några av dess teman.

Påven Johannes XXIII

Ytterligare utveckling kom under perioden efter andra världskriget då uppmärksamheten riktades mot problemen med social och ekonomisk utveckling och internationella relationer. Den 15 maj 1961 släppte påven Johannes XXIII Mater et magistra , med undertiteln "Kristendom och sociala framsteg". Denna encyklika utökade kyrkans sociala doktrin till att täcka relationerna mellan rika och fattiga nationer , och undersökte rika länders skyldighet att hjälpa fattiga länder samtidigt som de respekterar deras speciella kulturer. Den inkluderar en undersökning av hotet från globala ekonomiska obalanser mot världsfreden. Den 11 april 1963 utökade John ytterligare om detta i Pacem in terris ( latin för ' Fred på jorden ' ), den första encyklikan riktad till både katoliker och icke-katoliker. I den kopplade påven upprättandet av världsfred till att lägga en grund bestående av riktiga rättigheter och skyldigheter mellan individer, sociala grupper och stater från lokal till internationell nivå. Han uppmanade katoliker att förstå och tillämpa de sociala lärorna:

Än en gång uppmanar vi vårt folk att ta en aktiv del i det offentliga livet och att bidra till att uppnå det gemensamma bästa för hela den mänskliga familjen såväl som för det egna landets. De bör därför, i ljuset av tron och med kärlekens styrka, sträva efter att se till att de olika institutionerna – vare sig de är ekonomiska, sociala, kulturella eller politiska i syfte – ska vara sådana att de inte skapar hinder, utan snarare underlättar eller göra mindre mödosamma människors fulländning av sig själva både i den naturliga ordningen och i det övernaturliga.

Detta dokument, utfärdat på höjden av det kalla kriget , innehöll också en fördömande av kärnvapenkapprustningen och en uppmaning till att stärka FN .

Andra Vatikankonciliet

Det primära dokumentet från Andra Vatikankonciliet angående sociala läror är Gaudium et spes , "Pastoralkonstitutionen om kyrkan och den moderna världen", som anses vara en av rådets främsta prestationer. Till skillnad från tidigare dokument är detta ett uttryck för alla biskopar och täcker ett brett spektrum av frågor om förhållandet mellan sociala angelägenheter och kristen handling. I sin kärna hävdar dokumentet den grundläggande värdigheten för varje människa och förklarar kyrkans solidaritet med både de som lider och de som vill trösta lidandet:

Glädjen och förhoppningarna, sorgerna och oron hos människorna i denna tidsålder, särskilt de som är fattiga eller på något sätt drabbade, det är glädjen och förhoppningarna, sorgerna och oron för Kristi efterföljare.

Andra försonliga dokument som Dignitatis humanae , utarbetade till stor del av John Courtney Murray , en amerikansk jesuit, har viktiga tillämpningar på kyrkans sociala lära om frihet idag.

Påven Paulus VI

Liksom sin föregångare uppmärksammade påven Paulus VI skillnaderna i rikedom och utveckling mellan det industrialiserade västerlandet och tredje världen i sin encyklika Populorum progressio från 1967 ('Folkens utveckling') . Den hävdar att fri internationell handel ensam inte är tillräcklig för att korrigera dessa skillnader och stöder internationella organisationers roll för att möta detta behov. Paulus uppmanade rika nationer att uppfylla sin moraliska skyldighet gentemot fattiga nationer, och pekade på förhållandet mellan utveckling och fred. Kyrkans avsikt är inte att ta parti, utan att vara en förespråkare för grundläggande människovärde:

Det kan inte göras några framsteg mot individers fullständiga utveckling utan en samtidig utveckling av hela mänskligheten i en anda av solidaritet.

Kyrkan, som har erfarenhet av mänskliga angelägenheter ... "strävar bara efter ett ensamt mål: att föra Kristi verk vidare under ledning av den vänskapande Anden." ... Men eftersom kyrkan lever i historien, borde hon "granska tidens tecken och tolka dem i ljuset av evangeliet." Genom att dela mäns och kvinnors ädlaste strävanden och lidande när hon ser dem inte tillfredsställda, vill hon hjälpa dem att uppnå sitt fulla flöde, och det är därför hon erbjuder alla människor det hon har som sin karakteristiska egenskap: en global vision av människan och mänskligheten.

Det apostoliska brevet Octogesima adveniens från maj 1971 tog upp utmaningen med urbanisering och fattigdom i städerna och betonade de kristnas personliga ansvar att bemöta orättvisor. För tioårsdagen av Andra Vatikankonciliet ( Evangelisation i den moderna världen') 26 oktober 1975) utfärdade Paulus Evangelii nuntiandi ( ' . I den hävdar han att kampen mot orättvisor är en väsentlig del av evangeliseringen av moderna folk.

Påven Johannes Paulus II

Påven Johannes Paulus II fortsatte sina föregångares arbete med att utveckla den katolska samhällsdoktrinen. Av särskild betydelse var hans encyklika Laborem exercens från 1981 och Centesimus annus 1991.

Å ena sidan finns det en växande moralisk känslighet för värdet av varje individ som människa utan någon skillnad på ras, nationalitet, religion, politisk åsikt eller samhällsklass. Å andra sidan motsägs dessa proklamationer i praktiken. Hur kan dessa högtidliga påståenden förenas med de utbredda attackerna på människoliv och vägran att acceptera de som är svaga, behövande, äldre eller nyss födda? Dessa attacker går direkt emot respekten för livet; de hotar själva innebörden av demokratisk samexistens, och våra städer riskerar att bli samhällen av människor som avvisas, marginaliseras, rycks upp med rötterna och förtrycks, istället för gemenskaper av "folk som lever tillsammans".

Även om den inte stöder någon särskild politisk agenda, anser kyrkan att denna lära gäller i det offentliga (politiska) området, inte bara det privata.

Laborem exercens kvalificerar undervisningen om privat ägande i förhållande till den gemensamma användningen av varor som alla människor, som Guds barn, har rätt till. Kyrkan "har alltid förstått denna rätt inom det bredare sammanhanget av rätten gemensam för alla att använda hela skapelsens gods: rätten till privat egendom är underordnad rätten till gemensamt bruk, till det faktum att varor är avsedda för alla ." Många av dessa begrepp betonas återigen i Centesimus annus , utfärdat med anledning av 100-årsjubileet av Rerum novarum , som omfattar en kritik av både socialism och obunden kapitalism. En annan viktig milstolpe under Johannes Paulus II:s påvedöme inträffade 2005, med publiceringen av Compendium of the Social Doctrin of the Church, ett arbete som anförtrotts det påvliga rådet för rättvisa och fred .

Påven Benedikt XVI

Påve Benedikt XVI: s encyklika Caritas in veritate från 2009 tillförde många ytterligare perspektiv till den sociala undervisningstraditionen, inklusive i synnerhet relationer till begreppen välgörenhet och sanning, och introducerade idén om behovet av en stark "världspolitisk auktoritet" att hantera. mänsklighetens mest angelägna utmaningar och problem. Denna idé har visat sig vara kontroversiell och svår att acceptera, särskilt av katolska tänkare i mitten av USA som i allmänhet är misstänksamma, eller till och med föraktfulla, mot överstatliga och internationella organisationer, såsom FN . Konceptet utvecklades ytterligare i en not från 2011 som utfärdades av det påvliga rådet för rättvisa och fred med titeln "Mot att reformera de internationella finansiella och monetära systemen i sammanhanget med World Political Authority".

I Caritas in veritate lyfte Benedictus också upp Paul VI:s sociala encyklika Populorum progressio och satte den som en ny referenspunkt för det katolska samhällstänkandet under 2000-talet. Den kända forskaren Thomas D. Williams skrev att "genom att hedra Populorum progressio med titeln "den nuvarande tidens Rerum novarum ", menade Benedictus att höja Populorum Progressio , och ge den en paradigmatisk status som inte är olik den som Rerum novarum åtnjuter under hela tjugonde århundradet." Williams hävdar att anledningen till denna höjning är att Populorum progressio , "för alla sina verkliga brister, åstadkom en viktig begreppsförskjutning i katolskt socialt tänkande, genom att flytta från arbetarfrågan (med dess åtföljande oro för rättvisa löner, privat egendom, arbetsmiljö). och arbetsorganisationer) till det bredare och rikare sociala riktmärket för integrerad mänsklig utveckling."

Påven Benedictus har också varit en kritiker av kapitalismen och karakteriserat den som ett system som inte erkänner några plikter eller skyldigheter gentemot människor, och tillskriver det att den skapat en destruktiv typ av individualism som "uppmuntrar själviskhet, eftersom män är uteslutande intresserade av vad de borde få från samhället och obekymrade över vad de kan eller bör bidra till det." Enligt Benedict erkänner katolsk undervisning allmänt bästa som ett nyckelkrav för välstånd, medan kapitalismen bortser från det för att sträva efter vinst, vilket leder till exploatering och erosion av moraliska begränsningar. Benedict uttryckte också oro över välgörenhetsrollen i kapitalismen, kritiserade kapitalismen för dess likgiltighet mot välgörenhet och avskräckande intresse för andra till förmån för egenintresse. Slutligen anklagar Pope Benedicts kapitalismen för en växande känsla av alienation och anomi i moderna samhällen. Benedict pekar på förekomsten av droger, alkohol och "bedrägliga illusioner av lycka" som bevis på detta alienation. Han beskriver denna alienation som härrörande från kapitalismens självcentrerade betoning, "där individer agerar i sitt eget intresse och söker tillfredsställelse av sina egna önskemål - människan bryr sig inte om sin medmänniska, förutom i den mån hon kan vara instrumentell. för att tillfredsställa hans önskemål."

Påve Francis

Påven Franciskus har beskrivit barmhärtighet som "själva substansen i Jesu evangelium" och bett teologer att spegla detta i sitt arbete. Franciskus har tagit bort betoningen av doktrinär renhet eller medlemskap i kyrkan och återställt Jesu betoning på kärlek, på att göra gott som grundläggande. Som svar på frågan om ateister kommer till himlen, svarade Francis till en ateist: "Vi måste möta varandra som gör gott. 'Men jag tror inte, far, jag är en ateist!" Men gör gott: vi kommer att träffa varandra där." ^{[ Detta citat behöver ett citat ]}

Påven Franciskus har betonat vikten av barmhärtighet genom att utropa 2016 till ett " år av barmhärtighet ." Påven gjorde det klart att han från den 8 december 2015 till den 20 november 2016 ville att medlemmar av kyrkan skulle "placera Guds barmhärtighets sakrament – som är botens och försoningens sakrament – i det centrala pastorala livet för kyrkan."

I sin apostoliska uppmaning Evangelii gaudium sa Franciskus: "Det är viktigt att regeringsledare och finansiella ledare tar hänsyn och vidgar sina vyer och arbetar för att säkerställa att alla medborgare har ett värdigt arbete, utbildning och hälsovård." Han bekräftade uttryckligen "staternas rätt" att ingripa i ekonomin för att främja "det gemensamma bästa". Han skrev:

Medan inkomsterna för en minoritet växer exponentiellt, så är också klyftan som skiljer majoriteten från det välstånd som de lyckliga få åtnjuter. Denna obalans är resultatet av ideologier som försvarar marknadens absoluta autonomi och finansiell spekulation. Följaktligen avvisar de rätten för stater, anklagade för vaksamhet för det gemensamma bästa, att utöva någon form av kontroll. Ett nytt tyranni föds alltså, osynligt och ofta virtuellt, som ensidigt och obevekligt påtvingar sina egna lagar och regler.

Franciskus har varnat för "pengars avgudadyrkan" och skrev:

[Vissa människor fortsätter att försvara trickle-down teorier som antar att ekonomisk tillväxt, uppmuntrad av en fri marknad, oundvikligen kommer att lyckas åstadkomma större rättvisa och inkludering i världen. Denna åsikt, som aldrig har bekräftats av fakta, uttrycker ett grovt och naivt förtroende för godheten hos dem som utövar ekonomisk makt och till det sakraliserade sättet att fungera i det rådande ekonomiska systemet.

I sin andra encyklika, Laudato si' , lägger påven fram en "bitande kritik av konsumtion och oansvarig utveckling med en vädjan om snabba och enhetliga globala åtgärder" för att bekämpa miljöförstöring och klimatförändringar .

När det gäller klimatförändringar har vissa kritiker hävdat att Francis avviker från sina föregångares positioner. Daniel Schwindt observerade att "en del författare verkar antyda (som är vanligt bland personer som aldrig har tagit sig tid att läsa encyklikerna själva), att påve Franciskus Laudato Si representerar någon ny satsning från kyrkans sida - en avvikelse från dess vanliga ämnesområde." Men, hävdar Schwindt, hans inställning till klimatförändringar är en exakt fortsättning på attityden hos hans närmaste föregångare. Påven Benedikt XVI skrev en gång:

Skapelseordningen kräver att man prioriterar de mänskliga aktiviteter som inte orsakar oåterkalleliga skador på naturen, utan som istället vävs in i de olika samhällenas sociala, kulturella och religiösa väv. På så sätt uppnås en sober balans mellan konsumtion och resursernas hållbarhet.

Franciskus apostoliska uppmaning Gaudete et exsultate betonade den universella uppmaningen till välgörenhets fullkomlighet, som bygger på "tjänst för dina bröder och systrar" (nr 14) och på hela kyrkans sociala undervisningstradition.

Principer

Varje kommentator har sin egen lista med nyckelprinciper och dokument, och det finns ingen officiell "kanon" av principer eller dokument.

Mänsklig värdighet

Människovärde är en princip i katolskt samhällstänkande. Enligt katolska kyrkans katekes , "att vara i Guds avbild, äger den mänskliga individen värdigheten av en person, som inte bara är något, utan någon. Han är kapabel till självkännedom, till självbesittande fakta, och att fritt ge sig själv och gå in i gemenskap med andra människor. Och han är av nåd kallad till ett förbund med sin Skapare, att erbjuda honom ett svar av tro och kärlek som ingen annan varelse kan ge."

Subsidiaritet

Ursprunget till subsidiaritet som ett begrepp för katolskt socialt tänkande ligger hos Wilhelm Emmanuel von Ketteler, som tjänstgjorde som biskop av Mainz i mitten till slutet av 1800-talet. Den är dock mest välkänd från dess efterföljande inkorporering i påven Pius XI:s encyklika Quadragesimo anno . Denna encyklikas formulering av subsidiaritet är provstenen från vilken ytterligare tolkningar tenderar att avvika: "Precis som det är allvarligt fel att ta från individer vad de kan åstadkomma genom sitt eget initiativ och sin industri och ge det till samhället, så är det också en orättvisa och på samma gång en allvarlig ondska och störning av rätt ordning att tilldela en större och högre förening vad mindre och underordnade organisationer kan göra. Ty varje social verksamhet borde av sin natur ge hjälp till medlemmarna i den sociala kroppen, och förstör och absorbera dem aldrig." Som med många sociala encyklika i den moderna perioden sker denna i det historiska sammanhanget av den intensifierade kampen mellan kommunistiska och kapitalistiska ideologier, exakt fyrtio år – därav titeln – efter Vatikanens första offentliga ställningstagande i frågan i Rerum novarum . Quadragesimo anno , som offentliggjordes 1931, är ett svar på den tyska nazismen och den sovjetiska kommunismen , å ena sidan, och på den västeuropeiska och amerikanska kapitalistiska individualismen å andra sidan. Det bröt ytan av den katolska samhällsläran i detta sammanhang, och det är bra att ha detta i åtanke. Huvudförfattaren till 1931 års encyklikas "subsidiaritets"-del var den tyske jesuiten och ekonomen Oswald von Nell-Breuning .

Gregory Beabout föreslår att subsidiaritet också bygger på ett mycket äldre koncept: den romerska militära termen subsidium . Han skriver att " subventionens roll (bokstavligen, att sitta bakom) är att ge hjälp och stöd vid behov." Med hjälp av Beabouts etymologi indikerar subsidiaritet att den högre sociala enheten borde "sitta bakom" de lägre för att ge hjälp och stöd vid behov. En annan etymologisk tolkning säger att subsidiaritet bokstavligen betyder "att 'sätta' ('sid') en tjänst ner ('sub') så nära behovet av den tjänsten som är möjligt". Båda tolkningarna indikerar en hermeneutik av subsidiaritet där den högre sociala kroppens rättigheter och skyldigheter för handlingar är baserade på deras hjälp till och bemyndigande av de lägre.

Francis McHugh konstaterar att förutom den "vertikala" dimensionen av subsidiaritet, finns det också en "horisontell" dimension som "kallar en mångfald av semi-autonoma sociala, ekonomiska och kulturella sfärer". Quadragesimo anno presenterar dessa "sfärer" som att de upptar utrymmet mellan polerna för individ och stat: "... saker och ting har kommit till en sådan pass genom ondskan i vad vi har kallat "individualism" att, efter störtandet och nära utrotningen av det rika sociala livet som en gång i tiden utvecklades högt genom föreningar av olika slag, finns det praktiskt taget bara individer och staten kvar, vilket är till stor skada för staten själv, ty med en förlorad samhällsstyrningsstruktur och med intagandet av över alla de bördor som de havererade föreningarna en gång bar. Staten har blivit överväldigad och krossad av nästan oändliga uppgifter och plikter." Dessa sammanslutningar eller "mindre samhällen" uppmuntras eftersom de är det medel genom vilket samhället fungerar mest effektivt och som närmast överensstämmer med mänsklig värdighet. Exempel på dessa föreningar idag skulle vara familjen, fackföreningar, ideella organisationer, religiösa församlingar och företag av alla storlekar.

Subsidiaritet kartlägger en kurs mellan individualism och kollektivism genom att lokalisera det sociala livets ansvar och privilegier i den minsta organisationsenhet där de kommer att fungera. Större samhällsorgan, vare sig det är staten eller inte, tillåts och skyldiga att ingripa endast när mindre inte kan utföra uppgifterna själva. Även i detta fall måste ingripandet vara tillfälligt och i syfte att ge det mindre samhällsorganet befogenhet att kunna utföra sådana funktioner på egen hand.

Solidaritet och det gemensamma bästa

Solidaritet är en fast och uthållig beslutsamhet att engagera sig i det gemensamma bästa , inte bara "vag medkänsla eller ytlig nöd för andras olyckor" (Joseph Donders, Johannes Paulus II: Encyklikerna i det dagliga språket). Solidaritet, som härrör från tro, är grundläggande för den kristna synen på social och politisk organisation. Varje person är ansluten till och beroende av hela mänskligheten, kollektivt och individuellt.

Välgörenhet

I Caritas in veritate förklarade den katolska kyrkan att "Välgörenhet är kyrkans hjärta". Varje ansvar och varje engagemang som anges av den läran härrör från kärlek som, enligt Jesu lära, är syntesen av hela lagen (Matt 22:36–40). Den ger verklig substans åt det personliga förhållandet till Gud och med nästa; det är principen inte bara för mikrorelationer utan med vänner, familjemedlemmar eller inom små grupper.

Kyrkan har valt begreppet "välgörenhet i sanning" för att undvika en degeneration till sentimentalitet där kärleken blir tom. I en kultur utan sanning finns det en dödlig risk att förlora kärleken. Det faller offer för betingade subjektiva känslor och åsikter, ordet kärlek missbrukas och förvrängs, till den grad att det kommer att betyda motsatsen. Sanningen befriar välgörenhet från begränsningarna av en emotionalism som berövar den relationellt och socialt innehåll, och från en fideism som berövar den mänskligt och universellt andrum. I sanning återspeglar välgörenhet den personliga men ändå offentliga dimensionen av tro på Gud och Bibeln.

Distributism och social rättvisa

Distributism är en skola för ekonomiskt och socialt tänkande utvecklat av de katolska tänkarna GK Chesterton och Hilaire Belloc . Den menar att sociala och ekonomiska strukturer bör främja social rättvisa , och att social rättvisa bäst tjänas genom en bred fördelning av ägandet. Som stöd citerar distributörer Rerum novarum , som säger:

Vi har sett att denna stora arbetsfråga inte kan lösas utom genom att anta som en princip att privat ägande måste hållas heligt och okränkbart. Lagen bör därför gynna ägande, och dess policy bör vara att få så många som möjligt av folket att bli ägare.

Denna princip används sedan som grund för progressiva skattesatser, antitrustlagar och ekonomiska kooperativ inklusive kreditföreningar. Rerum novarum , Quadragesimo anno och Centesimus annus är alla dokument som förespråkar en rättvis fördelning av inkomst och förmögenhet. Ännu mer nyligen, i Caritas in veritate , betonade påven Benedictus XVI poängen så till den grad att termen "omfördelning" nämns inte mindre än åtta gånger genom hela encyklikan, varje gång på ett positivt sätt.

Nyckelteman

Precis som med principerna ovan finns det ingen officiell lista över nyckelteman. Förenta staternas konferens för katolska biskopar ( USCCB) har identifierat dessa sju nyckelteman för katolsk samhällsundervisning som anges här. Andra källor identifierar fler eller färre nyckelteman utifrån deras läsning av det sociala läroverkets nyckeldokument.

Människolivets helgd och personens värdighet

Den grundläggande principen för alla katolska samhällsläror är det mänskliga livets helighet . Katoliker tror på en inneboende värdighet hos den mänskliga personen från befruktning till naturlig död. De tror att mänskligt liv måste värderas oändligt över materiella ägodelar. Påven Johannes Paulus II skrev och talade mycket om ämnet människolivs okränkbarhet och värdighet i sin vattendelarencyklika, Evangelium Vitae , (latin för "Livets evangelium").

Katoliker motsätter sig handlingar som betraktas som attacker och kränkningar av människoliv, inklusive abort , otukt (inklusive preventivmedel ), dödsstraff, dödshjälp , folkmord, tortyr, direkt och avsiktlig inriktning mot icke-stridande i krig och varje avsiktligt tagande av oskyldiga människors liv. I Andra Vatikankonciliets pastorala konstitution om kyrkan i den moderna världen, Gaudium et spes (latin för "glädje och hopp"), står det skrivet att "från det ögonblick av dess befruktning måste livet bevakas med största omsorg. " Kyrkan motsatte sig inte historiskt sett krig under alla omständigheter. Kyrkans moralteologi har i allmänhet betonat just krigsteori sedan mitten av 300-talet. Men Francis encyklika Fratelli Tutti säger att i ljuset av moderna massförstörelsevapen är det allt svårare att åberopa kriterierna för ett rättvist krig, och det kräver ett slut på kriget. Katolska kyrkans katolska katekes efter Vatikanen II sa om dödsstraff:

Kyrkans traditionella lära utesluter inte, under förutsättning att den förövares identitet och ansvar fullständigt fastställts, att man tillgriper dödsstraff, när detta är det enda praktiska sättet att effektivt försvara människors liv mot angriparen.

"Om istället blodlösa medel är tillräckliga för att försvara sig mot angriparen och för att skydda personers säkerhet, bör den offentliga myndigheten begränsa sig till sådana medel, eftersom de bättre motsvarar de konkreta villkoren för det allmänna bästa och är mer i överensstämmelse med den mänskliga personens värdighet.

"Idag, faktiskt, givet de medel som står till statens förfogande för att effektivt förtrycka brott genom att göra den som har begått det oförargligt, utan att definitivt beröva honom möjligheten att friköpa sig själv, fall av absolut nödvändighet för att förtrycka gärningsmannen "i dag. .. är mycket sällsynta, om inte praktiskt taget obefintliga.' [Johannes Paulus II, Evangelium vitae 56.]."

Genom att tillämpa detta argument på situationen i USA idag, lanserade USCCB 2005 "en stor katolsk kampanj för att få ett slut på användningen av dödsstraffet." År 2018 ändrade påven Franciskus katekesen för att motsätta sig all användning av dödsstraffet i den moderna världen, utan att gå så långt som att kalla det i sig ondska:

Att tillgripa dödsstraff från legitim myndighets sida, efter en rättvis rättegång, ansågs länge vara ett lämpligt svar på allvaret i vissa brott och ett acceptabelt, om än extremt, sätt att skydda det gemensamma bästa.

Idag finns dock en ökad medvetenhet om att personens värdighet inte går förlorad även efter att mycket allvarliga brott begåtts. Dessutom har en ny förståelse vuxit fram för betydelsen av straffrättsliga sanktioner från statens sida. Slutligen har mer effektiva system för frihetsberövande utvecklats, som säkerställer ett vederbörligt skydd för medborgarna, men som samtidigt inte definitivt berövar de skyldiga möjligheten till inlösen.

Följaktligen lär kyrkan, i ljuset av evangeliet, att "dödsstraffet är otillåtet eftersom det är ett angrepp på personens okränkbarhet och värdighet", och hon arbetar med beslutsamhet för att avskaffa det över hela världen.

Genom att tro att män och kvinnor är skapade till Guds avbild och likhet, lär den katolska doktrinen att respektera alla människor baserat på en inneboende värdighet. Enligt Johannes Paulus II är varje mänsklig person "kallad till en fullhet av livet som vida överstiger dimensionerna av hans jordiska existens, eftersom det består i att dela själva livet av Gud." Katoliker motsätter sig rasfördomar och andra former av diskriminering . 2007 skrev USCCB:

Katolsk undervisning om livets värdighet kallar oss ... att förhindra folkmord och attacker mot icke-stridande; att motsätta sig rasism; och att övervinna fattigdom och lidande. Nationer är kallade att skydda rätten till liv genom att söka effektiva sätt att bekämpa ondska och terror utan att ta till väpnade konflikter förutom som en sista utväg, alltid först försöka lösa tvister med fredliga medel. Vi vördar livet för barn i livmodern, livet för personer som dör i krig och av svält, och verkligen alla människors liv som Guds barn.

En tro på den mänskliga personens inneboende värdighet kräver också att grundläggande mänskliga behov tillgodoses på ett adekvat sätt, inklusive mat, hälsovård, husrum, etc. Biskoparna har sett detta som en grund för stödet till sociala välfärdsprogram och statliga ekonomiska politik som främjar en rättvis fördelning av inkomster och tillgång till väsentliga varor och tjänster.

Uppmaning till familjer, samhällen och deltagande i strävan efter det gemensamma bästa

Enligt Första Moseboken sa Herren Gud : "Det är inte bra för mannen att vara ensam". Den katolska kyrkan lär att människan är både en helig person och en social person och den lär också ut att familjer är de första och mest grundläggande enheterna i samhällen. Den förespråkar en kompletterande syn på äktenskap, familjeliv och religiöst ledarskap. Full mänsklig utveckling sker i relation till andra. Familjen – baserad på äktenskap (mellan en man och en kvinna) – är den första och mest grundläggande enheten i samhället och den är också en fristad för att skapa och fostra barn . Tillsammans bildar familjer gemenskaper , gemenskaper bildar stater och tillsammans över hela världen är varje människa en del av den mänskliga familjen. Hur dessa samhällen organiserar sig politiskt, ekonomiskt och socialt är alltså av största vikt. Varje institution måste bedömas efter hur mycket den förbättrar, eller är till skada för, människors liv och värdighet.

Katolsk samhällslära motsätter sig kollektivistiska tillvägagångssätt som kommunism , men samtidigt avvisar den också obegränsad laissez-faire- politik och föreställningen att en fri marknad automatiskt producerar social rättvisa . Staten har en positiv moralisk roll att spela eftersom inget samhälle kommer att uppnå en rättvis och rättvis fördelning av resurser med en helt fri marknad. Alla människor har rätt att delta i samhällets ekonomiska, politiska och kulturella liv och enligt subsidiaritetsprincipen bör statliga funktioner utföras på den lägsta nivå som är praktiskt möjligt. Ett särskilt bidrag från den katolska samhällsläran är en stark uppskattning för rollen som förmedlande organisationer som fackföreningar, samhällsorganisationer, brodergrupper och församlingskyrkor.

Rättigheter och skyldigheter; social rättvisa

Varje människa har en grundläggande rätt till liv och till livets nödvändigheter. Rätten att utöva religionsfrihet offentligt och privat av individer och institutioner tillsammans med samvetsfrihet behöver ständigt försvaras. På ett grundläggande sätt skyddar rätten till fritt uttryck för religiös övertygelse alla andra rättigheter.

Kyrkan stöder privat egendom och lär att "var och en har av naturen rätt att äga egendom som sin egen." Rätten till privat egendom är emellertid inte absolut, utan begränsas av begreppen "jordens varors universella öde" och den sociala inteckningen . Det är teoretiskt moraliskt och rättvist för dess medlemmar att förstöra egendom som används på ett ondskefullt sätt av andra, eller för staten att omfördela rikedomar från dem som orättvist har samlat in den .

Motsvarar dessa rättigheter är skyldigheter och ansvar – mot varandra, mot våra familjer och det större samhället. Rättigheter bör förstås och utövas inom en moralisk ram som är förankrad i den mänskliga personens värdighet och social rättvisa. De som har mer har ett större ansvar att bidra till det gemensamma bästa än de som har mindre.

Vi lever våra liv efter en undermedveten filosofi om frihet och arbete. Encyklikan Laborem exercens (1981) av påven Johannes Paulus II beskriver arbete som den väsentliga nyckeln till hela den sociala frågan. Själva början är en aspekt av den mänskliga kallelsen . Arbete inkluderar varje form av handling genom vilken världen förvandlas och formas eller till och med helt enkelt underhålls av människor. Det är genom arbetet vi uppnår förverkligande. Så för att uppfylla oss själva måste vi samarbeta och arbeta tillsammans för att skapa något bra för oss alla, ett gemensamt bästa . Det vi kallar rättvisa är det tillstånd av social harmoni där varje persons handlingar bäst tjänar det gemensamma bästa.

Frihet enligt naturlag är bemyndigandet av det goda. Eftersom vi är fria har vi ansvar. Med mänskliga relationer har vi ansvar gentemot varandra. Detta är grunden för mänskliga rättigheter. De romersk-katolska biskoparna i England och Wales uttalade i sitt dokument "The Common Good" (1996) att "Studien av utvecklingen av mänskliga rättigheter visar att de alla härrör från den enda grundläggande rättigheten: rätten till liv. Ur detta härleder rätten till ett samhälle som gör livet mer mänskligt: religionsfrihet, anständigt arbete, bostad, hälsovård, yttrandefrihet, utbildning och rätten att fostra och försörja en familj" (37 §). Att ha rätt till liv måste innebära att alla andra har ett ansvar gentemot mig. Att hjälpa till att upprätthålla och utveckla mitt liv. Detta ger mig rätten till vad jag än behöver åstadkomma utan att kompromissa med andras uppdrag, och det ålägger andra motsvarande ansvar att hjälpa mig. All rättvisa är Guds kraft som kompenseras enbart i termer av individuella relationer.

De tio budorden återspeglar den grundläggande strukturen i naturlagen i den mån den gäller mänskligheten. De tre första är grunden för allt som följer: Guds kärlek, tillbedjan av Gud, Guds helighet och byggandet av människor runt Gud. De andra sju budorden har att göra med kärleken till mänskligheten och beskriver de olika sätt på vilka vi måste tjäna det gemensamma bästa: Hedra din far och mor, du ska inte mörda, du ska inte begå äktenskapsbrott, du ska inte stjäla, du ska inte vittna falskt mot din nästa, du ska inte begära något som tillhör din nästa (2 Mos 20:3–17). Vår Herre Jesus Kristus sammanfattade buden med det nya budet: "Älska varandra, såsom jag har älskat er" (Joh 13:34, 15:9–17). Jesu mysterium är ett kärleksmysterium. Vår relation med Gud är inte en av rädsla, slaveri eller förtryck; det är en relation av fridfull tillit född av ett fritt val motiverat av kärlek. Påven Johannes Paulus II uttalade att kärlek är varje människas grundläggande och medfödda kallelse. Genom sin lag har Gud inte för avsikt att tvinga fram vår vilja, utan att befria den från allt som kan äventyra dess autentiska värdighet och dess fulla förverkligande. (Påven Johannes Paulus II till regeringsledare, 5 november 2000.)

Mänskliga rättigheter enligt katolska kyrkans katekes

Katolska kyrkans katekes förklarar att varje person är lika med andra och har mänskliga rättigheter, och listar till och med olika mänskliga rättigheter. Dessa inkluderar rätten till liv, rösta, ta hänsyn till sitt samvete, kritisera makthavare, civil olydnad , njuta av jordens varor (mat, vatten, etc.), privat egendom, bidra till samhället, självförsvar, reglera produktionen och försäljning av vapen, avbryta medicinska ingrepp, immigrera, välja jobb och levnadstillstånd, respekt och gott rykte, privatliv, känna till och leva efter sanningen, utbilda sina barn, välja sina barns skola, religionsfrihet och lära sig det katolska tro.

Enligt kyrkan är den grundläggande mänskliga rätten rätten till liv. Påven Johannes Paulus II förklarade i Evangelium Vitae : "...den första av de grundläggande rättigheterna, rätten till liv...den grundläggande rätten och källan till alla andra rättigheter som är rätten till liv, en rättighet som tillhör varje individ. "

Företrädesalternativ för fattiga och utsatta

Jesus lärde att på domedagen kommer Gud att fråga vad var och en av oss gjorde för att hjälpa de fattiga och behövande: "Amen, jag säger er, allt ni gjorde för en av dessa mina minsta bröder, det har ni gjort för mig." Detta återspeglas i kyrkans kanoniska lag, som säger: "De kristna troende är också skyldiga att främja social rättvisa och, med hänsyn till Herrens bud, att hjälpa de fattiga av sina egna resurser."

Genom våra ord, böner och handlingar måste vi visa solidaritet med och medkänsla för de fattiga. När vi inför offentlig politik måste vi alltid ha "företrädesalternativet för de fattiga" i förgrunden för oss. Varje samhälles moraliska test är "hur det behandlar sina mest utsatta medlemmar. De fattiga har det mest brådskande moraliska anspråket på nationens samvete. Vi är kallade att titta på offentliga politiska beslut i termer av hur de påverkar de fattiga."

Påven Benedikt XVI har lärt ut att "kärlek till änkor och föräldralösa barn, fångar och sjuka och behövande av alla slag, är lika viktigt som sakramentens tjänst och predikan av evangeliet". Detta förmånliga alternativ för fattiga och utsatta inkluderar alla som är marginaliserade i vår nation och utanför – ofödda barn, personer med funktionshinder, äldre och dödligt sjuka och offer för orättvisor och förtryck.

Arbetets värdighet

Samhället måste sträva efter ekonomisk rättvisa och ekonomin måste tjäna människor, inte tvärtom. Arbetsgivare får inte "se på sitt arbetsfolk som sina trälar, utan ... respektera i varje människa hans värdighet som en person adlad av kristen karaktär." Arbetsgivare bidrar till det gemensamma bästa genom de tjänster eller produkter de tillhandahåller och genom att skapa jobb som upprätthåller arbetarnas värdighet och rättigheter.

Arbetare har rätt att arbeta, tjäna en lön och bilda fackföreningar för att skydda sina intressen. Alla arbetare har rätt till produktivt arbete, till anständiga och rättvisa löner och till säkra arbetsförhållanden. Arbetarna har också ansvar – att tillhandahålla en rättvis dags arbete mot en rimlig dagslön, att behandla arbetsgivare och medarbetare med respekt och att utföra sitt arbete på ett sätt som bidrar till det gemensamma bästa. Arbetare måste "fullständigt och troget" utföra det arbete de har gått med på att utföra.

1933 grundades den katolska arbetarrörelsen av Dorothy Day och Peter Maurin . Den var engagerad i ickevåld, frivillig fattigdom, bön och gästfrihet för de marginaliserade och fattigaste i samhället. Idag fortsätter över 185 katolska arbetargemenskaper att protestera mot orättvisor, krig, rasfördomar och våld av alla former.

Solidaritet och det universella ödet för jordens varor

Påven Johannes Paulus II skrev i encyklikan Sollicitudo rei socialis från 1987, "Solidaritet är utan tvekan en kristen dygd. Den försöker gå utöver sig själv till total gratifikation, förlåtelse och försoning. Den leder till en ny vision av mänsklighetens enhet, en reflektion av Guds treeniga intima liv ..." Det är en enhet som binder samman medlemmar i en grupp.

Alla världens folk tillhör en mänsklig familj. Vi måste vara vår brors vårdare, även om vi kan vara åtskilda av avstånd, språk eller kultur. Jesus lär att vi alla måste älska vår nästa som oss själva och i liknelsen om den barmhärtige samariten ser vi att vår medkänsla bör sträcka sig till alla människor. Solidaritet inkluderar den bibliska uppmaningen att välkomna främlingen bland oss – inklusive invandrare som söker arbete, ett säkert hem, utbildning för sina barn och ett anständigt liv för sina familjer.

Solidaritet på internationell nivå berör i första hand det globala södern . Till exempel har kyrkan vanemässigt insisterat på att lån ska efterges vid många tillfällen, särskilt under jubileumsåren . ^{[ misslyckad verifiering ]} Välgörenhet till individer eller grupper måste åtföljas av omvandling av orättvisa politiska, ekonomiska och sociala strukturer.

Världen och dess varor skapades till nytta och nytta för alla Guds varelser och alla strukturer som hindrar förverkligandet av detta grundläggande mål är inte rätt. Detta koncept knyter an till de sociala rättvisa och gränserna för privat egendom.

Ta hand om Guds skapelse

En biblisk vision om rättvisa är mycket mer omfattande än civil rättvisa; den omfattar rätta relationer mellan alla medlemmar av Guds skapelse. Förvaltarskap av skapelsen : Världens varor är tillgängliga för mänskligheten att använda endast under en " social inteckning " som bär ansvaret att skydda miljön . "Jordens gods" är gåvor från Gud, och de är avsedda av Gud till gagn för alla. Människan fick herravälde över hela skapelsen som upprätthållare snarare än som exploatör, och är befalld att vara en god förvaltare av de gåvor som Gud har gett henne. Vi kan inte använda och missbruka de naturresurser som Gud har gett oss med en destruktiv konsumentmentalitet.

Katolsk samhällslära erkänner att de fattiga är de mest sårbara för miljöpåverkan och uthärdar oproportionerliga svårigheter när naturområden exploateras eller skadas. US Bishops inrättade ett miljörättsprogram för att hjälpa församlingar och stift som ville bedriva utbildning, uppsökande verksamhet och opinionsbildning i dessa frågor. US Conference of Catholic Bishops Environmental Justice Program (EJP) uppmanar katoliker till en djupare respekt för Guds skapelse och engagerar församlingar i aktiviteter som tar itu med miljöproblem, särskilt som de påverkar de fattiga. ^{[ citat behövs ]}

Encyklika och andra officiella dokument

Rerum novarum (1891)
Singulari Quadam (1912)
Quadragesimo anno (1931)
Mater et magistra (1961)
Pacem in terris (1963)
Dignitatis humanae (1965)
Populorum progressio (1967)
Humanae vitae (1968)
Octogesima adveniens (1971)
Laborem exercens (1981)
Sollicitudo rei socialis (1987)
Centesimus annus (1991)
Evangelium vitae (1995)
Kompendium över kyrkans sociala lära (2004)
Deus caritas est (2005)
Caritas in veritate (2009)
Evangelii gaudium (2013)
Laudato si' (2015)
Gaudete et exsultate (2018)
Fratelli tutti (2020)

Katolsk samhällsundervisning i aktion

Heliga stolen

Flera organ i den heliga stolen är dedikerade till sociala frågor. Det påvliga rådet för rättvisa och fred har till uppgift att främja "rättvisa och fred i världen, i ljuset av evangeliet och kyrkans sociala lära". Den arbetar för att klargöra, utvidga och utveckla nya läror inom områdena fred, rättvisa och mänskliga rättigheter. Förenta Nationernas sociala välfärdsorgan genom statssekretariatet . Det påvliga rådet Cor Unum är den Heliga Stolens primära organ som ägnas åt välgörenhetsarbete. Rådet övervakar Caritas Internationalis verksamhet . Det driver också John Paul II Foundation för Sahel och Populorum Progressio Foundation. Påvliga akademin för samhällsvetenskap främjar studier och framsteg inom samhällsvetenskap . Akademien samarbetar med olika dikasterier, särskilt Rådet för rättvisa och fred, för att bidra till utvecklingen av kyrkans samhällslära.

Heliga stolen har etablerat World Movement of Christian Workers som kyrkans organisation för arbetande män och kvinnor för att främja katolska sociala initiativ.

Europa och Amerika

Kristen demokrati , en politisk rörelse i många europeiska och latinamerikanska länder, påverkas avsevärt av katolsk samhällslära. Det har påverkat andra politiska rörelser i olika grad över hela världen.

Subsidiaritetsprincipen som har sitt ursprung i Rerum novarum fastställdes i EU-rätten genom Maastrichtfördraget , undertecknat den 7 februari 1992 och trädde i kraft den 1 november 1993. Denna formulering finns i artikel 5 i fördraget om upprättandet av Europeiska gemenskapen ( konsoliderad version efter Nicefördraget , som trädde i kraft den 1 februari 2003).

Progressio Ireland , en icke-statlig utvecklingsorganisation baserad i Dublin , är också grundad på principerna för katolsk social undervisning. Det arbetar för att uppnå hållbar utveckling och utrota fattigdomen i världens underutvecklade länder.

Mondragon Cooperative Corporation , ett kooperativ baserat i Mondragón , Spanien , grundades på de då bevarade principerna för katolsk social undervisning.

Internationella rörelsen för katolska yrkesverksamma och intellektuella, " Pax Romana ", är en annan organisation som är fast baserad på katolska principer om social undervisning. Det är aktivt på alla kontinenter, särskilt Europa, Amerika och Afrika.

Inför det allmänna valet 2010 producerade den katolska biskopskonferensen i England och Wales häftet Att välja det gemensamma bästa för att klargöra principerna för katolsk samhällsundervisning.

Förenta staterna

Det finns en viktig rörelse av katolsk social aktivism i USA.

Se även

Anteckningar

Curran, Charles E, (2002), Catholic Social Teaching: 1891–Present , Georgetown University Press, ISBN 0-87840-881-9 .
Harald Jung: Soziale Marktwirtschaft und Weltliche Ordnung, EThD Bd. 21, Berlin 2009, ISBN 978-3643105493
Daniel Schwindt, (2015), Catholic Social Teaching: A New Synthesis (Rerum Novarum to Laudato Si) , ISBN 978-0692470381 .
Williams, Thomas D, (2011), The World As It Could Be: Catholic Social Thought for a New Generation , ISBN 082452666X .

externa länkar

Påve Leo XIII:s encyklika Rerum novarum
"Centesimus Annus Pro Pontifice Foundation" – Vatikanstiftelsen grundades 1993 för att göra katolsk samhällsundervisning mer allmänt känd och bättre förstådd.
Katolsk samhällslära – Tillhandahåller ett omfattande index över påvens undervisning om socialdoktrin samt artiklar av katolska forskare.
Dela katolsk samhällsundervisning: Reflektioner av de amerikanska katolska biskoparna Arkiverade 6 augusti 2011 på Wayback Machine
Kompendium över kyrkans sociala lära ( ISBN 1-57455-692-4 )
http://www.caritas.org.au/cst Caritas Australien – katolsk social undervisning och fattigdomsminskning i bistånd och utvecklingsarbete
Katolsk samhällsundervisning – OpenCourseWare från University of Notre Dame
VPlater-projekt : moduler om CST för onlinestudier från Newman University, Storbritannien
[1] – Lista över de sociala lärorna.
Solidaritet: The Journal of Catholic Social Thought and Secular Ethics
American Solidarity Party – Ny tredje part influerad av katolsk samhällsundervisning

Kristendom och politik
Christian lämnade Kristen höger
Nyckelbegrepp	Separation av kyrka och stat " Ge till Caesar " Läran om två riken Religionsfrihet
Rörelser	Kristen anarkism Kristen demokrati Klerikal fascism Distributism Evangelisk vänster Kristen feminism Kristen libertarianism Libertär kristendom Kristendomen National katolicism Kristen pacifism Politisk katolicism Kristen rekonstruktionism Teokonservatism Paleokonservatism Integrism Kristen korporatism Kristen socialism Kristen kommunism Teodemokrati Kristen sionism Kristofascism Kristen nationalism Christian Patriot-rörelse Kristen realism Identitet Kristendom Evangelicalismens politiska inflytande i Latinamerika Liberal katolicism
frågor	Abort Homosexualitet Fattigdom och rikedom Kristendom och miljöpolitik
Teologi	Katolsk samhällsundervisning Dominionsteologi Befrielseteologi Politisk teologi Kina Korea Mellanöstern Subsahariska Afrika Socialt evangelium Välstånd evangelium Symphonia Radikal ortodoxi Integralt uppdrag
kristen stat	Caesaropapism kristna republiken Kungars gudomliga rätt
Relaterade ämnen	Kristna syn på genetiskt modifierade livsmedel Kristendomen och andra religioner Civilreligion Statsreligion Teokrati