Historisk bakgrund av Nya testamentet

Kristus mellan Petrus och Paulus, 300-talet, katakomben av de heliga Marcellinus och Petrus på Via Labicana

De flesta forskare som studerar den historiska Jesus och den tidiga kristendomen tror att de kanoniska evangelierna och Jesu liv måste ses inom sitt historiska och kulturella sammanhang, snarare än rent i termer av kristen ortodoxi . De tittar på judendomen i andra templet , spänningarna, trenderna och förändringarna i regionen under påverkan av hellenismen och den romerska ockupationen , och de judiska fraktionerna på den tiden, och ser Jesus som en jude i denna miljö; och det skrivna Nya testamentet som härrörande från en period av muntliga evangelietraditioner efter hans död.

införlivades det redan delvis helleniserade Hasmoneiska kungariket Judéen i den romerska republiken som ett klientrike när Pompejus den store erövrade Jerusalem . Romarna behandlade Judéen som ett värdefullt vägskäl till handelsterritorier och som en buffertstat mot det Parthiska riket . Direkt styre infördes år 6 e.Kr., med bildandet av provinsen Judeen . Romerska prefekter utsågs för att upprätthålla ordningen genom en politisk utnämnd, översteprästen . Efter upproret av Judas den galileiske och före Pontius Pilatus (26 e.Kr.), i allmänhet, var romerska Judéen orolig men självstyrd. Enstaka upplopp , sporadiska uppror och våldsamt motstånd var en pågående risk.

Under det tredje kvartalet av det första århundradet gav konflikten mellan judarna och romarna upphov till ökande spänningar . Före slutet av det tredje kvartalet av det första århundradet kulminerade dessa spänningar med det första judisk-romerska kriget och förstörelsen av det andra templet i Jerusalem . Detta krig tillplattade Jerusalem i praktiken och staden återuppbyggdes senare som den romerska kolonin Aelia Capitolina , där judar förbjöds att leva.

Fraktioner, grupper och kulter under romartiden

Enligt den judisk-romerske historikern Flavius ​​Josephus var de tre partierna i den samtida judendomen fariséerna , sadducéerna och essenerna , den sista av dessa tre uppenbarligen marginaliserades och i vissa fall drog sig tillbaka till kvasi-klostersamhällen. Josephus talar också om en "fjärde rörelse", Zealots , Lestai eller Sicarii .

Fariséerna var en mäktig kraft i 1:a århundradets Judeen. Tidiga kristna delade flera övertygelser om fariséerna, såsom uppståndelse, vedergällning i nästa värld, änglar, mänsklig frihet och gudomlig försyn . Efter det andra templets fall etablerades den fariseiska synen i den rabbinska judendomen . Vissa forskare spekulerar i att Jesus själv var farisé. På Jesu tid var de två huvudsakliga tankeskolorna bland fariséerna Hillels hus , som hade grundats av Tanna , Hillel den äldre och Shammais hus . Historiker vet inte om det fanns fariséer i Galileen under Jesu liv, eller hur de skulle ha sett ut.

Sadducéerna var särskilt mäktiga i Jerusalem. De accepterade endast den skrivna lagen och förkastade de traditionella tolkningar som accepterades av fariséerna, såsom tron ​​på vedergällning i ett liv efter detta, uppståndelse av kroppen, änglarna och andarna. Efter Jerusalems fall försvann de från historien.

Essenerna var apokalyptiska asketer , en av de tre (eller fyra) stora judiska skolorna på den tiden, även om de inte nämndes i Nya testamentet . Vissa forskare har en teori om att Jesus var en essen, eller nära dem. Bland dessa forskare finns påven Benedikt XVI , som i sin bok om Jesus antar att "det verkar som att inte bara Johannes Döparen, utan möjligen även Jesus och hans familj, var nära Qumran-gemenskapen."

Zeloterna var ett revolutionärt parti mot romerskt styre, ett av de partier som, enligt Josefus, inspirerade till den fanatiska ståndpunkt i Jerusalem som ledde till dess förstörelse år 70 e.Kr. Luke identifierar Simon, en lärjunge, som en "silot", vilket kan betyda en medlem av selotpartiet eller en nitisk person. Föreställningen att Jesus själv var en selot gör inte rättvisa åt det tidigaste synoptiska materialet som beskriver honom. Alternativt, enligt Dale Martin från Yale och med stöd av Bart Ehrman, samt en essä av James Still, har Jesus kastats i ett selot/våldsamt apokalyptiskt ljus.

Sadducéer och fariséer under romartiden

Under denna period uppstod allvarliga teologiska skillnader mellan sadducéerna och fariséerna. Medan sadducéerna förespråkade en begränsad tolkning av Toran , diskuterade fariséerna nya tillämpningar av lagen och utarbetade sätt för alla judar att införliva renhetsmetoder (hittills begränsade till Jerusalemtemplet, se även Jesu ministerium#Rituell renhet) i sina vardagliga liv. Till skillnad från sadducéerna trodde fariséerna också på (och introducerade) konceptet om de dödas uppståndelse i en framtida, Messiansk tidsålder eller kommande värld . Dessa övertygelser verkar ha påverkat kristnas tro på en uppstånden Jesus . [ enligt vem? ]

Nya profeter

Under denna tid gjorde ett antal individer anspråk på att vara profeter, [ citat behövs ] enligt Elias och Elisas tradition . Talmud ger två exempel på sådana judiska mirakelarbetare kring Jesu tid . Mishnah Ta'anit 3:8 berättar om " Circledrawer Honi " som i mitten av 1:a århundradet f.Kr. var känd för sin förmåga att framgångsrikt be om regn. Vid ett tillfälle när Gud inte svarade på hans bön, ritade han en cirkel i dammet, ställde sig inuti den och informerade Gud om att han inte skulle röra sig förrän det regnade. När det började duggregna sa Honi till Gud att han inte var nöjd och förväntade sig mer regn; det började sedan ösa. Han förklarade att han ville ha ett lugnt regn, då lugnade regnet till ett normalt regn.

Mishnah Berakot 5:5 berättar om Hanina ben Dosa , som i generationen efter Jesus botade Gamaliels son genom bön (jämför Matteus 8:5–13). En senare berättelse (I Babylonian Talmud , Berakot 33a) berättar om en ödla som brukade skada förbipasserande. Hanina ben Dosa kom och satte hälen över hålet; ödlan bet honom och dog.

Sådana män respekterades för sitt förhållande till Gud men ansågs inte särskilt heliga; deras förmågor sågs som ännu en okänd sak och ansågs inte vara ett resultat av någon extremt strikt efterlevnad av judisk lag. [ citat behövs ] Dessa män tvivlades ibland, ofta respekterade och till och med (enligt Géza Vermes ) tilltalades av sina anhängare som "herre" - men ansågs aldrig som "frälsare" eller "messias". [ citat behövs ]

Messias och tusenåriga profeter

Den bokstavliga översättningen av det hebreiska ordet mashiach ( messias ) är "smord", vilket syftar på en ritual att helga någon eller något genom att lägga helig smörjelseolja på den. Det används i hela den hebreiska bibeln med hänvisning till en mängd olika individer och föremål; till exempel en judisk kung, judiska präster och profeter, det judiska templet och dess redskap, osyrat bröd och en icke-judisk kung ( Kyres den store) .

I judisk eskatologi kom termen att hänvisa till en framtida kung från Davids linje som kommer att "smords" till att vara kung över Guds rike och styra det judiska folket under den messianska tidsåldern . Han anses vara en stor militär och politisk ledare som härstammar från kung David, väl insatt i de lagar som följs inom judendomen.

hasmonéernas fall och den efterföljande romerska ockupationen är det troligt att judarna trodde att det var slutet på dagarna och hoppades att romarna på något sätt skulle falla eller ersättas av en judisk kung. De flesta judar trodde att deras historia styrdes av Gud, vilket betyder att även romarnas erövring av Judéen var en gudomlig handling. [ citat behövs ] De trodde att romarna skulle ersättas av en judisk kung endast genom gudomlig intervention. [ citat behövs ]

År 36 ledde en samarit en stor grupp upp på berget Gerizim , där de trodde att Mose hade begravt heliga kärl. Pilatus blockerade deras väg och dödade deras ledare. Josefus, som på annat håll uttryckte de vanliga judiska fördomarna mot samariter, föreslog att de var beväpnade. Men de överlevande samariterna vädjade till den syriska legaten , Vitellius, att de var obeväpnade och att Pilatus handlingar var överdrivet grymma. Enligt historikern HH Ben-Sasson var Samaria, som en del av romerska Judéen, på sätt och vis en "syriens satellit". Som ett resultat skickades Pilatus till Rom och avskedades till slut från sin post som prefekt. En annan sådan profet var Theudas , som någon gång mellan 44 och 46 ledde en stor grupp människor till Jordanfloden, som han hävdade att han kunde skilja. Cuspius Fadus , en prokurator efter Pilatus, blockerade deras väg och dödade Theudas.

En "egyptisk profet" ledde trettio tusen runt Oljeberget och försökte komma in i Jerusalem tills han blev stoppad av Antonius Felix , en prokurator efter Fadus. [ citat behövs ]

Zeloter, Sicarii och banditer

Judeiska kullarna i Israel

När Herodes fortfarande var militärguvernör i Galileen ägnade han mycket tid åt att bekämpa banditer under Hesekias ledning. Dessa banditer förstås bäst som en bondegrupp vars mål var lokala eliter (både Hasmonean och Herodian) snarare än Rom. Ventidius Cumanus (prokurator 48 till 52 e.Kr.) hämnades ofta mot brigandry genom att straffa bondesamhällen som han trodde var deras stödbas. [ citat behövs ] När en galilleisk pilgrim på väg till Jerusalem mördades av en samarit, organiserade bandithövdingen Eliezar Galilleans för en motattack, och Cumanus gick emot judarna. En syrisk legat , Quadratus, ingrep och skickade flera judiska och samaritanska tjänstemän till Rom. Kejsar Claudius tog den judiska sidan och lät avrätta och förvisa de samaritanska ledarna och överlämnade en som hette Veler till judarna som halshögg honom. Således var utbredda bondeoroligheter under denna period inte uteslutande riktade mot Rom utan uttryckte också missnöje mot urbana eliter och andra grupper; Den romerska politiken försökte begränsa banditernas makt samtidigt som den odlade judiskt stöd. [ citat behövs ]

Under det första judisk-romerska kriget 66 sändes Josefus för att befalla Galileen. Han tog upp en armé främst av lokala banditer som plundrade närliggande grekiska och romerska städer (inklusive de som ockuperades av judiska eliter), inklusive de administrativa centran Sepphoris , Tiberias och Gabara (ibland Gadara). Detta tyder på att de i första hand sysslade med vinst eller socialt uppror mot lokala eliter, snarare än en politisk revolution mot den romerska ockupationen. När romerska legioner anlände från Syrien smälte banditarmén bort. [ citat behövs ]

Romarna använde en bränd jord -politik i sin kamp i norr och drev tusentals bönder söderut mot Jerusalem. Mellan 67 och 68 bildade dessa bönder, kanske ledda av banditer, ett nytt politiskt parti kallat zeloterna, som ansåg att ett självständigt kungarike borde återställas omedelbart med vapenmakt. Det är oklart om deras ledare gjorde messianska påståenden. [ enligt vem? ] Zeloterna fängslade medlemmar av den herodiska familjen, dödade de tidigare översteprästerna Ananus ben Ananus och Joshua ben Gamla och ställde de rikaste medborgarna inför rätta. [ citat behövs ] Det är möjligt att de trodde att de rensade ut element som de trodde skulle ha överlämnat sig till romarna. Men dessa utrensningar avslöjar också den stora sociala klyftan mellan judiska bönder och aristokrater vid denna tid. De utgjorde en del av en social revolution: även om de till slut förlorade mot romarna, skulle elitgrupper som hasmonéerna, herodianerna och sadducéerna aldrig mer ha makten i romerska Judéen. [ citat behövs ]

Analys av evangelierna

De flesta historiker ser evangelierna inte som en objektiv redogörelse för Jesus, utan som en produkt av att män skriver vid en viss period och brottas med särskilda teologiska såväl som politiska frågor. Specifikt antar de att efter Jesu död hans ord och berättelser om honom bland hans anhängare tills någon (eller en grupp människor) någon gång i mitten av 1000-talet skrev ner hans ord på grekiska (se Q-källan ) ) och någon redigerade och organiserade berättelser om hans liv till en historisk berättelse: Markusevangeliet . När dessa två dokument cirkulerade bland kristna, redigerades och organiserades andra historiska berättelser. De fyra evangelierna som tillskrivs Matteus, Markus, Lukas och Johannes var regionalt auktoritativa av proto-ortodoxi på 200-talet. Vissa historiker har föreslagit att mellan Neros förföljelse av kristna år 64 e.Kr. och den judiska revolten 66 e.Kr., såg kristna icke-judar mer mening i att ge judar, snarare än romare, ansvar för Jesu död .

Dessutom, precis som den rabbinska judendomen delvis var det fariseiska svaret på deras erkännande av att templet inte skulle återuppbyggas under deras livstid, speglade kristendomen de tidiga kristnas erkännande av att Kristi andra ankomst och upprättandet av Guds rike på jorden inte skulle hända under deras liv. Den kritiska analysen av evangelierna involverar, åtminstone delvis, en övervägande av hur dessa bekymmer påverkade evangeliernas berättelser om Jesus. [ enligt vem? ]

Enligt historikern Paula Fredriksen (1988: 5) förlitar sig kritiska forskare på fyra grundläggande kriterier för att extrapolera en "äkta" historisk berättelse om Jesus ur Nya testamentets källor:

  1. Olikhet: "om den tidigaste formen av ett talesätt eller en berättelse skiljer sig i betoning från en karakteristisk lära eller angelägenhet både för samtida judendom och för den tidiga kyrkan, då kan den vara autentisk."
  2. Koherens: "om material från de tidigare traditionsskikten överensstämmer med annat material som redan har fastställts som troligen autentiskt, så är det förmodligen också autentiskt."
  3. Flera intygande: "om material förekommer i ett antal olika källor och litterära sammanhang, så kan det vara autentiskt."
  4. Språklig lämplighet: "material med anspråk på äkthet bör vara mottagligt för arameisk återgivning, eftersom Jesus inte undervisade på grekiska, språket i dokumenten."

Som Fredriksen konstaterar garanterar inte dessa kriterier en korrekt historisk rekonstruktion. Ändå hävdar hon,

Om något står i evangelierna som uppenbarligen inte ligger i den sena 1:a-talets kyrkans intresse - nedsättande kommentarer om hedningar, till exempel, eller uttryckliga uttalanden om den nära förestående världens undergång - så har det ett starkare anspråk på äkthet än annars. . Kort sagt, allt pinsamt är förmodligen tidigare. (1988: 6).

Inte ens dessa kriterier är tillräckliga för att återställa "det som verkligen hände". De kan dock göra det möjligt för historiker att föreslå "med rimlig säkerhet vad som möjligen hände, vad som troligen hände och vad som omöjligen kunde ha hänt.

Enligt Fredriksen hände troligen två händelser i evangelierna: Johannes dop och Pilatus korsfästelse av Jesus . Dessa händelser nämns i alla fyra evangelierna. Dessutom överensstämmer de inte med den judiska traditionen där det inte finns några döpta och korsfästa messias. De är också pinsamma för den tidiga kyrkan. Johannes Döparens framträdande plats i både evangelierna och Josefus antyder att han kan ha varit mer populär än Jesus under sin livstid; också, Jesu uppdrag börjar inte förrän efter hans dop av Johannes. Fredriksen menar att det var först efter Jesu död som Jesus framstod som mer inflytelserik än Johannes. [ citat behövs ] Följaktligen projicerar evangelierna Jesu postuma betydelse tillbaka till hans livstid. Sätt detta åstadkoms var genom att minimera Johannes betydelse genom att låta Johannes göra motstånd mot att döpa Jesus (Matteus), genom att hänvisa till dopet i förbigående (Lukas), eller genom att hävda Jesu överlägsenhet (Johannes).

Med tanke på det historiska sammanhang där evangelierna tog sin slutliga form och under vilken kristendomen först uppstod, har historiker kämpat för att förstå Jesu tjänst i termer av vad som är känt om 1:a århundradets judendom. Enligt forskare som Geza Vermes verkar och rörelse EP Sanders Jesus inte ; ha tillhört något särskilt parti eller Jesus var eklektisk (och kanske unik) genom att kombinera delar av många av dessa olika – och för de flesta judar, motsatta – positioner. De flesta kritiska forskare ser Jesus som helande människor och utför mirakel i Galileens profetiska tradition och predikar Guds önskan om rättvisa och rättfärdighet i den profetiska traditionen i Judéen. (Enligt Geza Vermes, att Jesu efterföljare tilltalade honom som "herre" indikerar att de liknade honom vid framstående mirakelarbetare och skriftlärda. Se Jesu namn och titlar )

Eftersom evangelieberättelserna allmänt anses ha skrivits under perioden omedelbart efter revolten 66–73, har det föreslagits att kristna var tvungna att omforma sina teologiska och apokalyptiska påståenden med tanke på att Jesus inte omedelbart återvände för att återupprätta det judiska riket. Dessutom, eftersom kristendomen dök upp som en ny religion som sökte konvertiter bland hedningarna, och så småningom som kejsarens själv religion, behövde den försäkra både romerska myndigheter och blivande ickejudisk publik att den varken hotade eller utmanade imperiets suveränitet. Vissa historiker har hävdat att dessa två tillstånd spelade en avgörande roll i översynen av redogörelserna för Jesu liv och läror till den form de slutligen antog i evangelierna.

Skillnaden mellan tidiga kristna och rabbinska judar

Som med många religioner är inget exakt datum för grundandet överens av alla parter. Kristna tror traditionellt att kristendomen började med Jesu tjänst, och utnämningen av de tolv apostlarna eller de sjuttio lärjungarna , se även Stora uppdraget . De flesta historiker är överens om att Jesus eller hans anhängare etablerade en ny judisk sekt, en som lockade både judar och ickejudar omvända. Historiker fortsätter att diskutera det exakta ögonblicket när kristendomen etablerade sig som en ny religion, bortsett från och skild från judendomen. Vissa kristna var fortfarande en del av det judiska samfundet fram till tiden för Bar Kochba-revolten på 130-talet, se även judiska kristna . Så sent som på 300-talet avrådde John Chrysostomos starkt kristna från att delta i judiska högtider i Antiokia, vilket tyder på åtminstone en viss pågående kontakt mellan de två grupperna i den staden. Likaså för konciliet i Laodicea omkring 365. Se även Shabbat , Sabbat i kristendomen , Quartodeciman , Konstantin I och Kristendomen . Enligt historikern Shaye JD Cohen ,

Separationen av kristendomen från judendomen var en process, inte en händelse. Den väsentliga delen av denna process var att kyrkan blev mer och mer hednisk och mindre och mindre judisk, men separationen visade sig på olika sätt i varje lokalsamhälle där judar och kristna bodde tillsammans. På vissa ställen drev judarna ut de kristna; i andra lämnade de kristna av sig själva.

Enligt Cohen slutade denna process år 70 e.Kr., efter den stora revolten, när olika judiska sekter försvann och fariseisk judendom utvecklades till rabbinsk judendom, och kristendomen uppstod som en distinkt religion. Många historiker hävdar att evangelierna tog sin slutgiltiga form efter den stora revolten och förstörelsen av templet, även om vissa forskare angav Markus författarskap på 60-talet och måste förstås i detta sammanhang. De ser lika mycket på kristna som fariséer som konkurrerande rörelser inom judendomen som på ett avgörande sätt bröt först efter Bar Kokhbas revolt, när fariséernas efterföljare gjorde anspråk på hegemoni över all judendom, och – åtminstone ur det judiska perspektivet – kristendomen uppstod som en ny religion .

Det första judisk-romerska kriget och förstörelsen av templet

Modell av Jerusalems tempel.

År 66 e.Kr. hade judarnas missnöje med Rom eskalerat. Till en början försökte prästerna att undertrycka upproret och bad till och med fariséerna om hjälp. Efter att den romerska garnisonen misslyckats med att stoppa hellenister från att vanhelga en synagoga i Caesarea , avbröt dock översteprästen betalningen av tribut, vilket invigde det första judisk-romerska kriget . År 70 förstördes templet. Förstörelsen av det andra templet var en djupt traumatisk upplevelse för judarna, som nu konfronterades med svåra och långtgående frågor:

  • Hur uppnår man försoning utan templet?
  • Hur förklarar man det katastrofala resultatet av upproret?
  • Hur lever man i den romaniserade världen efter templet?
  • Hur kopplar man samman nuvarande och tidigare traditioner?

Hur människor besvarade dessa frågor berodde till stor del på deras position före revolten. Men förstörelsen av det andra templet av romarna satte inte bara stopp för revolten, det markerade slutet på en era. Revolutionärer som zeloterna hade krossats av romarna och hade liten trovärdighet (de sista zeloterna dog vid Masada 73). Sadducéerna, vars läror var så nära kopplade till tempelkulten, försvann. Essenerna försvann också, kanske för att deras läror skilde sig så mycket från tidens frågor att förstörelsen av det andra templet inte hade någon betydelse för dem; just av denna anledning hade de liten betydelse för den stora majoriteten av judar).

Två organiserade grupper fanns kvar: de tidiga kristna och fariséerna. Vissa forskare, som Daniel Boyarin och Paula Fredricksen, menar att det var vid den här tiden, när kristna och fariséer tävlade om ledarskapet för det judiska folket, som redogörelser för debatter mellan Jesus och apostlarna, debatter med fariséer och anti-fariséer. passager, skrevs och införlivades i Nya testamentet .

Förlust av rekord

Belägringen av Jerusalem år 70 inkluderade en stor brand vid templet som förstörde alla utom Västra muren ; det som återstod (inklusive altartavlan) fördes av Titus till Rom som troféer. Förstörelsen av Jerusalem och förlusten av betydande delar av judiska kulturuppteckningar var betydande, med Flavius ​​Josephus som skrev (cirka 5 år senare ca 75 e.Kr.) i The Jewish War (bok VII 1.1) att Jerusalem hade tillplattats till den grad att "det fanns ingenting kvar som fick dem som kom dit att tro att det någonsin varit bebott." Och när det som fanns kvar av ruinerna av Jerusalem hade förvandlats till den romerska bosättningen Aelia Capitolina, fick inga judar sätta sin fot i den; och nästan inga direkta uppgifter finns kvar om judendomens historia från den sista delen av det första århundradet till och med det andra århundradet.

Margaret M. Mitchell skriver att även om Eusebius rapporterar ( Ecclesiastical History III 5.3) att de tidiga kristna lämnade Jerusalem för Pella strax innan Jerusalem utsattes för den slutgiltiga låsningen år 70, måste vi inför denna totala förstörelse acceptera att ingen första hand Kristna dokument från den tidiga Jerusalemkyrkan har nått oss.

Framväxten av rabbinsk judendom

Efter förstörelsen av templet styrde Rom Judéen både genom en prokurator i Caesarea, som alltid hade varit den romerska provinshuvudstaden, och genom en judisk patriark. En före detta ledande farisé, Yohanan ben Zakkai , utnämndes till den första patriarken (det hebreiska ordet, Nasi , betyder också prins eller president ), och han återupprättade Sanhedrin i Javneh under fariséernas kontroll. Istället för att ge tionde till prästerna och offra offer vid templet, instruerade rabbinerna judarna att ge pengar till välgörenhetsorganisationer och studera i lokala synagogor , samt att betala Fiscus Iudaicus .

År 132 hotade kejsar Hadrianus att återuppbygga Jerusalem som en hednisk stad tillägnad Jupiter , kallad Aelia Capitolina . Några av de ledande visa i Sanhedrin stödde ett uppror (och, för en kort tid, en oberoende stat) ledd av Simon bar Kochba ; några, såsom Rabbi Akiva , trodde att Bar Kochba var messias eller kung. Fram till denna tid var ett antal kristna fortfarande en del av det judiska samfundet. De stödde eller deltog dock inte i revolten. Oavsett om de inte hade någon önskan att slåss, eller för att de inte kunde stödja en andra messias förutom Jesus, eller på grund av deras hårda behandling av Bar Kochba under hans korta regeringstid, lämnade dessa kristna också den judiska gemenskapen vid denna tid. Traditionellt tror man att de kristna i Jerusalem väntade ut de judisk-romerska krigen i Pella i Dekapolis .

Denna revolt slutade 135 när Bar Kochba och hans armé besegrades. Enligt en midrash torterade och avrättade romarna, förutom Bar Kochba, tio ledande medlemmar av Sanhedrin ("de tio martyrerna "). Detta konto hävdar också att detta var försenad återbetalning för de tio bröders skuld som kidnappade Josef . Det är möjligt att denna berättelse representerar ett fariseiskt svar på den kristna berättelsen om Jesu korsfästelse ; i båda kontona straffar romarna brutalt rebeller, som accepterar deras tortyr som försoning för andras brott.

Efter undertryckandet av revolten skickades den stora majoriteten av judar i exil; kort därefter (omkring 200) redigerade Juda haNasi samman domar och traditioner till en auktoritativ kod, Mishna . Detta markerar förvandlingen av fariseisk judendom till rabbinsk judendom.

Även om rabbinerna spårade sitt ursprung till fariséerna, innebar den rabbinska judendomen ändå ett radikalt förnekande av vissa delar av fariséismen – element som var grundläggande för judendomen i andra templet. Fariséerna hade varit partisan. Medlemmar av olika sekter argumenterade med varandra om riktigheten av deras respektive tolkningar, se även Hillel och Shammai . Efter förstörelsen av det andra templet upphörde dessa sekteriska splittringar. Termen "farisé" användes inte längre, kanske för att det var en term som oftare användes av icke-fariséer, men också för att termen uttryckligen var sekteristisk. Rabbinerna gjorde anspråk på ledarskap över alla judar och lade till Amidah birkat haMinim ( se Council of Jamnia ), en bön som delvis utropar: "Prisad är du, Herre, som bryter fiender och besegrar de arroganta", och som förstås. som ett förkastande av sekterister och sekterism. Denna förändring löste inte på något sätt konflikter om tolkningen av Toran; snarare flyttade den debatter mellan sekter till debatter inom rabbinsk judendom.

Kristendomens uppkomst

Paula Fredriksen har i Från Jesus till Kristus menat att Jesu inverkan på sina anhängare var så stor att de inte kunde acceptera detta misslyckande. Enligt Nya testamentet trodde vissa kristna att de mötte Jesus efter hans korsfästelse ; de hävdade att han hade återuppstått (tron på de dödas uppståndelse i den messianska tidsåldern var en grundläggande fariseisk doktrin) [ enligt vem? ] , och skulle snart återvända för att inleda Guds rike och uppfylla resten av messianska profetior såsom de dödas uppståndelse och den sista domen . Andra anpassade gnosticismen som ett sätt att upprätthålla vitaliteten och giltigheten i Jesu läror (se Elaine Pagels , De gnostiska evangelierna) . Eftersom tidiga kristna trodde att Jesus redan hade ersatt templet som ett uttryck för ett nytt förbund , var de relativt obekymrade över förstörelsen av templet, även om det kom att ses som symboliskt för läran om supersessionism . [ citat behövs ]

Enligt Shaye JD Cohen , historiker [ vem? ] av hellenistisk judendom ser att Jesu misslyckande med att upprätta Guds rike och hans död i händerna på romarna ogiltigförklarade alla messianska påståenden (se för jämförelse: profet och falsk profet ).

Enligt många historiker var de flesta av Jesu läror begripliga och godtagbara i termer av judendomen i andra templet; det som skilde kristna från judar var deras tro på Kristus som den uppståndne messias. Tron på en uppstånden Messias är oacceptabel för judar idag och för rabbinsk judendom och judiska myndigheter [ vem ? ] har länge använt detta faktum för att förklara brytningen mellan judendom och kristendom. Nya arbeten av historiker målar upp ett mer komplext porträtt av judendomen i det sena andra templet och den tidiga kristendomen. Vissa historiker har föreslagit att Jesus före sin död skapade en sådan visshet bland sina troende att Guds rike och de dödas uppståndelse var nära, att med få undantag (Joh 20:24–29) när de såg honom strax efter hans avrättning tvivlade de inte på att han hade återuppstått, och att återupprättandet av kungariket och uppståndelsen av de döda var nära. Dessa specifika övertygelser var förenliga med judendomen i andra templet. Under de följande åren misslyckades återupprättandet av kungariket som judarna förväntade sig. Vissa kristna trodde istället att Kristus, snarare än att vara den judiske messias, var Gud som blev kött, som dog för mänsklighetens synder, och att tron ​​på Jesus Kristus erbjöd evigt liv (se Christology ) .

Grunden för denna nya tolkning av Jesu korsfästelse och uppståndelse finns i Paulus brev och i Apostlagärningarna. De flesta judar ser Paulus som kristendomens grundare, som är ansvarig för brytningen med judendomen. Talmudforskaren Daniel Boyarin har nyligen hävdat att Paulus teologi om anden . är djupare rotad i hellenistisk judendom än vad man allmänt tror I A Radical Jew hävdar Boyarin att aposteln Paulus kombinerade Jesu liv med grekisk filosofi för att omtolka den hebreiska bibeln i termer av den platonska motsättningen mellan det ideala (som är verkligt) och det materiella (som är falskt); se även aposteln Paulus och judendomen . Judendomen är en kroppslig religion, där medlemskap inte baseras på tro utan snarare härkomst från Abraham, fysiskt präglad av omskärelse och med fokus på hur man lever detta liv på rätt sätt . [ citat behövs ] Paulus såg i symbolen för en uppstånden Jesus möjligheten av en andlig snarare än kroppslig messias. Han använde detta begrepp om messias för att argumentera för en religion genom vilken alla människor – inte bara ättlingar till Abraham – kunde dyrka Abrahams Gud. [ citat behövs ] Till skillnad från judendomen, som menar att det endast är judarnas rätta religion, hävdade den paulinska kristendomen att den är den rätta religionen för alla människor.

Med andra ord, genom att vädja till den platonska distinktionen mellan det materiella och det ideala, visade Paulus hur Kristi ande kunde ge alla människor ett sätt att dyrka Gud – den Gud som tidigare endast hade dyrats av judar, även om judar hävdade att han var den enda Guden av alla. Boyarin rotar Paulus arbete i hellenistisk judendom och insisterar på att Paulus var helt och hållet judisk. Men, hävdar Boyarin, gjorde den paulinska teologin hans version av kristendomen så tilltalande för icke-judar. Icke desto mindre ser Boyarin också denna platonska omarbetning av både Jesu lära och fariseiska judendomen som väsentlig för framväxten av kristendomen som en distinkt religion, eftersom den rättfärdigade en judendom utan judisk lag (se även Nya förbundet ) .

Ovanstående händelser och trender leder till en gradvis separation mellan kristendomen och rabbinsk judendom. Enligt historikern Shaye JD Cohen, "Den tidiga kristendomen upphörde att vara en judisk sekt när den upphörde att följa judiska sedvänjor.

Bland de judiska sedvänjor som övergavs av den proto-ortodoxa kristendomen , förkastades omskärelse som ett krav vid rådet i Jerusalem , ca. 50, sabbatshelgen modifierades , kanske redan som Ignatius brev till Magnesierbrevet 9.1. Quartodecimanism (observation av påskfesten den 14 nisan, dagen för förberedelse för påsken , kopplad till Polycarp och därmed till Johannes aposteln ) avvisades formellt vid det första konciliet i Nicaea .

Se även

Slutnoter

Källor

Primära källor

  • Flavius ​​Josephus , judarnas antikviteter 93 e.Kr
  • Nya testamentet ( halvan av den kristna bibeln som ger en redogörelse för Jesu liv och läror och den tidiga kristna kyrkans ortodoxa historia )
  • Talmud ( huvudkompendiet av rabbinaldebatter, legender och lagar )
  • Tanakh ( den redigerade samlingen av judiska religiösa skrifter från perioden )

Sekundära källor

  (1991), V.1, Problemets rötter och personen ISBN 0-385-26425-9
  (1994). V.2, Mentor, Message, and Miracles ISBN 0-385-46992-6
  (2001). V.3, följeslagare och konkurrenter ISBN 0-385-46993-4
Kristendomens historia : Tidig kristendom

Historisk bakgrund

Första århundradet

Följt av:
Kristendomen på 200-talet
före Kristus C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21