Engelsk reformation

Kung Henry VIII, pionjär inom den engelska reformationen, och även den engelska kyrkan från Heliga stolen konverterade till anglikansk protestantism . Porträtt av Hans Holbein den yngre . Thyssen-Bornemisza-museet , Madrid.

Den engelska reformationen ägde rum i England på 1500-talet när den engelska kyrkan bröt sig från påvens och den katolska kyrkans auktoritet . Dessa händelser var en del av den bredare europeiska reformationen , en religiös och politisk rörelse som påverkade utövandet av kristendomen i Väst- och Centraleuropa .

Ideologiskt lades grunden för reformationen av renässanshumanister som trodde att Skriften var den enda källan till kristen tro och kritiserade religiösa sedvänjor som de ansåg vara vidskepliga. År 1520 Martin Luthers nya idéer kända och debatterade i England, men protestanter var en religiös minoritet och kättare enligt lagen. Den engelska reformationen började som mer av en politisk angelägenhet än en teologisk tvist. År 1527 Henrik VIII en ogiltigförklaring av sitt äktenskap, men påven Clement VII vägrade. Som svar reformationsparlamentet (1532–1534) lagar som avskaffade påvlig auktoritet i England och förklarade att Henry var chef för Church of England . Den slutliga auktoriteten i doktrinära tvister vilade nu på monarken. Även om han själv var en religiös traditionalist, litade Henry på protestanter för att stödja och genomföra hans religiösa agenda.

Den engelska kyrkans teologi och liturgi blev markant protestantisk under Henrys son Edward VIs (1547–1553 ) regeringstid, till stor del enligt linjer som fastställdes av ärkebiskop Thomas Cranmer . Under Maria I (1553–1558) återställdes romersk-katolicismen och England var kort under påvlig jurisdiktion. Den elisabethanska religiösa bosättningen återinförde den protestantiska religionen men på ett mer moderat sätt. Ändå fortsatte tvister om den engelska kyrkans struktur, teologi och dyrkan i generationer.

Elizabeth I: s regeringstid (1558–1603), men forskare talar också om en "lång reformation" som sträcker sig in i 1600- och 1700-talen. Denna tidsperiod inkluderar de våldsamma konflikterna om religion som manifesterades i de engelska inbördeskrigen och avrättningen av Karl I. Efter Stuart-restaureringen förblev Church of England den etablerade kyrkan , men ett antal icke-konformistiska kyrkor existerade nu vars medlemmar led olika civila funktionshinder tills dessa togs bort många år senare. En betydande men minskande minoritet av människor från slutet av 1500-talet till början av 1800-talet förblev romersk-katoliker i England . Deras kyrkliga organisation förblev olaglig fram till Relief Act 1829 .

Konkurrerande religiösa idéer

England började 1500-talet som en romersk-katolsk nation. Den romerska katolicismen lärde ut att ångerfulla personer kunde samarbeta med Gud för sin frälsning genom att utföra goda gärningar (se synergism ). Guds nåd gavs genom de sju sakramenten - dop , konfirmation , vigsel , heliga ordnar , smörjelse av de sjuka , botgöring och nattvarden . Eukaristin firades under mässan , den centrala akten för den katolska gudstjänsten. I denna gudstjänst helgade en präst bröd och vin för att bli Kristi kropp och blod genom transsubstantiation . Kyrkan lärde att prästen i församlingens namn frambar till Gud samma offer av Kristus på korset som gav försoning för mänsklighetens synder . Mässan var också ett bönsoffer genom vilket de levande kunde hjälpa själar i skärselden . Medan boten tog bort skulden kopplad till synd, lärde katolicismen att ett straff fortfarande kvarstod. Man trodde att de flesta människor skulle avsluta sina liv med dessa straff otillfredsställda och skulle behöva tillbringa tid i skärselden. Tiden i skärselden kunde minskas genom avlat och böner för de döda, som möjliggjordes av helgongemenskapen .

Lollardy förutsåg några protestantiska läror. Lollardy , som härstammar från skrifterna av John Wycliffe , en 1300-talsteolog och bibelöversättare , betonade skriftens företräde och betonade att predika över nattvarden, och höll den senare som ett minnesmärke . Även om Lollards var förföljda och mycket reducerade i antal och inflytande på 1400-talet, var de mottagliga för protestantiska idéer. [ sida behövs ]

Renässanshumanister , som Erasmus (som levde i England en tid), John Colet och Thomas More , efterlyste en återgång ad fontes ("tillbaka till källorna") av kristen tro - skrifterna som de förstås genom text- och språkvetenskap - och ville göra Bibeln tillgänglig på folkmun. Humanister kritiserade så kallade vidskepliga metoder och prästerlig korruption, samtidigt som de betonade inre fromhet framför religiös ritual. Några av de tidiga protestantiska ledarna gick igenom en humanistisk fas innan de anammade den nya rörelsen.

Den protestantiska reformationen initierades av en tysk munk vid namn Martin Luther . I början av 1520-talet var Luthers åsikter kända och omtvistade i England. Huvudplanken i Luthers teologi var rättfärdiggörelsen av enbart tro snarare än genom goda gärningar. Enligt detta synsätt är Guds oförtjänta gunst det enda sättet för människor att bli rättfärdiga – den kan inte uppnås eller förtjänas genom ett rättfärdigt liv. Med andra ord är rättfärdiggörelsen en gåva från Gud som mottagits genom tro .

Om Luther hade rätt, så förmedlar inte mässan, sakramenten, välgörenhetshandlingar, böner till helgon , böner för de döda, pilgrimsfärd och vördnad av reliker gudomlig gunst. Att tro något annat vore vidskepelse och avgudadyrkan i värsta fall. Tidiga protestanter skildrade katolska sedvänjor som bekännelse till präster, prästerligt celibat och krav på att fasta och hålla löften som betungande och andligt förtryckande. Inte nog med att skärselden saknade någon biblisk grund enligt protestanter, utan prästerskapet anklagades också för att utnyttja rädslan för skärselden för att tjäna pengar på böner och mässor. Katoliker motsatte sig att rättfärdiggörelse av enbart tro var en "licens att synda".

Tyndalebibeln var grunden för senare engelska översättningar.

Publiceringen av William Tyndales engelska Nya Testamentet 1526 bidrog till att sprida protestantiska idéer. Tyndale-bibeln, som trycktes utomlands och smugglades in i landet, var den första engelska bibeln som massproducerades; det fanns förmodligen 16 000 exemplar i England år 1536. Tyndales översättning var mycket inflytelserik och låg till grund för alla senare engelska översättningar. Tyndales översättning, som en attack på traditionell religion, inkluderade en epilog som förklarade Luthers teologi om rättfärdiggörelse genom tro, och många översättningsval var utformade för att undergräva traditionella katolska läror. Tyndale översatte det grekiska ordet charis som gunst snarare än nåd för att understryka rollen av nådgivande sakrament. Hans val av kärlek snarare än välgörenhet för att översätta agape avbetonade goda gärningar. När Tyndale återgav det grekiska verbet metanoeite till engelska, använde Tyndale omvänd snarare än att göra bot . Det förra ordet antydde en inre vändning till Gud, medan den senare översättningen stödde bekännelsens sakrament.

Protestantiska idéer var populära bland vissa delar av den engelska befolkningen, särskilt bland akademiker och köpmän med kopplingar till det kontinentala Europa. Protestantiska tankar mottogs bättre vid Cambridge University än Oxford . En grupp reformvilliga Cambridge-studenter (känd under monikern "Lilla Tyskland") träffades på White Horse-krogen från mitten av 1520-talet. Dess medlemmar inkluderade Robert Barnes , Hugh Latimer , John Frith , Thomas Bilney , George Joye och Thomas Arthur .

Ändå var den engelska katolicismen stark och populär i början av 1500-talet, och de som hade protestantiska sympatier förblev en religiös minoritet tills politiska händelser ingrep. Som kättare i kyrkans och statens ögon förföljdes tidiga protestanter. Mellan 1530 och 1533 brändes Thomas Hitton (Englands första protestantiska martyr ), Thomas Bilney, Richard Bayfield , John Tewkesbury , James Bainham , Thomas Benet , Thomas Harding , John Frith och Andrew Hewet till döds. William Tracy dömdes postumt för kätteri för att ha förnekat skärselden och bekräftat rättfärdiggörelse genom tro, och hans lik upplöstes och brändes.

Henriciens reformation

Ogiltigförklaringskontrovers

Henrik VIII tillträdde den engelska tronen 1509 vid 17 års ålder. Han ingick ett dynastiskt äktenskap med Katarina av Aragonien , änka efter sin bror Arthur , i juni 1509, strax före hans kröning på midsommardagen . Till skillnad från sin far , som var hemlighetsfull och konservativ, framstod den unge Henry som symbolen för ridderlighet och sällskaplighet. En observant romersk-katolik, han hörde upp till fem mässor om dagen (förutom under jaktsäsongen); av "kraftigt men oursprungligt sinne", lät han sig påverkas av sina rådgivare från vilka han aldrig var skild, varken natt eller dag. Han var alltså mottaglig för den som hade hans öra.

Detta bidrog till ett tillstånd av fientlighet mellan hans unga samtida och Lord Chancellor , kardinal Thomas Wolsey . Så länge Wolsey hade sitt öra var Henrys romersk-katolicism säker: 1521 hade han försvarat den romersk-katolska kyrkan från Martin Luthers anklagelser om kätteri i en bok som han skrev – förmodligen med avsevärd hjälp från den konservative biskopen av Rochester John Fisher med titeln Försvaret av de sju sakramenten , för vilket han tilldelades titeln "Försvarare av tron" ( Fidei Defensor ) av påven Leo X. (Successiva engelska och brittiska monarker har behållit denna titel till nutid, även efter att den anglikanska kyrkan bröt sig ur romersk-katolicismen, delvis för att titeln återutdelades av parlamentet 1544, efter splittringen.) Wolseys fiender vid hovet inkluderade de som hade påverkats av lutherska idéer, bland vilka var den attraktiva, karismatiska Anne Boleyn .

Anne anlände till hovet 1522 som tärna åt drottning Catherine, efter att ha tillbringat några år i Frankrike och utbildats av drottning Claude av Frankrike. Hon var en kvinna med "charm, stil och kvickhet, med vilja och vildhet som gjorde henne till en match för Henry". Anne var en framstående fransk konversatör, sångerska och dansare. Hon var kultiverad och är den omtvistade författaren till flera sånger och dikter. År 1527 ville Henry att hans äktenskap med Catherine skulle ogiltigförklaras . Hon hade inte producerat en manlig arvinge som överlevde längre än två månader, och Henry ville ha en son för att säkra Tudordynastin . Innan Henrys far ( Henry VII ) besteg tronen hade England drabbats av inbördeskrig för rivaliserande anspråk på den engelska kronan. Henry ville undvika en liknande osäkerhet kring tronföljden. Katarina av Aragons enda överlevande barn var prinsessan Mary .

Anne Boleyn , Henrik VIII:s andra fru, av en okänd konstnär. National Portrait Gallery, London.

Henry hävdade att denna brist på en manlig arvtagare berodde på att hans äktenskap var "fördärvat i Guds ögon". Katarina hade varit sin bortgångne brors hustru, och det var därför emot bibliska läror för Henrik att gifta sig med henne ( 3 Mosebok 20:21); en särskild dispens från påven Julius II hade behövts för att tillåta bröllopet i första hand. Henry hävdade att äktenskapet aldrig var giltigt eftersom det bibliska förbudet var en del av okrossbar gudomlig lag, och till och med påvar kunde inte avstå från det. År 1527 bad Henrik påven Clemens VII att ogiltigförklara äktenskapet, men påven vägrade. Enligt kanonisk lag kunde påven inte ogiltigförklara ett äktenskap på grundval av ett kanoniskt hinder som tidigare utlämnats. Clement fruktade också Katarinas brorsons vrede, den helige romerske kejsaren Karl V , vars trupper tidigare samma år hade plundrat Rom och en kort stund tagit påven till fånga.

Kombinationen av Henrys "samvetsgrannhet" och hans fängelse av Anne Boleyn gjorde hans önskan att bli av med sin drottning övertygande. Åtalet mot hans kansler kardinal Wolsey 1529 för praemunire (att ta påvedömets auktoritet över kronan) och Wolseys efterföljande död i november 1530 på väg till London för att svara på en anklagelse om högförräderi lämnade Henry öppen för båda influenserna från anhängare av drottningen och de motsatta influenserna från dem som sanktionerade övergivandet av den romerska troheten, för vilka en upphävande bara var en möjlighet.

Åtgärder mot prästerskap

År 1529 tillkallade kungen riksdagen för att behandla upphävandet och andra besvär mot kyrkan. Den katolska kyrkan var en mäktig institution i England med ett antal privilegier. Kungen kunde inte beskatta eller stämma präster i civila domstolar. Kyrkan kunde också ge flyktingar en fristad , och många områden av lagen - som familjerätten - kontrollerades av kyrkan. I århundraden hade kungar försökt minska kyrkans makt, och den engelska reformationen var en fortsättning på denna maktkamp.

Reformationsriksdagen satt från 1529 till 1536 och samlade de som ville reformera men som var oense om vilken form den skulle ha . Det fanns vanliga advokater som ogillade prästerskapets privilegier att kalla lekmän till sina kyrkliga domstolar, och det fanns de som hade påverkats av lutherdomen och var fientliga mot Roms teologi. Henrys kansler, Thomas More , efterträdare till Wolsey, ville också ha reformer: han ville ha nya lagar mot kätteri. Advokaten och parlamentsledamoten Thomas Cromwell såg hur parlamentet kunde användas för att främja kunglig överhöghet över kyrkan och ytterligare protestantisk tro.

Thomas Cromwell, 1:e earl av Essex (ca 1485–1540), Henrik VIII:s överminister (1532–40).

Ursprungligen antog parlamentet mindre lagstiftning för att kontrollera kyrkliga avgifter, prästerlig pluralism och helgedom. I frågan om upphävandet verkade inga framsteg möjliga. Påven verkade vara mer rädd för kejsar Karl V än för Henrik. Anne, Cromwell och deras allierade ville helt enkelt ignorera påven, men i oktober 1530 meddelade ett möte med präster och advokater att parlamentet inte kunde bemyndiga ärkebiskopen av Canterbury att agera mot påvens förbud. Henry beslutade sig därför för att mobba prästerna .

Efter att först ha anklagat åtta biskopar och sju andra präster för praemunire, beslöt kungen 1530 att gå vidare mot hela prästerskapet för att ha brutit mot 1392 års stadga för Praemunire, som förbjöd lydnad mot påven eller någon utländsk härskare. Henry ville att prästerskapet i Canterbury-provinsen skulle betala £100 000 för deras benådning; detta var en summa lika med kronans årsinkomst. Detta kom överens om av konvokationen av Canterbury den 24 januari 1531. Man ville ha betalningen spridd över fem år, men Henry vägrade. Sammankallelsen svarade med att dra tillbaka deras betalning helt och hållet och krävde att Henry skulle uppfylla vissa garantier innan de skulle ge honom pengarna. Henry vägrade dessa villkor och gick bara med på den femåriga betalningsperioden. Den 7 februari ombads Convocation att gå med på fem artiklar som specificerade att:

  1. Prästerskapet erkänner Henry som "den enda beskyddaren och högsta chefen för den engelska kyrkan och prästerskapet"
  2. Kungen var ansvarig för sina undersåtars själar
  3. Kyrkans privilegier upprätthölls endast om de inte förringade det kungliga privilegiet och rikets lagar
  4. Kungen benådede prästerskapet för att ha brutit mot stadgan för Praemunire
  5. Även lekmän benådades.

I parlamentet förespråkade biskop Fisher Catherine och prästerskapet, och infogade i den första artikeln frasen "så långt som Guds ord tillåter". [ sida behövs ] Den 11 februari presenterade William Warham , ärkebiskop av Canterbury, den reviderade formuleringen för konvokationen. Prästerskapet skulle erkänna att kungen var "singular beskyddare, högsta herre och till och med, så långt som Kristi lag tillåter, högsta chef för den engelska kyrkan och prästerskapet". När Warham begärde en diskussion blev det tyst. Warham sa då: "Den som är tyst verkar samtycka", vilket en biskop svarade: "Då är vi alla tysta." Konvokationen beviljade samtycke till kungens fem artiklar och betalningen den 8 mars 1531. Senare gick provinsen . sammankallelsen av York med på detsamma på uppdrag av prästerskapet i York- Samma år antog parlamentet Benådning till Clergy Act 1531. [ citat behövs ]

År 1532 var Cromwell ansvarig för att sköta statliga affärer i underhuset. Han författade och presenterade för allmänningen The Supplication Against the Ordinaries , som var en lista över klagomål mot kyrkan, inklusive maktmissbruk och konvokationens oberoende lagstiftande myndighet. Efter att ha passerat allmänningen, bönan till kungen som en framställning om reform den 18 mars. Den 26 mars gav lagen om villkorlig begränsning av Annates mandat att prästerskapet inte skulle betala mer än fem procent av deras första års intäkter ( annates ) till Rom.

Den 10 maj krävde kungen vid kallelse att kyrkan skulle avsäga sig all befogenhet att stifta lagar. Den 15 maj avsade konvokationen sin befogenhet att stifta kanonisk lag utan kungligt medgivande - den så kallade underkastelsen av prästerskapet . (Parlamentet gav därefter denna lagstadgade kraft med inlämnande av prästerskapslagen ). Dagen efter avgick More som kansler. Detta lämnade Cromwell som Henrys chefsminister. (Cromwell blev aldrig kansler. Hans makt kom – och gick förlorad – genom hans informella relationer med Henry.) [ citat behövs ]

Separation från Rom

Thomas More , med John Fisher ledaren för det politiska motståndet mot brytningen med Rom. Båda avrättades 1535.

Ärkebiskop Warham dog i augusti 1532. Henry ville att Thomas Cranmer – en protestant som man kunde lita på för att motsätta sig påvedömet – skulle ersätta honom. Påven godkände motvilligt Cranmers utnämning, och han invigdes den 30 mars 1533. Vid denna tidpunkt var Henry i hemlighet gift med en gravid Anne. Den förestående födelsen av en arvinge gav ny brådska att ogiltigförklara hans äktenskap med Catherine. Ändå fortsatte ett beslut att försenas eftersom Rom var den sista auktoriteten i alla kyrkliga frågor. För att ta itu med denna fråga antog parlamentet lagen om återhållsamhet av överklaganden, som förbjöd överklaganden till Rom i kyrkliga frågor och förklarade att

Detta Englands rike är ett imperium, och har därför accepterats i världen, styrt av en högsta chef och kung som har den kejserliga kronans värdighet och kungliga egendom, för vilken en kroppspolitisk pakt av alla slag och grader av människor som är uppdelade i termer och namn av andlighet och timlighet, är bundna och är skyldiga att bredvid Gud bära en naturlig och ödmjuk lydnad.

Detta förklarade England för ett självständigt land i alla avseenden. Den engelske historikern Geoffrey Elton kallade denna handling för en "väsentlig ingrediens" i "Tudorrevolutionen" genom att den förklarade en teori om nationell suveränitet . Cranmer kunde nu bevilja en annullering av äktenskapet till Catherine som Henry krävde, och den 23 maj uttalade domen att Henrys äktenskap med Catherine var emot Guds lag. Påven svarade genom att bannlysa Henrik den 11 juli 1533. Anne födde en dotter, prinsessan Elizabeth , den 7 september 1533.

År 1534 vidtog parlamentet ytterligare åtgärder för att begränsa påvlig auktoritet i England. En ny kätterilag säkerställde att ingen kunde straffas för att ha talat mot påven och gjorde det också svårare att döma någon för kätteri; dock sakramentarier och anabaptister att bli kraftigt förföljda. Act in Absolute Restraint of Annates förbjöd alla annates till Rom och beordrade också att om katedraler vägrade kungens nominering till biskop, skulle de bli utsatta för bestraffning med praemunire. Act of First Fruits and Tenths överförde skatterna på kyrkliga inkomster från påven till kronan. Lagen rörande Peters pence och dispenser förbjöd den årliga betalningen från markägare av Peters pence till påven och överförde makten att bevilja dispenser och licenser från påven till ärkebiskopen av Canterbury. Denna akt upprepade också att England inte hade "ingen överordnad under Gud, utan endast din nåd" och att Henriks "kejserliga krona" hade förminskats av "påvens orimliga och oförsonliga tillgrepp och utmätningar". [ sida behövs ]

The First Act of Supremacy gjorde Henry till högsta chef för Church of England och ignorerade all "användning, sedvänja, utländska lagar, utländsk myndighet [eller] recept". Om detta skulle motstås antog parlamentet Treasons Act 1534, som gjorde att högförräderi bestraffas med döden att förneka kunglig överhöghet. Följande år avrättades Thomas More och John Fisher enligt denna lagstiftning. Slutligen, 1536, antog parlamentet lagen mot påvens myndighet, som tog bort den sista delen av påvens auktoritet som fortfarande är laglig. Detta var Roms makt i England att avgöra tvister om Skriften . [ citat behövs ]

Måttlig religiös reform

Avbrottet med Rom gav Henrik VIII makt att administrera den engelska kyrkan, beskatta den, utse dess tjänstemän och kontrollera dess lagar. Det gav honom också kontroll över kyrkans doktrin och ritual. Medan Henry förblev en traditionell katolik, var hans viktigaste anhängare för att bryta med Rom protestanterna. Ändå var inte alla hans anhängare protestanter. Vissa var traditionalister, som Stephen Gardiner , som motsatte sig den nya teologin men ansåg att påvlig överhöghet inte var avgörande för den engelska kyrkans identitet. Kungen förlitade sig på protestanter, som Thomas Cromwell och Thomas Cranmer, för att genomföra sitt religiösa program och omfamnade språket i den kontinentala reformationen, samtidigt som han behöll en mellanväg mellan religiösa ytterligheter. Vad som följde var en period av doktrinär förvirring då både konservativa och reformatorer försökte forma kyrkans framtida riktning.

Reformatorerna fick hjälp av Cromwell, som i januari 1535 gjordes till ställföreträdare inom spirituals. I praktiken var kungens generalvikarie , Cromwells auktoritet större än biskoparnas, till och med ärkebiskopen av Canterbury. Till stor del på grund av Anne Boleyns inflytande, utsågs ett antal protestanter till biskopar mellan 1534 och 1536. Dessa inkluderade Latimer, Thomas Goodrich , John Salcot , Nicholas Shaxton , William Barlow , John Hilsey och Edward Foxe . Under samma period skickades den mest inflytelserika konservativa biskopen, Stephen Gardiner, till Frankrike på ett diplomatiskt uppdrag och togs därmed bort från en aktiv roll i engelsk politik under tre år.

Cromwells program, med hjälp av Anne Boleyns inflytande över biskopsutnämningar, var inte bara emot prästerskapet och Roms makt. Han övertalade Henry att säkerheten från politiska allianser som Rom skulle kunna försöka föra samman låg i förhandlingar med de tyska lutherska furstarna i Schmalkaldiska förbundet . Det verkade också finnas en möjlighet att kejsar Karl V kunde agera för att hämnas sin avvisade faster (drottning Katarina) och genomdriva påvens bannlysning. Förhandlingarna ledde inte till en allians men förde lutherska idéer till England.

År 1536 antog Convocation det första doktrinära uttalandet för Church of England, de tio artiklarna . Detta följdes av Biskopsboken 1537. Dessa etablerade en halvluthersk lära för kyrkan. Rättfärdiggörelse genom tro, kvalificerad av betoning på goda gärningar efter rättfärdiggörelse, var en kärnlära. De traditionella sju sakramenten reducerades till endast tre – dop, nattvard och bot. Katolsk undervisning om att be till helgon, skärselden och användningen av bilder i gudstjänsten undergrävdes.

St Paul's Cross (i det nedre vänstra hörnet av målningen) var ett framstående predikande kors på grund av Old St Paul's Cathedral .

I augusti 1536, samma månad som de tio artiklarna publicerades, utfärdade Cromwell en uppsättning kungliga förelägganden till prästerskapet. Mindre högtidsdagar ändrades till normala arbetsdagar, inklusive de som firade en kyrkas skyddshelgon och de flesta högtiderna under skördetiden (juli till september). Skälet var delvis ekonomiskt eftersom alltför många helgdagar ledde till produktivitetsförlust och var "anledningen av last och sysslolöshet". Dessutom ansåg protestanter högtidsdagar vara exempel på vidskepelse. Prästerskapet skulle avskräcka pilgrimsfärder och instruera folket att ge till de fattiga i stället för att offra bilder. Prästerskapet beordrades också att placera biblar på både engelska och latin i varje kyrka för folket att läsa. Detta sista krav ignorerades till stor del av biskoparna under ett år eller mer på grund av bristen på någon auktoriserad engelsk översättning. Den enda kompletta språkversionen var Coverdale-bibeln färdig 1535 och baserad på Tyndales tidigare verk. Det saknade dock kungligt godkännande.

Historikern Diarmaid MacCulloch hävdar i sin studie av The Later Reformation in England, 1547–1603 att efter 1537, "Englands reformation kännetecknades av dess hat mot bilder, vilket Margaret Astons arbete med ikonoklasm ​​och ikonofobi upprepade gånger och vältaligt har visat." I februari 1538 dömdes den berömda Rood of Grace som ett mekaniskt bedrägeri och förstördes vid St Paul's Cross . I juli brändes statyerna av Our Lady of Walsingham , Our Lady of Ipswich och andra Marianbilder i Chelsea på Cromwells order. I september utfärdade Cromwell en andra uppsättning kungliga förelägganden som beordrade förstörelse av bilder till vilka pilgrimsoffer gavs, förbud mot att tända votivljus framför helgonbilder och predikan mot vördnad av bilder och reliker. Efteråt förstördes helgedomen och benen av Thomas Becket , som av många anses ha blivit martyrdöd till försvar av kyrkans friheter, vid Canterbury Cathedral.

Upplösning av klostren

Rester av Finchale Priory , ett benediktinerkloster nära Durham som stängdes 1535

För Cromwell och Cranmer var ett steg i den protestantiska agendan att attackera klosterväsendet , som var förknippat med läran om skärselden. En av klostrens primära funktioner var att be för sina välgörares själar och för alla kristnas själar. Även om kungen inte var emot religiösa hus på teologiska grunder, fanns det oro över klosterordens lojalitet, som var av internationell karaktär och resistenta mot den kungliga övermakten. Franciscan Observant- husen stängdes i augusti 1534 efter att ordern vägrade att förkasta påvens auktoritet. Mellan 1535 och 1537 dödades 18 kartusianer för att de gjorde detsamma.

Kronan hade också ekonomiska svårigheter, och kyrkans rikedom, i motsats till dess politiska svaghet, gjorde konfiskering av kyrkans egendom både frestande och genomförbar. Att beslagta klosterrikedomar var inte utan motstycke; det hade hänt förut 1295, 1337 och 1369. Kyrkan ägde mellan en femtedel och en tredjedel av jorden i hela England; Cromwell insåg att han kunde binda adeln och adeln till Royal Supremacy genom att sälja till dem den enorma mängden kyrkliga landområden, och att varje återgång till pre-Royal Supremacy skulle innebära att många av de mäktiga människorna i riket upprördes.

År 1534 inledde Cromwell ett besök av klostren skenbart för att undersöka deras karaktär, men i själva verket för att värdera deras tillgångar med sikte på expropriation. De besökande kommissionärerna påstod sig ha avslöjat sexuell omoral och ekonomisk oegentlighet bland munkarna och nunnorna , vilket blev den skenbara motiveringen för deras förtryck. Det fanns också rapporter om innehav och visning av falska reliker, såsom Hailes Abbeys flaska med det heliga blodet , efter utredning som tillkännagavs vara "honung klarad och färgad med saffran". Compendium Competorum som sammanställts av besökarna dokumenterade tio stycken av det sanna korset , sju portioner av Jungfru Marias mjölk och många helgongördlar.

Ledande reformatorer, ledda av Anne Boleyn, ville omvandla kloster till "studieplatser och goda brev och till ständig hjälp för de fattiga", men detta gjordes inte. År 1536 Dissolution of the Lesser Monasteries Act mindre hus värderade till mindre än £200 per år. Henry använde intäkterna för att hjälpa till att bygga kustförsvar ( se Device Forts ) mot förväntad invasion, och all mark gavs till kronan eller såldes till aristokratin. [ ytterligare citat behövs ] Trettiofyra hus räddades genom att betala för undantag. Munkar och nunnor som drabbades av stängningar överfördes till större hus, och munkar hade möjlighet att bli sekulära präster .

Kapitelhuset i Forde Abbey , ett cistercienserkloster stängde 1539 och omvandlades till ett lanthus

Den kungliga övermakten och avskaffandet av påvlig auktoritet hade inte orsakat någon utbredd oro, men attackerna mot kloster och avskaffandet av helgondagar och pilgrimsfärder framkallade våld. Mobs attackerade dem som skickades för att bryta upp klosterbyggnader. Förtryckskommissionärer attackerades av lokalbefolkningen på flera ställen. I norra England förekom en rad uppror mot upplösningarna i slutet av 1536 och början av 1537. Lincolnshireresningen inträffade i oktober 1536 och kulminerade i en styrka på 40 000 rebeller som samlades vid Lincoln. De krävde ett slut på beskattningen under fredstid, ett upphävande av bruksstadgan , ett slut på undertryckandet av kloster och att kätteri skulle utrensas och kättare straffas. Henry vägrade att förhandla, och revolten kollapsade när den nervösa herren övertygade allmogen att skingras.

Nådens pilgrimsfärd var en allvarligare sak. Revolten började i oktober i Yorkshire och spred sig till de andra nordliga grevskapen. Omkring 50 000 starka, rebellerna under Robert Askes ledning återställde 16 av de 26 norra klostren som hade upplösts. På grund av upprorets storlek övertalades kungen att förhandla. I december hertigen av Norfolk rebellerna en benådning och ett parlament för att överväga deras klagomål. Aske skickade sedan hem rebellerna. De löften som gavs till dem ignorerades emellertid av kungen, och Norfolk fick i uppdrag att slå ner upproret. Fyrtiosju av Lincolnshire-rebellerna avrättades och 132 från Pilgrimage of Grace. I södra England ägde mindre störningar rum i Cornwall och Walsingham 1537.

Misslyckandet med Pilgrimage of Grace påskyndade bara upplösningsprocessen och kan ha övertygat Henrik VIII om att alla religiösa hus behövde stängas. År 1540 upplöstes de sista klostren, vilket utplånade en viktig del av traditionell religion. Tidigare munkar fick blygsamma pensioner från Augmentationsdomstolen och de som kunde söka arbete som församlingspräster. Tidigare nunnor fick mindre pensioner och, eftersom de fortfarande var bundna av kyskhetslöften, förbjudna att gifta sig. Henry utarbetade personligen en plan för att bilda minst tretton nya stift så att de flesta län hade ett baserat på ett tidigare kloster (eller mer än ett), även om detta upplägg endast delvis genomfördes. Nya stift etablerades i Bristol, Gloucester, Oxford, Peterborough, Westminster och Chester, men inte till exempel i Shrewsbury, Leicester eller Waltham .

Reformer omvända

Enligt historikern Peter Marshall , var Henrys religiösa reformer baserade på principerna om "enhet, lydnad och uppfräschning av forntida sanning". Ändå blev resultatet oenighet och olydnad. Otåliga protestanter tog på sig att reformera ytterligare. Präster höll mässa på engelska snarare än latin och gifte sig i strid med det prästerliga celibatet . Det fanns inte bara splittringar mellan traditionalister och reformatorer, utan protestanterna själva var splittrade mellan etablissemangets reformatorer som hade luthersk tro och radikaler som hade anabaptistiska och sakramentära åsikter. Rapporter om oenighet från alla delar av England nådde Cromwell dagligen – utvecklingar som han försökte dölja för kungen.

I september 1538 återvände Stephen Gardiner till England och den officiella religionspolitiken började glida i en konservativ riktning. Detta berodde delvis på etableringsprotestanternas iver att ta avstånd från religiösa radikaler. I september skickade två lutherska furstar, kurfursten av Sachsen och landgraven av Hessen , varningar för anabaptistisk verksamhet i England. En kommission skapades snabbt för att söka upp anabaptister. Henry ledde personligen vid rättegången mot John Lambert i november 1538 för att han förnekade Kristi verkliga närvaro i nattvarden. Samtidigt deltog han i utarbetandet av en proklamation som beordrade anabaptister och sakramentärer att lämna landet eller möta döden. Diskussion om den verkliga närvaron (förutom av de utbildade vid universiteten) förbjöds, och präster som gifte sig skulle avskedas.

Det blev tydligt att kungens syn på religion skilde sig från Cromwells och Cranmers. Henry gjorde sina traditionella preferenser kända under påsktriduumet 1539, där han kröp till korset på långfredagen . Senare samma år antog parlamentet de sex artiklarna som bekräftade romersk-katolska trosuppfattningar och sedvänjor såsom transsubstantiation , prästerligt celibat, bekännelse till en präst, votivmässor och undanhållande av nattvardsvin från lekmän.

Den 28 juni 1540 avrättades Cromwell, Henrys långvariga rådgivare och lojala tjänare. Olika skäl framfördes: att Cromwell inte skulle genomdriva lagen om sex artiklar; att han hade stött Robert Barnes, Hugh Latimer och andra kättare; och att han var ansvarig för Henrys äktenskap med Anne av Cleves, hans fjärde fru. Många andra arresteringar enligt lagen följde. brändes reformatorerna Barnes, William Jerome och Thomas Gerrard på bål. I en uppvisning av religiös opartiskhet hängdes Thomas Abell , Richard Featherstone och Edward Powell – alla romersk-katoliker – och inkvarterades medan protestanterna brann. Europeiska observatörer var chockade och förvirrade. Den franske diplomaten Charles de Marillac skrev att Henrys religiösa politik var en "klimax av ondska" och att:

Det är svårt att ha ett folk som är helt emot nya misstag som inte håller med kyrkans och den heliga stolens uråldriga auktoritet, eller å andra sidan hata påven, som inte delar vissa åsikter med tyskarna. Ändå kommer regeringen inte att ha vare sig det ena eller det andra, utan insisterar på att de håller vad som är befallt, vilket så ofta ändras att det är svårt att förstå vad det är.

Chantry Chapel of St Mary the Virgin från 1300-talet i Wakefield, West Yorkshire. Chantries var donationer som betalade präster för att hålla mässor för de döda för att minska sin tid i skärselden.

Trots motgångar lyckades protestanter vinna några segrar. I maj 1541 beordrade kungen att kopior av den stora bibeln skulle placeras i alla kyrkor; underlåtenhet att följa skulle resultera i böter på 2 GBP. Protestanter kunde fira den växande tillgången till folkliga skrifter eftersom de flesta kyrkor hade biblar 1545. Den ikonoklastiska politiken från 1538 fortsatte på hösten när ärkebiskoparna av Canterbury och York beordrades att förstöra alla kvarvarande helgedomar i England. Dessutom överlevde Cranmer formella anklagelser om kätteri i Prebendaries' Plot från 1543.

Traditionalister verkade ändå ha övertaget. På våren 1543 hade protestantiska innovationer vänts, och endast brytningen med Rom och upplösningen av klostren förblev oförändrad. I maj 1543 publicerades ett nytt formulär för att ersätta Bishops' Book . Denna kungabok avvisade rättfärdiggörelsen enbart genom tro och försvarade traditionella ceremonier och användningen av bilder. Detta följdes dagar senare av lagen för främjande av sann religion, som begränsade bibelläsning till män och kvinnor av adlig börd. Henry uttryckte sin rädsla för parlamentet 1545 att "Guds ord är omtvistat, rimmat, sjungit och tjatlat i varje ölhus och krog, i strid med dens sanna mening och lära."

På våren 1544 verkade de konservativa återigen tappa inflytande. I mars gjorde parlamentet det svårare att åtala personer för brott mot de sex artiklarna. Cranmer's Exhortation and Litany , den första officiella folkliga gudstjänsten, publicerades i juni 1544, och King's Primer blev den enda auktoriserade engelska böneboken i maj 1545. Båda texterna hade en reformerad betoning. Efter den konservative Edward Lees död i september 1544 ersatte protestanten Robert Holgate honom som ärkebiskop av York. I december 1545 fick kungen befogenhet att beslagta kantorernas egendom (förtroendefonder som gavs för att betala för präster att hålla mässor för de döda ). Medan Henrys motiv till stor del var ekonomiska (England var i krig med Frankrike och var i desperat behov av pengar), var passagen av Chantries Act "en indikation på hur djupt skärselden hade urholkats och misskrediterats".

1546 var de konservativa återigen i framkant. En serie kontroversiella predikningar som predikades av protestanten Edward Crome satte igång en förföljelse av protestanter som traditionalisterna använde för att effektivt rikta sig mot sina rivaler. Det var under denna tid som Anne Askew torterades i Tower of London och brändes på bål. Till och med Henrys sista fru, Katherine Parr , misstänktes för kätteri men räddade sig själv genom att vädja till kungens nåd. Med protestanterna i defensiven pressade traditionalisterna på sin fördel genom att förbjuda protestantiska böcker.

Den konservativa förföljelsen av drottning Katherine slog dock tillbaka. I november 1546 fanns det redan tecken på att religionspolitiken återigen lutade mot protestantism. Kungens testamente förutsatte ett regentråd som skulle styra efter hans död, vilket skulle ha dominerats av traditionalister, såsom hertigen av Norfolk, Lord Chancellor Wriothesly , biskop Gardiner och biskop Tunstall . Efter en dispyt med kungen vanärades biskop Gardiner, den ledande konservative kyrkomannen, och avsattes som rådman. Senare arresterades hertigen av Norfolk, den mäktigaste konservativa adelsmannen. När Henry dog ​​1547, lyckades protestanten Edward Seymour , bror till Jane Seymour , Henrys tredje fru (och därför farbror till den blivande Edward VI), genom ett antal allianser som med Lord Lisle få kontroll över Privy Council .

Edwardiansk reformation

Kung Edward VI av England, under vars regeringstid reformen av den engelska kyrkan rörde sig i en mer protestantisk riktning

När Henry dog ​​1547, ärvde hans nioårige son, Edward VI , tronen. Eftersom Edward fick en protestantisk humanistisk utbildning, hade protestanter höga förväntningar och hoppades att han skulle vara som Josiah , den bibliska kungen av Juda som förstörde altaren och bilderna av Baal . Under de sju åren av Edwards regeringstid skulle ett protestantiskt etablissemang gradvis genomföra religiösa förändringar som var "designade att förstöra en kyrka och bygga en annan, i en religiös revolution av hänsynslös grundlighet".

Till en början var dock Edward inte av betydelse politiskt. Verklig makt var i händerna på regentskapsrådet, som valde Edward Seymour, 1:e hertig av Somerset , till Lord Protector . Den protestantiska Somerset drev reformer tveksamt till en början, delvis för att hans befogenheter inte var oemotsagda. De sex artiklarna förblev landets lag, och en proklamation utfärdades den 24 maj som försäkrade folket mot alla "innovationer och förändringar i religionen".

Ändå planerade Seymour och Cranmer att främja reformationen av religionen. I juli utkom en predikobok , från vilken alla präster skulle predika från på söndagar. Homilierna var uttryckligen protestantiska till sitt innehåll och fördömde reliker, bilder, radbandspärlor , heligt vatten , palmer och annan "papistisk vidskepelse". Den motsatte sig också direkt kungens bok genom att lära "vi blir rättfärdigade endast av tro, fritt och utan gärningar". Trots invändningar från Gardiner, som ifrågasatte lagenligheten av att kringgå både parlamentet och konvokationen, hade rättfärdiggörelse genom tro gjorts till en central lära för den engelska kyrkan.

Ikonoklasm ​​och avskaffande av kanter

I augusti 1547 utsågs trettio kommissionärer – nästan alla protestanter – för att genomföra en kunglig visitation av Englands kyrkor. De kungliga förelägganden från 1547 som utfärdades för att vägleda kommissionärerna lånades från Cromwells förelägganden från 1538 men reviderades för att vara mer radikala. Historikern Eamon Duffy kallar dem en "betydande förändring i riktning mot fullskalig protestantism". Kyrkliga processioner - en av de mest dramatiska och offentliga aspekterna av den traditionella liturgin - förbjöds. Påbuden attackerade också användningen av sakramentals , såsom heligt vatten. Det betonades att de varken gav välsignelse eller helande utan bara var påminnelser om Kristus. Att tända votivljus före helgonbilder hade förbjudits 1538, och 1547 förelägganden gick längre genom att förbjuda de som placerades på loftet . Att recitera radbandet fördömdes också.

Föreläggandena satte igång en våg av ikonoklasm ​​hösten 1547. Medan föreläggandena endast fördömde bilder som missbrukades som föremål för tillbedjan eller hängivenhet, breddades definitionen av övergrepp för att motivera förstörelsen av alla bilder och reliker. Målat glas , helgedomar, statyer och stenar förstördes eller förstördes. Kyrkans väggar var vitkalkade och täckta med bibliska texter som fördömde avgudadyrkan.

Denna staty i Lady Chapel of Ely Cathedral vandaliserades under reformationen.

De konservativa biskoparna Edmund Bonner och Gardiner protesterade mot besöket och båda arresterades. Bonner tillbringade nästan två veckor i Fleet Prison innan han släpptes. Gardiner skickades till Fleet Prison i september och förblev där till januari 1548. Han fortsatte dock att vägra att genomdriva den nya religiösa politiken och arresterades ännu en gång i juni när han skickades till Tower of London för resten av Edwards regeringstid. .

När ett nytt parlament sammanträdde i november 1547 började det avveckla de lagar som antogs under Henrik VIII:s regeringstid för att skydda traditionell religion. Lagen om sex artiklar upphävdes – avkriminaliserade förnekande av Kristi verkliga, fysiska närvaro i nattvarden. De gamla kätterilagarna upphävdes också, vilket tillät fri debatt om religiösa frågor. I december sakramentslagen lekmän att ta emot nattvarden under båda slagen, vinet såväl som brödet. Detta motarbetades av konservativa men välkomnades av protestanter.

Chantries Act 1547 avskaffade de återstående chantriesna och konfiskerade deras tillgångar. Till skillnad från Chantry Act 1545, var 1547 års handling avsiktligt utformad för att eliminera de sista återstående institutionerna dedikerade till att be för de döda. Konfiskerad rikedom finansierade Rough Wooing of Scotland. Chantry-präster hade tjänat församlingar som hjälppräster och skolmästare, och vissa samhällen förstördes av förlusten av välgörenhets- och pastoraltjänsterna i deras kantorier.

Historiker ifrågasätter hur väl detta togs emot. AG Dickens hävdade att folk hade "upphört att tro på förbönsmässor för själar i skärselden", men Eamon Duffy hävdade att rivningen av kantorskapell och borttagandet av bilder sammanföll med kungliga besökares aktivitet. Bevisen är ofta tvetydig. På vissa ställen fortsatte kantorpräster att be och jordägare för att betala dem för att göra det. Vissa församlingar vidtog åtgärder för att dölja bilder och reliker för att rädda dem från konfiskering och förstörelse. Motståndet mot att ta bort bilder var utbrett – så mycket att när William Dowsing under samväldet fick uppdraget att bryta bilder i Suffolk , var hans uppgift, som han registrerar det, enorm.

1549 bönbok

Det andra året av Edvards regeringstid var en vändpunkt för den engelska reformationen; många människor identifierade året 1548, snarare än 1530-talet, som början på den engelska kyrkans schism från den romersk-katolska kyrkan. Den 18 januari 1548 avskaffade Privy Council användningen av ljus på Kyrkomässan , aska på askonsdagen och palmer på palmsöndagen . Den 21 februari beordrade fullmäktige uttryckligen att alla kyrkobilder skulle tas bort.

Den 8 mars tillkännagav en kunglig proklamation en mer betydelsefull förändring – den första stora reformen av mässan och den engelska kyrkans officiella eukaristiska teologi . "Nattvardsorden" var en serie engelska uppmaningar och böner som återspeglade protestantisk teologi och infogades i den latinska mässan. En betydande avvikelse från traditionen var att individuell bekännelse till en präst – långt ett krav innan han fick eukaristin – gjordes valfritt och ersatt med en allmän bekännelse som sagts av församlingen som helhet. Effekten på religiös sed var djupgående eftersom en majoritet av lekmän, inte bara protestanter, troligen slutade bekänna sina synder för sina präster. År 1548 hade Cranmer och andra ledande protestanter flyttat från den lutherska till den reformerade ståndpunkten om eukaristin . Betydande för Cranmers sinnesförändring var inflytandet från Strasbourg-teologen Martin Bucer . Detta skifte kan ses i nattvardsordningens undervisning om nattvarden. Lekfolk fick instruktioner att när de tar emot sakramentet "äter de andligt Kristi kött", ett angrepp på tron ​​på Kristi verkliga, kroppsliga närvaro i nattvarden. Nattvardsordningen införlivades i den nya böneboken i stort sett oförändrad.

Titelsidan för 1549 års bok om allmän bön

Den böneboken och liturgin, Book of Common Prayer , godkändes av Act of Uniformity 1549 . Det ersatte de flera regionala latinska riterna som då användes, såsom användningen av Sarum , användningen av York och användningen av Hereford med en engelskspråkig liturgi. Författad av Cranmer, denna första bönbok var en tillfällig kompromiss med konservativa. Det gav protestanter en tjänst fri från vad de ansåg vidskepelse, samtidigt som den traditionella strukturen för mässan bibehölls.

Kyrkoårets cykler och årstider fortsatte att iakttas, och det fanns texter för dagliga matiner (morgonbön), mässa och aftonsång (aftonbön). Dessutom fanns det en helgonkalender med kollekter och skriftläsningar lämpliga för dagen. Präster bar fortfarande klädsel — böneboken rekommenderade kapseln snarare än kapseln . Många av tjänsterna förändrades lite. Dopet behöll en starkt sakramentell karaktär, inklusive välsignelsen av vatten i dopfunten, löften av gudföräldrar , att göra korstecknet på barnets panna och svepa in det i ett vitt tyg . Konfirmations- och vigselgudstjänsterna följde Sarum-riten . Det fanns också rester av bön för de döda och rekviemmässan, som bestämmelserna om att fira nattvarden vid en begravning.

Icke desto mindre var den första boken av allmän bön en "radikal" avvikelse från traditionell gudstjänst genom att den "avlägsnade nästan allt som dittills hade varit centralt för den eukaristiska fromheten". Kommunionen ägde rum utan någon höjning av det invigda brödet och vinet . Upphöjningen hade varit det centrala ögonblicket i den gamla liturgin, fäst som den var vid idén om verklig närvaro. Dessutom ändrades vigningsbönen för att återspegla protestantisk teologi. Tre offer nämndes; det första var Kristi offer på korset . Det andra var församlingens offer av lovsång och tacksägelse, och det tredje var att offra "vi själva, våra själar och kroppar, för att vara ett rimligt, heligt och levande offer" till Gud. Medan den medeltida mässkanonen "uttryckligen identifierade prästens agerande vid altaret med Kristi offer", bröt Bönboken detta samband genom att ange att kyrkans tacksägelseoffer i nattvarden inte var detsamma som Kristi offer på korset . I stället för att prästen offrade Kristi offer till Gud Fadern , frambar de församlade sina lovsånger och tacksägelser. Eukaristin skulle nu bara förstås som ett sätt att ta del av och ta emot fördelarna med Kristi offer.

Det fanns andra avsteg från traditionen. Åtminstone till en början fanns det ingen musik eftersom det skulle ta tid att ersätta kyrkans kropp av latinmusik. Större delen av det liturgiska året "bulldozades bort" helt enkelt med bara de stora högtiderna jul, påsk och pingst tillsammans med några bibliska helgondagar ( apostlar , evangelister , Johannes döparen och Maria Magdalena ) och bara två marianska högtider (den Rening och bebådelsen ). The Assumption , Corpus Christi och andra högtider var borta.

År 1549 legaliserade parlamentet också prästerliga äktenskap , något som redan praktiserades av vissa protestanter (inklusive Cranmer) men ansågs vara en styggelse av konservativa.

Uppror

Genomförandet av den nya liturgin skedde inte alltid utan kamp. I västra landet var införandet av Book of Common Prayer katalysatorn för en serie uppror till och med sommaren 1549. Det var mindre omvälvningar på andra håll från West Midlands till Yorkshire . Böneboksupproret var inte bara en reaktion på böneboken ; rebellerna krävde ett fullständigt återställande av katolicismen före reformationen. De motiverades också av ekonomiska bekymmer, såsom inhägnad . I East Anglia saknade dock upproren en romersk-katolsk karaktär. Ketts uppror i Norwich blandade protestantisk fromhet med krav på ekonomiska reformer och social rättvisa.

Upproren slogs ned först efter avsevärda förluster av människoliv. Somerset fick skulden och togs bort från makten i oktober. Både konservativa och reformatorer trodde felaktigt att reformationen skulle omkullkastas. Efter Somerset som de facto regent var John Dudley, 1:e earl av Warwick , nyutnämnd Lord President för Privy Council . Warwick såg ytterligare implementering av reformpolitiken som ett sätt att få protestantiskt stöd och besegra sina konservativa rivaler.

Ytterligare reform

A painting
Edward VI och påven: En allegori över reformationen . Detta elisabethanska propagandaverk skildrar maktöverlämnandet från Henrik VIII, som ligger döende i sängen, till Edward VI, sittande under en statsduk med en sjunkande påve vid hans fötter. Uppe till höger på bilden finns en bild på män som drar ner och krossar idoler. Vid Edwards sida finns hans farbror Lord Protector Edward Seymour och medlemmar av Privy Council.

Från den tidpunkten fortskred reformationen snabbt. Sedan 1530-talet hade ett av hindren för protestantiska reformer varit biskoparna, bittert splittrade mellan en traditionalistisk majoritet och en protestantisk minoritet. Detta hinder togs bort 1550–1551 när biskopsämbetet rensades från konservativa. Edmund Bonner från London, William Rugg från Norwich, Nicholas Heath från Worcester, John Vesey från Exeter, Cuthbert Tunstall från Durham, George Day från Chichester och Stephen Gardiner från Winchester berövades antingen sina biskopsstolar eller tvingades avgå. Thomas Thirlby , biskop av Westminster , lyckades stanna som biskop endast genom att översättas till Norwich stift , "där han praktiskt taget ingenting gjorde under sitt biskopsämbete". Traditionalistiska biskopar ersattes av protestanter som Nicholas Ridley , John Ponet , John Hooper och Miles Coverdale .

Det nyligen utvidgade och modiga protestantiska biskopsämbetet riktade sin uppmärksamhet mot att få ett slut på konservativa prästers ansträngningar för att "förfalska den popiska mässan" genom kryphål i 1549 års bönbok. The Book of Common Prayer komponerades under en tid då det var nödvändigt att ge kompromisser och eftergifter till traditionalister. Detta utnyttjades av konservativa präster som gjorde den nya liturgin så mycket som den gamla som möjligt, inklusive att höja nattvarden. Den konservative biskop Gardiner godkände böneboken när han satt i fängelse, och historikern Eamon Duffy noterar att många lekmän behandlade böneboken "som en engelsk missal ".

För att attackera massan började protestanter kräva att stenaltaren skulle avlägsnas . Biskop Ridley inledde kampanjen i maj 1550 när han befallde att alla altare skulle ersättas med nattvardsbord i trä i hans stift i London. Andra biskopar i hela landet följde hans exempel, men det fanns också motstånd. I november 1550 beordrade Privy Council att alla altare skulle avlägsnas i ett försök att få slut på all tvist. Medan böneboken använde termen "altare", föredrog protestanter ett bord eftersom Kristus vid den sista måltiden instiftade sakramentet vid ett bord. Borttagandet av altaren var också ett försök att förstöra tanken att nattvarden var Kristi offer. Under fastan 1550 predikade John Hooper, "så länge altaren finns kvar, kommer både det okunniga folket, och den okunniga och ondskefulla prästen, alltid drömma om att offra".

I mars 1550 publicerades en ny ordinarie som byggde på Martin Bucers egen avhandling om prästvigningsformen . Medan Bucer hade tillhandahållit endast en gudstjänst för alla tre prästerskapsorden, var den engelska ordinalen mer konservativ och hade separata tjänster för diakoner , präster och biskopar. Under sin invigning som biskop av Gloucester protesterade John Hooper mot omnämnandet av "alla helgon och den heliga evangelisten" i Supremacy-eden och mot kravet att han skulle bära en svart chimer över en vit rochet . Hooper var ursäktad från att åberopa helgonen i sin ed, men han skulle till slut övertygas om att bära den offensiva invigningsdräkten. Detta var den första striden i klädnadskontroversen , som i grunden var en konflikt om huruvida kyrkan kunde kräva att människor iakttog ceremonier som varken var nödvändiga för frälsning eller förbjudna enligt skriften .

1552 års bönebok och församlingens konfiskationer

Thomas Cranmer (1489–1556), Henry VIII:s ärkebiskop av Canterbury och redaktör och medförfattare till första och andra Books of Common Prayer .

Book of Common Prayer från 1549 kritiserades av protestanter både i England och utomlands för att vara alltför mottaglig för romersk-katolsk omtolkning. Martin Bucer identifierade 60 problem med böneboken, och italienaren Peter Martyr Vermigli gav sina egna klagomål. Förändringar i den eukaristiska teologin mellan 1548 och 1552 gjorde också böneboken otillfredsställande - under den tiden nådde engelska protestanter en konsensus som förkastade all verklig kroppslig närvaro av Kristus i nattvarden. Några inflytelserika protestanter som Vermigli försvarade Zwinglis symboliska syn på nattvarden. Mindre radikala protestanter som Bucer och Cranmer förespråkade en andlig närvaro i sakramentet. Cranmer själv hade redan anammat receptionisternas åsikter om nattvarden. I april 1552 godkände en ny enhetlighetslag en reviderad bok om allmän bön som skulle användas i gudstjänst senast den 1 november.

Denna nya bönbok tog bort många av de traditionella elementen i 1549 års bönbok, vilket resulterade i en mer protestantisk liturgi. Nattvardsgudstjänsten var utformad för att ta bort varje antydan till invigning eller förändring i brödet och vinet. Istället för osyrade rån skulle vanligt bröd användas. Bönen om åkallan togs bort, och prästen sa inte längre "Kristi kropp" när han levererade nattvarden. Snarare sa han: "Ta och ät detta, till minne av att Kristus dog för dig, och föda honom i ditt hjärta genom tro, med tacksägelse." Kristi närvaro i nattvarden var en andlig närvaro "begränsad till den subjektiva upplevelsen av kommunikanten". Den anglikanske biskopen och forskaren Colin Buchanan tolkar böneboken för att lära ut att "den enda punkt där brödet och vinet betecknar kroppen och blodet är i receptionen". Istället för att reservera sakramentet (vilket ofta ledde till eukaristisk tillbedjan ), skulle alla överblivna bröd eller vin tas med hem av kuraten för vanlig konsumtion.

I den nya böneboken togs de sista resterna av böner för de döda bort från begravningsgudstjänsten. Till skillnad från versionen från 1549 tog böneboken från 1552 bort många traditionella sakramentaler och högtider som återspeglade tron ​​på välsignelse och exorcism av människor och föremål. I dopgudstjänsten fick spädbarn inte längre mindre exorcism och den vita chrisomrocken. Smörjelse ingick inte längre i gudstjänsterna för dop, vigning och besök av sjuka . Dessa ceremonier ändrades för att betona vikten av tro, snarare än att lita på ritualer eller föremål. Prästerliga dräkter förenklades – ministrar fick bara bära surplicen och biskopar var tvungna att bära en rochet.

Under Edwards regeringstid övertygade inventeringar av församlingens värdesaker, till synes för att förhindra förskingring, många att regeringen planerade att beslagta församlingens egendom, precis som man gjorde med kanterna. Dessa farhågor bekräftades i mars 1551 när Privy Council beordrade konfiskering av kyrkoskyltar och kläder "för så mycket som kungens majestät hade behövt [ sic ] för närvarande av en massa pengar". Inga åtgärder vidtogs förrän 1552–1553 då kommissarier utsågs. De instruerades att lämna bara det "bara väsentliga" som krävdes av 1552 års bok om allmän bön — en surplice, bordsdukar, nattvardsbägare och en klocka. Föremål som skulle beslagtas var bland annat copes, kalkar , chrismatories , patens , monstranser och ljusstakar. Många församlingar sålde sina värdesaker istället för att få dem konfiskerade vid ett senare tillfälle. Pengarna finansierade församlingsprojekt som inte kunde utmanas av kungliga myndigheter. I många församlingar gömdes föremål eller gavs till lokala herrar som faktiskt hade lånat ut dem till kyrkan.

Konfiskationerna orsakade spänningar mellan protestantiska kyrkoledare och Warwick, nu hertig av Northumberland. Cranmer, Ridley och andra protestantiska ledare litade inte fullt ut på Northumberland. Northumberland försökte i sin tur undergräva dessa biskopar genom att främja deras kritiker, såsom Jan Laski och John Knox . Cranmers plan för en översyn av engelsk kanonrätt , Reformatio legum ecclesiasticarum , misslyckades i parlamentet på grund av Northumberlands motstånd. Trots sådana spänningar, utfärdades ett nytt doktrinärt uttalande för att ersätta kungens bok på kunglig auktoritet i maj 1553. De fyrtiotvå artiklarna återspeglade den reformerade teologin och praktiken som tog form under Edwards regeringstid, vilket historikern Christopher Haigh beskriver som en "återhållen kalvinism " . . Det bekräftade predestinationen och att kungen av England var högsta chef för den engelska kyrkan under Kristus.

Edwards efterföljd

Kung Edvard blev allvarligt sjuk i februari och dog i juli 1553. Före sin död var Edvard orolig för att Mary, hans andäktigt katolska syster, skulle kullkasta hans religiösa reformer. En ny plan för succession skapades där båda Edwards systrar Mary och Elizabeth förbigicks på grund av illegitimitet till förmån för protestanten Jane Gray , sondotter till Edwards faster Mary Tudor och svärdotter till hertigen av Northumberland. Denna nya arv bröt mot "Third" Succession Act från 1544 och sågs allmänt som ett försök av Northumberland att stanna vid makten. Northumberland var impopulärt på grund av konfiskeringen av kyrkan och stödet för Jane kollapsade. Den 19 juli utropade Privy Council Mary till drottning till folkmassornas hyllning i London.

Marian restaurering

Drottning Mary I av England återställde den engelska troheten till Rom.

Försoning med Rom

Maria I: s tillträde till tronen innebar ett återställande av traditionell religion. Före någon officiell sanktion började latinska mässor dyka upp igen i hela England, trots att Book of Common Prayer från 1552 förblev den enda juridiska liturgin. Mary började sin regeringstid försiktigt genom att betona behovet av tolerans i religionsfrågor och förkunna att hon tills vidare inte skulle tvinga religiös överensstämmelse. Detta var delvis Marys försök att undvika att provocera protestantiskt motstånd innan hon kunde befästa sin makt. Även om protestanter inte var en majoritet av befolkningen, hade deras antal vuxit under Edwards regeringstid. Historikern Eamon Duffy skriver att "protestantismen var en kraft att räkna med i London och i städer som Bristol, Rye och Colchester, och det höll på att bli så i vissa nordliga städer som Hessle, Hull och Halifax."

Efter Marys tillträde släpptes hertigen av Norfolk tillsammans med de konservativa biskoparna Bonner, Gardiner, Tunstall, Day och Heath från fängelset och återfördes till sina tidigare stift. I september 1553 fängslades Hooper och Cranmer. Northumberland själv avrättades men inte innan han konverterade till katolicismen.

Brytningen med Rom och Henrik VIII:s och Edward VI:s religiösa reformer uppnåddes genom parlamentarisk lagstiftning och kunde endast vändas genom parlamentet. När parlamentet sammanträdde i oktober föreslog biskop Gardiner, nu lordkansler, till en början att all religiös lagstiftning skulle upphävas sedan 1529. Underhuset vägrade att anta detta lagförslag, och efter en hetsig debatt upphävde parlamentet alla edvardianska religiösa lagar, inklusive prästerliga äktenskap och bönboken, i den första stadgan om upphävande . Senast den 20 december återinfördes mässan genom lag. Det fanns besvikelser för Mary: parlamentet vägrade att bestraffa utebliven mässa, skulle inte återställa konfiskerad kyrklig egendom och lämnade frågan om påvlig överhöghet öppen .

Om Mary skulle säkra England för romersk katolicism behövde hon en arvinge och hennes protestantiska halvsyster Elizabeth måste hindras från att ärva kronan. På råd från sin kusin Charles V, den helige romerske kejsaren , gifte hon sig med hans son, Filip II av Spanien , 1554. Det fanns opposition och till och med ett uppror i Kent (ledd av Sir Thomas Wyatt ); även om det föreskrevs att Filip aldrig skulle ärva riket om det inte fanns någon arvinge, inte fick några gods och inte hade någon kröning.

Kardinal Reginald Pole presiderade över den engelska kyrkans försoning med Rom

I slutet av 1554 hade Henrik VIII:s religiösa bosättning återinrättats, men England återförenades fortfarande inte med Rom. Innan återförening kunde ske måste kyrkliga egendomstvister lösas – vilket i praktiken innebar att de adeln och herrskapet som köpt konfiskerade kyrkojordar fick behålla dem. Kardinal Reginald Pole , drottningens kusin, anlände i november 1554 som påvlig legat för att avsluta Englands schism med den romersk-katolska kyrkan. Den 28 november talade Pole till parlamentet för att be det få ett slut på schismen och förklarade "Jag kommer inte för att förstöra, utan för att bygga. Jag kommer för att försona, inte för att fördöma. Jag kommer inte för att tvinga, utan för att ringa igen." Som svar skickade parlamentet in en petition till drottningen nästa dag och bad att "detta rike och herradömen återigen skulle kunna förenas med kyrkan i Rom med hjälp av Lord Cardinal Pole".

Den 30 november talade Pole till båda kamrarna i parlamentet och friade parlamentsledamöterna "med hela riket och dess herradömen, från all kätteri och schism". Efteråt frigjorde biskopar stiftsprästerskap och de i sin tur frikände församlingsmedlemmar. Den 26 december införde Privy Council lagstiftning som upphäver den religiösa lagstiftningen under Henrik VIII:s regeringstid och genomför återföreningen med Rom. Detta lagförslag antogs som den andra stadgan om upphävande .

Katolsk återhämtning

Historikern Eamon Duffy skriver att det marianska religiösa programmet "inte var ett program för reaktion utan kreativ återuppbyggnad" som absorberade allt som ansågs positivt i reformerna av Henrik VIII och Edward VI. Resultatet var "subtilt men särskiljande från katolicismen på 1520-talet." Enligt historikern Christopher Haigh återspeglade katolicismen som tog form under Marias regeringstid "den mogna erasmiska katolicismen" hos dess ledande präster, som alla utbildades på 1520- och 1530-talen. Mariakyrklig litteratur, kyrkliga välgöranden och kyrkvärdarberättelser tyder på mindre betoning på helgon, bilder och bön för de döda. Det var ett större fokus på behovet av inre ånger utöver yttre botgöranden. Kardinal Pole var själv medlem i Spirituali , en katolsk reformrörelse som delade med protestanter en betoning på människans totala beroende av Guds nåd genom tro och augustinska syn på frälsning.

Den konservative biskopen Edmund Bonner

Cardinal Pole skulle så småningom ersätta Cranmer som ärkebiskop av Canterbury 1556, jurisdiktionsfrågor mellan England och Rom hade förhindrat Cranmers avlägsnande. Mary kunde ha låtit pröva och avrätta Cranmer för förräderi – han hade stött Lady Jane Greys påståenden – men hon bestämde sig för att låta honom ställas inför rätta för kätteri. Hans tillbakadragande av sin protestantism skulle ha varit en stor kupp. Olyckligt för henne drog han oväntat tillbaka sina återbevisningar i sista minuten eftersom han skulle brännas på bål, vilket förstörde hennes regerings propagandaseger .

Som påvlig legat hade Pole auktoritet över både sin provins Canterbury och provinsen York , vilket tillät honom att övervaka motreformationen i hela England. Han återinstallerade bilder, klädsel och tallrik i kyrkor. Omkring 2 000 gifta präster skildes från sina fruar, men majoriteten av dessa fick fortsätta sitt arbete som präster. Pole fick hjälp av några av de ledande katolska intellektuella, spanska medlemmar av Dominikanerorden : Pedro de Soto , Juan de Villagarcía och Bartolomé Carranza .

År 1556 beordrade Pole präster att läsa ett kapitel av biskop Bonners En lönsam och nödvändig lära för sina församlingsmedlemmar varje söndag. Bonners arbete, som bygger på kungens bok från 1543, var en undersökning av den grundläggande katolska undervisningen organiserad kring den apostoliska trosbekännelsen , de tio budorden , sju dödssynder , sakrament, Herrens bön och hälsa Maria . Bonner producerade också en barnkatekes och en samling predikningar.

Westminster Abbey var ett av sju kloster som återgrundades under Marian Restoration.

Från december 1555 till februari 1556 presiderade kardinal Pole en nationell legatinsynod som producerade en uppsättning dekret med titeln Reformatio Angliae eller Englands reformation. De åtgärder som vidtogs av synoden förutsåg många av de reformer som antogs i hela den katolska kyrkan efter konciliet i Trent . Pole trodde att okunnighet och bristande disciplin bland prästerskapet hade lett till Englands religiösa kaos, och synodens reformer var utformade för att råda bot på båda problemen. Prästerlig frånvaro (bruket av präster som misslyckas med att vistas i sitt stift eller församling), pluralism och simoni fördömdes. Predikan placerades i centrum av pastorsämbetet, och alla präster skulle hålla predikningar för folket (rektorer och kyrkoherde som inte gjorde det fick böter). Den viktigaste delen av planen var ordern om att inrätta ett seminarium i varje stift, som skulle ersätta det oordnade sätt på vilket präster tidigare utbildats. Konciliet i Trent skulle senare införa seminariesystemet på resten av den katolska kyrkan. Det var också det första som introducerade altartabernaklet som användes för att reservera eukaristiska bröd för hängivenhet och tillbedjan.

Mary gjorde vad hon kunde för att återställa kyrkans ekonomi och mark som tagits under hennes fars och brors regeringstid. År 1555 återförde hon till kyrkan de första frukterna och tiondelarnas inkomster, men med dessa nya medel följde ansvaret för att betala pensionerna till före detta religiösa. Hon restaurerade sex religiösa hus med sina egna pengar, särskilt Westminster Abbey för benediktinerna och Syon Abbey för birgittinerna . Det fanns dock gränser för vad som kunde återställas. Endast sju religiösa hus återgrundades mellan 1555 och 1558, även om det fanns planer på att återupprätta fler. Av de 1 500 före detta religiösa som fortfarande lever återupptog endast ett hundratal klosterlivet, och endast ett litet antal kantor återupprättades. Återetableringar hindrades av den förändrade karaktären av välgörenhet. En plan för att återupprätta Greyfriars i London förhindrades eftersom dess byggnader ockuperades av Christ's Hospital, en skola för föräldralösa barn.

Det finns debatt bland historiker om hur livlig restaureringen var på lokal nivå. Enligt historikern AG Dickens, "församlingsreligion präglades av religiös och kulturell sterilitet", även om historikern Christopher Haigh observerade entusiasm, endast fördärvad av dåliga skördar som skapade fattigdom och nöd. Rekryteringen till det engelska prästerskapet började öka efter nästan ett decennium av minskande prästvigningar. Reparationer av sedan länge försummade kyrkor påbörjades. I socknarna "fortsatte restaureringen och reparationen, nya klockor köptes och kyrköl gav sin lantliga vinst". Stora kyrkliga högtider restaurerades och firades med skådespel, tävlingar och processioner. Biskop Bonners försök att upprätta veckoprocessioner 1556 var dock ett misslyckande. Haigh skriver att under år då processioner förbjöds hade människor upptäckt "bättre användningsområden för sin tid" såväl som "bättre användningsområden för sina pengar än att erbjuda ljus till bilder". Fokus låg på "den korsfäste Kristus, i mässan, roddet och Corpus Christi-hängivenheten".

Hinder

Protestanter som vägrade att anpassa sig förblev ett hinder för katolska planer. Omkring 800 protestanter flydde från England för att finna säkerhet i protestantiska områden i Tyskland och Schweiz, och etablerade nätverk av oberoende församlingar. Säkra från förföljelse genomförde dessa marianska exilar en propagandakampanj mot romersk-katolicismen och drottningens spanska äktenskap, ibland uppmanade de till uppror. De som blev kvar i England tvingades utöva sin tro i hemlighet och träffas i underjordiska församlingar.

Frontispice av John Foxes Book of Martyrs

År 1555 började regimens första försonande ton att hårdna med återupplivandet av de medeltida kätterilagarna, som godkände dödsstraff som ett straff för kätteri. Förföljelsen av kättare var okoordinerad – ibland beordrades arresteringar av Privy Council, andra av biskopar och andra av lekmannadomare. Protestanter väckte uppmärksamhet till sig själva vanligtvis på grund av någon handling av oliktänkande, som att fördöma mässan eller vägra att ta emot sakramentet. En särskilt våldsam protesthandling var William Flowers knivhugg av en präst under mässan på påskdagen den 14 april 1555. Individer som anklagades för kätteri undersöktes av en kyrkotjänsteman och, om kätteri hittades, fick valet mellan döden och undertecknandet av en återkallelse . I vissa fall brändes protestanter på bål efter att ha avsagt sig sin återkallelse.

Omkring 284 protestanter brändes på bål för kätteri. Flera ledande reformatorer avrättades, inklusive Thomas Cranmer, Hugh Latimer, Nicholas Ridley, John Rogers , John Hooper , Robert Ferrar , Rowland Taylor och John Bradford . Mindre kända figurer fanns också bland offren, inklusive runt 51 kvinnor som Joan Waste och Agnes Prest . Historikern OT Hargrave skriver att Mariaförföljelsen inte var "överdriven" med "samtida kontinentala standarder"; dock "det var utan motstycke i den engelska erfarenheten". Historikern Christopher Haigh skriver att det "misslyckades med att skrämma alla protestanter", vars tapperhet på bålet inspirerade andra; men det "var inte en katastrof: om det inte hjälpte den katolska saken, gjorde det inte mycket för att skada den." Efter hennes död blev drottningen känd som "Bloody Mary" på grund av inflytandet från John Foxe , en av de marianska exilerna. Foxes Book of Martyrs publicerades 1563 och gav redogörelser för avrättningarna, och 1571 beordrade Convocation of Canterbury att Foxes bok skulle placeras i varje katedral i landet.

Marias ansträngningar att återupprätta den romerska katolicismen frustrerades också av kyrkan själv. Påven Paulus IV förklarade krig mot Filip och återkallade Pole till Rom för att få honom prövad som kättare. Mary vägrade släppa honom. Det stöd hon kunde ha förväntat sig från en tacksam påve nekades alltså. Från 1557 vägrade påven att bekräfta engelska biskopar, vilket ledde till vakanser och skadade det marianska religiösa programmet.

Trots dessa hinder var den 5-åriga restaureringen framgångsrik. Det fanns stöd för traditionell religion bland folket, och protestanter förblev en minoritet. planerade protestanter som i hemlighet tjänade underjordiska församlingar, som Thomas Bentham , för en lång tid, en tjänst för överlevnad. Marias död i november 1558, barnlös och utan att ha sörjt för en romersk-katolik som skulle efterträda henne, innebar att hennes protestantiska syster Elizabeth skulle bli nästa drottning.

Elizabethansk bosättning

Drottning Elizabeth I av England nådde en måttlig religiös uppgörelse.

Elizabeth I ärvde ett kungarike där en majoritet av människorna, särskilt den politiska eliten, var religiöst konservativa, och Englands främsta allierade var det katolska Spanien. Av dessa skäl förbjöd proklamationen som tillkännager hennes tillträde varje "brott, ändring eller ändring av någon ordning eller användning som för närvarande etablerats inom detta vårt rike". Detta var bara tillfälligt. Den nya drottningen var protestantisk, men en konservativ sådan. Hon fyllde också sin nya regering med protestanter. Drottningens främste sekreterare var Sir William Cecil , en moderat protestant. Hennes hemliga råd var fyllt av tidigare Edwardian-politiker, och endast protestanter predikade vid hovet .

År 1558 antog parlamentet lagen om överhöghet , som återupprättade den engelska kyrkans självständighet från Rom och gav Elizabeth titeln högsta guvernör i den engelska kyrkan . Act of Uniformity av 1559 auktoriserade 1559 Book of Common Prayer , som var en reviderad version av 1552 Prayer Book från Edwards regeringstid. Vissa ändringar gjordes för att tilltala katoliker och lutheraner, inklusive att ge individer större utrymme för att tro på den verkliga närvaron och tillåta användningen av traditionella prästerliga dräkter. År 1571 antogs de trettionio artiklarna som ett bekännelseutlåtande för kyrkan, och en bok med predikningar gavs ut som beskriver kyrkans reformerade teologi mer i detalj.

Den elisabethanska bosättningen etablerade en kyrka som var reformerad i doktrin men som bevarade vissa särdrag av medeltida katolicism, såsom katedraler , kyrkokörer , en formell liturgi som finns i bönboken, traditionella klädnader och biskopsordning. Enligt historikern Diarmaid MacCulloch härrör konflikterna över den elisabethanska bosättningen från denna "spänning mellan katolsk struktur och protestantisk teologi". James I:s regeringstid utvecklades flera fraktioner inom Church of England.

"Kyrkans papister " var romersk-katoliker som till det yttre anpassade sig till den etablerade kyrkan samtidigt som de behöll sin katolska tro i hemlighet. Katolska myndigheter ogillade sådan yttre överensstämmelse. Recusanter var romersk-katoliker som vägrade att delta i Church of Englands gudstjänster enligt lag. Återkallelse var straffbart med böter på 20 pund i månaden (femtio gånger en hantverkarlön ). År 1574 hade katolska rekusanter organiserat en underjordisk romersk-katolsk kyrka, skild från Church of England. Den hade dock två stora svagheter: medlemskapsförlust eftersom kyrkopapister helt överensstämde med Church of England och en brist på präster. Mellan 1574 och 1603 sändes 600 katolska präster till England. Tillströmningen av utländska utbildade katolska präster, den misslyckade revolten av de nordliga jarlarna , bannlysningen av Elizabeth och upptäckten av Ridolfi-komplottet bidrog alla till en uppfattning om att katolicismen var förrädisk. Avrättningar av katolska präster blev vanligare - den första 1577, fyra 1581, elva 1582, två 1583, sex 1584, femtiotre år 1590 och sjuttio till mellan 1601 och 1608. År 1585 blev det trettio för det. en katolsk präst för att komma in i landet, liksom för vem som helst att hjälpa eller skydda honom. När den äldre generationen av motvilliga präster dog ut, kollapsade romersk-katolicismen bland de lägre klasserna i norr, väster och i Wales. Utan präster drev dessa samhällsklasser in i den engelska kyrkan och katolicismen glömdes bort. Genom Elisabets död 1603 hade romersk-katolicismen blivit "en liten sekts tro", till stor del begränsad till herrgårdshushåll.

Gradvis förvandlades England till ett protestantiskt land i takt med att Böneboken formade det elisabethanska religiösa livet. På 1580-talet började konformistiska protestanter (de som anpassade sin religiösa praxis till den religiösa uppgörelsen) att bli en majoritet. Kalvinismen tilltalade många konformister, och kalvinistiska prästerskap hade de bästa biskopsstolarna och dekanaterna under Elizabeths regeringstid. Andra kalvinister var missnöjda med delar av den elisabethanska bosättningen och ville ha ytterligare reformer för att göra Church of England mer lik de kontinentala reformerade kyrkorna . Dessa icke-konformistiska kalvinister blev kända som puritaner . Vissa puritaner vägrade att böja sig för Jesu namn , att göra korstecknet i dopet , använda vigselringar eller orgelmusik i kyrkan. Särskilt förbittrade de kravet på att präster skulle bära den vita surpliceringen och prästmössan . Puritanska präster föredrog att bära svart akademisk klädsel (se Vestments-kontrovers ). Många puritaner trodde att Church of England borde följa exemplet från reformerade kyrkor i andra delar av Europa och anta presbyteriansk politik , enligt vilken biskopsregering skulle ersättas med regering av äldste . Alla försök att genomföra ytterligare reformer genom parlamentet blockerades dock av drottningen.

Konsekvenser

Polemiskt populärtryck med en katalog över sekter, 1647.

Traditionellt har historiker daterat slutet av den engelska reformationen till Elizabeths religiösa bosättning. Det finns forskare som förespråkar en "lång reformation" som fortsatte in på 1600- och 1700-talen.

Under den tidiga Stuart-perioden var den engelska kyrkans dominerande teologi fortfarande kalvinism, men en grupp teologer som var associerade med biskop Lancelot Andrewes var oense med många aspekter av den reformerade traditionen, särskilt dess undervisning om predestination . De såg till kyrkofäderna snarare än reformatorerna och föredrog att använda den mer traditionella böneboken från 1549. På grund av deras tro på fri vilja är denna nya fraktion känd som Arminian-partiet , men deras högkyrkliga inriktning var mer kontroversiell. James I försökte balansera de puritanska krafterna inom sin kyrka med anhängare av Andrewes, och främjade många av dem i slutet av hans regeringstid.

Charles I: s regeringstid var arminianerna uppstigande och nära förknippade med William Laud , ärkebiskop av Canterbury (1633–1645). Laud och hans anhängare ansåg att reformationen hade gått för långt och inledde en "'Helighetens skönhet' kontrarevolution, som önskade återställa vad de såg som förlorad majestät i tillbedjan och förlorad värdighet för det sacerdotala prästadömet." Laudianismen var dock impopulär bland både puritaner och bönbokskonformister, som såg de högkyrkliga innovationerna som undergrävande former av tillbedjan de hade vuxit fast vid. Det engelska inbördeskriget resulterade i störtandet av Charles I, och ett puritanskt dominerat parlament började avveckla den elisabethanska bosättningen. Puritanerna var dock splittrade sinsemellan och lyckades inte komma överens om en alternativ religiös uppgörelse. En mängd nya religiösa rörelser dök upp, inklusive baptister , kväkare , ranters , sökare , grävare , muggletonister och femte monarkister .

Restaureringen av monarkin 1660 möjliggjorde återställandet av den elisabethanska bosättningen också, men Church of England ändrades i grunden . Den " jakobinska konsensus" krossades. Många puritaner var ovilliga att anpassa sig och blev oliktänkande . Nu utanför den etablerade kyrkan utvecklades de olika delarna av den puritanska rörelsen till separata samfund: kongregationalister , presbyterianer och baptister.

Efter restaureringen tog anglikanismen form som en igenkännbar tradition. Från Richard Hooker ärvde anglikanismen en tro på "det positiva andliga värdet i ceremonier och ritualer, och för en obruten följdlinje från den medeltida kyrkan till den sista dagen Church of England". Från arminianerna fick den en biskopsteologi och en uppskattning för liturgi. Från puritanerna och kalvinisterna "ärvde den en motsägelsefull impuls att hävda skriftens och predikans överhöghet".

De religiösa krafter som släpptes lös av reformationen förstörde i slutändan möjligheten till religiös enhetlighet. Protestantiska oliktänkande tilläts frihet att tillbedja sig med Toleration Act 1688 . Det tog katoliker längre tid att uppnå tolerans. Strafflagar som uteslöt katoliker från vardagen började upphävas på 1770-talet. Katoliker fick rösta och sitta som ledamöter av parlamentet 1829 (se katolsk frigörelse ).

Historieskrivning

Den engelska reformationens historieskrivning har sett kraftiga sammandrabbningar mellan hängivna huvudpersoner och forskare i fem århundraden. De viktigaste faktadetaljerna på nationell nivå har varit tydliga sedan 1900, som till exempel lagts fram av James Anthony Froude och Albert Pollard .

Reformationshistoriografi har sett många tolkningsskolor med romersk-katolska , anglikanska och icke-konformistiska historiker som använder sina egna religiösa perspektiv. [ sida behövs ] Dessutom har det funnits en mycket inflytelserik whig- tolkning, baserad på liberal sekulariserad protestantism, som skildrade reformationen i England, med Ian Hazletts ord, som "barnmorskan som levererade England från den mörka medeltiden till tröskeln till modernitet , och så en vändpunkt för framsteg”. Slutligen fanns bland de äldre skolorna en nymarxistisk tolkning som betonade de gamla eliternas ekonomiska nedgång i uppkomsten av landadeln och medelklassen. Alla dessa tillvägagångssätt har fortfarande representanter, men huvuddraget i den vetenskapliga historieskrivningen sedan 1970-talet faller i fyra grupperingar eller skolor, enligt Hazlett. [ sida behövs ]

Geoffrey Elton leder den första fraktionen med en agenda förankrad i politisk historieskrivning. Den koncentrerar sig på toppen av den tidigmoderna kyrkostaten och tittar på den på mekaniken i policyskapande och organen för dess genomförande och verkställighet. Nyckelspelaren för Elton var inte Henry VIII, utan snarare hans främste utrikesminister Thomas Cromwell. Elton förringar den profetiska andan hos de religiösa reformatorerna i teologin av skarp övertygelse, och avfärdar dem som inblandning av fanatiker och bigoter.

För det andra motiverades AG Dickens och andra av ett i första hand religiöst perspektiv. De prioriterar den religiösa och subjektiva sidan av rörelsen. Samtidigt som man insåg att reformationen påtvingades från toppen, precis som den var överallt annars i Europa, svarade den också på strävanden underifrån. Dickens har kritiserats för att ha underskattat styrkan i kvarvarande och återupplivad romersk katolicism, men har hyllats för sin demonstration av de nära banden till europeiska influenser. I Dickens-skolan David Loades betonat reformationens teologiska betydelse för den anglo-brittiska utvecklingen.

Revisionister utgör en tredje skola, ledd av Christopher Haigh , Jack Scarisbrick och många andra forskare. Deras främsta prestation var upptäckten av en helt ny korpus av primära källor på lokal nivå, vilket ledde dem till betoningen på reformationen som den utspelade sig på daglig och lokal basis, med mycket mindre betoning på kontroll från toppen. De betonar att vända sig bort från elitkällor, och förlitar sig istället på lokala församlingsregister, stiftsakter, skråregister, data från stadsdelar, domstolar och särskilt tydliga individuella testamenten. [ citat behövs ]

Slutligen, Patrick Collinson och andra har fört mycket mer precision till det teologiska landskapet, med kalvinistiska puritaner som var otåliga med den anglikanska försiktigheten skickade kompromisser. Puritanerna var faktiskt en distinkt undergrupp som inte omfattade hela kalvinismen. Church of England uppstod alltså som en koalition av fraktioner, alla protestantiska inspirationer.

De nyare skolorna har decentrerat Henry VIII och minimerat hagiografi. De har ägnat mer uppmärksamhet åt lokaliteter, katolicism, radikaler och teologiska finesser. På katolicismen fokuserade de äldre skolorna på Thomas More (1470–1535), för att försumma andra biskopar och faktorer inom katolicismen. De äldre skolorna tenderade att koncentrera sig på Londons huvudstad, de nyare vänder sig till de engelska byarna.

Se även

Anteckningar

Bibliografi

Vidare läsning

Historiografisk

Primära källor

externa länkar