Montanism

För den orelaterade katolska filosofin som betonar påvens auktoritet, se Ultramontanism .

Montanism ( / ˈmɒntəˌnɪzəm under det grundare , tidig , senare hänvisad till . / ), känd av sina anhängare som den nya profetian , var en kristen rörelse sena 2:a århundradet med namnet på dess Montanus Montanismen hade åsikter om den kristna teologins grundläggande principer som liknade de i den bredare kristna kyrkan , men den betecknades som kätteri för sin tro på nya profetiska uppenbarelser . Den profetiska rörelsen krävde en tillit till den Helige Andes spontanitet och en mer konservativ personlig etik. Paralleller har dragits mellan Montanism och moderna rörelser som Pentecostalism (inklusive Oneness Pentecostals ) och den karismatiska rörelsen .

Montanism har sitt ursprung i Phrygia , en provins av Anatolien , och blomstrade i hela regionen, vilket leder till att rörelsen ses till på annat håll som Cataphrygian (vilket betyder att den var "från Phrygien") eller helt enkelt som Phrygian . De kallades ibland också Pepuzians efter Pepuza , deras nya Jerusalem. Ibland skildes pepuzierna från andra montanister för att de föraktade dem som inte bodde i det nya Jerusalem. Den montanistiska rörelsen spreds snabbt till andra regioner i det romerska riket innan kristendomen i allmänhet tolererades eller laglig. Den kvarstod på vissa isolerade platser in på 600-talet.

Montanisterna ville inte skilja sig från den bredare kristna kyrkan, och Tertullianus spelade till och med in en händelse där en biskop nästan förklarade Montanismen som ortodox, men ändrade sig senare.

Historia

Forskare diskuterar när Montanus först började sin profetiska verksamhet, efter att ha valt datum som varierar från ca. 135 e.Kr. till så sent som 177 e.Kr. Montanus var nyomvänd när han först började profetera, förmodligen under Gratus prokonsulat i en by i Mysia som heter Ardabau; ingen prokonsul och så namngivna by har dock identifierats. Vissa konton hävdar att Montanus före sin omvandling till kristendomen var en präst av Apollo eller Cybele . Han trodde att han var en Guds profet och att Parakleten talade genom honom.

Montanus proklamerade städerna Pepuza och Tymion i västra centrala Frygien som platsen för det nya Jerusalem , vilket gjorde det större - Pepuza - till hans högkvarter. Frygien som källa för denna nya rörelse var inte godtycklig. Helleniseringen gick långsamt att slå rot i Frygien, till skillnad från många av de omgivande östra regionerna i Romarriket. Denna känsla av olikhet, samtidigt som den hade enkel tillgång till resten av den kristna Medelhavsvärlden , uppmuntrade grunden för denna separata sekt av kristendomen.

Montanus hade två kvinnliga kollegor, Prisca (ibland kallad Priscilla , den diminutiva formen av hennes namn) och Maximilla , som likaså gjorde anspråk på inspirationen av den Helige Ande. Deras popularitet översteg till och med Montanus egen. "De tre" talade i extatiska syner och uppmanade sina anhängare att fasta och be, så att de kunde dela dessa uppenbarelser. Deras anhängare hävdade att de fick den profetiska gåvan från profeterna Quadratus och Ammia of Philadelphia , figurer som tros ha varit en del av en rad av profetisk succession som sträcker sig ända tillbaka till Agabus (första århundradet e.Kr.) och till döttrarna till evangelisten Filip . Med tiden spred sig den nya profetian från Montanus hemland Frygien över den kristna världen, till Afrika och till Gallien .

Svaret på den nya profetian splittrade de kristna samfunden, och de proto-ortodoxa prästerskapet kämpade mest för att undertrycka den. Motståndare trodde att onda andar besatte de frygiska profeterna, och både Maximilla och Priscilla var måltavlor för misslyckade exorcismer . Kyrkorna i Mindre Asien uttalade profetiorna profana och bannlyste anhängare av den nya profetian. Omkring 177 presiderade Apollinarius , biskop av Hierapolis , över en synod som fördömde den nya profetian. Ledarna för kyrkorna i Lyon och Vienne i Gallien svarade på den nya profetian 177. Deras beslut meddelades till kyrkorna i Asien och påven Eleuterus, men det är inte känt vad detta bestod av, bara att det var "försiktigt och mest ortodox". Det är troligt att de efterlyste måttfullhet i hanteringen av rörelsen.

Det fanns verkliga tvivel i Rom, och dess biskop (antingen Eleuterus eller Victor I ) skrev till och med brev till stöd för montanismen, även om han senare övertalades av Praxeas att återkalla dem. År 193 fann en anonym författare kyrkan i Ancyra i Galatien sliten i två delar och motsatte sig den "falska profetian" där.

Så småningom kom montanistiska läror att betraktas som kätteri av den ortodoxa stora kyrkan av ett antal skäl. Konflikten mellan grundläggande övertygelser mellan rörelsens förespråkare och den större kristna världen var sannolikt tillräckligt för att en sådan konflikt skulle uppstå. Dessutom, enligt antimontanisternas åsikt, väckte rörelsens förkärlek för dramatiska offentliga uppvisningar av sina anhängare oönskad uppmärksamhet till den fortfarande spirande religionen. Således underblåste rädslan angående uppkomsten av montanistiska sedvänjor för deras icke-kristna härskare anti-montanistiska känslor. Marcus Aurelius regeringstid, cirka 161–180 e.Kr., vilket sammanfaller med spridningen av montanismen.

Det finns inga tydliga bevis för vad som hände med Montanus. En av de mest spridda berättelserna på den tiden, enligt en anonym medarbetare till Apolinarius , är att han hängde sig själv, liksom Maximilla, även om han inte utesluter möjligheten att de skulle dö på annat sätt.

Det förekom aldrig en enhetlig bannlysning av anhängare av Nya Profetior, och på många ställen behöll de sin ställning inom det ortodoxa samfundet. Detta var fallet i Kartago . Även om det inte var utan spänning, undvek kyrkan där schism i frågan. Det fanns kvinnor som profeterade i Kartago, och profetior ansågs vara en äkta karism . Det var äldsterådets ansvar att pröva alla profetior och fastställa äkta uppenbarelse. Tertullianus , utan tvekan den mest kända försvararen av den nya profetian, trodde att Montanus påståenden var äkta från ca. 207. Han trodde på giltigheten av den Nya Profetian och beundrade rörelsens disciplin och asketiska normer. Debatter fortsätter om huruvida Tertullianus beslutsamt lämnade den ortodoxa kyrkan och gick med i en separat montanistisk sekt eller förblev en tidig proto-ortodox kristen.

Även om det som blev den ortodoxa kristna kyrkan segrade mot montanismen inom några generationer, förkunnar inskriptioner i Tembrisdalen i norra Frygien , daterade mellan 249 och 279, öppet trohet mot den nya profetian. Speros Vryonis anser att dessa inskriptioner är anmärkningsvärda eftersom de är den enda uppsättningen inskriptioner som öppet avslöjar den avlidnes religiösa tillhörighet före toleransperioden, då kristna vågade inte göra det. På 300-talet dök en ny profetinna upp i Pepuza, Quintilla . Hennes anhängare, Quintillianerna, betraktades som en viktig montanistisk sekt in på 500-talet.

Ett brev från Jerome till Marcella , skrivet 385, motbevisar påståenden från montanister som hade bekymrat henne. En grupp "tertullianister" kan ha fortsatt i Kartago. Den anonyma författaren till Praedestinatus skriver att en predikant kom till Rom 388 där han gjorde många konverterade och fick användning av en kyrka för sin församling på grund av att martyrerna som den var tillägnad hade varit montanister. Han var tvungen att fly efter Theodosius I: s seger .

På sin egen tid skriver Augustinus (354–430) att tertullianistgruppen hade minskat till nästan ingenting och slutligen försonades med kyrkan och överlämnade dess basilika. Det är inte säkert om dessa tertullianister i alla avseenden var "montanister" eller inte. På 500-talet, på order av kejsar Justinianus , ledde Johannes av Efesos en expedition till Pepuza för att förstöra den montanistiska helgedomen där, som var baserad på gravarna av Montanus, Priscilla och Maximilla.

En montanistisk sekt i Galatia, Tascodrugites , intygas omkring 600 av Timothy of Constantinople och på 900-talet av Theodore the Studite . En sekt kallad "montanist" fanns på 800-talet; kejsar Leo III beordrade omvändelse och dop av dess medlemmar. Dessa montanister vägrade, låste in sig i sina gudshus, satte eld på byggnaderna och omkom .

Tro

Eftersom mycket av det som är känt om Montanism kommer från anti-montanistiska källor, är det svårt att veta vad de faktiskt trodde på och hur dessa övertygelser skilde sig från den tidens kristna mainstream. Den nya profetian var också en mångsidig rörelse, och vad montanister trodde varierade beroende på plats och tid. Montanismen påverkades särskilt av Johannes litteratur , särskilt Johannesevangeliet och Johannes apokalyps (även känd som Uppenbarelseboken).

I Johannesevangeliet lovade Jesus att sända parakleten eller den helige Ande, från vilken montanister trodde att deras profeter hämtade inspiration. I Apokalypsen fördes Johannes av en ängel till toppen av ett berg där han ser det nya Jerusalem sjunka ner till jorden. Montanus identifierade detta berg som beläget i Phrygien nära Pepuza. Anhängare av den Nya Profetian kallade sig spiritales ("andliga människor") i motsats till sina motståndare som de kallade psychici ("köttliga, naturliga människor" ).

Extatisk profetia

Som namnet "New Prophecy" antydde, var Montanism en rörelse fokuserad kring profetior, speciellt profetiorna från rörelsens grundare som ansågs innehålla den Helige Andes uppenbarelse för den nuvarande tidsåldern. Profetian i sig var inte kontroversiell inom kristna gemenskaper på 200-talet. Men den nya profetian, som beskrivs av Eusebius från Caesarea , avvek från kyrkans tradition:

Och han [Montanus] blev utom sig själv, och var plötsligt i ett slags frenesi och extas , rabblade han och började babbla och uttala konstiga saker, profeterande på ett sätt som strider mot kyrkans ständiga sedvänja som överlämnats av traditionen från början.

— Eusebius av Caesarea

Enligt motståndare talade inte de montanistiska profeterna som Guds budbärare, utan trodde att de blev helt besatta av Gud och talade som Gud. Ett profetiskt yttrande av Montanus beskrev detta besatta tillstånd: "Se, mannen är som en lyra, och jag flyger över honom som en hacka. Mannen sover, medan jag tittar." Således sågs frygierna som falska profeter eftersom de agerade irrationellt och inte hade kontroll över sina sinnen.

En kritik av montanismen var att dess anhängare hävdade att deras uppenbarelse som mottagits direkt från den Helige Ande kunde ersätta Jesu eller aposteln Paulus auktoritet eller någon annan. I några av sina profetior talade Montanus tydligen, och lite likt den grekisk-romerska världens orakel , i första person som Gud: "Jag är Fadern och Sonen och den Helige Ande."

Många tidiga kristna förstod att detta var Montanus som hävdade att han var Gud. Men forskare är överens om att dessa ord av Montanus exemplifierar den allmänna praxis av religiösa profeter att tala som passiva språkrör för det gudomliga, och att göra anspråk på gudomlig inspiration (liknande moderna profeter som säger "Så säger Herren"). Denna praxis förekom i kristna såväl som i hedniska kretsar med någon grad av frekvens.

Andra övertygelser

Andra övertygelser och sedvänjor (eller påstådda övertygelser och metoder) av montanism är följande:

• I On the Resurrection of the Flesh skrev Tertullianus att den Helige Ande genom den nya profetian rensade ut skriftens oklarheter. De nya profetiorna innehöll inget nytt doktrinärt innehåll, utan förordnade strikta etiska normer. För den vanliga kristna kyrkan verkade montanister tro att de nya profetiorna ersatte och uppfyllde de doktriner som förkunnades av apostlarna .
• Montanisterna påstods ha trott på apostlarnas och profeternas makt att förlåta synder . Anhängare trodde också att martyrer och biktfader också hade denna makt. Den vanliga kyrkan trodde att Gud förlät synder genom biskopar och presbyter (och de martyrer som erkändes av legitim kyrklig auktoritet).
• Montanister erkände kvinnor som biskopar och presbyter.
• Kvinnor och flickor var förbjudna att bära prydnadsföremål, och jungfrur var tvungna att bära slöjor.
• Det fanns en klyfta mellan trinitära montanister och monarkiska montanister, båda föreställningar som existerade inom montanismen.
• En betoning på etisk rigorism och askes . Dessa omfattade förbud mot omgifte efter skilsmässa eller en makes död. De betonade också att hålla fastan strikt och lade till nya fastor.
• Montanus gav löner till dem som predikade hans doktrin, som ortodoxa författare hävdade främjade frosseri .
• Några av montanisterna var också " Quartodeciman " ("fjortoners") och föredrar att fira påsk på det hebreiska kalenderdatumet 14 Nisan , oavsett vilken veckodag det landade på. De vanliga kristna ansåg att påsken skulle firas på söndagen efter den 14 nisan. Men enhetlighet i denna fråga hade ännu inte uppnåtts fullt ut när den montanistiska rörelsen började; Polycarp , till exempel, var en kvartodeciman, och St. Irenaeus övertygade Victor , dåvarande biskop av Rom, att avstå från att göra frågan om datum för påsk till en splittrad sådan. Senare etablerade den katolska kyrkan ett fast sätt att beräkna påsken enligt den julianska (och senare den gregorianska) kalendern.
• Montanister trodde på premillenialism .
• Att Lapsi inte kan återställas till gemenskap.
• Extatisk form av tillbedjan.
• Begränsad skillnad mellan lekmän och prästerskap .
• Avskräcka från barndop

Geografiska skillnader

Det verkar som att nordafrikansk montanism och formen av montanism i Anatolien hade många skillnader, montanisterna i Nordafrika trodde att Nya testamentet var den högsta regeln för kristet liv och teologi, biskopar var efterträdare till apostlarna och höll mycket liknande teologi som den Stor kyrka , medan Montanus själv hade olika åsikter.

Se även

• Apostolisk-profetisk rörelse
• Artotyrit
• Ascitaner
• Karismatisk kristendom
• Pentekostalism
• Jobs testamente
• Thraseas

Bibliografi

• Jerome, Schaff (red.), Till Marcella (brev), CCEL
• Labriolle, Pierre (1913), La Crise Montaniste (på franska), Paris: Leroux .
• Lieu, Samuel NC (1999). Manikeism i Mesopotamien och den romerska öst (2:a uppl.). Leiden: Brill.
•    Pelikan, Jaroslav (1956), "Montanism and Its Trinitarian Significance", Church History , Cambridge University Press, 25 (2): 99–109, doi : 10.2307/3161195 , JSTOR 3161195 , S2CID 162580581 .
•   Tabbernee, William (2009), Prophets and Gravestones: An Imaginative History of Montanists and Other Early Christians , Peabody, MA: Hendrickson, ISBN 978-1-56563-937-9 .
•   Trevett, Christine (1996), Montanism: Gender, Authority and the New Prophecy , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-41182-3
•   Thonemann, Peter, red. (2013), Roman Phrygia: Culture and Society , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-1-107-03128-9

Vidare läsning

• Groh, Dennis E. 1985. "Utterance and exegesis: Biblical interpretation in the Montanist crisis," i Groh och Jewett, The Living Text (New York) s. 73–95.
• Heine, RE, 1987 "Johannesevangeliets roll i den montanistiska kontroversen", i Second Century v. 6, s 1–18.
• Heine, RE, 1989. "Johannesevangeliet och den montanistiska debatten i Rom", i Studia Patristica 21, s 95–100.
•   Metzger, Bruce (1987), Nya testamentets kanon. Its Origin, Development, and Significance , Oxford University Press, s. 99–106, ISBN 0-19826954-4 .
•   McGowan, Andrew B (2006), "Tertullianus and the 'Heretical' Origins of the 'Orthodox' Trinity", Journal of Early Christian Studies , 14 (4): 437–57, doi : 10.1353/earl.2007.0005 , S2CID 0820 .
• Pelikan, Jaroslav (1977), The Christian Tradition: A History of the Development of Christian Doctrine, vol. I The Emergence of the Catholic Tradition, 100–600 , Chicago: University of Chicago Press .
• Tabbernee, William (1997), Montanistiska inskrifter och vittnesmål: Epigrafiska källor som illustrerar Montanismens historia, Patristic Monograph Series, Georgia: Mercer University Press .
• Hirschmann, Vera-Elisabeth (2005), Horrenda Secta. Untersuchungen zum fruеhchristlichen Montanismus und seinen Verbindungen zur paganen Religion Phrygiens ( på tyska), Stuttgart: Franz Steiner
• Butler, Rex (2006), The New Prophecy och "New Visions": Evidence of Montanism in The Passion of Perpetua and Felicitas, Washington, DC: The Catholic University of America Press .

externa länkar

• "montanism" . Encyclopædia Britannica . Vol. 18 (11:e upplagan). 1911.
• Jennings, Daniel R, Ancient & Medieval References To Montanism . En omfattande lista över referenser från 67 antika och medeltida författare till montanisterna.
• Montanism , Storbritannien: Early Church . Omfattande bibliografi och artiklar online.