Den östortodoxa kyrkans historia under det osmanska riket

föll staden Konstantinopel , det bysantinska rikets huvudstad och sista fäste, till det osmanska riket . Vid den här tiden Egypten varit under muslimsk kontroll i cirka sju århundraden. Jerusalem hade erövrats av Rashidun-kalifatets muslimer 638, vunnits tillbaka av Rom 1099 under det första korståget och sedan återerövrats av Saladins styrkor under belägringen av Jerusalem 1187. Senare under det sjunde korståget togs det tillbaka av Katoliker än en gång. Den erövrades av ottomanerna 1517. Ortodoxin var dock mycket stark i Ryssland som nyligen hade fått en autocefal status; och sålunda kallade sig Moskva det tredje Rom , som Konstantinopels kulturarvinge. Under ottomanskt styre fick den grekisk-ortodoxa kyrkan makten som en autonom hirs . Den ekumeniske patriarken var den religiösa och administrativa härskaren över hela den "grekisk-ortodoxa nationen" (ottomansk administrativ enhet), som omfattade alla östortodoxa undersåtar i imperiet.

Isolering från väst

Som ett resultat av den osmanska erövringen av det bysantinska riket 1453, och Konstantinopels fall , blev hela den ortodoxa kommunionen på Balkan och Främre Östern plötsligt isolerad från väst. Den ryska ortodoxa kyrkan var den enda delen av den ortodoxa kommunionen som förblev utanför det osmanska rikets kontroll.

Det är delvis på grund av denna geografiska och intellektuella instängdhet som östortodoxins röst inte hördes under reformationen i 1500-talets Europa. Som ett resultat av detta verkar denna viktiga teologiska debatt ofta märklig och förvrängd för de ortodoxa; de deltog trots allt aldrig i det och därmed är varken reformation eller motreformation en del av deras teologiska ram.

Den ortodoxa kyrkan under det osmanska riket

Sultan Mehmed II och patriarken Gennadios II .

Mehmed II tillät det ekumeniska patriarkatet att förbli aktivt efter Konstantinopels fall 1453.

Islam erkände inte bara Jesus som en stor profet, utan tolererade kristna i begränsad utsträckning. Eftersom islamisk lag inte gör någon skillnad mellan nationalitet och religion, betraktades alla kristna, oavsett språk eller nationalitet, som en enda rum hirs (hirs-i Rûm), dvs romersk hirs eller nation. I motsats till katolicismen som förknippades med fiendens Österrike var den ortodoxa kyrkan en accepterad institution under ottomanerna, men antalet kyrkor och kloster reducerades kraftigt för att ge plats åt de nya moskéerna som byggdes, och majoriteten av kyrkorna blev moskéer under det osmanska styret. Endast några kyrkor fick underhåll och, än mer sällsynt, byggdes nya.

Majoriteten av stadens invånare konverterades till islam från sin ursprungliga östortodoxa kristna tro, och patriarken hade mindre inflytande över hovet och sekulära angelägenheter. Även om hans makt ökade över andra ortodoxa etniska grupper.

Som sådan släcktes inte den ortodoxa kyrkan och inte heller förstördes dess kanoniska och hierarkiska organisation fullständigt. Dess administration fortsatte att fungera men i mindre grad, och var inte längre statsreligion. En av de första sakerna som Mehmet Erövraren gjorde var att tillåta kyrkan att välja en ny patriark, Gennadius Scholarius . Hagia Sofia och Parthenon , som hade varit kristna kyrkor i nästan ett årtusende, omvandlades till moskéer, men några andra kyrkor, både i Konstantinopel och på andra håll, förblev i kristna händer. Många av dessa blev moskéer när 1500-talet närmade sig sitt slut, som till exempel Chorakyrkan. Många kyrkor förstördes också. De var utrustade med såväl civil som kyrklig makt över alla kristna i ottomanska områden. Patriarken, som den högst rankade hierarken, fick således civil och religiös auktoritet och gjordes till etnark , till chef för hela den kristna ortodoxa befolkningen. I praktiken innebar detta att alla ortodoxa kyrkor inom det ottomanska territoriet var under kontroll av Konstantinopel. Således utvidgades patriarkens auktoritet och jurisdiktionsgränser enormt.

Etablering och utveckling

Efter den osmanska erövringen av Konstantinopel 1453 blev alla dess ortodoxa kristna en del av rayah -klassen av människor. Romhirsen instiftades av Sultan Mehmet II som satte sig för att omorganisera staten som den medvetna arvtagaren till det östromerska riket. Den ortodoxa församlingen ingick i en specifik etno-religiös gemenskap under grekisk-bysantinsk dominans. Dess namn härleddes från det osmanska rikets bysantinska (romerska) undersåtar, men alla ortodoxa greker , bulgarer , albaner , vlacher och serber , såväl som georgier och araber ansågs vara en del av samma hirs trots deras olikheter i etnicitet och språk.

Att tillhöra detta ortodoxa samvälde blev viktigare för allmogen än deras etniska ursprung. Denna gemenskap blev en grundläggande form av social organisation och källa till identitet för alla etniska grupper inom den och de flesta började identifiera sig helt enkelt som kristna . Under ottomanskt styre försvann dock aldrig etnonymer, vilket tyder på att någon form av etnisk identifikation bevarades. Detta framgår av en Sultans Firman från 1680 som listar de etniska grupperna i rikets Balkanländer enligt följande: greker (Rum), albaner (Arnaut), serber (Sirf), Vlachs (Eflak) och bulgarer (Bulgar).

Kristna garanterades vissa begränsade friheter, men de ansågs inte vara likvärdiga med muslimer , och deras religiösa sedvänjor måste överensstämma med muslimernas, förutom olika andra juridiska begränsningar. Konvertiter till islam som återvände till ortodoxin fick tre chanser att återvända till islam. Om de vägrade tre gånger, dödades män som avfällingar och kvinnor fängslades på livstid. Icke-muslimer fick inte bära vapen eller rida på hästar. Många enskilda kristna gjordes till martyrer för att de uttryckte sin tro eller talade negativt mot islam.

Den ekumeniska patriarken erkändes som den högsta religiösa och politiska ledaren, etnark av alla ortodoxa ämnen. Det serbiska patriarkatet Peć med sitt säte i det patriarkala klostret Peć och ärkebiskopsrådet i Ohrid som var autonoma ortodoxa kyrkor under den ekumeniska patriarkens ledning togs över av de grekiska fanarioterna under 1700-talet. Kuchuk-Kainarji-fördraget från 1774 tillät Ryssland att ingripa på sidan av osmanska östortodoxa undersåtar, och de flesta av Portes politiska påtryckningsverktyg blev ineffektiva. På den tiden hade romhirsen en hel del makt - den satte sina egna lagar och samlade in och delade ut sina egna skatter. Nationalismens framväxt i Europa under inflytande av den franska revolutionen hade sträckt sig till det osmanska riket och romhirsen blev alltmer självständig i och med etableringen av egna skolor, kyrkor, sjukhus och andra anläggningar. Dessa aktiviteter flyttade effektivt den kristna befolkningen utanför ramarna för det osmanska politiska systemet.

Nationalisms uppgång och nedgång

Massakern i Chios syftar på slakten av tiotusentals greker på ön Chios av osmanska trupper 1822.

I början av 1800-talet försökte de grekisk-ortodoxa intellektuella att rekonceptualisera romhirsen. De argumenterade för en ny, etnisk "romaisk" nationell identitet och ny bysantinsk stat, men deras visioner om en framtida stat inkluderade alla balkanortodoxa kristna. Denna Megali-idé innebar målet att återuppliva det östromerska riket genom att upprätta en ny grekisk stat. Det spred sig bland stadsbefolkningen av Vlach, slaviskt och albanskt ursprung och det började se sig själv alltmer som grekiskt. Å andra sidan syftade de osmanska Tanzimat- reformerna i mitten av 1800-talet till att uppmuntra ottomanismen bland de secessionistiska subjektsnationerna och stoppa de nationalistiska rörelserna inom imperiet, men lyckades inte.

Med uppkomsten av nationalism under det osmanska riket började romhirsen försämras med den kontinuerliga identifieringen av den religiösa trosbekännelsen med etnisk nationalitet. Det nationella uppvaknandet av varje etnisk grupp inuti den var komplext och de flesta av grupperna interagerade med varandra. Det bulgariska exarkatet som erkändes av ottomanerna 1870 var bara en länk i en serie händelser efter den ensidiga förklaringen av en autocefal ortodox kyrka i Grekland 1833 och av Rumänien 1865. Det rysk-turkiska kriget 1877–1878 gav ett avgörande slag. Osmansk makt på Balkanhalvön. Den serbisk-ortodoxa kyrkan blev också autocefal 1879. Albanernas rädsla för att de länder de bebodde skulle delas upp mellan grannländerna Montenegro, Serbien, Bulgarien och Grekland drev på framväxten av albansk nationalism och Prizrenförbundet grundades . Erkännandet av Vlachs som en distinkt hirs i det osmanska riket 1905 var droppen i denna balkannationalistiska tävling. Som ett resultat uppstod intensiva etniska och nationella rivaliteter mellan folken på Balkan på tröskeln till 1900-talet i Makedonien. Det följdes av en rad konflikter mellan greker ( grekomaner ), serber ( serbomaner ), bulgarer ( bulgarofiler ) och vlacher ( rumanofiler ) i regionen.

Den ungturkiska revolutionen 1908 återställde parlamentet, som hade avbrutits av sultanen 1878. Processen att ersätta de monarkiska institutionerna var dock misslyckad och imperiets europeiska periferi fortsatte att splittras under trycket från lokala revolter. Därefter, med Balkankrigen, förlorade det osmanska riket praktiskt taget alla sina ägodelar på Balkan, vilket de facto satte stopp för samhället av romhirsen.

Korruption

Den ortodoxa kyrkan befann sig underkastad det osmanska systemet av korruption. Den patriarkala tronen såldes ofta till högstbjudande, medan nya patriarkala insatser åtföljdes av tunga betalningar till regeringen. För att få tillbaka sina förluster beskattade patriarker och biskopar de lokala församlingarna och deras prästerskap.

Inte heller den patriarkala tronen var någonsin säker. Få patriarker mellan 1400- och 1800-talet dog en naturlig död när de var i tjänst. De påtvingade abdikationerna, exilen, hängningarna, drunkningarna och förgiftningarna av patriarker är väldokumenterade. Men om patriarkens ställning var osäkra var det också hierarkins. Hängningen av patriarken Gregory V från porten till patriarkatet på påskdagen 1821 åtföljdes av avrättningen av två storstadsmän och tolv biskopar.

Devshirmeh

Registrering av kristna pojkar för devşirme . Osmansk miniatyrmålning från Süleymanname , 1558.

Devshirmeh var systemet för insamling av unga män från erövrade kristna länder av de osmanska sultanerna som en form av regelbunden beskattning för att bygga upp en lojal slavarmé , som tidigare till stor del bestod av krigsfångar, och den klass av (militära) administratörer som kallades " janitsjarer ", eller andra tjänare som tellak i hamams. Ordet devşirme betyder "samla, samla" på ottomanska . Pojkar som levererades till ottomanerna på detta sätt kallades ghilmán eller acemi oglanlar ("nybörjarpojkar").

Osmanska rikets fall i öst

Osmanernas fall påskyndades av den romersk-katolska och östortodoxa omtvistade besittningen av Födelsekyrkan och Heliga gravens kyrka i Jerusalem . Under det tidiga 1850-talet ställde de två sidorna krav som sultanen omöjligt kunde tillfredsställa samtidigt. 1853 dömde sultanen till förmån för fransmännen, trots de lokala ortodoxa munkarnas häftiga protester.

Den styrande osmanska sidan med Rom över de ortodoxa provocerade fram rätt krig (se den östliga frågan ). Eftersom det osmanska riket under en tid hade fallit i politiskt, socialt och ekonomiskt förfall (se Europas sjuke man ) antände denna konflikt Krimkriget 1850 mellan Ryssland och det osmanska riket.

Förföljelse av ungturkarna

Armeniska civila marscheras till ett närliggande fängelse i Mezireh av beväpnade turkiska soldater, april 1915

Under 1894–1923 förde det osmanska riket en politik för folkmord mot den kristna befolkningen som bodde inom dess omfattande territorium. Sultanen, Abdul Hamid, utfärdade en officiell statlig politik för folkmord mot armenierna i det osmanska riket 1894. Systematiska massakrer ägde rum 1894-1896 när Abdul dödade 300 000 armenier i hela provinserna. År 1909 dödade regeringstrupper, bara i städerna Adana , över 20 000 kristna armenier.

När första världskriget bröt ut styrdes det osmanska riket av " ungturkarna " som allierade imperiet med Tyskland. Under 1900 -talet minskade antalet ortodoxa kristna, och kristna i allmänhet, på den anatoliska halvön kraftigt mitt i klagomål på ottomanska regeringsförtryck av olika österländska och orientaliska ortodoxa grupper.

Under de första två decennierna av 1900-talet förekom massakrer på greker, slaver och armenier i det osmanska riket, som kulminerade i de armeniska , grekiska och assyriska folkmorden .

Se även

Källor

Frazee, Charles A. (2006) [1983]. Katoliker och sultaner: Kyrkan och det osmanska riket 1453-1923 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521027007 .

externa länkar