Första konciliet i Konstantinopel

För det tidigare konciliet i Konstantinopel 359 som dominerades av arianer, se konciliet i Konstantinopel (360) .

Första konciliet i Konstantinopel
800-talets bysantinska manuskriptbelysning av I Konstantinopel. Homilier av St. Gregorius av Nazianzus , 879–883.
Datum	381
Accepterad av	Katolsk kyrka Östlig ortodox kyrka Orientalisk ortodoxi Assyriska kyrkan i öst Forntida kyrka i öst Anglikansk nattvard Lutheranism
Tidigare fullmäktige	Första konciliet i Nicea
Nästa fullmäktige	Konciliet i Efesos
Tillkallad av	Kejsar Theodosius I
President	Timoteus av Alexandria , Meletius av Antiokia , Gregorius Nazianzus och Nectarius av Konstantinopel
Närvaro	150 (ingen representation av västerländska kyrkan)
Ämnen	Arianism , Helig Ande
Handlingar och utlåtanden	Nicene trosbekännelse av 381 , sju kanoner (tre omtvistade)
Kronologisk lista över ekumeniska råd

Det första konciliet i Konstantinopel ( latin : Concilium Constantinopolitanum ; grekiska : Σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως ) var ett råd av kristna Konstantinopel i Turkiet 1 e.Kr. Kejsar Theodosius I . Detta andra ekumeniska råd , ett försök att nå konsensus i kyrkan genom en församling som representerade hela kristenheten , utom den västerländska kyrkan , bekräftade den nikenska trosbekännelsen , utvidgade läran därav till att producera den nikensk-konstantinopolitiska trosbekännelsen , och behandlade en mängd andra frågor . Den träffades från maj till juli 381 i Hagia Irene-kyrkan och bekräftades som ekumenisk 451 vid rådet i Chalcedon .

Bakgrund

När Theodosius besteg den kejserliga tronen år 380 började han en kampanj för att föra östkyrkan tillbaka till den nikenska kristendomen. Theodosius ville ytterligare ena hela imperiet bakom den ortodoxa ståndpunkten och beslutade att sammankalla ett kyrkomöte för att lösa frågor om tro och disciplin. Gregory Nazianzus var av liknande sinne och ville förena kristendomen. Våren 381 sammankallade de det andra ekumeniska rådet i Konstantinopel.

Teologisk kontext

Konciliet i Nicaea 325 hade inte avslutat den ariska kontroversen som den hade kallats för att klargöra. Arius och hans sympatisörer, t.ex. Eusebius av Nicomedia, släpptes in i kyrkan igen efter att ha accepterat den nikenska trosbekännelsen. Athanasius , biskop av Alexandria, den mest högljudda motståndaren till arianismen, förvisades slutligen genom Eusebius av Nicomedias intrig. Efter Konstantin I :s död 337 och tillträdet av hans arianskt lutande son Constantius II , började en öppen diskussion om att ersätta själva den nikenska trosbekännelsen. Fram till omkring 360 handlade teologiska debatter huvudsakligen om Sonens gudomlighet, den andra personen i Treenigheten . Men eftersom konciliet i Nicaea inte hade klargjort den Helige Andes gudomlighet , den tredje personen i Treenigheten, blev det ett ämne för debatt. Makedonierna förnekade den Helige Andes gudomlighet . Detta var också känt som Pneumatomachianism .

Nicenska kristendomen hade också sina försvarare: förutom Athanasius var de kappadokiska fädernas treenighetsdiskurs inflytelserik i konciliet i Konstantinopel . Apollinaris av Laodicea , en annan pro-nikensk teolog, visade sig vara kontroversiell. Möjligen i en överreaktion på arianismen och dess lära att Kristus inte var Gud, lärde han ut att Kristus bestod av en mänsklig kropp och ett gudomligt sinne, och förkastade tron ​​att Kristus hade en fullständig mänsklig natur, inklusive ett mänskligt sinne. Han anklagades för att förvirra gudomens personer och för att ge efter för Sabellius kätterska . Basilius från Caesarea anklagade honom för att ha övergett den bokstavliga meningen i skriften och helt och hållet tagit upp den allegoriska meningen. Hans åsikter fördömdes vid en synod i Alexandria , under Athanasius av Alexandria , år 362, och senare indelade i flera olika kätterier, varav de främsta var polemianerna och antidicomarianerna .

Geopolitisk kontext

Theodosius starka engagemang för den nikenska kristendomen innebar en kalkylerad risk eftersom Konstantinopel, det östliga imperiets kejserliga huvudstad, var solidt arianskt. För att komplicera saken var de två ledande fraktionerna inom den nikenska kristendomen i öst, Alexandrierna och anhängarna till Meletius i Antiokia, "bittert splittrade ... nästan till en punkt av fullständig fientlighet".

Biskoparna av Alexandria och Rom hade arbetat under ett antal år för att förhindra att Konstantinopels säte stabiliserades. Sålunda, när Gregorius valdes ut som kandidat till biskopsstolen i Konstantinopel, motsatte sig både Alexandria och Rom honom på grund av hans antiokenska bakgrund.

Se av Konstantinopel

Den sittande biskopen av Konstantinopel var Demophilus, en homoisk arian. Vid sin tillträde till den kejserliga tronen erbjöd Theodosius att bekräfta Demophilus som biskop av den kejserliga staden på villkoret att han accepterade den nikenska trosbekännelsen ; emellertid vägrade Demophilus att överge sin arianska tro och beordrades omedelbart att ge upp sina kyrkor och lämna Konstantinopel. Efter fyrtio år under kontroll av ariska biskopar återställdes nu kyrkorna i Konstantinopel till dem som anslutit sig till den nikenska trosbekännelsen; Arier kastades också ut från kyrkorna i andra städer i det östra romerska riket, vilket återupprättade den kristna ortodoxin i öst.

Det följde en tävling för att kontrollera den nyligen återhämtade se. En grupp ledd av Maximus den cyniker fick stöd av patriarken Peter av Alexandria genom att spela på hans svartsjuka på den nyskapade seden av Konstantinopel. De tänkte ut en plan för att installera en präst som var underställd Peter som biskop av Konstantinopel så att Alexandria skulle behålla ledarskapet för de östliga kyrkorna. Många kommentatorer karakteriserar Maximus som att han varit stolt, arrogant och ambitiös. Det är dock inte klart i vilken utsträckning Maximus sökte denna position på grund av sin egen ambition eller om han bara var en bricka i maktkampen. I vilket fall som helst sattes handlingen igång när, en natt när Gregory var instängd av sjukdom, kom konspiratörerna in i katedralen och påbörjade invigningen av Maximus som biskop av Konstantinopel. De hade satt Maximus på ärkebiskopens tron ​​och hade precis börjat klippa bort hans långa lockar när dagen grydde. Nyheten om vad som hände spred sig snabbt och alla rusade till kyrkan. Magistraterna infann sig med sina officerare ; Maximus och hans konsekratorer drevs bort från katedralen och slutförde slutligen tonsuren i en flöjtspelares hyresrätt.

Nyheten om det fräcka försöket att tillskansa sig den biskopsliga tronen väckte ilska hos den lokala befolkningen bland vilka Gregory var populär. Maximus drog sig tillbaka till Thessalonika för att lägga sin sak inför kejsaren men fick ett kallt mottagande där. Theodosius överlämnade ärendet till Ascholius , den mycket respekterade biskopen av Thessalonika , och ålade honom att söka råd från påven Damasus I.

Damasus svar förkastade Maximus summariskt och rådde Theodosius att sammankalla ett biskopsråd i syfte att lösa olika kyrkliga frågor såsom schismen i Antiokia och invigningen av en riktig biskop för Konstantinopels säte. Damasus fördömde översättningen av biskopar från en säte till en annan och uppmanade Theodosius att "sörja för att en biskop som är ur klädsel utses till den stolen."

Förfarandet

Gregorius av Nazianzus presiderade över en del av rådet

Trettiosex pneumatomacher anlände men nekades tillträde till rådet när de vägrade acceptera den nikenska trosbekännelsen.

Eftersom Peter, påven av Alexandria, inte var närvarande, gavs presidentskapet över rådet till Meletius som patriark av Antiokia. Det första uppdraget inför rådet var att förklara den hemliga invigningen av Maximus ogiltig och att bekräfta Theodosius installation av Gregorius Nazianzus som ärkebiskop av Konstantinopel. När Meletius dog kort efter rådets öppnande valdes Gregorius ut att leda rådet.

De egyptiska och makedonska biskoparna som hade stöttat Maximus prästvigning kom för sent till rådet. Väl där vägrade de att erkänna Gregorys position som överhuvud för kyrkan i Konstantinopel, med argumentet att hans förflyttning från Sasimas säte var kanoniskt illegitim eftersom en av kanonerna för konciliet i Nicaea hade förbjudit biskopar att flytta från sina stolar.

McGuckin beskriver Gregory som fysiskt utmattad och orolig över att han höll på att förlora förtroendet hos biskoparna och kejsaren. Ayres går längre och hävdar att Gregory snabbt gjorde sig impopulär bland biskoparna genom att stödja den förlorande kandidaten till biskopsämbetet i Antiochia och häftigt motsätta sig alla kompromisser med homoiousianerna.

Istället för att pressa sin sak och riskera ytterligare splittring, bestämde Gregory sig för att avsäga sig sitt ämbete: "Låt mig vara som profeten Jona! Jag var ansvarig för stormen, men jag skulle offra mig själv för räddningen av skeppet. Ta tag i mig och kasta mig ... Jag var inte glad när jag besteg tronen, och gärna skulle jag gå ner på den." Han chockade rådet med sin överraskande avgång och höll sedan ett dramatiskt tal till Theodosius och bad om att bli frisläppt från sina kontor. Kejsaren, rörd av hans ord, applåderade, berömde hans arbete och beviljade sin avskedsansökan. Rådet bad honom att återigen infinna sig för en avskedsritual och högtidstal. Gregory använde detta tillfälle för att hålla ett sista tal (Or. 42) och gick sedan.

Nectarius , en odöpt civil tjänsteman, valdes att efterträda Gregory som ordförande för rådet.

Kanoner

Sju kanoner , fyra av dessa doktrinära kanoner och tre disciplinära kanoner, tillskrivs rådet och accepteras av både den östliga ortodoxa kyrkan och de orientaliska ortodoxa kyrkorna ; den romersk-katolska kyrkan accepterar endast de fyra första eftersom endast de fyra första förekommer i de äldsta exemplaren och det finns bevis för att de tre sista var senare tillägg.

Den första kanonen är ett viktigt dogmatiskt fördömande av alla nyanser av arianism, och även av makedonism och apollinarianism .

Den andra kanonen förnyade den nikenska lagstiftningen som ålägger biskoparna att iaktta stiftets och patriarkala gränser.

Den tredje kanonen lyder:

Biskopen av Konstantinopel ska dock ha hedersbefogenheter efter biskopen av Rom eftersom Konstantinopel är Nya Rom .

Den fjärde kanon dekreterade invigningen av Maximus som biskop av Konstantinopel att vara ogiltig, och förklarade "att [Maximus] varken var eller är en biskop, inte heller är de som har ordinerats av honom i någon rang av prästerskapet". Denna kanon riktades inte bara mot Maximus, utan också mot de egyptiska biskoparna som hade konspirerat för att inviga honom i hemlighet i Konstantinopel, och mot alla underordnade kyrkliga som han kunde ha ordinerat i Egypten.

Den femte kanonen kan faktiskt ha antagits nästa år, 382, ​​och handlar om en Tome av de västerländska biskoparna, kanske den av påven Damasus I.

Den sjätte kanonen kan också tillhöra år 382 och antogs sedan vid Quinisext-rådet som kanon 95. Det begränsar möjligheten att anklaga biskopar för fel.

Den sjunde kanonen handlar om procedurer för att ta emot vissa kättare i kyrkan.

Tvist angående den tredje kanonen

Den tredje kanonen var ett första steg i den nya kejserliga huvudstadens ökande betydelse, bara femtio år gammal, och var anmärkningsvärd genom att den degraderade patriarkerna i Antiokia och Alexandria. Jerusalem, som platsen för den första kyrkan, behöll sin hedersplats. Det väckte ursprungligen ingen kontrovers, eftersom den påvliga legaten Paschasinus och en partisan till honom, Diogenes av Cyzicus, hänvisar till att kanonen var i kraft under den första sessionen av rådet i Chalcedon . Enligt Eusebius av Dorlyeum, en annan påvlig allierad under Chalcedon, "läste jag själv just denna kanon [Kanon 3] för den allra heligaste påven i Rom i närvaro av prästerna i Konstantinopel och han accepterade den."

Ändå har kontroverser uppstått sedan dess. Statusen för kanonen blev ifrågasatt efter att tvister om kanon 28 av rådet i Chalcedon utbröt. Påven Leo den store , förklarade att denna kanon aldrig hade överlämnats till Rom och att deras försvagade ära var ett brott mot den nikenska rådsordningen. Under de följande århundradena hävdade den västerländska kyrkan att biskopen av Rom hade högsta auktoritet, och vid tiden för den stora schismen grundade den romersk-katolska kyrkan sitt anspråk på överhöghet på arven av St. Peter . Vid det fjärde konciliet i Konstantinopel (869) hävdade de romerska legaterna platsen för biskopen av Roms heder över biskopen av Konstantinopel. Efter den stora schismen 1054, 1215, förklarade det fjärde Laterankonciliet i sin femte kanon att den romerska kyrkan "genom Guds vilja har över alla andra företräde av vanlig makt som moder och älskarinna till alla de troende" . Romersk överhöghet över hela världen hävdades formellt av den nya latinska patriarken. De romerska correctores av Gratianus, infoga orden: "canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a principio et longo post tempore non recipit" ("denna kanon är en av dem som apostoliska stolen i Rom inte har accepterat från början och alltsedan").

Senare hävdade Baronius att den tredje kanonen inte var autentisk, inte i själva verket dekreterad av rådet. Däremot hävdade ungefär samtida greker att det inte förklarade överhöghet av biskopen av Rom, utan företräde; "den första bland jämlikar", liknande hur de idag ser på biskopen av Konstantinopel .

Verkningarna

Det har hävdats av många att en synod hölls av påven Damasus I följande år (382) som motsatte sig de disciplinära kanonerna från Konstantinopelrådet, särskilt den tredje kanon som placerade Konstantinopel ovanför Alexandria och Antiokia. Synoden protesterade mot denna höjning av biskopen av den nya kejserliga huvudstaden, bara femtio år gammal, till en status högre än biskoparna i Alexandria och Antiokia, och konstaterade att den romerska stolens företräde inte hade fastställts genom en sammankomst. av biskopar utan snarare av Kristus själv. Thomas Shahan säger att även enligt Photius godkände påven Damasus rådet, men han tillägger att om någon del av rådet godkändes av denna påve, så kunde det bara ha varit dess revidering av den nikenska trosbekännelsen, vilket också var fallet . när Gregorius den store erkände det som ett av de fyra allmänna råden, men bara i dess dogmatiska yttranden.

Niceno-konstantinopolitisk trosbekännelse

Huvudartikel: Nicene Creed

Traditionellt har den Niceno-konstantinopolitiska trosbekännelsen förknippats med konciliet i Konstantinopel (381). Den är ungefär teologiskt likvärdig med den nikenska trosbekännelsen , men innehåller ytterligare två artiklar: en artikel om den Helige Ande – som beskriver Honom som "Herren, Livets Givare, Som utgår från Fadern, Som med Fadern och Sonen dyrkas och förhärligade, och som talade genom profeterna” – och en artikel om kyrkan, dopet och de dödas uppståndelse. (För den fullständiga texten av båda trosbekännelserna, se Jämförelse mellan Creed of 325 och Creed of 381 . )

Men forskare är inte överens om kopplingen mellan konciliet i Konstantinopel och den Niceno-konstantinopolitiska trosbekännelsen. Vissa moderna forskare tror att denna trosbekännelse, eller något som liknar den, uttalades av biskoparna i Konstantinopel, men att den inte förkunnades som en officiell handling av rådet. Forskare ifrågasätter också om denna trosbekännelse helt enkelt var en utvidgning av Nicaeas trosbekännelse, eller om den var en utvidgning av en annan traditionell trosbekännelse liknande men inte identisk med den från Nicea. År 451 rådet i Chalcedon till denna trosbekännelse som "trosbekännelsen ... av de 150 heliga fäderna församlade i Konstantinopel", vilket indikerar att denna trosbekännelse associerades med Konstantinopel (381) senast 451.

Kristologi

Detta råd fördömde arianismen som började dö ut med ytterligare fördömanden vid ett koncilium i Aquileia av Ambrosius av Milano 381. När diskussionen om treenighetsdoktrinen nu utvecklades ändrades fokus för diskussionen till kristologi , vilket skulle vara ämnet för konciliet av Efesos 431 och rådet i Chalcedon 451.

Förskjutning av inflytande från Rom till Konstantinopel

David Eastman citerar Konstantinopels första råd som ett annat exempel på Roms avtagande inflytande över öst. Han noterar att alla tre presiderande biskoparna kom från öst. Damasus hade ansett att både Meletius och Gregorius var olagliga biskopar av sina respektive säten och ändå, som Eastman och andra påpekar, tog de österländska biskoparna ingen hänsyn till hans åsikter i detta avseende.

Det första konciliet i Konstantinopel (381) var det första framträdandet av termen "Nya Rom" i samband med Konstantinopel. Termen användes som grund för att ge den relativt unga kyrkan i Konstantinopel företräde framför Alexandria och Antiokia ('eftersom det är det nya Rom').

Liturgiska åminnelser

De 150 personerna vid rådet firas i den armeniska apostoliska kyrkans helgonkalender den 17 februari.

Den östortodoxa kyrkan har på vissa platser (t.ex. Ryssland) en festdag för fäderna till de sex första ekumeniska råden söndagen närmast den 13 juli och den 22 maj.

Anteckningar

Anförda verk

•   Onslow, P. (1911). "Demophilus" . I Wace, Henry ; Piercy, William C. (red.). Dictionary of Christian Biography and Literature till slutet av det sjätte århundradet (3:e upplagan). London: John Murray.
•   Venables, E. (1911). "Atticus, ärkebp. av Konstantinopel" . I Wace, Henry ; Piercy, William C. (red.). Dictionary of Christian Biography and Literature till slutet av det sjätte århundradet (3:e upplagan). London: John Murray.

Vidare läsning

• Giuseppe Alberigo, red., Conciliorum Oecumenicoum Generaliumque Decreta, vol. 1 (Turnhout, 2006), s. 35–70.
•   Freeman, Charles (2009). AD 381: Kättare, hedningar och den kristna staten . Pimlico. ISBN 978-1-84595-007-1 .
•   McGuckin, John Anthony (2001). St. Gregory of Nazianzus: En intellektuell biografi . Crestwood, NY: St Vladimir's Seminary Press. ISBN 0-88141-229-5 . Hämtad 25 oktober 2011 .
•   Kelly, John ND (2006) [1972]. Tidiga kristna trosbekännelser (3:e upplagan). London-New York: Kontinuum. ISBN 9780826492166 .
• Ritter, Adolf Martin (1965). Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol: Studien zur Geschichte und Theologie des II. Ökumenischen Konzils . Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.

externa länkar

• Catholic Encyclopedia: Konstantinopels första råd
• Konstantinopels råd
• Konstantinopels råd
• Kanoner