Ortodox opposition mot påvlig överhöghet

Den östligt ortodoxa kyrkan är emot den romersk-katolska doktrinen om påvlig överhöghet . Även om de inte förnekar att företräde existerar för biskopen av Rom , hävdar östortodoxa kristna att traditionen av Roms företräde i den tidiga kyrkan inte var likvärdig med den nuvarande doktrinen om överhöghet.

Östlig ortodox förståelse av katolicitet

Testet på äkta katolicitet är att följa kyrkans heliga traditions auktoritet och sedan till vittnesbördet om den heliga " Skriften " , som i sig är en produkt av kyrkans tidigare nämnda heliga tradition. Det definieras inte av att följa någon särskild se. Det är den östortodoxa kyrkans ståndpunkt att den aldrig har accepterat påven som de jure ledare för hela kyrkan. Alla biskopar är lika "som Petrus ", därför är varje kyrka under varje biskop (invigd i apostolisk följd) helt komplett (den ursprungliga betydelsen av katolsk ).

Med hänvisning till Ignatius av Antiokia, säger Carlton

I motsats till vad folk tror betyder ordet katolik inte "universell"; det betyder "hel, komplett, saknar ingenting." ... Att bekänna kyrkan som katolik är alltså att säga att hon besitter den kristna trons fullhet. Men att säga att ortodoxa och Rom utgör "två lungor" av samma kyrka är att förneka att någon av kyrkan var för sig är katolsk i någon meningsfull mening av termen. Detta strider inte bara mot ortodoxins lära, det strider helt mot den romersk-katolska kyrkans lära, som ansåg sig vara riktigt katolsk.

Kyrkan är i bilden av treenigheten och speglar inkarnationens verklighet .

Kristi kropp måste alltid vara lika med sig själv ... Den lokala kyrkan som manifesterar Kristi kropp kan inte inordnas i någon större organisation eller kollektivitet som gör den mer katolsk och mer enhetlig, av det enkla skälet att principen om total katolicitet och total enhet är redan inneboende i den.

Alla förändringar i förståelsen av kyrkan skulle återspegla en förändring i förståelsen av treenigheten.

Östortodoxt vederläggande av katolska argument

Det är den ortodoxa kristendomens ståndpunkt att romersk-katolska argument till stöd för undervisningen har förlitat sig på bevis från fäder som antingen har misstolkats eller så tagits ur sitt sammanhang att de felaktigt representerar deras sanna avsikt. Det är den ortodoxa kristendomens ståndpunkt att en närmare granskning av dessa förmodade stöd skulle ha effekten att antingen inte stödja argumentet eller ha motsatt effekt av att stödja motargumentet.

Apostolisk tron

Athanasius används som ett vittne om påvens primat på många katolska apologetsidor.

Rom kallas den apostoliska tronen.

Whelton säger dock att Athanasius inte använder den bestämda artikeln ( the ) i texten.

Alltså från första början skonade de inte ens Liberius, biskop av Rom, utan utvidgade sitt raseri även till dessa delar; de respekterade inte hans biskopsråd, eftersom det var en apostolisk tron ...

Rom är en apostolisk tron, inte den apostoliska tronen.

Påven Leo XIII

Och av samma anledning intygar St. Augustinus offentligt att "den apostoliska stolens företräde alltid funnits i den romerska kyrkan" (Ep. xliii., n. 7)

Augustinus

...eftersom han såg sig förenad genom nattvardsbrev både till den romerska kyrkan, där en apostolisk stols överhöghet alltid har blomstrat.

Whelton fortsätter med att säga att för Augustinus finns det inte en apostolisk stol, utan många:

Du kan inte förneka att du ser vad vi kallar kätterier och schismer, det vill säga många avskurna från roten till det kristna samhället, som med hjälp av de apostoliska stolarna och biskoparnas arv sprids utomlands i en obestridlig världsomspännande diffusion...

Ignatius av Antiokia

För Ignatius är varje kyrka under en biskop komplett – den ursprungliga betydelsen av "katolsk". För Ignatius är kyrkan en världsomfattande enhet av många samhällen. Var och en har i centrum en biskop "som förenar lokalsamhället i det eukaristiska firandet." Detta är då kyrkans enhet – varje kyrka förenad med sin biskop – var och en av dessa kyrkor förenade med varandra. Det finns inga bevis för att han accepterade en enda högsta biskop-av-biskop eftersom biskopens auktoritet är lokaliserad till en viss kyrka. C. Carlton sammanfattar Ignatius syn på biskopens roll i kyrkan så här:

Precis som Fadern är enhetens princip inom den heliga treenigheten, så är biskopen centrum för kyrkans synliga enhet på jorden.

Ignatius redogör för vad han tror består av kyrkan i ett brev till Trallianerna :

På samma sätt, låt alla vörda diakonerna som en utnämning av Jesus Kristus, och biskopen som Jesus Kristus, som är Faderns Son, och presbyterna som Guds Sanhedrin och apostlarnas församling. Förutom dessa finns det ingen kyrka.

Det finns ingen hänvisning till en annan nivå över biskopen. För Ignatius är biskopen den högsta, inte biskopen eftersom han är i gemenskap med biskopen i Rom.

Så när han skriver till Polycarp , biskopen av Smyrna , säger han att Gud är Polycarps biskop, vilket antyder att det inte finns någon mellanhand mellan den lokala biskopen och Gud.

Johannes Chrysostomos hänvisade till Ignatius av Antiokia som en "lärare som motsvarar Petrus".

Brev till romarna

Ignatius brev till romarna används av katolska apologeter för att föreslå romersk företräde. Särskilt hans inledande kommentarer:

Ignatius, som också kallas Theophorus, till Kyrkan som har vunnit barmhärtighet genom den Högste Faderns majestät och Jesus Kristus, Hans enfödde Son; kyrkan som är älskad och upplyst av hans vilja som vill allt som är i enlighet med Jesu Kristi, vår Guds kärlek, som också presiderar i romarnas område, värdig Gud, värdig ära, värdig av den högsta lyckan, värd att berömmas, värdig att få alla hennes begär, värdig att anses helig och som råder över kärleken, är uppkallad från Kristus och från Fadern, som jag också hälsar i Jesu Kristi namn, Faderns Son: till dem som är förenade, både efter kött och ande, till vart och ett av hans bud; som är oskiljaktiga uppfyllda av Guds nåd och är renade från varje främmande smuts, [jag önskar] rikedom av lycka oklanderligt, i Jesus Kristus, vår Gud.

JH Swley medger att den romerska kyrkan presiderar men hävdar att det är oklart vilket område presiderande handlingen ("presiderar i platsen för romarnas region" och "presiderar över kärleken") syftar på. Han hävdar att handlingen att presidera helt enkelt kan vara av dessa kyrkor i romarnas region , det vill säga de i Italien.

Tome av Leo

Ofta citeras som ett bevis på påvens överhöghet, Tome of Leo , som är ett brev som påven Leo skickade till det fjärde ekumeniska rådet, Chalcedon år 451. Det verkar delvis antyda att Leo talar med Peters auktoritet. Det är den ortodoxa kristendomens ståndpunkt att godkännandet av Tome helt enkelt är att ange en enhet i tron, inte bara av påven utan även andra kyrkliga män. Innan Lejonets Tome presenterades för rådet, överlämnades den till en kommitté ledd av patriarken St. Anatolius av Konstantinopel för studier. Kommittén jämförde Lejonets Tome med den helige Kyrillos av Alexandrias 12 anathemas mot Nestorius och förklarade Tome ortodoxa. Den överlämnades sedan till fullmäktige för godkännande.

Efter att ha läst det föregående brevet (påven Leos), ropade de mest vördade biskoparna: "Detta är fädernas tro, detta är apostlarnas tro. Så vi tror alla, så tror de ortodoxa. Anathema till den som gör det. tro inte så. Petrus har talat så genom Lejonet. Så undervisade apostlarna. På ett fromt och sant sätt undervisade Leo, så lärde Kyrillos. Evig vare Cyrillos minne. Leo och Kyrillos lärde ut samma sak, förbannelse för den som inte tror så. . Detta är den sanna tron. De av oss som är ortodoxa tror alltså".

Men det är inte bara Leos lära som är apostelns lära, utan Cyrillos lära också. Båda undervisar som Peter. Samma språk användes efter uppläsningen av Cyrils brev vid rådet. Rådets språk är helt enkelt att förstärka att alla tror. Vid det tredje ekumeniska konciliet jämfördes påven Celestinus och Kyrillos med Paulus.

Johannes Krysostomus

Ett annat uppenbart vittne för överhöghetskrav är John Chrysostom. Dessa bevis antas vara baserade på en incident när han stod i exil och han vädjade till påven om hjälp. När han skulle förvisas vädjade han till påven om hjälp, liksom två andra västerländska prelater; Venerius av Milano och Chromatius av Aquileia . Han vädjade till alla tre på samma sätt snarare än att se påven som ledare.

År 2007 talade även påven Benedikt XVI om detta:

Hur välkänd och högt uppskattad Chromatius var i sin tids kyrka kan vi utläsa av en episod i Johannes Chrysostomos liv. När biskopen av Konstantinopel förvisades från sitt säte, skrev han tre brev till dem som han ansåg vara de viktigaste biskoparna i väst och försökte få deras stöd hos kejsarna: han skrev ett brev till biskopen av Rom, det andra till biskopen av Milano och den tredje till biskopen av Aquileia, just Chromatius (Ep. CLV: PG LII, 702).

Historikern JN D Kelly skrev:

Medan han var begränsad till sitt palats tog John ett steg av stor betydelse. Vid något datum mellan påsk och pingst ... skrev han för stöd till påven, Innocentius I, och, i identiska ordalag, till de två andra ledande patriarkerna i väst, Venerius av Milano och Chromatius av Aquileia ... Hans flytt i inget sätt antydde att han erkände den heliga stolen som den högsta hovrätten i kyrkan ... En sådan idé, frånvarande i hans predikningar och andra skrifter, utesluts av hans samtidiga inställning till de två andra västerländska patriarkerna.

Påven tog upp John Chrysostoms sak och sammankallade en västerländsk synod för att undersöka saken . De fann till förmån för Johannes Chrysostomos och skickade delegater till Konstantinopel men dessa ignorerades och skickades tillbaka efter bara tre månader. Påvens upptäckter till stöd för Johannes Krysostomus ansågs inte vara tillräckligt allvarliga för att upphäva Johannes Krysostomos exil.

Man måste också komma ihåg att han avlade sina löften från Meletius (som vi noterade tidigare inte var i gemenskap med Rom). Han accepterade som auktoritet män som inte stod i gemenskap med Rom. Efter Meletius död accepterade Johannes Chrysostomos Flavianus som sin biskop - en annan person som inte var i gemenskap med Rom. John Chrysostomos tillbringade mycket av sitt liv inte i gemenskap med Rom.

Andra texter används för att hävda att han stödde romersk företräde. Johannes Chrysostomos tillskriver ibland Peter storhet.

Ty den som då inte vågade ifrågasätta Jesus, utan överlämnade ämbetet åt en annan, fick till och med anförtrodd den högsta myndigheten över bröderna.

Detta verkar tyda på att Chrysostomos lärde ut att Petrus var den högsta härskaren över "bröderna". Han fortsätter med att tillskriva Peter som "världens lärare".

Men enligt Abbé Guettée vid andra tillfällen tillskriver John Chrysostom samma titlar till andra:

"Den barmhärtige Guden är van att ge sina tjänare denna ära, för att andra genom deras nåd ska kunna få frälsning, som den salige Paulus, världens lärare, som utsänt strålarna från sin undervisning överallt har kommit överens om."

Denny noterar också att John Chrysostom fortsätter att tala om Paulus som likställd med Peter. Vidare ger den katolska uppslagsboken detta uppriktiga erkännande av hans skrifter:

... att det inte finns någon tydlig och någon direkt passage till förmån för påvens företräde.

Basil den store

Basilius den store stödde också Meletius mot Roms kandidat. Skriver till greve Terentius Basil sa

Men ytterligare ett rykte har nått mig att du är i Antiokia och håller på med affärerna med de främsta myndigheterna. Och förutom detta har jag hört att de bröder som tillhör Paulinus parti håller på att diskutera med er excellens om föreningen med oss; och med "oss" menar jag de som är anhängare av den välsignade Guds man Meletius. Jag hör dessutom att paulinerna bär på ett brev från västerlänningarna som tilldelar dem kyrkans biskopsämbete i Antiokia, men de talar under ett falskt intryck av Meletius, den beundransvärda biskopen av den sanna Guds kyrka. Jag är inte förvånad över detta ... Men jag kommer aldrig att kunna övertala mig själv på dessa grunder att ignorera Meletius, eller att glömma kyrkan som är under honom, eller att behandla som liten och av ringa betydelse för den sanna religionen, frågorna som skapade uppdelningen. Jag kommer aldrig att gå med på att ge efter, bara för att någon är väldigt upprymd över att få ett brev från män.

Av hans brev framgår att Basil inte höll påvarna högt. När Basil skrev till väster om hjälp (för att bekämpa arianismen) riktade han sina brev till hela den västerländska kyrkan. Han skrev inte särskilt till Rom för att få hjälp och skrev inte ens upp det först.

Till sina bröder, verkligt gudälskade och mycket kära, och andra präster av samma sinne, biskoparna i Gallien och Italien, Basil, biskopen av Cæsarea i Kappadokien.

Damasus var ledare för en grupp som stödde kättaren Marcellus

Om Herrens vrede består, vilken hjälp kan vi få från västerlandets panna? Män som inte känner till sanningen och inte vill lära sig den, men som är fördomsfulla av falska misstankar, gör nu som de gjorde i fallet med Marcellus när de grälade med män som berättade sanningen för dem och genom sina egna handlingar stärkte orsaken till kätteri.

Om påven, skrev St Basil

... men vad möjligt gott kunde tillfalla orsaken genom kommunikation mellan en stolt och upphöjd man, och därför helt oförmögen att höra dem som predikar sanningen för honom från en lägre ståndpunkt, och en man som min bror, för vilken något liknande menar servilitet är okänd?

Coryphæus

Coryphæus betyder körens chef . Katolska apologeter noterar att John Chrysostom använder termen för att beskriva Peter. Men han använder också denna term i förhållande till andra:

Han tog koryphaei ( plural ) och ledde dem upp i ett högt berg isär ... Varför tar han dessa tre ensam? För att de överträffade de andra. Petrus visade sin förträfflighet genom sin stora kärlek till honom, Johannes genom att vara högt älskad, Jakob genom svaret ... "Vi kan dricka kalken."

Koryfæerna, Peter kyrkans grund, Paulus utvalets kärl.

Det hävdas av katoliker att John Chrysostom bara använder singularisen Coryphæus i förhållande till Peter. Detta är sant, men andra begränsar inte användningen av singular till Peter.

Basilika använder också termen Coryphæus. Han hänvisar till Athanasius som "Koryphæus av alla."

Han refererar till påven Damasus som Coryphæus, men som ledaren för västerlänningarna, inte för hela kyrkan.

Förutom det gemensamma dokumentet skulle jag vilja ha skrivit till deras Coryphæus.

Hesychius av Jerusalem använder termen Coryphæus för att hänvisa till Jakob.

Bekännaren Maximus

Påven Leo XIII har redan visat sig ha felciterat Athanasius. Whelton påstår att han (i sin encyklika Satis cognitum ) felciterar Maximus the Confessor . I Defloratio ex Epistola ad Petrum illustrem påstås Maximus (även återgivet Maximos) ha sagt:

Därför, om en man inte vill vara, eller kallas, en kättare, låt honom inte sträva efter att behaga den eller den mannen ... utan låt honom skynda sig inför allt för att vara i gemenskap med den romerska stolen.

Edward Denny som ger sin egen översättning och använder den av Vincenzi visar att Maximus ord ger Rom en makt som tilldelats den av heliga synoder. Detta står i motsats till katolsk lära och skulle också föreslå att om en synod kan ge makt, kan den också ta bort den. Denny säger att Vincenzi är "tvingad av fakta att erkänna att just dessa auktoriteter som St Maximus hänvisar till, som de har överlämnats till oss, är vittnen mot den påvliga monarkin."

Formel för påven Hormisdas

Under kejsaren Anastasius I var kyrkorna i Konstantinopel och Rom i schism . Men med den ortodoxa kejsaren Justin I: s övertagande kunde de två kyrkorna åter förenas. Justin beordrade att förhandlingar skulle börja.

Påven Hormisdas utfärdade en formel för ortodox katolsk tro som patriarken Johannes II kunde underteckna om han önskade återförening av de två kyrkorna. Det kan nämligen läsas i formeln:

Efter, som vi har sagt tidigare, Apostoliska stolen i allt och proklamerar alla dess beslut, stöder och godkänner vi alla de brev som påven St Leo skrev om den kristna religionen. Och så hoppas jag att jag kan förtjäna att förknippas med dig i den enda gemenskap som Apostoliska stolen förkunnar, i vilken den kristna religionens hela, sanna och fullkomliga säkerhet finns. Jag lovar att från och med nu kommer de som är avskilda från den katolska kyrkans gemenskap, det vill säga som inte är överens med Apostoliska stolen, inte få sina namn upplästa under de heliga mysterierna. Men om jag försöker ens den minsta avvikelse från mitt yrke, erkänner jag att jag enligt min egen förklaring är medbrottsling till dem som jag har fördömt. Jag har undertecknat detta, mitt yrke, med min egen hand, och jag har riktat det till dig, Hormisdas, den helige och ärevördiga påven i Rom."

Katolska apologeter betonar en del av texten i fetstil ovan.

De som är överens med ortodox tro skulle naturligtvis vara överens med kyrkan i Rom i denna fråga – vilket var att uttala ortodox tro. För katolska apologeter betyder överenskommelse om denna text en överenskommelse med Rom, eftersom Rom är ledaren. För ortodoxa överenskommelse till Rom beror på att det angav sanningen.

För grekerna innebar texten i libellus ett sakligt erkännande av att den apostoliska romerska kyrkan hade varit konsekvent i ortodoxin under de senaste sjuttio åren och därför förtjänade att bli en samlingspunkt för kalcedonerna (de som accepterade rådet i Chalcedon ). öst.

Ytterligare bevis tycks peka på detta. Patriarken Johannes uttryckte sin åsikt att Rom (Gamla Rom) och Konstantinopel (Nya Rom) var på samma nivå. Patriarken visade detta när han lade till dokumentet:

Jag förklarar att aposteln Petrus stol och denna kejserliga stad är ett.

Dessutom, trots att det var ett av kraven i formeln, fortsatte öst att ignorera påvliga krav genom att inte fördöma Acacius.

Politiken i detta demonstreras av det faktum att kejsaren Justin ignorerade påvens kandidat för den lediga sätet i Alexandria och istället "godkände invigningen av Timoteus III, en oförsonlig monofysit".

Theoderik , kung i Italien, och en arian blev misstänksam mot den nya alliansen mellan Rom och Konstantinopel. Johannes som efterträdde som påve sändes till Konstantinopel för att återställa arianska kyrkor där. Således sändes den ortodoxa katolska påven för att uppmana till återupprättandet av kyrkor till kättare. Detta gjorde påven med begränsad framgång.

Oppositionsargument från tidig kyrkohistoria

Kyrkan i Rom grundades (eller mer formellt organiserad) av både Peter och Paulus . Eftersom ingen särskild karisma eller företräde fäster vid Paulus, är det inte från hans medgrundande av kyrkan i Rom som den romerske påven gör anspråk på företräde.
Som många ser är av Peter, tjänar Peter som en arketyp av "aposteln".
Medan Roms stol hade företräde, var det en hedersposition snarare än makt eller magistratsmyndighet.
Rom är en apostolisk tron , inte den apostoliska tronen.
Varje biskop har rätt att sköta ärenden inom sitt lokala stift. Vid tvist med annan biskop får endast ett fullmäktige besluta i frågan.
Kyrkofäder hänvisar inte till en annan nivå eller prästtjänst över det vanliga biskopsämbetet.
Fall som hade avgjorts av Rom överklagades till biskopar i andra storstadsområden .
Mål som hade avgjorts av Rom överklagades till biskopssynoder i andra storstadsområden.
Peter grundade många biskopssäten ; alla sådana ser har lika ställning.
Apostlarna var jämlika ; ingen befogenhet undanhölls någon av dem.
samma grad av heder åt Gamla Rom och senare Nya Rom ( Konstantinopel ).
Östra patriarker har betraktat biskopen av Rom, som ockuperar den enda apostoliska stolen i västerländsk kristenhet, som patriark av väst (inte hela kyrkan).
Inför exil skrev John Chrysostom , ärkebiskopen av Konstantinopel , en vädjan om hjälp till tre västerländska kyrkomän. Även om en av dessa var biskopen av Rom, hade Rom utövat företräde vid den tiden, skulle han inte ha skrivit till de andra två biskoparna.

"Kykets nycklar"

Ortodoxa kristna accepterar att Petrus hade en viss företräde . I Nya testamentet är han den första som får nycklarna Matteus 16:18 . Men andra texter kan tolkas för att antyda att de andra apostlarna också fick nycklarna i Matteus 18:18 . En sådan tolkning, hävdas det, har accepterats av många kyrkofäder ; Tertullianus , Hilary av Poitiers , John Chrysostom , Augustine .

Jerusalems råd

Nya testamentet beskriver ( Apg 15 ) sammankallandet av ett råd för att besluta om icke- judar som konverterade skulle krävas för att bli omskärda , vilket enligt vissa tolkningar föreskrivs av den mosaiska lagen . ( Rabbinsk judendom föreskriver endast Noahidelagar för icke-judar.) Katolska historiker noterar att när Petrus talade var alla tysta. Men Whelton noterar att när Paul och James talade var alla också tysta.

Eusebius sa att det var Jakob som uttalade rådets beslut, inte Petrus. John Chrysostom noterade att James fattade beslutet.

Rådets beslut uttrycktes som ett beslut av alla råd, inte bara Peter. För att fortsätta med detta börjar de inledande uttalandena av officiella formuleringar normalt med frasen "Att följa de heliga fäderna", inte "Efter påvens beslut."

Påskkontrovers

Det fanns en skillnad i hur vissa lokala kyrkor firade påsk: i den romerska provinsen Asien firades det den 14:e av månen ( kvartodecimanism ), inte nödvändigtvis på söndagen. "Biskop Victor av Rom beordrade att synoder skulle hållas för att avgöra frågan – ett intressant tidigt exempel på synodalitet och faktiskt av påvar som uppmuntrade synoder – och exkommunicerade Polykrates i Efesos och biskoparna i Asien när deras synod vägrade att anta den romerska linjen. Victor var tillrättavisad av Irenaeus för denna svårighet och det verkar som om han återkallade sitt straff och att nattvarden bevarades."

Eusebius skrev:

Victor, som presiderade över kyrkan i Rom, försökte omedelbart avskära hela Asiens församlingar, med de kyrkor som var överens med dem, från den gemensamma enheten som heterodoxa; och han skrev brev och förklarade att alla bröderna där var helt bannlysta. Men detta behagade inte alla biskopar. Och de bad honom att överväga det som hör till fred, och när det gäller enighet och kärlek. Deras ord finns kvar och tillrättavisar Victor skarpt. Bland dem var Irenæus, som skickade brev i namnet på bröderna i Gallien som han presiderade över, vidhöll att mysteriet med Herrens uppståndelse endast skulle iakttas på Herrens dag. Han förmanar på ett passande sätt Victor att han inte skulle skära av hela Guds kyrkor som iakttog traditionen från en gammal sed.

Ärendet kommer så småningom att lösas vid det första ekumeniska rådet i linje med söndagsfirandet.

Östortodoxa argument från Kyrkofullmäktige

Första ekumeniska rådet

Arius och hans läror fördömdes av en biskopssynod som påven kallade till år 320. Alexander av Alexandria sammankallade en lokal synod i Alexandria år 321 som också fördömde arianismen. Fem år efter att påven hade fördömt arianismen kallade kejsar Konstantin I till ett ekumeniskt råd för att lösa frågan. Whelton hävdar att påvens beslut inte ansågs vara ett slut på saken eftersom ett råd i Afrika träffades för att själv undersöka frågan. Konstantin beordrade då ett större råd att besluta i frågan.

Den fjärde kanonen i detta råd bekräftade att biskopar endast skulle utses lokalt.

Andra ekumeniska rådet

Det andra ekumeniska rådet leddes av Meletius av Antiokia , som inte var i gemenskap med Rom.

Tredje ekumeniska rådet

Det tredje ekumeniska rådet kallade Nestorius till redogörelse för sina läror efter hans fördömande som kättare av påven Celestine I. Rådet ansåg inte att det påvliga fördömandet var definitivt.

sa biskop Maret

Påven hade i Nestorius-affären uttalat en kanonisk dom klädd med all auktoritet från hans sess. Han hade föreskrivit dess utförande. Ändå, tre månader efter denna dom och innan dess avrättning, uppmanas hela biskopsämbetet att undersöka på nytt och att fritt avgöra frågan i tvisten.

St Vincent av Lerins

Och det välsignade rådet som höll deras lära, följde deras råd, trodde på deras vittnesbörd, underkastade sig deras dom utan brådska, utan förutsättning, utan partiskhet, gav sin beslutsamhet angående trons regler.

I sitt fördömande av Nestorius är det språk som ges av rådets beslut, inte för att påven sa det. Cyril skriver att han och hans medbiskop - påven - båda hade fördömt Nestorius.

De katolska apologeterna Fathers Rumble och Carty uppgav

Konciliet i Efesos år 431, som omfattade alla biskopar och inte ens hölls i Rom, dekreterade: "Ingen kan tvivla på, ja det är känt för alla åldrar, att Petrus, prins och överhuvud för apostlarna och den katolska kyrkans stiftelse, fick rikets nycklar från Kristus, vår Återlösare, och att han till denna dag och alltid lever i sina efterträdare och utövar dom."

Det är sant att uttalandet gjordes på fullmäktige. Det är dock inte ett "dekret". Det var ett uttalande av en präst under rådets överläggningar. Denne präst, Filip, var vid konciliet för att representera påven. Det var inte ett dekret eller konstaterande från rådet och förblir hans åsikt.

Fjärde ekumeniska rådet

Det fjärde ekumeniska rådet kallades mot påvens uttryckta önskemål.

Femte ekumeniska rådet

En kontrovers uppstod ur skrifterna kända som Three Chapters – skrivna av biskoparna Theodore , Theodoret och Ibas . Påven Vigilius motsatte sig fördömandet av de tre kapitlen. Vid det femte ekumeniska rådet (553) fördömde och fördömde de församlade biskoparna tre kapitel. Efter att rådet hotade att bannlysa honom och avlägsna honom från ämbetet ändrade Vigilius sig och anklagade djävulen för att ha vilseleda honom. Bossuet skrev

Dessa saker bevisar att i en fråga av yttersta vikt, att störa hela kyrkan och tyckas tillhöra tron, råder det heliga rådets beslut över påvarnas dekret och Ibas brev, fastän de försvaras av en dom av den romerske påven kunde ändå förbjudas som kättersk.

Den tyske teologen Karl Josef von Hefele konstaterar att rådet kallades "utan påvens samtycke".

Sjätte ekumeniska rådet

Vid det sjätte ekumeniska rådet förklarades både påven Honorius och patriark Sergius I av Konstantinopel som kättare.

Det heliga rådet sade: Sedan vi omprövat, enligt vårt löfte som vi hade gett till er höghet, de lärobrev från Sergius, en gång patriark av denna kungliga gudsskyddade stad till Cyrus, som då var biskop av Phasis och till Honorius någon gång påven av Gamla Rom, liksom den senares brev till samme Sergius, finner vi att dessa dokument är ganska främmande för de apostoliska dogmerna, för de heliga konciliernas förklaringar och för alla accepterade fäder, och att de följer kättarnas falska läror; därför förkastar vi dem helt och hållet och fördömer dem som sårande för själen

Konciliet gjorde dem förbannade, förklarade dem för djävulens redskap och kastade ut dem ur kyrkan.

Påvarna (från påven Leo II ) höll sig själva till rådets beslut och lade till Honorius till sin lista över kättare, innan de tyst släppte hans namn på 1000-talet. The Catholic Encyclopedia säger:

... också i den ed som varje ny påve avlade från 700-talet till det elfte med följande ord: "Tillsammans med Honorius, som lade bränsle till sina onda påståenden" (Liber diurnus, ii, 9).

Så även det sjunde ekumeniska rådet förklarade sin anslutning till anathema i sitt trosdekret. Således kunde ett ekumeniskt råd döma på en påves tro och fördriva honom ur kyrkan.

råd i Trullo

Rådet i Trullo anses av vissa E. ortodoxa som en fortsättning på det sjätte.

Vid detta råd bekräftades det (i kanon 39) att den lokala kyrkan kunde reglera sig själv, ha sina egna särskilda lagar och förordningar.

Sardicas råd

Det hävdas av katolska apologeter att detta råd ger bevis på påvlig företräde. I synnerhet används denna referens

Anledningen till din frånvaro var både hedervärd och absolut nödvändig, för att de schismatiska vargarna inte skulle råna och plundra med smyg, inte heller de kätterska hundarna skälla galet i den snabba vreden och inte heller själva ormen, djävulen, släppa ut sitt hädiska gift. Så det förefaller oss rätt och helt passande att Herrens präster från varje provins rapporterar till sitt huvud, det vill säga till aposteln Petrus stol.

— Konciliet på Sardica, till påven Julius (342 e.Kr.).

Det sägs vidare att Athanasius refererade till detta råd som "det stora rådet".

Detta råd var dock inte ekumeniskt och inte allt accepterades från början av öst, som i själva verket vägrade att närvara på grund av deras arianska lutningar och deras motstånd mot Athanasius. Förutom det faktum att rådet på Sardica inte accepterades av hela kyrkan förrän åtminstone rådet i Trullo hundratals år senare, hade Sardica bara givit biskopen av Rom jurisdiktion som en slutlig överklagandedomstol. Påven Zosimus skulle senare förvränga rådet i Sardica för att stärka sina anspråk på makt över kyrkorna i Afrika.

... kanonerna förkastades av den afrikanska kyrkan 418 och 424. Men viktigast av allt, den bysantinska kyrkan underkastade sig aldrig påvens granskning på det sätt som Sardica föreskrivit.

Vissa tror dessutom att klausulen "deras huvud, det vill säga till aposteln Petrus stol" är en interpolation på grund av latinets dåliga grammatik .

Västerländska råd

Filioque

År 809, när påven Leo III ombads att godkänna tillägget till den nikenska trosbekännelsen av Filioque , som först inkluderades av det tredje rådet i Toledo (589) och senare antogs allmänt i Spanien, det frankiska imperiet och England, vägrade han:

År 809 hölls ett koncilium i Aix-la-Chapelle av Karl den Store, och från det sändes tre gudomar för att konferera med påven Leo III om ämnet. Påven motsatte sig införandet av Filioque med den uttryckliga grunden att de allmänna råden hade förbjudit något tillägg till deras formulär ... Så fast besluten var påven att klausulen inte skulle införas i trosbekännelsen att han presenterade två silver sköldar till Confessio i Peterskyrkan i Rom, på den ena var ingraverad trosbekännelsen på latin och på den andra på grekiska, utan tillägg.

Påståendet att påven Johannes VIII också fördömde tillägget av Filioque är omtvistat. Philip Schaff säger att det finns olika åsikter om när tillägget accepterades i Rom, vare sig av påven Nicholas I (858-867), påven Sergius III (904-911) eller, som man oftast tror, av påven Benedikt VIII (1014– 1015). När han argumenterar "att så långt från att påvens införande gjordes i direkt motsats till hans önskemål och befallning", säger han:

Det var inte förrän 1014 som den interpolerade trosbekännelsen för första gången användes vid mässan med påvens sanktion. Det året Benedictus VIII. gick med på Henrik II:s brådskande begäran. av Tyskland och så tvingades den påvliga myndigheten att ge vika, och silversköldarna har försvunnit från Peterskyrkan.

konciliet i Frankfurt

Konciliet i Frankfurt hölls 794. "Två påvliga legater var närvarande, Teofylakt och Stefan." Trots närvaron av påvliga representanter förkastade den fortfarande villkoren för det sjunde ekumeniska rådet – trots att det sjunde accepterades av påven .

Roms förmodade företräde

Förste påven

Den katolska kyrkan konstaterar att Roms överhöghet vilar på att påven ges makt som överlämnats från den första påven – Petrus.

Men det finns bevis för att Petrus inte var den första biskopen, och att kyrkan i Rom grundades (eller organiserades) av Petrus och Paulus tillsammans.

"De välsignade apostlarna hade grundat och etablerat kyrkan och anförtrott biskopsämbetet åt Linus. Paulus talar om denna Linus i sina brev till Timoteus.

Det vill säga Linus anförtros av apostlarna (plural). Det antyds att dessa bevis betyder att Linus var påve medan Peter fortfarande levde. Roms kyrka kan sägas vara grundad (eller organiserad) på både Petrus och Paulus.

Primacy baserat på Peter och Paul

Rom hade företräde, men det var ett av heder snarare än makt. Orsakerna till detta är olika. En är att det var en se som grundades av både Peter och Paulus. Denna ära gavs inte på grund av Peters "företräde" (vilket är katolsk lära), utan på grund av både Petrus och Paulus ställning. Detta var den accepterade ståndpunkten, även i väst.

Augustinus och Theodoret skrev också om Roms storhet – men för att vara den största staden och dess grund på Petrus och Paulus. Roms grad av "primatitet" bekräftades av etthundrafemtio biskopar som möttes vid konciliet i Chalcedon . För detta råd vilade Roms företräde på det faktum att det en gång var den kejserliga huvudstaden.

Kanon XXVIII av rådet i Chalcedon

Denna kanon ovan kommer upp i många diskussioner om påvlig överhöghet. För ortodoxa visar det en smidighet i utdelningen av heder – det visar att Konstantinopels hedersplats flyttar upp högre än äldre ser som Jerusalem, Alexandria och Antiokia.

Påven Leo I protesterade mot införandet av denna kanon och vägrade att underteckna en överenskommelse om den. Den katolska encyklopedin säger

"Som svar protesterade påven Leo mycket energiskt mot kanon xxviii och förklarade att den var ogiltig eftersom den var mot privilegierna för biskoparna av Alexandria och Antiokia och mot dekreten från rådet i Nicaea. Liknande protester fanns i breven skrivna den 22 maj 452 , till kejsar Marcian, kejsarinnan Pulcheria och Anatolius av Konstantinopel. Annars ratificerade påven handlingarna från rådet i Chalcedon, men bara i den mån de hänvisade till trosfrågor."

Påven protesterade på uppdrag av två andra Sees privilegier, inte på en fråga om hans egen makt. Men trots hans energiska protester förblev kanonen följs av de östra kyrkorna. Det bekräftades i öster vid rådet i Trullo 692, där de fyra stora östliga patriarkerna deltog; Paulus av Konstantinopel , Petrus av Alexandria, Anastasius av Jerusalem, Georg av Antiokia. Så trots påvens önskemål ignorerade de östliga kyrkorna hans protester.

Så småningom accepterades det i väst. År 1215 vid det fjärde konciliet i Lateranen accepterade den romerska kyrkan Konstantinopels position – om än när Konstantinopel var i västerländska händer efter det fjärde korståget . Senare vid konciliet i Florens bekräftades detta för den grekiske patriarken av Konstantinopel.

"... och så gav oppositionen i Rom vika efter sju och ett halvt århundraden, och den nikenska kanon som Leo förklarade vara "inspirerad av den Helige Anden" och "giltig till tidens ände"

Rom som en arketypkyrka

Kyrkan i Rom pekas då och då ut.

Cyprianus

"Och denna enhet bör vi bestämt hålla fast vid och hävda, särskilt de av oss som är biskopar som presiderar i kyrkan, så att vi kan. Låt ingen bedra brödraskapet med en lögn: låt ingen fördärva trons sanning genom att förfalska. prevarication. Biskopsämbetet är ett, vars del innehas av var och en för helheten."

Apostlarnas jämlikhet

Peter och Paulus lärde ut samma sak som varandra. Alla apostlarna var grunden (klippan) för kyrkan. Ingenting undanhölls från någon av apostlarna. När de predikade gjorde de det med samma kunskap. Petrus predikade för judarna som Paulus predikade för hedningarna.

Tertullianus

"Var något undanhållet från kunskapen om Petrus, som kallas "klippan på vilken kyrkan skulle byggas", som också fick "himmelrikets nycklar", med kraften att "lösa och binda i himlen och på jorden?" Var något, återigen, dolt för Johannes, Herrens mest älskade lärjunge, som brukade stödja sig på hans bröst, för vilken endast Herren pekade ut Judas som förrädaren, som han befallde Maria som en son i hans eget ställe. ?"

John Chrysostomon

"Som en kung som sänder ut guvernörer, ger makt att kasta i fängelse och att befria från det, så genom att sända dessa ut ger Kristus dem samma makt.

Cyril av Alexandria

"Därför är man Kristus, både Son och Herre, inte som om en människa endast hade uppnått en sådan förbindelse med Gud som består i en enhet av värdighet enbart eller av auktoritet. Ty det är inte hederslikhet som förenar naturen, ty då Petrus och Johannes, som var lika ära med varandra, eftersom de var både apostlar och heliga lärjungar."

"Sten"

Ortodoxa kristna tror att alla människor kan ta del av Gud. I en process som kallas Theosis . Vi är alla kallade att vara rock . Det vill säga att dela i samma natur. Sålunda kan från äldsta tider kyrkans grund sägas vara; tron; Jesus; apostlarna, inte bara Petrus.

Hermas herde :

"Först av allt, herre," sa jag, "förklara detta för mig: Vad är meningen med klippan och porten?" "Denna klippa", svarade han, "och denna port är Guds Son."

St. Jakobs liturgi :

För att stärka din heliga, katolska och apostoliska kyrka, som du grundade på trons klippa, så att helvetets portar inte skulle segra över den och befria den från varje kätteri och från skandalerna orsakat av dem som utövar orättfärdighet och från fiender som reser sig och angriper den, intill tidens slut.

Peter kallas rock men andra kristna författare använder termen för att beskriva andra; Hippolytus av Rom ; Victorinus av Pettau ; Gregorius av Nyssa ; Hilary av Poitiers ; Jerome ; Basilika den store ; Gregory Thaumaturgus ; Ambrosiaster ; Afraater ; Athanasius ; Origen ; John Cassian

Den ortodoxa kristna ståndpunkten är att alla medlemmar av kyrkan är kallade att vara "klippor"; precis som kyrkan är byggd på alla apostlarnas grund ( Efesierbrevet 2:20 ), är alla kallade att vara stenar ( 1 Pet 2:4–9 ) . Protestanten Matthew Henrys bibelkommentar noterar detta också när han säger

"Kyrkan är byggd på apostlarnas grund. De första stenarna till den byggnaden lades i och av deras tjänst; därför sägs deras namn vara inskrivna i det nya Jerusalems grundvalar ."

Petrus beskrev sig själv som en medäldste 1 Pet 5:1, och ställde sig på samma fot som de andra lärjungarna.

För dessa tidiga författare har Peters ledande ställning inte en speciell status som placerar honom i en klass som skiljer sig från alla andra Jesu lärjungar, och de innebär inte heller att Peters personliga privilegier och auktoritet överförs till hans efterträdare i någon speciell kyrka."

Petrus som "apostlarnas prins"

Petrus kallas ofta apostlarnas furste . Om en sådan speciell titel innebar att han innehade en speciell karism var det inte uteslutande Roms. Other Sees hade grundats av Peter. Påven Gregorius den store insåg att dessa ser alla var lika som Peters ser. Det är ingen skillnad mellan Peters ses.

Påven Gregorius

"Er ljuva helighet har talat mycket i ditt brev till mig om stolen för Sankt Peter, apostlarnas furste, och sagt att han själv nu sitter på den i sina efterträdares personer ... Därför finns det

många apostlar. , men med hänsyn till själva furstendömet har bara apostlarnas furstes stol vuxit sig stark i auktoritet, som på tre ställen är en stols

... lämna det, han satt i sju år. Sedan dess är det stolen för en och en stol, över vilken tre biskopar nu presiderar av gudomlig auktoritet, vad jag än hör av dig, detta tillskriver jag mig själv."

Theodoret hänvisar också till att andra Sees är Peters troner.

Peter som arketypen

Eftersom alla är kallade att vara klippor , och som många ser är av Peter, tjänar Petrus som en arketyp av aposteln. När han tar emot nycklarna representerar han alla apostlarna. Detta finns i Augustinus och Cyprianus' skrifter.

Gregorius den store

Påven innehar nu titeln universell biskop. Men sådana titlar väckte en gång påvarnas vrede.

Påven Gregorius den Store fick höra att patriark Johannes den snabbare hade accepterat titeln ekumenisk patriark . Detta betydde helt enkelt patriark för kejsaren, inte "universell" patriark.

Påven skrev till kejsaren för att protestera mot att vilken som helst biskop skulle tilldelas titeln universell biskop.

Gregorius ger Peter först titeln apostlarnas prins .

"Ty för alla som känner till evangeliet är det uppenbart att genom Herrens röst överlämnades hela kyrkans omsorg till den helige aposteln och alla apostlarnas furste, Petrus.

Gregory noterar att ära tilldelades Peter och kyrkan i Rom – den gavs av ett ekumeniskt råd, men att ingen person använde titeln. Det var en ära för alla präster. Gregory säger med eftertryck att ingen person borde ha en sådan titel.

Pelagianism

Under kontroverserna kring Pelagius kätteri fann ett råd i Mileve (i Numidia) mot pelagianism . De skrev sedan till påven och bad om hans hjälp. De gav honom mycket beröm

"Vi skriver detta från rådet i Numidia och efterliknar våra kollegor i kyrkan och provinsen Kartago, som vi förstår har skrivit om denna fråga till den apostoliska stolen, som din välsignelse pryder."

Katolska apologeter kan göra det bästa av sådan beröm. Men i historiens sammanhang måste man också notera att detta beröm var villkorat. Nästa påve Zosimus fördömde inte direkt kätteri- pelagianismen och fördömdes själv av resten av kyrkan för att ha trampat i ryggen.

Sålunda kunde samma kyrka (i Afrika) lovprisa kyrkan i Rom men kunde likaså fördöma dem, beroende på de läror som Rom upprätthöll.

Zosimus bekräftade så småningom beslutet av Innocentius, Pelagius gick till kyrkorna i Palestina där en synod kallades för att höra hans fall. Augustinus säger att kyrkorna i Palestina blev lurade av Pelagius. Det viktiga är dock att Pelagius, även efter att två påvar hade dömt honom, fortfarande kunde begära dom av en annan regions synod. Uppenbarligen såg inte de palestinska kyrkorna fördömandet av kyrkan i Rom och kyrkan i Afrika som bindande.

Det skulle krävas ett ekumeniskt råd för att få kyrkorna överens i denna fråga.

Cyprianus

I encyklikan Satis cognitum felciterar påven Leo XIII Cyprianus.

"Att vara i gemenskap med (påven) Cornelius är att vara i gemenskap med den katolska kyrkan"

Citatet är hämtat från Cyrpianus brev till Antonianus som ifrågasatte om han skulle vara lojal mot Cornelius eller en annan anspråkare till pontifikatet Novation. Cornelius val som biskop av Rom stöddes av sexton biskopar. Cyprian uppgav att Novation

"... strävar efter att genom mutor göras till en äktenskaplig och främmande biskop av desertörers händer, och även om det finns en kyrka, uppdelad av Kristus i hela världen i många medlemmar, och även ett biskopsämbete som sprids genom en harmonisk skara av många biskopar

Därför är att hålla sig till en kättare (novation) att skilja sig från den katolska kyrkan. Dessutom bekräftar Cyprianus här att den ena kyrkan är uppdelad i många biskopsråd över hela världen. Han fortsätter med att säga i samma brev

"Medan samförståndsbandet kvarstår, och den katolska kyrkans odelade sakrament består, förfogar och styr varje biskop sina egna handlingar och måste ge Herren en redogörelse för sina syften.

Cyprianus används flera gånger i katolsk apologetik.

"Och även om han tilldelar alla apostlarna samma makt, grundade han en enda stol, och fastställde därmed av sin egen auktoritet källan och kännetecknet för [kyrkans] enhet. Utan tvekan var de andra allt som Petrus var, men en företräde är ges till Petrus, och det [således] klargjorts att det bara finns en kyrka och en stol. Så även om de alla är herdar, visas vi bara en flock som ska födas av alla apostlarna i samförstånd ... Om en man inte håller fast vid denna enhet med Petrus, föreställer han sig att han fortfarande håller tron? Om han överger Peters stol på vilken kyrkan byggdes, har han då fortfarande tillit till att han är i kyrkan?"

Jesuitforskaren Bévnot noterar...

"A primat ges till Peter primatus Petro datur ... Att översätta primatus med "primatet" är att motsäga sammanhanget som talar om att apostlarna är lika i makt, lika herdar."

Cyprianus och Augustinus

Den lokala kyrkan bestämmer själv

Det sjunde konciliet i Kartago under Cyprianus uttalade ståndpunkten att varje lokal kyrka skulle besluta om frågor.

Cyprianus var övertygad om att påvarna inte hade någon makt över honom. Cyprianus trodde i sin tvist att han följde apostlarnas lära. Han vädjade till vad han trodde alltid lärdes ut och detta var tron som upprätthölls av alla apostlarna. Han tilltalade påven Stefanus inte som sin mästare, utan som sin jämlika.

"Ty vi finner också, i Apostlagärningarna, att detta upprätthålls av apostlarna och bevarat i den frälsande trons sanning, så att när den Helige Ande hade sänkt sig i Kornelius, centurionens hus, Hedningar som var där, brinnande i sin tros värme och trodde på Herren av hela sitt hjärta, och när de, fyllda av Anden, välsignade Gud i olika tungomål, ändå den salige aposteln Petrus, medveten om gudomlig föreskrift och evangeliet, befallde att samma män skulle döpas som redan hade blivit uppfyllda av den helige Ande, så att ingenting skulle tyckas vara försummat för iakttagandet av den apostoliska undervisningen i allt av lagen om det gudomliga budet och evangeliet. "

Augustine stöder Cyprianus

Cyprianus hållning bevisar alltså inte påvens överhöghet. Påven hade fördömt denna ståndpunkt men en lokal kyrka fortsatte med sina egna ärenden på det sätt som den beslutade. Viktigt är att Augustinus, som inte håller med Cyprianus ståndpunkt om dogmer, inte fördömer Cyprianus sätt.

Augustinus gick med på Cyprianus rätt att bestämma inom sin lokala kyrka ... Som Michael Whelton konstaterade "Han fördömer inte Cyprianus för att ha vägrat att underkasta sig biskopen av Rom"

Trots att påven hade fördömt Cyprianus ståndpunkt hade ett allmänt råd ännu inte tagit ställning i frågan. Augustinus inser detta faktum.

Augustinus är av tron att Cyprianus kan ha ändrat sig om ett allmänt (ekumeniskt) råd hade kallats. Han säger att ett råd skulle ha det yttersta ordet för att undanröja allt tvivel. Augustinus hade på annat håll hävdat att ett råd kunde överstyra en lokal kyrka - till och med kyrkan i Rom.

Att hålla sig till biskopen av Rom var inte "nödvändigt" för enhet.

St Vincent av Lérins

När Augustinus hävdar att Cyprianus skulle ha återanslutit sig till ortodox tro efter ett allmänt råd, skrev Vincent av Lérins om vad han ansåg utgjorde den katolska kyrkans lära. Hans inledande "General Rule" nämner ingen anslutning till biskopen av Rom, snarare vad som lärs ut av hela kyrkan. Hasler sammanfattar detta som

"... en lära kan bara definieras om den har ansetts uppenbaras vid alla tidpunkter, överallt och av alla troende."

Samma regel skulle också användas för att argumentera mot påvens ofelbarhet .

Andra rådet i Lyon

För östortodoxa bygger acceptansen av ett råd på två punkter, det måste inte bara ange tron som alltid lärs ut, utan också accepteras av hela kyrkan. Ett råd kan styra och fortfarande förkastas av de troende. Vissa katolska historiker hävdar att det andra konciliet i Lyon 1272 visar att kyrkorna i öster underkastar sig romersk auktoritet. Det var vid detta råd som den romerske (bysantinska) kejsaren Mikael försökte återförena kyrkorna (splittrades vid den stora schismen 1054).

Delegationen som deltog från öst representerade dock inte kyrkorna i öst, utan kejsaren själv. De var hans personliga sändebud.

Historikern Steven Runciman noterar;

"Men på det hela taget var det bara bland domstolens lekmän som några anhängare av en fackförening kunde hittas, och de rördes av politiska snarare än religiösa överväganden."

Michael hade verkligen önskat återförening. Hans primära rädsla var inte en attack från turkarna, utan rädslan för en förnyad insats från det latinska västerlandet mot imperiet – man måste komma ihåg att det inte är långt efter att Mikael hade återerövrat Konstantinopel från det latinska västern – som hade hållit det sedan Fjärde korståget 1204. När detta försök till förening genom en politisk lösning misslyckades, förverkligades Michaels farhågor när påven slöt en allians med Karl av Anjou 1281. Imperiet och dynastin räddades från militär intervention endast av de sicilianska vesperna , (ett uppror som bröt ut i Palermo).

Se även

Protestantisk opposition mot påvlig överhöghet

Vidare läsning

Demacopoulos, George E. (2013). Peters uppfinning: Apostolisk diskurs och påvlig auktoritet i sen antiken . University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-4517-2 . JSTOR j.ctt3fj4j1 .
Vgenopoulos, Maximos (2013). Primatitet i kyrkan från Vatikanen I till Vatikanen II: ett ortodoxt perspektiv . Cornell University Press. ISBN 978-0-87580-473-6 . JSTOR 10.7591/j.ctvw1d4nh .

externa länkar

"Rise of the Papacy", ReligionFacts.com