Kristendomen under medeltiden
Kristendomen under medeltiden täcker kristendomens historia från västromerska rikets fall ( ca 476 ). Slutet på perioden definieras på olika sätt. Beroende på sammanhanget används ibland händelser som det osmanska rikets erövring av Konstantinopel 1453, Christopher Columbus första resa till Amerika 1492 eller den protestantiska reformationen 1517.
I kristendomens forntida pentarki hade fem patriarkier särskild framträdande plats: Roms sjöar , Konstantinopel , Jerusalem , Antiokia och Alexandria . Prestigen för de flesta av dessa ser berodde delvis på deras apostoliska grundare , eller i fallet Bysans/Konstantinopel, att det var det nya sätet för det fortsatta östromerska eller bysantinska riket. Dessa biskopar ansåg sig vara efterföljare till dessa apostlar. Dessutom var alla fem städerna tidiga centra för kristendomen , de förlorade sin betydelse efter att Levanten erövrades av det sunnitiska kalifatet .
Tidig medeltid (476–799)
Den tidiga medeltiden började med avsättningen av den sista västromerske kejsaren 476, för att följas av den barbariske kungen, Odoacer , till kröningen av Karl den Store som "Romarnas kejsare" av påven Leo III i Rom på juldagen 800. År 476 är dock en ganska konstlad indelning. I öst fortsatte det romerska imperiet under den period som historiker nu kallar det bysantinska riket . Även i väst, där imperialistisk politisk kontroll gradvis avtog, fortsatte den utpräglade romerska kulturen långt efteråt; sålunda föredrar historiker idag att tala om en "omvandling av den romerska världen" snarare än ett "romerska imperiets fall". Tillkomsten av den tidiga medeltiden var en gradvis och ofta lokaliserad process där landsbygden i västerlandet blev maktcentra medan stadsområdena minskade. I och med de muslimska invasionerna på 700-talet började de västra (latinska) och östliga (grekiska) områdena av kristendomen anta särpräglade former. Medan kyrkan i öst behöll sin styrka, var biskoparna i Rom (dvs. påvarna) i väst tvungna att anpassa sig snabbare och mer flexibelt till drastiskt förändrade omständigheter. Särskilt medan biskoparna i öst bibehöll tydlig lojalitet till den östromerske kejsaren, var biskopen av Rom, samtidigt som den bibehöll nominell trohet till den östra kejsaren, tvungen att förhandla fram känsliga balanser med de "barbariska härskarna" i de tidigare västerländska provinserna. Även om det större antalet kristna stannade kvar i öst, skulle utvecklingen i väst sätta scenen för stora utvecklingar i den kristna världen under de senare århundradena.
Tidig medeltida påvedömet
Efter att den italienska halvön föll i krigföring och kaos på grund av barbarstammarna, försökte kejsar Justinianus I återhämta det kejserliga väldet i Italien från öster, mot den gotiska aristokratin. De efterföljande kampanjerna var mer eller mindre framgångsrika, och ett kejserligt exarkat upprättades för Italien, men det kejserliga inflytandet var begränsat. Langobarderna , och Rom lämnades i huvudsak att klara sig själv. Österns misslyckande med att skicka bistånd resulterade i att påvarna själva matade staden med spannmål från påvliga gods, förhandlade fördrag, betalade skyddspengar till lombardiska krigsherrar och, om inte det, anställde soldater för att försvara staden. Så småningom vände sig påvarna till andra för att få stöd, särskilt frankerna.
Sprid bortom Romarriket
När de politiska gränserna för det romerska imperiet minskade och sedan kollapsade i väst, spreds kristendomen bortom rikets gamla gränser och in i länder som aldrig hade varit under Rom.
irländska missionärer
Med början på 500-talet utvecklades en unik kultur runt Irländska sjön bestående av vad som idag skulle kallas Wales och Irland. I denna miljö spreds kristendomen från det romerska Storbritannien till Irland, särskilt med hjälp av St. Patricks missionsverksamhet med hans första ordning av "patricierpräster", aktiva missionärspräster som åtföljde eller följde honom, typiskt britter eller irländare ordinerade av honom och hans efterträdare. Patrick hade blivit tillfångatagen i slaveri på Irland och efter hans flykt och senare invigning som biskop återvände han till ön som hade förslavat honom så att han kunde föra dem evangeliet. Snart spred irländska missionärer som Columba och Columbanus denna kristendom, med dess distinkta irländska drag, till Skottland och kontinenten. Ett sådant inslag var systemet med privat ånger, som ersatte det tidigare bruket av botgöring som en offentlig rit.
anglosaxare, engelska
Även om södra Storbritannien hade varit en romersk provins, lämnade de kejserliga legionerna ön 407 och den romerska eliten följde efter. En tid senare samma århundrade gick olika barbarstammar från att plundra och plundra ön till att bosätta sig och invadera. Dessa stammar kallas "anglosaxarna", föregångare till engelsmännen. De var helt och hållet hedniska, efter att aldrig ha varit en del av imperiet, och även om de upplevde kristet inflytande från de omgivande folken, omvändes de av St. Augustinus uppdrag skickat av påven Gregorius den store . Majoriteten av den återstående brittiska befolkningen konverterade från kristendomen tillbaka till sina hedniska rötter. Tvärtemot vad många tror gick anglosaxarnas omvandling till kristendomen otroligt långsam. Anglosaxarna hade litet intresse av att ändra sin religion och såg till och med initialt ner på kristendomen på grund av att de erövrade det kristna brittiska folket årtionden tidigare. Det tog nästan ett sekel att endast konvertera anglosaxarnas aristokrati till kristendomen, och många konverterade fortfarande tillbaka till hedendomen. Efter detta tog allmogen ytterligare några hundra år att konvertera till kristendomen och deras resonemang för att konvertera berodde till stor del på adeln. Ursprungligen hävdade anglosaxiska ledare gudomlig härkomst samtidigt som de deltog i många ritualer och sedvänjor för hedendomen, men efter sin omvändelse blev de i sin tur andliga ledare för kristendomen i Storbritannien. Snart började anglosaxare införliva sina gamla hedniska berättelser och figurer i kristendomen, som att den hedniska guden Woden blev sextonde i härkomst från 'Sceaf, Noas son i Bibeln. Senare, under ärkebiskop Theodore , åtnjöt anglosaxarna en guldålder av kultur och vetenskap. Snart kommer viktiga engelska missionärer som SS. Wilfrid , Willibrord , Lullus och Bonifatius skulle börja evangelisera sina sachsiska släktingar i Tyskland.
Franks
De till stor del kristna gallo-romerska invånarna i Gallien (det moderna Frankrike) blev överkörda av germanska franker i början av 400-talet. De infödda invånarna förföljdes tills den frankiske kungen Clovis I konverterade från hedendom till romersk-katolicism 496. Clovis insisterade på att hans adelskolleger skulle följa efter, och stärkte hans nyinrättade kungarike genom att förena härskarnas tro med de styrda.
Lågländernas friser
År 698 fick den nordumbriska benediktinermunken Willibrord i uppdrag av påven Sergius I som biskop av friserna i det som nu är Nederländerna . Willibrord etablerade en kyrka i Utrecht .
Mycket av Willibrords arbete utplånades när den hedniske Radbod, frisernas kung förstörde många kristna centra mellan 716 och 719. År 717 sändes den engelske missionären Boniface för att hjälpa Willibrord, återupprätta kyrkor i Frisia och fortsatte att predika i hela landet. Tysklands hedniska länder. Bonifatius dödades av hedningar 754.
Ikonoklasm
Ikonoklasm som rörelse började inom den östliga kristna bysantinska kyrkan i början av 800-talet, efter en serie kraftiga militära reverser mot muslimerna . Det fanns en kristen rörelse på 700- och 800-talen mot dyrkan av bildspråk, orsakad av oro för att konsten skulle kunna vara avgudadyrkan . Någon gång mellan 726 och 730 beordrade den bysantinske kejsaren Leo III Isaurian att en bild av Jesus skulle tas bort på framträdande plats över Chalke- porten, den ceremoniella ingången till det stora palatset i Konstantinopel och att ersätta den med ett kors. Detta följdes av order som förbjöd den bildliga representationen av Kristi familj, efterföljande kristna helgon och bibliska scener. I väst påven Gregorius III två synoder i Rom och fördömde Leos handlingar. I Leos riken, ikonoklastrådet i Hieria, 754 beslutade att kulturen av heliga porträtt (se ikon ) inte var av kristet ursprung och därför kättersk. Rörelsen förstörde mycket av den kristna kyrkans tidiga konstnärliga historia, till stor förlust för efterföljande konst- och religionshistoriker. Den ikonoklastiska rörelsen själv definierades senare som kättersk 787 under det sjunde ekumeniska rådet , men fick en kort återupplivning mellan 815 och 842.
Högmedeltid (800–1300)
Karolingisk renässans
Den karolingiska renässansen var en period av intellektuell och kulturell väckelse under det sena 700-talet och 900-talet, mestadels under Karl den Stores och Ludvig den frommes regeringstid . Det var en ökning av litteratur , konst , arkitektur , juridik , liturgiska och skriftstudier . Perioden såg också utvecklingen av karolingiska minuscule , förfadern till moderna gemener, och standardiseringen av latinet som hittills hade blivit varierat och oregelbundet (se medeltida latin ). För att ta itu med problemen med analfabetism bland präster och hovskrivare grundade Karl den Store skolor och lockade de mest lärda männen från hela Europa till sitt hov, såsom Theodulf , Paul the Deacon , Angilbert , Paulinus of Aquileia .
Växande spänningar mellan öst och väst
Sprickorna och sprickorna i den kristna enheten som ledde till den öst-västliga schismen började bli uppenbara redan på det fjärde århundradet . Kulturella, politiska och språkliga skillnader blandades ofta med teologiska, vilket ledde till schism.
Överföringen av den romerska huvudstaden till Konstantinopel väckte oundvikligen misstro, rivalitet och till och med svartsjuka i förhållandet mellan de två stora sätena, Rom och Konstantinopel. Det var lätt för Rom att vara avundsjuk på Konstantinopel vid en tidpunkt då det snabbt förlorade sin politiska framträdande plats. Främjandet hjälptes också av de tyska invasionerna i väst, vilket effektivt försvagade kontakterna. Islams framväxt med dess erövring av större delen av Medelhavets kustlinje (för att inte tala om de hedniska slavernas ankomst till Balkan samtidigt) intensifierade denna separation ytterligare genom att driva en fysisk kil mellan de två världarna. Medelhavets en gång homogena enhetliga värld försvann snabbt. Kommunikationen mellan grekiska öst och latinska västern på 600-talet hade blivit farlig och praktiskt taget upphört.
filioqueklausulen grundläggande problem – arten av biskopen av Roms företräde och de teologiska implikationerna av att lägga till en klausul till den nikenska trosbekännelsen , känd som – var inblandade. Dessa doktrinära frågor diskuterades först öppet i Photius patriarkat.
På det femte århundradet var kristenheten uppdelad i en pentarki av fem ser med Rom som hade företräde. Pentarkiens fyra österländska kyrkor ansåg att detta var bestämt av kanoniskt beslut och innebar inte hegemoni av någon lokal kyrka eller patriarkat över de andra. Men Rom började tolka hennes företräde i termer av suveränitet, som en gudgiven rättighet som involverade universell jurisdiktion i kyrkan. Kyrkans kollegiala och försonliga karaktär övergavs i själva verket gradvis till förmån för överhöghet av obegränsad påvlig makt över hela kyrkan. Dessa idéer gavs slutligen systematiskt uttryck i väst under den gregorianska reformrörelsen på 1000-talet. De österländska kyrkorna ansåg Roms förståelse av den biskopsliga maktens natur vara i direkt opposition till kyrkans huvudsakligen konsiliära struktur och såg därför de två kyrkligheterna som ömsesidigt motstridiga. Specifikt för dem Simon Peters företräde aldrig vara någon enskild biskops exklusiva prerogativ. Alla biskopar måste, liksom Peter, bekänna Jesus som Kristus och som sådana är alla Petrus efterträdare. Kyrkorna i öst gav den romerska stolen företräde men inte överhöghet. Påven är den första bland jämlikar, men inte ofelbar och inte med absolut auktoritet.
Det andra stora irritationsmomentet för den östliga kristenheten var den västerländska användningen av filioque- satsen – som betyder "och Sonen" – i den nikenska trosbekännelsen. Även detta utvecklades gradvis och kom in i trosbekännelsen med tiden. Frågan var västerlandets tillägg av den latinska klausulen filioque till trosbekännelsen, som i "den helige Ande... som utgår från Fadern och Sonen ", där den ursprungliga trosbekännelsen, godkänd av råden och fortfarande används idag, av den östortodoxa säger helt enkelt "den Helige Ande, Herren och Livgivaren, som utgår från Fadern." Östkyrkan hävdade att frasen hade lagts till ensidigt och därför olagligt, eftersom öst aldrig hade rådfrågats. I slutändan kunde endast ett annat ekumeniskt råd införa en sådan ändring. I själva verket hade råden, som utarbetade den ursprungliga trosbekännelsen, uttryckligen förbjudit varje subtraktion eller tillägg till texten. Utöver denna ecklesiologiska fråga ansåg östkyrkan också att filioqueparagrafen var oacceptabel på dogmatiska grunder. Teologiskt var den latinska interpolationen oacceptabel eftersom den antydde att Anden nu hade två källor till ursprung och procession, Fadern och Sonen, snarare än Fadern ensam.
fotografisk schism
På 800-talet e.Kr. uppstod en kontrovers mellan österländsk (bysantinsk, senare ortodox) och västerländsk (latin, senare romersk-katolsk) kristendom som utlöstes av den romerske påven Johannes VIII:s motstånd mot utnämningen av den bysantinske kejsaren Michael III av Photius Jag till positionen som patriark i Konstantinopel. Photios vägrades en ursäkt av påven för tidigare tvister mellan öst och väst. Photius vägrade att acceptera påvens överhöghet i östliga frågor eller acceptera filioque-klausulen. Den latinska delegationen vid rådet för hans invigning pressade honom att acceptera klausulen för att säkra deras stöd.
Kontroversen involverade också östliga och västerländska kyrkliga jurisdiktionsrättigheter i den bulgariska kyrkan, såväl som en doktrinär tvist om Filioque ("och från Sonen") klausulen. Det hade lagts till den nikenska trosbekännelsen av den latinska kyrkan, som senare var den teologiska brytpunkten i den ultimata stora öst-västliga schismen på 1000-talet.
Photius gav eftergifter i frågan om jurisdiktionsrättigheter angående Bulgarien och de påvliga legaterna nöjde sig med hans återkomst av Bulgarien till Rom. Denna eftergift var dock rent nominell, eftersom Bulgariens återkomst till den bysantinska riten 870 redan hade säkrat den en autocefal kyrka. Utan samtycke från Boris I från Bulgarien kunde påvedömet inte genomdriva några av sina anspråk.
Öst-väst schism
Den öst-västliga schismen , eller den stora schismen, separerade kyrkan i västerländska (latinska) och östliga (grekiska) grenar, dvs. västerländsk katolicism och österländsk ortodoxi. Det var den första stora uppdelningen sedan vissa grupper i öst förkastade dekreten från rådet i Chalcedon (se Orientalisk ortodoxi ), och var mycket mer betydelsefull. Även om den normalt dateras till 1054, var den öst-västliga schismen faktiskt resultatet av en längre period av främlingskap mellan den latinska och den grekiska kristenheten över naturen av påvlig företräde och vissa doktrinära frågor som filioque, men intensifierad av kulturella och språkliga skillnader .
Den "officiella" schismen 1054 var bannlysningen av patriark Michael Cerularius av Konstantinopel, följt av hans bannlysning av påvliga legater. Försök till försoning gjordes 1274 (av det andra rådet i Lyon ) och 1439 (av rådet i Basel ), men i båda fallen förkastades de östliga hierarkerna som gick med på fackföreningarna av de ortodoxa som helhet, även om försoning var uppnåtts mellan väst och vad som nu kallas " österländska riternas katolska kyrkor ." På senare tid, 1965, upphävdes de ömsesidiga exkommunikationerna av påven och patriarken av Konstantinopel, även om schism kvarstår.
Båda grupperna härstammar från den tidiga kyrkan, båda erkänner den apostoliska efterföljden av varandras biskopar och giltigheten av varandras sakrament . Även om båda erkänner biskopen av Roms företräde, förstår östlig ortodoxi detta som ett hedersföreträde med begränsad eller ingen kyrklig auktoritet i andra stift.
Den ortodoxa östern uppfattade påvedömet som att anta monarkiska egenskaper som inte var i linje med kyrkans traditionella förhållande till kejsaren.
Det sista brottet anses ofta ha uppstått efter att Konstantinopel intogs och plundrades av det fjärde korståget 1204. Korståg mot kristna i öst av romersk-katolska korsfarare var dock inte exklusivt för Medelhavet ( se även norra korstågen och slaget vid isen ). Plundringen av Konstantinopel , särskilt den heliga visdomens kyrka och de heliga apostlarnas kyrka , och upprättandet av det latinska riket som ett skenbart försök att ersätta det ortodoxa bysantinska riket 1204 betraktas med viss arghet till våra dagar. Många i öst såg västvärldens agerande som en avgörande faktor i försvagningen av Bysans. Detta ledde till imperiets slutliga erövring och fall för islam. År 2004 påven Johannes Paulus II en formell ursäkt för plundringen av Konstantinopel 1204; ursäkten accepterades formellt av patriark Bartholomew av Konstantinopel . Många saker som stals under denna tid: heliga reliker , rikedomar och många andra föremål, hålls fortfarande i olika västeuropeiska städer, särskilt Venedig .
Monastic Reform
Cluny
Från 600-talet och framåt var de flesta klostren i väst av Benediktinerorden . På grund av den strängare anslutningen till ett reformerat benediktinskt styre , blev klostret Cluny den erkände ledaren för västerländsk monastik från det senare 10-talet. Cluny skapade en stor, federerad ordning där administratörerna av underhus fungerade som suppleanter för abboten av Cluny och svarade honom. Cluniac-andan var ett vitaliserande inflytande på den normandiska kyrkan, på sin höjdpunkt från andra hälften av 1000-talet till början av 1100-talet .
Cîteaux
.jpg)
Nästa våg av klosterreformer kom med den cisterciensiska rörelsen . Det första cistercienserklostret grundades 1098, i Cîteaux Abbey . Grundtonen i cistercienserlivet var en återgång till ett bokstavligt iakttagande av det benediktinska styret , vilket förkastade benediktinernas utveckling . Det mest slående draget i reformen var återgången till manuellt arbete, och särskilt till fältarbete. Inspirerade av Bernard av Clairvaux , cisterciensernas främsta byggare, blev de den främsta kraften för teknisk spridning i det medeltida Europa. I slutet av 1100-talet uppgick cistercienserhusen till 500, och på sin höjdpunkt på 1400-talet hävdade orden att ha nära 750 hus. De flesta av dessa byggdes i vildmarksområden och spelade en stor roll i att föra sådana isolerade delar av Europa till ekonomisk odling.
Mendicant order
En tredje nivå av klosterreformer tillhandahölls genom inrättandet av mendikantorden . Vanligtvis kända som munkar, mendicants lever under ett monastiskt styre med traditionella löften om fattigdom, kyskhet och lydnad , men de betonar predikan, missionsverksamhet och utbildning, i ett avskilt kloster. Med början på 1100-talet instiftades Franciskanorden av Franciskus av Assisis anhängare , och därefter inleddes Dominikanerorden av St. Dominicus .
Investiture Controversy
Investiturkontroversen , eller lekmannakontroversen, var den mest betydande konflikten mellan sekulära och religiösa makter i det medeltida Europa . Det började som en tvist på 1000-talet mellan den helige romerske kejsaren Henrik IV och påven Gregorius VII om vem som skulle utse biskopar ( investitur ). Slutet på lekmannainsatsen hotade att underminera imperiets makt och adelsmäns ambitioner till förmån för kyrkans reformer.
Biskopar samlade in inkomster från gods knutna till deras biskopsråd. Adelsmän som innehade landområden (lätenskapen) överförde dessa landområden ärftligt inom sin familj. Men eftersom biskopar inte hade några legitima barn, när en biskop dog var det kungens rätt att utse en efterträdare. Så medan en kung hade liten möjlighet att förhindra adelsmän från att förvärva mäktiga domäner via arv och dynastiska äktenskap, kunde en kung hålla noggrann kontroll över landområden under sina biskopars domän. Kings skulle skänka biskopsstolar till medlemmar av adliga familjer vars vänskap han ville säkra. Vidare, om en kung lämnade ett biskopsämbete vakant, så samlade han in godsets inkomster tills en biskop utsågs, då han i teorin skulle återbetala förtjänsten. Sällan av denna återbetalning var en uppenbar källa till tvist. Kyrkan ville sätta stopp för denna lekmannainsats på grund av den potentiella korruptionen, inte bara från lediga säten utan också från andra sedvänjor som simoni . Investiturtävlingen var således en del av kyrkans försök att reformera biskopsämbetet och ge bättre pastoral vård .
Påven Gregorius VII utfärdade Dictatus Papae , som förklarade att påven ensam kunde utse eller avsätta biskopar, eller översätta dem till andra ser. Henrik IV:s förkastande av dekretet ledde till hans bannlysning och ett hertiguppror; så småningom fick Henry absolution efter dramatisk offentlig botgöring barfota i alpin snö och klädd i en hårskjorta (se Walk to Canossa ), även om revolten och konflikten med investitur fortsatte. Likaså inträffade en liknande kontrovers i England mellan kung Henrik I och St. Anselm , ärkebiskop av Canterbury, angående investiturer och kyrkliga inkomster som kungen samlade in under en biskopsvakans. Den engelska tvisten löstes av Concordat of London, 1107, där kungen avsade sig sitt anspråk på att investera biskopar men fortsatte att kräva en trohetsed från dem vid deras val. Detta var en partiell modell för Concordat of Worms ( Pactum Calixtinum ), som löste den kejserliga investiturkontroversen med en kompromiss som tillät sekulära myndigheter en viss kontroll, men som beviljade valet av biskopar till deras katedralkanoner . Som en symbol för kompromissen gav lekmannamyndigheter biskoparna sin sekulära auktoritet symboliserad med lansen, och kyrkliga myndigheter gav biskoparna sin andliga auktoritet symboliserad av ringen och staven .
Korståg
Korstågen var en serie militära konflikter som genomfördes av kristna riddare för att försvara kristna och för att utvidga kristna domäner. I allmänhet hänvisar korstågen till kampanjerna i det heliga landet sponsrade av påvedömet mot invaderande muslimska styrkor. Det förekom andra korståg mot islamiska styrkor i södra Spanien, södra Italien och Sicilien, såväl som germanska riddares fälttåg mot hedniska fästen i Östeuropa (se Norra korstågen ). Några få korståg som det fjärde korståget fördes inom kristenheten mot grupper som ansågs kätterska och schismatiska (se även slaget vid isen och det albigensiska korståget ).
Det heliga landet hade varit en del av det romerska riket, och därmed det bysantinska riket, fram till de islamiska erövringarna på 700- och 700-talen. Därefter hade kristna i allmänhet fått besöka de heliga platserna i det heliga landet fram till 1071, då Seljukturkarna stängde kristna pilgrimsfärder och anföll bysantinerna och besegrade dem i slaget vid Manzikert . Kejsar Alexius I bad om hjälp från påven Urban II (1088–1099) för hjälp mot islamisk aggression. Urban II uppmanade kristenhetens riddare i ett tal vid rådet i Clermont den 27 november 1095, och kombinerade idén om pilgrimsfärd till det heliga landet med idén om att föra ett heligt krig mot invaderande styrkor.
Under det första korståget , efter nio månaders utmattningskrig, ledde en förrädare vid namn Firuz frankerna in i staden Antiochia 1098. Men efter mindre än en vecka anlände styrkan hos en armé som uppgick till hundratusentals ledd av Kerbogah och belägrade staden. Korsfararna hade enligt uppgift bara 30 000 man och turkarna var fler än dem tre till en; inför desertering och svält Bohemond officiellt ut att leda korsfarararmén i juni 1098. På morgonen den 28 juni gick korsfarararmén, bestående av mestadels avmonterade riddare och fotsoldater eftersom de flesta hästarna hade dött vid den tidpunkten, ut för att attackera turkarna, och bröt linjen för Kerbogahs armé, vilket gjorde att korsfararna kunde få fullständig kontroll över Antiokia och dess omgivningar. Det andra korståget inträffade 1145 när Edessa återtogs av islamiska styrkor. Jerusalem skulle hållas fram till 1187 och det tredje korståget , känt för striderna mellan Richard Lejonhjärta och Saladin . Det fjärde korståget , som påbörjades av Innocentius III 1202, hade för avsikt att återta det heliga landet men undergrävdes snart av venetianer som använde styrkorna för att plundra den kristna staden Zara . Innocentius bannlyste venetianerna och korsfararna. [ citat behövs ] Så småningom anlände korsfararna till Konstantinopel, men på grund av stridigheter som uppstod mellan dem och bysantinerna, [ citat behövs ] plundrade korsfararna Konstantinopel och andra delar av Mindre Asien, snarare än att fortsätta till det heliga landet, och i praktiken etablerade latinet Imperiet av Konstantinopel i Grekland och Mindre Asien. Detta var i praktiken det sista korståget som påvedömet sponsrade; senare korståg sponsrades av individer. Således, även om Jerusalem hölls i nästan ett sekel och andra fästen i Främre Orienten skulle förbli i kristen besittning mycket längre, misslyckades korstågen i det heliga landet till slut att upprätta permanenta kristna kungadömen. Européernas nederlag kan inte till liten del tillskrivas mamelukernas och turkarnas utmärkta krigsförmåga, som båda använde smidiga beridna bågskyttar i öppen strid och grekisk eld i belägringsförsvaret. Men i slutändan var det korsfararledarnas oförmåga att befästa konsekvent som dömde den militära kampanjen. Dessutom omintetgjorde missionärernas misslyckande att omvända mongolerna till kristendomen hoppet om en tartarisk-frankallians. Mongolerna konverterade senare till islam. Suleiman den storslagnas kampanjer på 1500-talet. Å andra sidan ledde korstågen i södra Spanien, södra Italien och Sicilien så småningom till den islamiska maktens undergång i regionerna; de germanska riddarna utökade kristna domäner i Östeuropa, och de mycket mindre frekventa korstågen inom kristenheten, som det albigensiska korståget , uppnådde sitt mål att upprätthålla doktrinär enhet.
Medeltida inkvisition
Den medeltida inkvisitionen startade officiellt 1231, när påven Gregorius IX utsåg de första inkvisitorerna att fungera som påvliga agenter för att ta bort kätteri . Kättare sågs som ett hot mot kyrkan och den första gruppen som inkvisitorerna behandlade var katarerna i södra Frankrike . Kätteri hade setts som ett återkommande problem för den medeltida kyrkan sedan kättare brändes i Orlèans 1022. Det huvudsakliga verktyget som användes av inkvisitorerna var förhör som ofta innehöll användningen av tortyr följt av att kättare brändes på bål . Efter ungefär ett sekel kom denna första medeltida inkvisition till ett slut. En ny inkvisition kallad den spanska inkvisitionen skapades av kung Ferdinand och drottning Isabella för att konsolidera sitt styre. Denna nya inkvisition skiljdes från den romerska kyrkan och den inkvisition som kom före den. Till en början var det främst riktat mot judar som konverterade till kristendomen eftersom många misstänkte att de faktiskt inte konverterade till kristendomen. Senare spred sig det till att rikta in sig på muslimer och de olika folken i Amerika och Asien. Inkvisitionerna i kombination med det albigensiska korståget var ganska framgångsrika i att undertrycka kätteri.
Uppkomsten av universitet
Moderna västerländska universitet har sitt ursprung direkt i den medeltida kyrkan. De började som katedralskolor , och alla elever ansågs vara präster. Detta var en fördel eftersom det placerade eleverna under kyrklig jurisdiktion och därmed gav vissa juridiska immuniteter och skydd. Katedralskolorna blev så småningom delvis fristående från katedralerna och bildade sina egna institutioner, de tidigaste var universitetet i Paris ( ca 1150), universitetet i Bologna (1088) och universitetet i Oxford (1096).
Kristendomens spridning
Tidig evangelisation i Skandinavien påbörjades av Ansgar , ärkebiskop av Bremen , "Nordens apostel". Ansgar, född i Amiens , skickades med en grupp munkar till Jylland Danmark omkring 820 vid tiden för den prokristna judiske kungen Harald Klak. Uppdraget lyckades endast delvis, och Ansgar återvände två år senare till Tyskland, efter att Harald hade drivits ut ur sitt rike. År 829 reste Ansgar till Birka vid Mälaren, Sverige, tillsammans med sin biträde Witmar, och en liten församling bildades 831 som inkluderade kungens egen förvaltare Hergeir. Omvandlingen gick dock långsamt och de flesta skandinaviska länder kristnades helt först vid tiden för härskare som den helige Knut IV av Danmark och Olaf I av Norge under åren efter 1000 e.Kr.
Omvandling av öst- och sydslaver
Även om Västeuropa år 800 styrdes helt av kristna kungar, förblev Östeuropa ett område för missionsverksamhet. Till exempel på 800-talet SS. Cyril och Methodius hade omfattande missionsframgångar i Östeuropa bland de slaviska folken och översatte Bibeln och liturgin till slaviska . Dopet i Kiev år 988 spred kristendomen i hela Kievska Ryssland och etablerade kristendomen bland Ukraina , Vitryssland och Ryssland .
Under nionde och tionde århundraden gjorde kristendomen stora inbrytningar i Östeuropa, inklusive Kievan Rus . Evangelisationen, eller kristnandet, av slaverna initierades av en av Bysans mest lärda kyrkomän – patriarken Photius . Den bysantinske kejsaren Michael III valde Cyril och Methodius som svar på en begäran från Rastislav , kungen av Mähren som ville ha missionärer som kunde tjäna moraverna på deras eget språk. De två bröderna talade det lokala slaviska folkspråket och översatte Bibeln och många av böneböckerna. Eftersom översättningarna som de förberedde kopierades av talare av andra dialekter, skapades det hybridlitterära språket fornkyrkoslaviska .
Methodius fortsatte senare med att omvända serberna . Några av lärjungarna återvände till Bulgarien där de välkomnades av den bulgariske tsaren Boris I som såg den slaviska liturgin som ett sätt att motverka grekiskt inflytande i landet. På kort tid lyckades Cyrillos och Methodius lärjungar förbereda och instruera det framtida slaviska prästerskapet i det glagolitiska alfabetet och de bibliska texterna. Methodius och Cyril bodde och arbetade huvudsakligen i den makedonska staden Ohrid , som de gjorde till Balkans religiösa huvudstad . [ citat behövs ]
Bulgarien erkändes officiellt som ett patriarkat av Konstantinopel 945, Serbien 1346 och Ryssland 1589. Alla dessa nationer hade dock omvänts långt före dessa datum.
Missionärerna till öst och sydslaverna hade stor framgång delvis för att de använde folkets modersmål snarare än latin som de romerska prästerna gjorde, eller grekiska .
Mission till Stora Mähren
När kung Rastislav av Mähren bad Bysans om lärare som kunde tjäna moraverna på deras eget språk, valde den bysantinske kejsaren Mikael III två bröder, Cyril och Methodius . Eftersom deras mor var en slav från Thessalonikis inland, hade de två bröderna vuxit upp med att tala det lokala slaviska folkspråket. När de väl beställts började de omedelbart skapa ett alfabet, den kyrilliska skriften ; de översatte sedan Skriften och liturgin till slaviska. Denna slaviska dialekt blev grunden för den gamla kyrkoslaviska som senare utvecklades till kyrkoslaviska som är det vanliga liturgiska språket som fortfarande används av den rysk-ortodoxa kyrkan och andra slaviska ortodoxa kristna. Missionärerna till öst och sydslaverna hade stor framgång delvis för att de använde folkets modersmål snarare än latin eller grekiska . I Stora Mähren mötte Konstantin och Methodius frankiska missionärer från Tyskland, som representerade den västra eller latinska grenen av kyrkan, och mer specifikt representerade det heliga romerska riket som grundades av Karl den Store, och som var engagerade i språklig och kulturell enhetlighet. De insisterade på att använda den latinska liturgin, och de betraktade Mähren och de slaviska folken som en del av deras rättmätiga missionsfält.
När friktion utvecklades, reste bröderna, som inte var villiga att vara en orsak till oenighet bland kristna, till Rom för att träffa påven för att söka en överenskommelse som skulle undvika gräl mellan missionärer på fältet. Konstantin gick in i ett kloster i Rom och tog namnet Cyril, av vilket han nu är ihågkommen. Han dog dock bara några veckor därefter.
Påven Adrian II gav Methodius titeln ärkebiskop av Sirmium (nuvarande Sremska Mitrovica i Serbien) och skickade tillbaka honom 869, med jurisdiktion över hela Mähren och Pannonien, och tillstånd att använda den slaviska liturgin. Snart dog dock prins Ratislav, som ursprungligen hade bjudit in bröderna till Mähren, och hans efterträdare stödde inte Methodius. År 870 avsatte den frankiske kungen Ludvig och hans biskopar Methodius vid en synod i Ratisbon och fängslade honom i lite över två år. Påven Johannes VIII säkrade hans frigivning, men instruerade honom att sluta använda den slaviska liturgin.
År 878 kallades Methodius till Rom anklagad för kätteri och användning av slaviska. Den här gången övertygades påven Johannes av de argument som Methodius framförde till sitt försvar och skickade tillbaka honom fri från alla anklagelser och med tillåtelse att använda slaviska. Den karolingiske biskopen som efterträdde honom, Witching, undertryckte den slaviska liturgin och tvingade Methodius anhängare i exil. Många fann sin tillflykt hos kung Boris av Bulgarien (852–889), under vilken de omorganiserade en slavisktalande kyrka. Samtidigt antog påven Johannes efterträdare en politik som endast var för latin som varade i århundraden.
Omvandling av serberna och bulgarerna
Methodius fortsatte senare med att omvända serberna . Några av lärjungarna, nämligen St. Kliment, St. Naum som var av ädel bulgarisk härkomst och St. Angelaruis, återvände till Bulgarien där de välkomnades av den bulgariske tsaren Boris I som såg den slaviska liturgin som ett sätt att motverka grekiskt inflytande i landet. Före kristendomen var majoriteten av Bulgarien hednisk. År 876 antog tsar Boris I kristendomen från Konstantinopel, vilket gjorde den till Bulgariens officiella religion. Kort därefter tog Boris I emot många kristna missionärer till landet. På den tiden var majoriteten av missionärerna bysantiner och bulgarer. Omvändelsen av Bulgarien var särskilt smärtsam och blodig eftersom många människor omvändes med våld. Men många fortsatte att i hemlighet dyrka sina hedniska gudar. Konstantinopel och Rom kämpade för att locka det mäktiga Bulgarien genom användningen av religion. Efter splittringen av de östliga och västerländska kyrkorna på 1000-talet tog den östliga kyrkan i Konstantinopel kontroll över Bulgarien och implementerade ortodox kristendom. Från och med 1300-talet erövrade ottomanerna många platser på Balkan inklusive Bulgarien, vilket ledde till många nya påtvingade och frivilliga konverteringar till islam. Trots den ständiga krigföringen levde de kristna och muslimerna tillsammans i relativ fred i Bulgarien. De två religiösa grupperna påverkade varandras kulturer och religiösa sedvänjor. På kort tid lyckades Cyrillos och Methodius lärjungar förbereda och instruera det framtida slaviska bulgariska prästerskapet i det glagolitiska alfabetet och de bibliska texterna och år 893 fördrev Bulgarien sitt grekiska prästerskap och utropade det slaviska språket som kyrkans officiella språk. och staten.
Omvandling av Ryssland
Framgången med omvandlingen av bulgarerna underlättade omvandlingen av andra östslaviska folk , särskilt ryssarna , föregångare till vitryssar , ryssar och ukrainare , såväl som rusiner . I början av 1000-talet hade större delen av den hedniska slaviska världen, inklusive Ryssland, Bulgarien och Serbien, konverterats till bysantinsk kristendom.
Den traditionella händelsen i samband med omvandlingen av Ryssland är dopet av Vladimir av Kiev 988, vid vilket tillfälle han också var gift med den bysantinska prinsessan Anna, syster till den bysantinska kejsaren Basil II . Kristendomen är dock dokumenterad att ha föregått denna händelse i staden Kiev och i Georgien.
Idag är den rysk-ortodoxa kyrkan den största av de ortodoxa kyrkorna.
Sen medeltid (1300–1499)
Hesykast-kontrovers
- Barlaam av Kalabrien
Omkring år 1337 uppmärksammades Hesychasm av en lärd medlem av den ortodoxa kyrkan, Barlaam från Kalabrien, som vid den tiden hade ämbetet som abbot i klostret St Saviour's i Konstantinopel och som besökte berget Athos. Mount Athos var då på höjden av sin berömmelse och inflytande under Andronicus III Palaeologus regeringstid och under "första skeppet" av Protos Symeon. På berget Athos mötte Barlaam Hesychasts och hörde beskrivningar av deras övningar, och läste också skrifterna av läraren i Hesychasm av St Gregory Palamas , själv en atonitisk munk. Utbildad i västerländsk skolastisk teologi blev Barlaam skandaliserad av hesykasmen och började bekämpa den både muntligt och i sina skrifter. Som privatlärare i teologi i det västerländska skolastiska läget föreslog Barlaam ett mer intellektuellt och propositionellt förhållningssätt till kunskapen om Gud än vad hesykasterna lärde ut. Hesychasm är en form av konstant målmedveten bön eller upplevelsebaserad bön, uttryckligen kallad kontemplation . Beskrivningar av Hesychast-övningarna finns i Philokalia , En pilgrims väg och St. John Climacus ' The Ladder of Divine Ascent .
Barlaam tog undantag från, som kättersk och hädisk , den doktrin som hyssikasterna hyste om det oskapade ljusets natur, vars erfarenhet sades vara målet för Hesykastutövandet. Hesykasterna hävdade att det var av gudomligt ursprung och att det var identiskt med det ljus som hade manifesterats för Jesu lärjungar på berget Tabor vid förvandlingen . Denna Barlaam ansåg att den var polyteistisk , eftersom den postulerade två eviga substanser, en synlig och en osynlig Gud.
- Gregory Palamas
På Hesychast-sidan togs kontroversen upp av St Gregory Palamas , efteråt ärkebiskopen av Thessalonica , som ombads av sina medmunkar på Athos berget att försvara Hesychasm från Barlaams attacker. St Gregory själv var välutbildad i grekisk filosofi. Den helige Gregorius försvarade hesykasmen på 1340-talet vid tre olika synoder i Konstantinopel , och han skrev också ett antal verk till dess försvar.
I dessa verk använder St Gregory Palamas en distinktion, som redan fanns på 300-talet i de kappadokiska fädernas verk , mellan Guds energier eller operationer (Gr. energier) och Guds väsen ( ousia ) (se Essensen- Energiskillnad ). Den helige Gregorius lärde att Guds energier eller operationer var oskapade. Han lärde att Guds väsen aldrig kan kännas igen av hans skapelser ens i nästa liv, men att hans oskapade energier eller operationer kan bli kända både i detta liv och i nästa, och förmedla till Hesykasten i detta liv och till rättfärdig i nästa liv en sann andlig kunskap om Gud (se theoria ). I Palamite-teologin är det Guds oskapade energier som lyser upp Hesykasten som har fått en upplevelse av det oskapade ljuset. Palamas hänvisade till denna erfarenhet som en apodiktisk (se Aristoteles ) validering av Gud snarare än en skolastisk kontemplativ eller dialektisk validering av Gud.
- Synoder
År 1341 kom tvisten inför en synod som hölls i Konstantinopel och leddes av kejsar Andronicus ; synoden, med hänsyn till det hänseende i vilket pseudo-Dionysius skrifter hölls, fördömde Barlaam, som drog tillbaka och återvände till Kalabrien , och blev därefter biskop i den romersk-katolska kyrkan.
En av Barlaams vänner, Gregory Akindynos , som ursprungligen också var en nära vän till St Gregory Palamas, tog upp kontroversen, och tre andra synoder i ämnet hölls, vid den andra av vilka Barlaams anhängare vann en kort seger. Men 1351 vid en synod under kejsar Johannes VI Cantacuzenus presidentskap , etablerades Hesychast-doktrinen som den ortodoxa kyrkans lära.
- Verkningarna
Fram till denna dag har den romersk-katolska kyrkan aldrig fullt ut accepterat hesykasm, särskilt skillnaden mellan Guds energier eller verksamheter och Guds väsen, och föreställningen att dessa energier eller operationer av Gud är oskapade. I romersk-katolsk teologi som den har utvecklats sedan den skolastiska perioden ca. 1100–1500 kan Guds väsen bli känt, men bara i nästa liv; Guds nåd skapas alltid; och Guds väsen är ren handling, så att det inte kan finnas någon skillnad mellan energierna eller operationerna och Guds väsen (se t.ex. Summa Theologiae av St Thomas Aquinas). Vissa av dessa positioner är beroende av aristotelisk metafysik.
- Synpunkter från moderna historiker
De samtida historikerna Cantacuzenus och Nicephorus Gregoras behandlar detta ämne mycket flitigt och tar Hesykasternas respektive Barlaamiernas sida. Respekterade kyrkans fäder har ansett att dessa råd som är överens om att upplevelsebaserad bön är ortodox, hänvisar till dessa som råd som ekumeniska råd åtta och nio . Fader John S. Romanides , Hierotheos (Vlachos) från Nafpaktos och den mycket prästen prof. Dr. George Metallinos , professor i teologi vid Aten, Grekland (se gnosiologi ).
Avignon påvedömet (1309-1378) och västerländsk schism (1378-1417)
Den västerländska schismen, eller påvlig schism, var en långvarig krisperiod i den latinska kristenheten från 1378 till 1416, då det fanns två eller flera anspråkare till Roms stol och det fanns en konflikt om den rättmätige innehavaren av påvedömet. Konflikten var politisk, snarare än doktrinär, till sin natur.
År 1309 flyttade påven Clemens V , på grund av politiska överväganden, till Avignon i södra Frankrike och utövade där sitt pontifikat. I sextio-nio år bodde påvar i Avignon snarare än i Rom. Detta var inte bara en uppenbar källa till förvirring utan till politisk fiendskap när staden Roms prestige och inflytande avtog utan en bosatt påve. Även om påven Gregorius XI , en fransman, återvände till Rom 1378, intensifierades stridigheterna mellan italienska och franska fraktioner, särskilt efter hans efterföljande död. År 1378 valde konklaven en italienare från Neapel, påven Urban VI ; hans oförsonlighet i ämbetet alienerade snart de franska kardinalerna, som drog sig tillbaka till ett eget konklav, och hävdade att det föregående valet var ogiltigt, eftersom dess beslut hade fattats under tvång av en upprorisk folkhop. De valde en av sina egna, Robert av Genève, som tog namnet påven Clemens VII . År 1379 var han tillbaka i påvarnas palats i Avignon, medan Urban VI stannade kvar i Rom.
I nästan fyrtio år fanns det två påvliga kurior och två uppsättningar kardinaler, som var och en valde en ny påve för Rom eller Avignon när döden skapade en vakans. Varje påve lobbad för stöd bland kungar och prinsar som spelade ut dem mot varandra och ändrade lojalitet efter politiska fördelar. År 1409 sammankallades ett råd i Pisa för att lösa frågan. Konciliet i Pisa förklarade båda befintliga påvarna vara schismatiska (Gregorius XII från Rom, Benedikt XIII från Avignon) och utsåg en ny, Alexander V. Men de befintliga påvarna vägrade avgå och det fanns således tre påvliga anspråkare. Ett annat råd sammankallades 1414, Konciliet i Konstanz . I mars 1415 flydde påven i Pisan, Johannes XXIII, från Konstanz i förklädnad; han fördes tillbaka en fånge och avsattes i maj. Den romerske påven, Gregorius XII, avgick frivilligt i juli. Avignon-påven, Benedikt XIII, vägrade att komma till Konstanz; han skulle inte heller överväga att avgå. Rådet avsatte honom slutligen i juli 1417. Konciliet i Konstanz, som slutligen hade rensat fältet från påvar och motpåvar, valde påven Martin V till påve.
Kritik av kyrkans korruption - John Wycliff och Jan Hus
John Wycliffe (eller Wyclif) (1330–1384) var en engelsk forskare som var mest känd för att fördöma kyrkans korruption och att han sponsrade den första översättningen av Bibeln från latin till engelska. Han var en föregångare till den protestantiska reformationen. Han betonade Bibelns överhöghet och efterlyste ett direkt förhållande mellan människan och Gud, utan inblandning av präster och biskopar. Hans anhängare, kallade Lollards , förklarades som kättare efter hans död , och möttes av förföljelse av Church of England . De gick under jorden i över ett sekel och spelade en roll i den engelska reformationen.
Jan Hus (eller Huss) (1369?–1415), en tjeckisk teolog i Prag, var influerad av Wycliffe och uttalade sig mot den korruption han såg i kyrkan; hans fortsatta trots ledde till hans bannlysning och fördömande av konciliet i Constance , som också fördömde John Wycliff . Hus avrättades 1415, men hans anhängare uppstod i öppet uppror. Mellan 1420 och 1431 besegrade anhängarna av Hus, kända som hussiter , fem påvliga korståg i rad . Krigen slutade 1436 med ratificeringen av Basel-kompromissavtalet av kyrkan och hussiterna. Hus var en föregångare till den protestantiska reformationen och hans minne har blivit en mäktig symbol för den tjeckiska kulturen i Böhmen.
Italiensk renässans
Renässansen var en period av stor kulturell förändring och prestation, präglad i Italien av en klassisk inriktning och en ökning av välståndet genom merkantil handel . Staden Rom, påvedömet och de påvliga staterna påverkades alla av renässansen. Å ena sidan var det en tid av stort konstnärligt beskydd och arkitektonisk storhet, där kyrkan benådade sådana konstnärer som Michelangelo , Brunelleschi , Bramante , Raphael , Fra Angelico , Donatello och Leonardo da Vinci . Å andra sidan säkrade rika italienska familjer ofta biskopsämbeten, inklusive påvedömet, för sina egna medlemmar, av vilka några var kända för omoral, såsom Alexander VI och Sixtus IV .
Förutom att vara kyrkans överhuvud blev påven en av Italiens viktigaste sekulära härskare, och påvar som Julius II förde ofta kampanjer för att skydda och utvidga sina timliga domäner. Dessutom spenderade påvarna, i en anda av förfinad konkurrens med andra italienska herrar, överdådigt både på privat lyx men också på offentliga arbeten, reparation eller byggande av kyrkor, broar och ett magnifikt system av akvedukter i Rom som fungerar än idag. Det var under denna tid som Peterskyrkan , kanske den mest erkända kristna kyrkan, byggdes på platsen för den gamla konstantinska basilikan. Det var också en tid av ökad kontakt med den grekiska kulturen, vilket öppnade nya vägar för lärande, särskilt inom områdena filosofi , poesi , klassiker , retorik och statsvetenskap , vilket främjade en anda av humanism - som alla skulle påverka kyrkan.
Konstantinopels fall (1453)
År 1453 föll Konstantinopel till det osmanska riket . Under ottomanskt styre fick den grekisk-ortodoxa kyrkan betydande makt som en autonom hirs . Den ekumeniske patriarken var den religiösa och administrativa härskaren över hela den "grekisk-ortodoxa nationen" (ottomansk administrativ enhet), som omfattade alla östortodoxa undersåtar i imperiet.
Som ett resultat av den osmanska erövringen och Konstantinopels fall , blev hela den ortodoxa kommunionen på Balkan och Främre Östern plötsligt isolerad från väst. Under de kommande fyrahundra åren skulle den vara begränsad till en fientlig islamisk värld, med vilken den inte hade mycket gemensamt religiöst eller kulturellt. Detta beror delvis på denna geografiska och intellektuella instängdhet att östortodoxins röst inte hördes under reformationen i 1500-talets Europa. Som ett resultat av detta verkar denna viktiga teologiska debatt ofta märklig och förvrängd för de ortodoxa. De deltog aldrig i det och därmed är varken reformation eller motreformation en del av deras teologiska ram.
Religiösa rättigheter under det osmanska riket
Den nya osmanska regeringen som uppstod ur askan efter den bysantinska civilisationen var varken primitiv eller barbarisk. Islam erkände inte bara Jesus som en stor profet, utan tolererade kristna som ett annat folk i boken . Som sådan släcktes inte kyrkan och inte heller stördes dess kanoniska och hierarkiska organisation avsevärt. Dess administration fortsatte att fungera. En av de första sakerna som Mehmet Erövraren gjorde var att låta kyrkan välja en ny patriark, Gennadius Scholarius . Hagia Sofia och Parthenon , som hade varit kristna kyrkor i nästan ett årtusende, omvandlades visserligen till moskéer.
Dessa rättigheter och privilegier (se Dhimmitude ), inklusive religionsfrihet och religiös organisation, fastställdes dock ofta i princip men motsvarade sällan verkligheten. Patriarkens och kyrkans juridiska privilegier berodde i själva verket på sultanens och den sublima portens infall och barmhärtighet , medan alla kristna betraktades som lite mer än andra klassens medborgare. Dessutom var turkisk korruption och brutalitet ingen myt. Att det var den "otrogna" kristen som upplevde detta mer än någon annan råder inget tvivel om. Inte heller var pogromer av kristna under dessa århundraden okända (se Grekisk-turkiska relationer ) .
Se även
Citat
- Davies, Norman (1996). Europa: En historia . Oxford, Storbritannien: Oxford University Press. ISBN 0-19-520912-5 .
Skriv ut resurser
- González, Justo L. (1984). The Story of Christianity: Vol. 1: Den tidiga kyrkan till reformationen . San Francisco: Harper. ISBN 0-06-063315-8 .
- Grabar, André (1968). Kristen ikonografi, en studie av dess ursprung . Princeton University Press. ISBN 0-691-01830-8 .
- Guericke, Heinrich Ernst; et al. (1857). En handbok för kyrkohistoria: Forntida kyrkohistoria omfattande de första sex århundradena . New York: Wiley och Halsted.
- Hastings, Adrian (1999). Kristendomens världshistoria . Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4875-3 .
- Latourette, Kenneth Scott (1975). A History of Christianity, Volym 1: Början till 1500 (reviderad upplaga). San Francisco: Harper. ISBN 0-06-064952-6 . (pocketbok).
- Morris, Colin (1972). Upptäckten av individen, 1050–1200 . London: SPCK. ISBN 0-281-02346-8 .
- Morris, Colin (1989). Den påvliga monarkin: den västra kyrkan från 1050 till 1250 . Oxford: Clarendon. ISBN 0-19-826925-0 .
- Morris, Colin (2006). Kristi grav och det medeltida västerlandet: från början till 1600 . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-826928-1 .
- Shelley, Bruce L. (1996). Kyrkohistoria i klarspråk (2:a uppl.). ISBN 0-8499-3861-9 .
Onlinekällor
- Dictionary of the History of Idéer : Kristendomen i historien
- Dictionary of the History of Idéer : Kyrkan som institution
- Skisser av kyrkans historia från 33 e.Kr. till reformationen av pastor J. C Robertson, MA, kanon från Canterbury Joyce, Patrick Weston (1906). En mindre social historia av det antika Irland, behandling av regeringen, militärsystemet och lagar; religion, lärande och konst; handel, industri och handel; det antika irländska folkets seder, seder och hemliv ( PDF) . London ; New York: Longmans, Green och Co. Hämtad 21 oktober 2016 .
|
Bibeln (Skrifterna) |
|||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Grunder | |||||||||
|
Historik ( tidslinje ) ( spridning ) |
|
||||||||
|
Valörer ( lista , medlemmar ) |
|
||||||||
| Teologi | |||||||||
| Filosofi | |||||||||
|
Andra funktioner |
|
||||||||
| Myndighetskontroll : Nationella bibliotek |
|---|
