Förföljelse av kristna i det romerska riket
Förföljelsen av kristna i det romerska riket inträffade, sporadiskt och vanligtvis lokalt, i hela det romerska riket , med början på 1:a århundradet e.Kr. och slutade på 400-talet. Ursprungligen ett polyteistiskt imperium i den romerska hedendomens och den hellenistiska religionens traditioner , eftersom kristendomen spreds genom imperiet, hamnade den i ideologisk konflikt med den kejserliga kulten i det antika Rom . Hedniska metoder som att göra uppoffringar till de gudomliga kejsarna eller andra gudar var avskyvärda för kristna eftersom deras tro förbjöd avgudadyrkan . Staten och andra medlemmar av det civila samhället straffade kristna för förräderi, olika rykten om brott, olaglig sammankomst och för att ha introducerat en främmande kult som ledde till romerskt avfall .
Den första, lokaliserade neronska förföljelsen inträffade under kejsaren Nero ( r. 54–68 ) i Rom. En mer allmän förföljelse inträffade under Marcus Aurelius ( r. 161–180 ) regeringstid . Efter ett uppehåll återupptogs förföljelsen under kejsarna Decius ( r. 249–251 ) och Trebonianus Gallus ( r. 251–253 ). Decianska förföljelsen var särskilt omfattande. Förföljelsen av kejsar Valerianus ( r. 253–260 ) upphörde med hans anmärkningsvärda tillfångatagande av det sasaniska imperiets Shapur I ( r. 240–270 ) vid slaget vid Edessa under de romersk–persiska krigen . Hans efterträdare Gallienus ( r. 253–268 ) stoppade förföljelserna.
Augustus Diocletianus ( r. 283–305 ) började den diocletianska förföljelsen , den slutliga allmänna förföljelsen av kristna , som fortsatte att genomdrivas i delar av imperiet tills Augustus Galerius ( r. 310–313 ) utfärdade Ediktet av Serdica och Augustus Maximinus Daia ( r. 310–313 ) dog. Efter att Konstantin den store ( r. 306–337 ) besegrat sin rival Maxentius ( r. 306–312 ) i slaget vid Milvian Bridge i oktober 312 utfärdade han och hans medkejsare Licinius Ediktet av Milano (313), som tillät alla religioner, inklusive kristendomen, att tolereras.
Religion i det romerska samhället
Religion i antikens Rom |
|---|
|
| Praktiker och övertygelser |
| Prästadömen |
| Gudar |
|
Deifierade ledare: |
| Relaterade ämnen |
Den romerska religionen i början av det romerska imperiet (27 f.Kr. - 476) var polyteistisk och lokal. Varje stad dyrkade sin egen uppsättning gudar och gudinnor som ursprungligen hade härletts från antikens Grekland och blivit romaniserade. Denna polis-religion var inbäddad i, och oskiljaktig från, "den antika stadens allmänna strukturer; det fanns ingen religiös identitet skild från politisk eller medborgerlig identitet, och religionens kärna låg i ritual snarare än tro". Privat religion och dess offentliga utövningar stod under kontroll av offentliga tjänstemän, i första hand senaten. Religion var central för att vara romersk, dess praktiker var utbredda och sammanflätade med politik.
Stödet för denna form av traditionell romersk polyteism hade börjat avta under det första århundradet f.Kr. när den, enligt olika författare och historiker på den tiden, ansågs ha blivit tom och ineffektiv. En kombination av yttre faktorer som krig och invasioner, och interna faktorer som den traditionella religionens formella karaktär och politiska manipulation, sägs ha skapat polyteismens långsamma nedgång. Detta lämnade ett tomrum i människors personliga liv som de fyllde med andra former av dyrkan: såsom den kejserliga kulten , olika mysteriekulter , importerade österländska religioner och kristendomen.
Det romerska förhållningssättet till imperiets byggande inkluderade en kulturell permeabilitet som gjorde det möjligt för utlänningar att bli en del av det, men den romerska religiösa praxis att anta främmande gudar och seder i dess pantheon gällde inte lika för alla gudar: "Många gudomligheter fördes till Rom och installerat som en del av den romerska statsreligionen, men många fler var det inte”. Denna karaktäristiska öppenhet har fått många, som Ramsay MacMullen att säga att det romerska riket i sin expansionsprocess var "fullständigt tolerant, i himlen som på jorden", men att också fortsätta och genast tillägga: "Det [tolerans] var bara halva historien".
MacMullen säger att den viktigaste faktorn för att avgöra om man fick "tolerans" eller "intolerans" från romersk religion var om den religionen hedrade ens gud "enligt förfäders sed". Kristna ansågs illa för att de övergav sina förfäders rötter i judendomen. Men hur en religion utövades var också en faktor. Dionysos dyrkare och deras utövande av Bacchanalia så långt tillbaka som 186 f.Kr. eftersom det "ägde rum på natten". Privat spådom, astrologi och "kaldéiska sedvänjor" var magi förknippad med nattdyrkan och hade som sådan burit på hotet om förvisning och avrättning sedan den tidiga kejserliga perioden . Arkeologen Luke Lavan förklarar att nattdyrkan var privat och hemlig och förknippad med förräderi och hemliga komplotter mot kejsaren. Bacchic föreningar upplöstes, ledare arresterades och avrättades, kvinnor förbjöds att inneha viktiga positioner i kulten, ingen romersk medborgare kunde vara präst, och strikt kontroll av kulten etablerades därefter.
Detta blev mönstret för den romerska statens svar på allt som sågs som ett religiöst hot. Under det första århundradet av den vanliga tiden var det "periodiska utvisningar av astrologer, filosofer och till och med lärare i retorik ... såväl som judar och ... kulten av Isis". Druider fick också samma behandling, som kristna.
Orsaker, orsaker och bidragande faktorer
Skäl
AN Sherwin-White skriver att seriös diskussion om orsakerna till romersk förföljelse av kristna började 1890, när den gav upphov till "20 år av kontrovers" och tre huvudsakliga åsikter: för det första fanns teorin som de flesta franska och belgiska forskare hade att "där var en allmän lag, exakt formulerad och giltig för hela riket, som förbjöd utövandet av den kristna religionen. Ursprunget till detta tillskrivs oftast Nero, men ibland till Domitianus". Detta har utvecklats till en "common law"-teori som ger stor vikt åt Tertullians beskrivning av åtal till följd av "anklagelsen om namnet", som varande Neros plan. Nero hade en äldre resolution som förbjöd införandet av nya religioner, men tillämpningen på kristna ses komma från den mycket äldre republikanska principen att det var ett dödligt brott att införa en ny vidskepelse utan den romerska statens tillstånd. Sherwin-White tillägger att denna teori kan förklara förföljelsen i Rom, men den misslyckas med att förklara den i provinserna. För det behövs en andra teori.
Den andra teorin, som har sitt ursprung hos tyska forskare, och är den mest kända teorin för engelska läsare, är den om coercitio (inskränkning). Den hävdar att kristna straffades av romerska guvernörer genom att vanligen använda sin makt för att hålla ordning, eftersom kristna hade infört "en främmande kult som framkallade 'nationellt avfall', [och] övergivandet av den traditionella romerska religionen. Andra ersatte detta. en allmän motvilja mot den etablerade ordningen och olydnad mot konstituerad auktoritet. Hela [denna] skola verkar föreställa sig proceduren som direkt polisinsats, eller inkvisition mot anmärkningsvärda förbrytare, arrestering och bestraffning, utan de vanliga formerna av rättegång".
En tredje skola hävdade att kristna åtalades för specifika brott som mord på barn, incest, magi, olaglig sammankomst och förräderi – en anklagelse baserad på deras vägran att dyrka den romerske kejsarens gudomlighet. Sherwin-White säger "denna tredje åsikt har vanligtvis kombinerats med coercitio-teorin, men vissa forskare har tillskrivit all kristen förföljelse till en enda brottsanklagelse, särskilt förräderi eller olaglig sammankomst, eller införandet av en utomjordisk sekt". Trots det faktum att skadliga rykten existerade, har denna teori varit den minst verifierade av de tre genom senare stipendium.
Sociala och religiösa orsaker
.jpg)
Ideologisk konflikt
Klassikerprofessor emeritus Joseph Plescia säger att förföljelsen orsakades av en ideologisk konflikt. Caesar sågs som gudomlig. Kristna kunde bara acceptera en gudomlighet, och det var inte Caesar. Cairns beskriver den ideologiska konflikten som: "Kristi exklusiva suveränitet krockade med Caesars anspråk på sin egen exklusiva suveränitet."
I denna konflikt mellan ideologier, "levde den vanliga kristen under ett ständigt hot om fördömande och möjligheten att ställas inför kapitalavgifter". Joseph Bryant hävdar att det inte var lätt för kristna att dölja sin religion och låtsas vara romersk heller, eftersom att avstå från världen var en aspekt av deras tro som krävde "många avvikelser från konventionella normer och strävanden". Den kristne hade krävande moralnormer som inkluderade att undvika kontakt med dem som fortfarande låg i träldom till "den Onde" ( 2 Korintierbrevet 6:1-18 ; 1 Joh 2:15-18 ; Uppenbarelseboken 18:4 ; II Klemensbrevet 6; Epistel av Barnabas, 1920). Livet som kristen krävde dagligt mod, "med det radikala valet av Kristus eller världen som tvingades på den troende på otaliga sätt".
"Kristent närvaro vid medborgerliga högtider, idrottsspel och teaterföreställningar var förenat med fara, eftersom förutom den "syndiga frenesi" och "utsvävningar" som väcktes, var och en hölls för att hedra hedniska gudar. Olika yrken och karriärer ansågs vara inkonsekventa med kristna principer, framför allt militärtjänst och offentliga ämbeten, tillverkning av idoler, och naturligtvis alla sysslor som bekräftade polyteistisk kultur, såsom musik, skådespeleri och skolundervisning (jfr Hippolytus, Apostolisk tradition 16). av smycken och fina kläder bedömdes hårt av kristna moralister och kyrkliga tjänstemän, liksom användningen av kosmetika och parfymer”.
I Rom förväntades medborgarna visa sin lojalitet mot Rom genom att delta i statsreligionens riter som hade många högtidsdagar, processioner och offer under året. Kristna kunde helt enkelt inte, och därför sågs de som tillhörande en otillåten religion som var asocial och subversiv.
Privatisering
McDonald förklarar att privatiseringen av religion var en annan faktor i förföljelsen eftersom "kristna flyttade sina aktiviteter från gatorna till de mer avskilda domänerna av hus, affärer och kvinnolägenheter ... bröt de normala banden mellan religion, tradition och offentliga institutioner som städer och nationer".
McDonald tillägger att kristna ibland "träffades på natten, i hemlighet, och detta väckte också misstankar bland den hedniska befolkningen som var van vid religion som en offentlig händelse; rykten florerade om att kristna begick flagitia, scelera och maleficia - " upprörande brott", "ondska" , och "onda handlingar", närmare bestämt kannibalism och incest (kallas " tystianska banketter " och " ödipodiskt samlag ") - på grund av deras rykten om att äta Kristi "blod och kropp" och hänvisa till varandra som "bröder" " och "systrar"."
Inclusivitet
_(14778548661).jpg)
Tidiga kristna gemenskaper var mycket inkluderande när det gäller social stratifiering och andra sociala kategorier, mycket mer än de romerska frivilliga föreningarna. Heterogenitet präglade grupperna som bildades av aposteln Paulus , och kvinnornas roll var mycket större än i någon av de former av judendom eller hedendom som fanns vid den tiden. Tidiga kristna blev tillsagda att älska andra, till och med fiender, och kristna av alla klasser och slag kallade varandra " bror " och " syster ". Denna inkludering av olika sociala klasser och bakgrunder härrör från tidig kristen övertygelse om vikten av att utföra missionsarbete bland judar och ickejudar i hopp om att konvertera till ett nytt sätt att leva i enlighet med evangeliets normer (Mark 16:15-16, Gal 5 : 16-26 ). Detta uppfattades av motståndarna till kristendomen som ett "störande och, framför allt, ett konkurrenshot mot den traditionella klass/könsbaserade ordningen i det romerska samhället".
Exklusivitet
Edward Gibbon hävdade att tendensen hos kristna konvertiter att avsäga sig sin familj och sitt land (och deras frekventa förutsägelser om annalkande katastrofer), ingav en känsla av oro hos sina hedniska grannar. Han skrev:
Genom att anamma tron på evangeliet ådrog sig de kristna den förmodade skulden för ett onaturligt och oförlåtligt brott. De upplöste de heliga banden av sedvänjor och utbildning, kränkte de religiösa institutionerna i sitt land och förmätet allt som deras fäder hade trott som sant eller hade vördat som heligt.
Avvisande av hedendom
Många hedningar trodde att dåliga saker skulle hända om de etablerade hedniska gudarna inte blev ordentligt försonade och vördade. Bart Ehrman säger att: "I slutet av det andra århundradet klagade den kristna apologeten Tertullianus över den utbredda uppfattningen att kristna var källan till alla katastrofer som gudarna förde mot mänskligheten.
De tror att de kristna är orsaken till varje offentlig katastrof, till varje lidande som folket besöks med. Om Tibern reser sig lika högt som stadsmurarna, om Nilen inte sänder sitt vatten upp över fälten, om himlen inte ger något regn, om det kommer en jordbävning, om det råder hungersnöd eller pest, så lyder ropet genast: ' Bort med de kristna till lejonen!"
romersk identitet
Den romerska religionen var till stor del det som avgjorde romerskheten . Den kristna vägran att offra till de romerska gudarna sågs som en akt av trots mot denna kulturella och politiska egenskap och själva Roms natur. MacMullen citerar Eusebius för att ha skrivit att hedningarna "grundligt har övertygat sig själva om att de handlar rätt och att vi är skyldiga till den största ogudaktighet". Enligt Wilken, "Romarnas polyteistiska världsbild fick dem inte att förstå en vägran att dyrka, ens symboliskt, statsgudarna." MacMullen förklarar att detta innebar att kristna var "ständigt i försvar", och även om de svarade med vädjanden till filosofi och förnuft och allt de trodde kunde väga mot ta patria (förfädernas seder), kunde de inte utöva romersk religion och fortsätta troskap mot sina egna. religion. Abel Bibliowicz säger att, bland romarna, "fördomen blev så instinktiv att så småningom bara bekännelse av namnet 'kristen' kunde vara tillräckliga skäl för avrättning".
Bidragande faktorer
romersk rättssystem
Historikern Joyce E. Salisbury påpekar att "Den slumpmässiga karaktären av förföljelserna mellan 64 och 203 har lett till mycket diskussion om vad som utgjorde den rättsliga grunden för förföljelserna, och svaret har förblivit något svårfångat ..." Candida Moss säger att det finns "knappa" bevis på martyrdöden när man använder romersk lag som mått. Historikern Joseph Plescia hävdar att det första beviset på romersk lag om kristna är Trajanus. TD Barnes och Ste. Croix hävdar båda att det inte fanns någon romersk lag om de kristna före Decius och det tredje århundradet; Barnes håller med om att det centrala i den juridiska grunden för förföljelserna är Trajanus reskript till Plinius; efter Trajanus reskript, (om inte tidigare), blev kristendomen ett brott i en särskild kategori.
Andra forskare spårar prejudikatet för att döda kristna till Nero. Barnes förklarar att även om det inte fanns någon romersk lag, fanns det "rikligt med prejudikat för att undertrycka utländsk vidskepelse" före Nero. Prejudikatet byggde på en stark känsla av att endast de förfäders gudar borde dyrkas. En sådan känsla kunde "få lagens kraft", eftersom de förfäders seder – Mos maiorum – var den viktigaste källan till romersk rätt. Enligt Joseph Bryants uppfattning, "ger Neros massavrättningar ... ett sådant prejudikat, och därefter räckte det faktum att "vara kristen" för att statliga tjänstemän skulle utdöma dödsstraff".
Barnes säger "Keresztes, går så långt som att hävda att "det finns i dag en nästan allmän överenskommelse om att de kristna, under normala omständigheter, inte ställdes inför rätta på grundval av vare sig ius coercitionis [(guvernörens 'rätt att arrestera' ) ] , eller den allmänna strafflagen, men på grundval av en särskild lag som infördes under Neros styre, som förbjuder kristna som sådana”. Denna teori ger stor vikt åt Tertullianus, och Neros äldre resolution som förbjuder införandet av nya religioner, och den ännu äldre republikanska principen att det var ett dödligt brott att införa en ny vidskepelse utan tillstånd från den romerska staten.
Bryant håller med och tillägger att "Denna situation är slående illustrerad i den berömda korrespondensen mellan kejsar Trajanus (98-117) och Plinius den yngre". Trajanus korrespondens med Plinius visar verkligen att kristna avrättades för att de var kristna före 110 e.Kr., men Plinius brev visar också att det inte fanns någon imperiumomfattande romersk lag, vilket gjorde kristendomen till ett brott, som var allmänt känt vid den tiden. Herbert Musurillo, översättare och forskare av The Acts of the Christian martyrs Introduktion säger Ste. Croix hävdade att guvernörens speciella befogenheter var allt som behövdes.
romerska rättssystemets informella och personlighetsdrivna karaktär är ingenting "annat än en åklagare" (en anklagare, inklusive en medlem av allmänheten, inte bara en innehavare av en officiell position), "en anklagelse för kristendomen, och en guvernör som var villig att straffa för den anklagelsen" krävdes för att väcka ett rättsligt mål mot en kristen. Den romerska rätten handlade till stor del om äganderätt, vilket lämnade många luckor i straffrätt och offentlig rätt. Processen cognitio extra ordinem ("särskild utredning") fyllde alltså det rättsliga tomrummet som lämnats av både lag och domstol. Alla provinsguvernörer hade rätt att genomföra rättegångar på detta sätt som en del av sitt imperium i provinsen.
In cognitio extra ordinem , en anklagare kallade en delator ställde inför guvernören en person för att åtalas för ett visst brott - i det här fallet att vara kristen. Denna delator var beredd att agera åklagare för rättegången och kunde belönas med en del av den anklagades egendom om han gjorde ett adekvat ärende eller anklagades för calumnia ( illvilligt åtal) om hans fall var otillräckligt. Om guvernören gick med på att höra fallet – och han var fri att låta bli – övervakade han rättegången från början till slut: han hörde argumenten, beslutade om domen och fällde domen. Kristna erbjöd sig ibland för straff, och utfrågningarna av sådana frivilliga martyrer genomfördes på samma sätt.
Oftare än inte var utgången av ärendet helt beroende av guvernörens personliga åsikt. Medan vissa försökte förlita sig på prejudikat eller imperialistisk åsikt där de kunde, vilket framgår av Plinius den yngres brev till Trajanus om de kristna, var sådan vägledning ofta otillgänglig. I många fall månader och veckors resor bort från Rom, var dessa guvernörer tvungna att fatta beslut om att styra sina provinser enligt sina egna instinkter och kunskaper.
Även om dessa guvernörer hade lätt tillgång till staden, skulle de inte ha hittat mycket officiell juridisk vägledning i frågan om de kristna. Före den antikristna politiken under Decius som började år 250 fanns det inget imperiumomfattande edikt mot de kristna, och det enda solida prejudikatet var det som Trajanus satte i sitt svar till Plinius: bara namnet "kristen" var tillräcklig grund för straff och kristna fick inte sökas upp av regeringen. Det finns spekulationer om att kristna också dömdes för contumacia - olydnad mot domaren, besläktad med det moderna "domstolens förakt" - men bevisen i denna fråga är blandade. Melito av Sardis hävdade senare att Antoninus Pius beordrade att kristna inte skulle avrättas utan ordentlig rättegång.
Med tanke på bristen på vägledning och avstånd från imperialistisk övervakning varierade resultaten av rättegångarna mot kristna mycket. Många följde Plinius formel: de frågade om de anklagade individerna var kristna, gav dem som svarade jakande en chans att säga upp sig och erbjöd dem som förnekade eller drog tillbaka en chans att bevisa sin uppriktighet genom att offra till de romerska gudarna och svära vid kejsarens geni . De som envisades avrättades.
Enligt den kristna apologeten Tertullianus hjälpte vissa guvernörer i Afrika anklagade kristna att få frikännande eller vägrade att ställa dem inför rätta. Sammantaget var romerska guvernörer mer intresserade av att göra avfällingar än martyrer: en Asiens prokonsul, Arrius Antoninus , när han konfronterades med en grupp frivilliga martyrer under en av sina assize-turer, skickade några för att avrättas och knäppte på resten, "Om du vill dö, dina stackare, du kan använda rep eller stup."
Under den stora förföljelsen som varade från 303 till 312/313 fick guvernörer direkta påbud från kejsaren. Kristna kyrkor och texter skulle förstöras, att träffas för kristen gudstjänst förbjöds och de kristna som vägrade att säga upp sig förlorade sina lagliga rättigheter. Senare beordrades det att kristna präster skulle arresteras och att alla invånare i imperiet skulle offra till gudarna. Ändå föreskrivs inget specifikt straff av dessa påbud och guvernörer behöll det utrymme som de gavs genom avstånd. Lactantius rapporterade att vissa guvernörer hävdade att de inte hade utgjutit något kristet blod, och det finns bevis för att andra blundat för undandraganden av ediktet eller bara verkställt det när det var absolut nödvändigt.
Regeringens motivation
När en guvernör skickades till en provins fick han i uppdrag att hålla den pacata atque quieta — fast och ordningsam. Hans främsta intresse skulle vara att hålla befolkningen lycklig; sålunda, när oroligheter mot de kristna uppstod i hans jurisdiktion, skulle han vara benägen att lugna det med eftergivenhet, så att inte befolkningen "lufta sig i upplopp och lynch".
Politiska ledare i Romarriket var också offentliga kultledare. Den romerska religionen kretsade kring offentliga ceremonier och offer; personlig tro var inte ett så centralt element som det är i många moderna trosuppfattningar. Även om de kristnas privata övertygelser i stort sett kan ha varit oväsentliga för många romerska eliter, var denna offentliga religiösa sed enligt deras uppskattning avgörande för det sociala och politiska välbefinnandet för både lokalsamhället och imperiet som helhet. Att hedra traditionen på rätt sätt – pietas – var nyckeln till stabilitet och framgång. Därför skyddade romarna integriteten hos kulter som praktiserades av samhällen under deras styre, och såg det som naturligt korrekt att hedra sina förfäders traditioner; av denna anledning tolererade romarna länge den högst exklusiva judiska sekten, även om en del romare föraktade den.
Historikern HH Ben-Sasson har föreslagit att "Krisen under Caligula " (37-41) var det "första öppna avbrottet" mellan Rom och judarna. Efter det första judisk-romerska kriget (66-73) fick judarna officiellt utöva sin religion så länge de betalade den judiska skatten . Det finns en debatt bland historiker om huruvida den romerska regeringen helt enkelt såg de kristna som en sekt av judendomen innan Nervas modifiering av skatten 96. Från och med då betalade praktiserande judar skatten medan kristna inte gjorde det, vilket ger tydliga bevis på en tjänsteman åtskillnad. En del av det romerska föraktet för kristendomen härrörde alltså till stor del från känslan att det var dåligt för samhället. På 300-talet skrev den neoplatonistiske filosofen Porphyry :
Hur kan människor inte på alla sätt vara ogudaktiga och ateistiska som har avfallit från våra förfäders seder genom vilka varje nation och stad upprätthålls? ... Vad annat är de än kämpar mot Gud?
När den en gång skiljdes från judendomen sågs kristendomen inte längre som bara en bisarr sekt av en gammal och ärevördig religion; det var en vidskepelse . Vidskepelse hade för romarna en mycket kraftfullare och farligare klang än den gör för stora delar av västvärlden idag: för dem betydde denna term en uppsättning religiösa sedvänjor som inte bara var annorlunda, utan frätande för samhället, "som störde en mans sinne på ett sådant sätt att han verkligen håller på att bli galen" och får honom att förlora humanitas (mänskligheten). Förföljelsen av "vidskepliga" sekter var knappast ovanlig i den romerska historien: en icke namngiven främmande kult förföljdes under en torka 428 f.Kr., några invigda av den bakkiska kulten avrättades när de ansågs ur spel 186 f.Kr., och åtgärder togs mot de keltiska druiderna under det tidiga principatet .
Trots detta berodde nivån av förföljelse som upplevdes av en given gemenskap av kristna fortfarande på hur hotfull den lokala tjänstemannen ansåg denna nya vidskepelse vara. Kristnas tro skulle inte ha älskat dem för många regeringstjänstemän: de dyrkade en dömd brottsling, vägrade svära vid kejsarens geni, kritiserade hårt Rom i sina heliga böcker och genomförde misstänksamt sina riter privat. I början av det tredje århundradet sa en domare till de kristna "Jag kan inte förmå mig att lyssna på människor som talar illa om den romerska religionen."
Förföljelse genom regeringstid
Översikt
Förföljelsen av den tidiga kyrkan förekom sporadiskt och i lokala områden från början. Den första förföljelsen av kristna som organiserades av den romerska regeringen skedde under kejsaren Nero år 64 efter den stora branden i Rom och ägde rum helt och hållet inom staden Rom. Ediktet av Serdica , utfärdat 311 av den romerske kejsaren Galerius , avslutade officiellt den diocletianska förföljelsen av kristendomen i öst. Med publiceringen av Milanoediktet år 313 upphörde den romerska statens förföljelse av kristna. Det totala antalet kristna som miste livet på grund av dessa förföljelser är okänt. Den tidiga kyrkohistorikern Eusebius , vars verk är den enda källan till många av dessa händelser, talar om att "otaliga antal" eller "myriader" har gått under. Walter Bauer kritiserade Eusebius för detta, men Robert Grant säger att läsarna var vana vid denna typ av överdrift eftersom det var vanligt hos Josephus och andra historiker på den tiden.
I mitten av 2:a århundradet var mobbar villiga att kasta sten på kristna, kanske motiverade av rivaliserande sekter. Förföljelsen i Lyon (177 e.Kr.) föregicks av pöbelvåld, inklusive överfall, rån och stenningar. Lucian berättar om en utarbetad och framgångsrik bluff utförd av en "profet" av Asclepius, med hjälp av en tam orm, i Pontus och Paphlagonia. När ryktet tycktes vara på väg att avslöja hans bedrägeri, rapporterar den kvicke essäisten i sin svidande uppsats
... han utfärdade en promulgation som var utformad för att skrämma dem och sa att Pontus var full av ateister och kristna som hade svårt att uttala det vidrigaste övergrepp mot honom; dessa bjöd han dem att köra iväg med stenar om de ville ha guden nådig.
Tertullianus Apologeticus från 197 skrevs till synes till försvar av förföljda kristna och riktade sig till romerska guvernörer .
År 250 e.Kr. utfärdade kejsar Decius ett dekret som krävde offentliga offer, en formalitet som motsvarar ett vittnesbörd om trohet mot kejsaren och den etablerade ordningen. Det finns inga bevis för att dekretet var avsett att rikta sig mot kristna utan var avsett som en form av lojalitetsed. Decius auktoriserade kringsträckta kommissioner som besökte städerna och byarna för att övervaka utförandet av offren och att leverera skriftliga intyg till alla medborgare som utförde dem. Kristna fick ofta möjligheter att undvika ytterligare straff genom att offentligt offra offer eller bränna rökelse till romerska gudar, och anklagades av romarna för ogudaktighet när de vägrade. Vägran bestraffades med arrestering, fängelse, tortyr och avrättningar. Kristna flydde till säkra tillflyktsorter på landsbygden och några köpte sina certifikat, kallade libelli. Flera råd som hölls i Kartago diskuterade i vilken utsträckning samhället skulle acceptera dessa förfallna kristna .
Förföljelserna kulminerade med Diocletianus och Galerius i slutet av tredje och början av 300-talet. Deras antikristna handlingar, som anses vara de största, skulle bli den sista stora romerska hedniska aktionen. Serdica-ediktet , även kallat toleransedikt av Galerius , utfärdades år 311 i Serdica (idag Sofia , Bulgarien ) av den romerske kejsaren Galerius , vilket officiellt avslutade den diocletianska förföljelsen av kristendomen i öst. Konstantin den store kom snart till makten och 313 legaliserade kristendomen fullständigt. Det var dock inte förrän Theodosius I i det senare 300-talet som kristendomen skulle bli Romarrikets officiella religion.
Förföljelse från 49 till 250 e.Kr
I Nya testamentet (Apg 18:2-3) presenteras en jude vid namn Aquila som tillsammans med sin fru Priscilla nyligen hade kommit från Italien eftersom kejsar Claudius "hade beordrat judarna att lämna Rom". Ed Richardson förklarar att utvisning skedde för att oenighet i de romerska synagogorna ledde till våld på gatorna, och Claudius förvisade de ansvariga, men detta föll också under tidsperioden mellan 47 och 52 när Claudius engagerade sig i en kampanj för att återställa romerska riter och förtrycka utländska. kulter. Suetonius skriver att Claudius drev ut "judarna" år 49, men Richardson säger att det var "främst kristna missionärer och konvertiter som fördrevs", dvs de judiska kristna som märkts under namnet Chrestus . "Den förvanskade Chrestus är nästan säkert bevis för närvaron av kristna inom det judiska samhället i Rom".
Richardson påpekar att termen kristen "först blev påtaglig i dokument efter år 70" och att före den tiden "beräknades troende på Kristus etniskt och religiöst som tillhörande helt och hållet judarna". Suetonius och Tacitus använde termerna "vidskepelse" och "gudsliga [profani] riter" när de beskrev orsakerna till dessa händelser, termer som inte tillämpas på judar, men vanligtvis tillämpas på troende i Kristus. Det romerska imperiet skyddade judarna genom flera policyer som garanterade "obehindrat iakttagande av judisk kultpraxis". Richardson hävdar starkt att de som tror på Kristus var de "judar" som Claudius försökte bli av med genom utvisning.
Det är allmänt överens om att från Neros regeringstid fram till Decius ' omfattande åtgärder år 250, var kristenförföljelsen isolerad och lokaliserad. Även om det ofta hävdas att kristna förföljdes för deras vägran att dyrka kejsaren, uppstod sannolikt allmän motvilja mot kristna från deras vägran att dyrka gudarna eller delta i offer, vilket förväntades av dem som bodde i det romerska riket. Även om judarna också vägrade att delta i dessa handlingar, tolererades de eftersom de följde sin egen judiska ceremoniella lag, och deras religion legitimerades av dess förfäders natur. Å andra sidan trodde romarna att kristna, som ansågs delta i konstiga ritualer och nattliga riter, odlade en farlig och vidskeplig sekt.
Under denna period var antikristna aktiviteter anklagande och inte frågvisa. Guvernörer spelade en större roll i aktionerna än kejsare gjorde, men kristna söktes inte upp av guvernörer, utan anklagades och åtalades istället genom en process som kallas cognitio extra ordinem . Bevis visar att rättegångar och straff varierade mycket, och domarna varierade från frikännande till döden.
Neronisk förföljelse
-Tacitus-chrestianos.png)
Enligt Tacitus och senare kristen tradition anklagade Nero de kristna för den stora branden i Rom 64, som förstörde delar av staden och ekonomiskt ödelade den romerska befolkningen. Anthony A. Barrett har skrivit att "stora arkeologiska ansträngningar har nyligen producerat nya bevis för branden" men kan inte visa vem som startade den. I Annals of Tacitus står det:
...För att bli av med rapporten, fäste Nero skulden och tillfogade den mest utsökta tortyren på en klass som hatades för sina styggelser, kallad Chrestians av befolkningen. Christus, från vilken namnet hade sitt ursprung, led det extrema straff under Tiberius regeringstid i händerna på en av våra prokuratorer, Pontius Pilatus, och en högst busig vidskepelse, sålunda kontrollerad för ögonblicket, bröt åter ut inte bara i Judæen , den första källan till ondskan, men även i Rom, där allt avskyvärt och skamligt från alla delar av världen finner sitt centrum och blir populärt.
— Tacitus' Annaler 15.44 , se Tacitus om Kristus
Denna passage i Tacitus utgör det enda oberoende intyget om att Nero anklagade kristna för den stora branden i Rom, och anses allmänt vara autentisk. Ungefär samtida med Tacitus skrev Suetonius i det 16:e kapitlet i sin biografi om Nero att "Bestraffning tillfogades de kristna, en klass av män som gavs till en ny och busig vidskepelse", men specificerar inte orsaken till straffet. Det är allmänt överens om att vilddjurets nummer i Uppenbarelseboken , som summerar till 666, kommer från en gematria med namnet Nero Caesar, vilket indikerar att Nero sågs som en exceptionellt ond gestalt i det nya kristna förflutna.
Nyligen stipendier av historiker Candida Moss och Brent Shaw har ifrågasatt riktigheten av dessa konton. Deras argument har övertygat vissa klassicister, men historiciteten av den neronska förföljelsen upprätthålls av den stora majoriteten av historiker.
Forskare diskuterar huruvida Nero fördömde kristna enbart för anklagelsen om organiserad mordbrand eller för andra allmänna brott i samband med kristendomen. Eftersom Tertullianus nämner ett institutum Neronianum i sin ursäkt "To the Nations", diskuterar forskare möjligheten att skapa en lag eller ett dekret mot de kristna under Nero. Franska och belgiska forskare och marxister har historiskt stött denna uppfattning och hävdat att en sådan lag skulle ha varit tillämpningen av sedvanlig lag snarare än ett formellt dekret. Denna uppfattning har dock argumenterats mot att institutum Neronianum i sitt sammanhang endast beskriver den antikristna verksamheten; det ger ingen rättslig grund för dem. Dessutom visar inga andra författare förutom Tertullianus kunskap om en lag mot kristna.
Flera kristna källor rapporterar att aposteln Paulus och Sankt Peter båda dog under den neronska förföljelsen; Origenes och Dionysius av Korint , citerade av Eusebius , specificerar vidare att Petrus korsfästes och att Paulus halshöggs och att de två dog under samma period. Klemensbrevet till Korintierna säger (95 e.Kr.) att Petrus och Paulus blev martyrdöd, men anger inte var och när. Som Moss och Shaw observerar i sitt arbete om detta ämne, hänvisar ingen av dessa källor till den stora branden i Rom eller identifierar den som en drivkraft för arresteringen och avrättningen av Peter och Paulus.
Domitianus
Enligt vissa historiker förföljdes judar och kristna hårt mot slutet av Domitianus regeringstid (89-96). Uppenbarelseboken , som nämner åtminstone ett fall av martyrdöd (Upp 2:13; jfr 6:9), anses av många forskare ha skrivits under Domitianus regering . Den tidiga kyrkohistorikern Eusebius skrev att den sociala konflikt som beskrivs i Uppenbarelseboken återspeglar Domitianus organisation av överdrivna och grymma förvisningar och avrättningar av kristna, men dessa påståenden kan vara överdrivna eller falska. Ett obeskrivligt omnämnande av Domitianus tyranni kan hittas i kapitel 3 av Lactantius ' Om det sätt på vilket förföljarna dog .
Enligt Barnes, "uppgav Melito, Tertullianus och Bruttius att Domitianus förföljde de kristna. Melito och Bruttius garanterar inga detaljer, Tertullianus bara att Domitianus snart ändrade sig och återkallade dem som han hade förvisat". En minoritet av historiker har hävdat att det fanns liten eller ingen antikristen aktivitet under Domitianus tid. Bristen på konsensus från historiker om omfattningen av förföljelsen under Domitianus regering härrör från det faktum att även om det finns berättelser om förföljelse, är dessa berättelser överflödiga eller deras tillförlitlighet diskuteras.
Ofta hänvisas till avrättningen av Titus Flavius Clemens , en romersk konsul och kusin till kejsaren, och förvisningen av hans fru, Flavia Domitilla, till ön Pandateria. Eusebius skrev att Flavia Domitilla förvisades för att hon var kristen. I Cassius Dios berättelse (67.14.1-2) rapporterar han bara att hon, tillsammans med många andra, gjort sig skyldig till ateism och sympati för judendomen. Suetonius nämner inte exilen alls. Enligt Keresztes är det mer troligt att de var konvertiter till judendomen som försökte undgå betalning av Fiscus Judaicus – skatten som påförs alla personer som utövade judendomen. Historikern Alan Brent noterar att Plinius den yngre rapporterade att kristna hade blivit pressade att avfalla under Domitianus regering. I vilket fall som helst, inga berättelser om antikristna aktiviteter under Domitianus regering hänvisar till någon form av juridiska förordningar.
Trajanus
Kejsar Trajanus korresponderade med Plinius den yngre om hur man handskas med de kristna i Pontus . Teologen Edward Burton skrev att denna korrespondens visar att det inte fanns några lagar som fördömde kristna vid den tiden. Det fanns ett "överflöd av prejudikat (allmän lag) för att undertrycka utländsk vidskepelse" men ingen allmän lag som föreskrev "formen av rättegång eller straff; inte heller hade det funnits någon särskild lag som gjorde kristendomen till ett brott". Trots det antyder Plinius att det inte var ovanligt att ställa kristna inför rätta, och medan kristna i hans distrikt inte hade begått några olagliga handlingar som rån eller äktenskapsbrott, dödade Plinius människor, fastän de inte var skyldiga till något brott och utan auktoritet från någon lag" och trodde att hans kejsare skulle acceptera hans handlingar. Trajan gjorde det och skickade tillbaka ett kvalificerat godkännande. Han sa till Plinius att fortsätta att åtala kristna, men att inte acceptera anonyma fördömanden i rättvisans intresse såväl som för "ålderns anda". Icke-medborgare som erkände att de var kristna och vägrade att dra sig tillbaka skulle dock avrättas "för envishet". Medborgare skickades till Rom för rättegång.
Barnes säger att detta placerade kristendomen "i en helt annan kategori än alla andra brott. Det som är olagligt är att vara kristen". Detta blev ett officiellt påbud som Burton kallar det "första reskriptet" mot kristendomen, och som Sherwin-White säger "kan ha haft den yttersta effekten av en allmän lag". Trots detta medeltida kristna teologer att Trajanus var en dygdig hedning .
Hadrianus
Kejsar Hadrianus (f. 117–138), som svarade på en begäran om råd från en provinsguvernör om hur man handskas med kristna, gav kristna mer mildhet. Hadrianus konstaterade att det inte räckte att bara vara kristen för att åtgärder mot dem skulle kunna vidtas, de måste också ha begått någon olaglig handling. Dessutom skulle "förtalande attacker" mot kristna inte tolereras. Detta innebar att alla som väckte talan mot kristna men vars agerande misslyckades, själva skulle dömas till straff.
Marcus Aurelius till Maximinus den thrakier
Sporadiska anfall av antikristen aktivitet inträffade under perioden från Marcus Aurelius regeringstid till Maximinus. Guvernörer fortsatte att spela en viktigare roll än kejsare i förföljelser under denna period.
Under första hälften av det tredje århundradet förblev förhållandet mellan imperialistisk politik och aktioner på marknivå mot kristna ungefär detsamma:
Det var påtryckningar underifrån, snarare än imperialistiska initiativ, som gav upphov till problem, som bröt mot de allmänt rådande men ändå ömtåliga gränserna för romersk tolerans: den officiella attityden var passiv tills den aktiverades för att konfrontera särskilda fall och denna aktivering var normalt begränsad till den lokala och provinsnivå.
Avfall i form av symboliska offer fortsatte att vara tillräckligt för att befria en kristen. Det var vanlig praxis att fängsla en kristen efter en första rättegång, med påtryckningar och en möjlighet att säga upp sig.
Antalet och svårigheten av förföljelserna på olika platser i imperiet ökade till synes under Marcus Aurelius regeringstid, 161-180. Martyrerna från Madaura och de scillitanska martyrerna avrättades under hans mandatperiod. I vilken utsträckning Marcus Aurelius själv styrde, uppmuntrade eller var medveten om dessa förföljelser är oklart och mycket omdiskuterat av historiker.
.jpg)
Ett av de mest anmärkningsvärda fallen av förföljelse under Aurelius regeringstid inträffade 177 i Lugdunum (nuvarande Lyon, Frankrike), där helgedomen för de tre gallerna hade upprättats av Augustus i slutet av 1:a århundradet f.Kr. Förföljelsen i Lyon började som en inofficiell rörelse för att utfrysa kristna från offentliga platser som marknaden och baden , men resulterade så småningom i officiella aktioner. Kristna arresterades, ställdes inför rätta i forumet och fängslades därefter. De dömdes till olika straff: att matas till djuren, tortyr och de dåliga levnadsvillkoren för fängelse. Slavar som tillhörde kristna vittnade om att deras herrar deltog i incest och kannibalism. Barnes citerar denna förföljelse som "ett exempel på att misstänkta kristna straffas även efter avfall."
Eusebius säger att Irenaeus år 177 hade skickats med ett brev, från vissa medlemmar av kyrkan i Lyon, som väntade på martyrdöden, till påven Eleutherius ; Ireneaus nämner inte förföljelsen i sin Adversus Haereses . Eusebius skriver om det i sin Ecclesiastical History , skriven cirka 120 år efter händelserna. Gregorius av Tours berättar om det i sin "Liber in gloria martyrum" , eller "Book of the Glories of the Martyrs". Den handlar nästan uteslutande om de mirakel som utfördes i Gallien av martyrerna från de romerska förföljelserna.
Septimius Severus (193-211) regeringstid. Clement av Alexandria skrev under sin regeringstid : " ...vi har uppvisat inför våra ögon varje dag rikliga källor av martyrer som bränns, spetsas, halshuggas. " Den traditionella uppfattningen har varit att Severus var ansvarig. Detta är baserat på en hänvisning till ett dekret som han sägs ha utfärdat som förbjuder omvändelser till judendom och kristendom, men detta dekret är bara känt från en källa, Historia Augusta , en opålitlig blandning av fakta och fiktion. Den tidiga kyrkohistorikern Eusebius beskriver Severus som en förföljare, men den kristna apologeten Tertullianus konstaterar att Severus var välvilligt inställd till kristna, anställde en kristen som sin personliga läkare och hade personligen ingripit för att rädda flera högfödda kristna från "mobben" som han kände. .
Vissa historiker hävdar att Severus till en början har en gynnsam politik gentemot kristna under sina första regeringsår, men senare förändrades, och under sitt tionde regeringsår började han förfölja dem. Alternativt kan Eusebius beskrivning av Severus som en förföljare härledas enbart från det faktum att många förföljelser inträffade under hans regeringstid, inklusive Perpetua och Felicity i den romerska provinsen Afrika, men detta var troligen som ett resultat av lokala förföljelser snarare än imperietomfattande handlingar eller dekret från Severus.
Andra fall av förföljelse inträffade före Decius regeringstid, men det finns färre berättelser om dem från 215 och framåt. Detta kan återspegla en minskning av fientlighet mot kristendomen eller luckor i tillgängliga källor. Den kanske mest kända av dessa förföljelser efter Severan är de som tillskrivs Maximinus den thrakier (r. 235–238). Enligt Eusebius skickade en förföljelse som Maximinus utförde mot kyrkans överhuvuden 235 både Hippolytus och påven Pontianus i exil på Sardinien. Origenes hänvisade också till offentliga avrättningar av kristna som ägde rum under Maximinus regeringstid. Andra bevis tyder på att förföljelsen av 235 var lokal i provinser som Kappadokien och Pontus och inte sattes igång av kejsaren.
Kristna som vägrade att säga upp sig genom att utföra ceremonier för att hedra gudarna straffades hårt. De som var romerska medborgare förvisades eller dömdes till en snabb död genom halshuggning; slavar, utlandsfödda invånare och lägre klasser riskerade att dödas av vilda djur som ett offentligt skådespel. En mängd olika djur användes för de som dömdes att dö på detta sätt. Keith Hopkins säger att det är omtvistat om kristna avrättades vid Colosseum i Rom, eftersom inga bevis för det har hittats ännu.
Norbert Brockman skriver i Encyclopedia of Sacred Places att offentliga avrättningar hölls vid Colosseum under kejsardömet, och att det inte råder något egentligt tvivel om att kristna avrättades där. S:t Ignatius "sändes till bestarna av Trajanus år 107. Kort därefter dödades 115 kristna av bågskyttar. När de kristna vägrade att be till gudarna om att en pest skulle upphöra under senare delen av andra århundradet, så kom Marcus Aurelius hade tusentals dödade i colosseum för hädelse”.
Decius
Den första imperietomfattande, officiellt sanktionerade, förföljelsen av kristna ägde rum under Decius regeringstid på 300-talet. Provinsguvernörer hade ett stort mått av personligt omdöme i sina jurisdiktioner och kunde själva välja hur de skulle hantera lokala incidenter av förföljelse och pöbelvåld mot kristna.
År 250 e.Kr. ägde en kejsaromfattande förföljelse rum som en indirekt följd av ett påbud av kejsar Decius . Detta påbud gällde i arton månader, under vilken tid några kristna dödades medan andra avföll för att undkomma avrättning. WHC Frend uppskattar att 3 000–3 500 kristna dödades i förföljelsen.
År 250 utfärdade kejsar Decius ett påbud, vars text har gått förlorad, som kräver att alla i imperiet (utom judar, som var undantagna) skulle offra till gudarna i närvaro av en romersk domare och få en undertecknad och bevittnad certifikat, kallat libellus , för detta ändamål. Dekretet var en del av Decius strävan att återställa traditionella romerska värderingar och det finns inga bevis för att kristna specifikt var måltavla. Ett antal av dessa certifikat existerar fortfarande och ett som upptäcktes i Egypten ( text av papyrus i illustrationen) lyder:
Till dem som ansvarar för offren i byn Theadelphia, från Aurelia Bellias, dotter till Peteres, och hennes dotter Kapinis. Vi har alltid varit ständiga i att offra till gudarna, och nu har jag också, i er närvaro, i enlighet med föreskrifterna, hällt ut dricksoffer och offrat och smakat offren, och jag ber er att intyga detta för oss nedan. Må du fortsätta att blomstra. (Andra personens handstil) Vi, Aurelius Serenus och Aurelius Hermas, såg dig offra. (Tredje persons handstil) Jag, Hermas, intygar. Kejsar Caesar Gaius Messias första år Quintus Traianus Decius Pius Felix Augustus, Pauni 27.
När provinsguvernören Plinius hade skrivit till kejsaren Trajanus 112, sa han att han krävde att misstänkta kristna skulle förbanna Kristus, men det finns inget omnämnande av Kristus eller kristna i intygen från Decius regeringstid. Ändå var detta första gången som kristna i hela imperiet hade tvingats genom kejserliga påbud att välja mellan sin religion och sina liv och ett antal framstående kristna, inklusive påven Fabian, Babylas av Antiokia och Alexander av Jerusalem dog till följd av deras vägran att utföra offren.
Antalet kristna som avrättades till följd av att de vägrade erhålla ett intyg är inte känt, inte heller hur mycket ansträngning myndigheterna gjorde för att kontrollera vem som hade fått ett intyg och inte, men det är känt att stora ett antal kristna avföll och utförde ceremonierna medan andra, inklusive Cyprianus , biskop av Kartago , gömde sig. Även om perioden för verkställighet av ediktet bara var omkring arton månader, var den allvarligt traumatisk för många kristna samhällen som fram till dess levt ostört och lämnat bittra minnen av monstruöst tyranni.
I de flesta kyrkor antogs de som hade förfallit till nattvarden. Vissa afrikanska stift vägrade dock att återinta dem. Den decianska förföljelsen ledde direkt till Novatianism, en schismatisk rörelse vars förespråkare ville upprätthålla bannlysning av de förfallna kristna som inte hade behållit sin trosbekännelse under förföljelse. (Lite mer än 50 år senare skulle den diocletianiska förföljelsen föranleda ett liknande svar i den donatistiska schismen.)
Vänderot
Kejsar Valerianus tog tronen 253. Från 254 var han borta från Rom och kämpade mot perserna som hade erövrat Antiokia . Han återvände aldrig, eftersom han togs till fånga år 260 och dog som fånge. Han skickade två brev om kristna till senaten. I den första, år 257, beordrade han alla kristna präster att offra till de romerska gudarna och förbjöd kristna att hålla möten på kyrkogårdar.
Ett andra brev år 258 beordrade att biskopar och andra högt uppsatta kyrkliga tjänstemän skulle dödas, och att senatorer och equites som var kristna skulle fråntas sina titlar och förlora sin egendom. Om de inte skulle offra till gudarna skulle de också avrättas. Romerska matroner som inte skulle avfalla skulle förlora sin egendom och förvisas, medan tjänstemän och medlemmar av kejsarens personal och hushåll som vägrade att offra skulle reduceras till slaveri och skickas att arbeta på de kejserliga egendomarna. Det faktum att det fanns så högt uppsatta kristna i hjärtat av det romerska kejserliga etablissemanget visar att de handlingar som Decius vidtog mindre än ett decennium tidigare inte hade haft en bestående effekt.
Bland de som avrättades under Valerianus var Cyprianus , biskop av Kartago, och Sixtus II , biskop av Rom med sina diakoner, inklusive Saint Lawrence . Den offentliga granskningen av Cyprianus av prokonsuln i Kartago, Galerius Maximus, den 14 september 258 har bevarats:
Galerius Maximus : "Är du Thascius Cyprianus?" Cyprian : "Jag är." Galerius : "De allra heligaste kejsarna har befallt dig att följa de romerska riterna." Cyprian : "Jag vägrar." Galerius : "Var uppmärksam på dig själv." Cyprianus : "Gör som du blir bjuden; i ett så tydligt fall kanske jag inte bryr mig." Galerius uttalade, efter att ha kortvarigt samtal med sitt rättsråd, med stor motvilja följande mening: "Du har länge levt ett irreligiöst liv och har dragit samman ett antal män som är bundna av en olaglig förening och förklarat dig vara en öppen fiende till gudarna. och Roms religion, och de fromma, heligaste och högstämda kejsarna ... har förgäves ansträngt sig för att föra dig tillbaka till överensstämmelse med sina religiösa aktningar; medan du därför har gripits som huvudman och huvudman i dessa ökända brott, ska du bli ett exempel för dem som du ogudaktigt har förknippat med dig; lagens auktoritet skall stadfästas i ditt blod." Han läste sedan domstolens dom från en skriven tavla: "Det är denna domstols dom att Thascius Cyprianus avrättas med svärdet." Cyprian : "Tack vare Gud."
Cyprianus blev förd direkt till platsen för avrättningen halshuggen. Orden i meningen visar att i den romerska statens ögon var kristendomen inte alls en religion, och kyrkan var en kriminell organisation. När Valerians son Gallienus blev kejsare år 260 upphävdes lagstiftningen och förföljelsen upphörde. Perioden av relativ tolerans mellan anslutningen av Gallienus till nästa massförföljelse är känd som kyrkans lilla fred .
En arresteringsorder för en kristen, daterad 28 februari 256, hittades bland Oxyrhynchus Papyri ( P. Oxy 3035 ). Skälen för gripandet anges inte i handlingen. Valerianus första akt som kejsare den 22 oktober 253 var att göra sin son Gallienus till sin Caesar och kollega. Tidigt under hans regeringstid gick affärerna i Europa från dåligt till värre, och hela västvärlden hamnade i oordning. I öst hade Antiokia fallit i händerna på en sassanidisk vasall och Armenien ockuperades av Shapur I (Sapor). Valerianus och Gallienus delade problemen med imperiet mellan sig, sonen tog västerut och fadern på väg österut för att möta det persiska hotet.
Diocletianus och Galerius
Diocletianus tillträde 284 markerade inte en omedelbar vändning av ignorering av kristendomen, men det förebådade en gradvis förändring i officiella attityder till religiösa minoriteter. Under de första femton åren av sitt styre renade Diocletianus armén från kristna, dömde manicheaner till döden och omgav sig med offentliga motståndare till kristendomen. Diocletianus preferens för autokratisk regering, i kombination med hans självbild som en återställare av tidigare romersk glans, förebådade den mest genomgripande förföljelsen i romersk historia.
Vintern 302 uppmanade Galerius Diocletianus att påbörja en allmän förföljelse av de kristna. Diocletianus var försiktig och bad Apollons oraklet om vägledning. Oraklets svar lästes som ett stöd för Galerius ståndpunkt, och en allmän förföljelse kallades ut den 24 februari 303. Enligt nyare forskning, "Minst nio kejserliga order utfärdades 303 till 312 mot kristendomen. Medan Diocletianus order var mer angelägna om den privilegierade överklassen av kristna, Maximinus Daias order syftade till att isolera alla kristna från det romerska samfundet”.
Stöd för förföljelse inom den romerska härskande klassen var inte universellt. Där Galerius och Diocletianus var ivrig förföljare var Constantius inte entusiastisk. Senare förföljelseedikt, inklusive uppmaningarna till alla invånare att offra till de romerska gudarna, tillämpades inte på hans område. Hans son, Konstantin, återställde, när han tog det kejserliga ämbetet år 306, de kristna till full juridisk jämlikhet och återlämnade egendom som hade konfiskerats under förföljelsen. I Italien år 306 avsatte usurperaren Maxentius Maximians efterträdare Severus och lovade full religiös tolerans. Galerius avslutade förföljelsen i öst 311, men den återupptogs i Egypten , Palestina och Mindre Asien av hans efterträdare, Maximinus . Konstantin och Licinius , Severus efterträdare, undertecknade "Ediktet från Milano " år 313, som erbjöd en mer omfattande acceptans av kristendomen än vad Galerius edikt hade tillhandahållit. Licinius avsatte Maximinus 313, vilket satte ett slut på förföljelsen i öst.
Förföljelsen misslyckades med att stoppa uppkomsten av kyrkan. År 324 var Konstantin ensam härskare över imperiet, och kristendomen hade blivit hans favoritreligion. Även om förföljelsen resulterade i död, tortyr, fängelse eller förskjutning för många kristna, undvek majoriteten av imperiets kristna straff. Förföljelsen fick dock många kyrkor att splittras mellan de som hade följt den kejserliga auktoriteten (lapsi) och de som hade hållit fast. Vissa schismer, som donatisterna i Nordafrika och melitianerna i Egypten, kvarstod långt efter förföljelserna.
Peter Brown skriver att "Mislyckandet med den stora förföljelsen av Diocletianus betraktades som en bekräftelse på en lång process av religiös självhävdelse mot ett hedniskt imperiums konformism. Frihet att hävda en tro som inte erkändes av staten vann och hölls. "Hur mycket kristna kyrkor och stater än kan ha syndat i senare tider genom sitt religiösa tvång, så hör martyrdöden under de romerska förföljelserna till frihetens historia." Och i denna revolution... var frågorna som stod på spel inte bara de lokala klagomålen från en provins; de var inget mindre än religionens plats i samhället."
Kontroverser
Teologen Paul Middleton skriver att:
... berättelser om martyrskap är omtvistade berättelser. Det finns inget neutralt sätt att berätta martyrhistorier på, eftersom de oundvikligen skapar hjältar och skurkar... även i den tidiga kyrkan har martyrskap alltid ifrågasatts. Dessutom representerar varje strävan efter att objektivt skilja mellan sann och falsk martyrskap i huvudsak påtvingandet av värderingar eller identitetsanspråk från kompilatorn, berättaren eller till och med redaktören.
Det råder ingen brist på oenighet och kontroverser när det gäller kristet martyrskap i Romarriket.
Gibbon
Denna "långvariga debatt" kan ses ha börjat med historiker som Gibbon och Bowersock. Enligt historikern Patricia Craddock är Gibbons historia ett mästerverk som bara misslyckas där hans fördomar påverkar hans metod som tillåter "desertering av rollen som historiker för den som åklagare". Följaktligen har Gibbon själv blivit en del av den mångåriga debatten.
Gibbon hävdade att de kristna martyrberättelserna överdrev antalet och barbariet i förföljelserna. Efterföljande forskare har byggt på detta och hävdat att det var nödvändigt att överdriva för att skapa "martyrkulten" ur behovet av en kristen identitet skild från den judiska och romerska identiteten. Överdrifter och förfalskning förekom, men mestadels under medeltiden, och martyrerna hade en kraftfull inverkan på den tidiga kristna identiteten, men dekanus och teologiprofessorn Graydon F. Snyder från Bethany och Chicago Seminaries använder sig av antika texter och arkeologiska bevis, (definierad som "alla bevis av icke-litterär natur: ...bevarade byggnader, byggda former, symboler, konst, begravningsmetoder, inskriptioner, brev, uppteckningar och till och med musik"), för att hävda martyrkulten inte påverkade tidiga uppteckningar eftersom det inte började förrän efter Konstantin.
Majoriteten av moderna författare är mindre skeptiska än Gibbon till allvaret i den stora förföljelsen. Som den diocletianska historikern Stephen Williams skrev 1985, "även om man tillåter en marginal för uppfinningar är det som finns kvar hemskt nog. Till skillnad från Gibbon lever vi i en tid som har upplevt liknande saker och vet hur osund är det civiliserade leendet av misstro. vid sådana rapporter. Saker och ting kan vara, ha varit, lika illa som våra värsta föreställningar."
Äkthet
Antalet autentiska kristna berättelser, historier och andra förkonstantinska bevis på martyrdöden diskuteras hårt. Martyrernas handlingar , (på latin, Acta Martyrum ), inkluderar alla de olika berättelserna (acta, gesta, passioner, martyria och legenda) om arresteringar, förhör, fördömanden, avrättningar och begravningar av martyrerna under de första århundradena . Dessa berättelser varierar i historicitet eftersom många skrevs långt efter händelserna de beskriver. Klassificeringskriteriet av Hippolyte Delehaye gör att texterna kan klassificeras i tre grupper:
- De officiella protokollen och redogörelserna för direkta vittnesmål.
- Berättelser baserade på dokument som tillhör den första gruppen eller åtminstone på ett visst antal säkra historiska element.
- De långt senare romanerna eller hagiografiska fantasierna.
Det finns allmän acceptans för den första kategorin som till stor del historisk och den tredje kategorin som icke-historisk fiktion; debatten handlar om den andra kategorin. Enligt Píerre Maraval skrevs många av dessa texter för att andligt "uppbygga sina läsare, och deras primära avsikt är inte att skapa historia, utan att ge bilden av det perfekta vittnesbördet". Maraval fortsätter med att säga att Acta och Passiones har bevarat tillräckligt med autentiska historiska data för att den moderna läsaren ska kunna inse verkligheten av förföljelserna och hur deras samhällen kände dem.
Eusebius äkthet har också varit en aspekt av denna långa debatt. Eusebius är partisk, och Barnes säger att Eusebius gör misstag, särskilt i kronologin, (och genom överdriven hängivenhet till Konstantin), men många av hans påståenden accepteras som pålitliga till stor del beroende på hans metod som inkluderar noggrant citerade omfattande utdrag från originalkällor som nu är förlorat. Till exempel hävdar Eusebius att "medan Marcus var associerad med [Pius] i kejsermakten [138 till 161], skrev Pius [om den kriminella karaktären av att vara kristen] till städerna Larisa, Thessalonika och Aten och till alla grekerna ... Eusebius citerar Melitos Apology för bekräftelse, och manuskriptet till Justin's Apologies presenterar samma påstådda kejserliga brev, med endast mindre variationer i texten.
Principen att kristna är eo ipso brottslingar är väl intygad under åren omedelbart efter 161. Den antas i det kejserliga brevet angående de galliska kristna, attackeras av Melito i sin ursäkt och tycks ha tillhandahållit anklagelsen på vilken Justin och hans följeslagare prövades och avrättades mellan 161 och 168". Enligt Barnes får Eusebius alltså stöd i mycket av det han säger.
Voluntarism
GEM de Ste. Croix delar in tidiga kristna martyrer i tre kategorier: de som anmälde sig frivilligt till martyrdöden; de som inte var frivilliga men vars beteende, dvs vägran att lyda, lockade det; och de som förföljdes av myndigheter utan någon öppen handling från deras sida. Av de 91 palestinska martyrerna som nämns av Eusebius i hans verk Martyrs of Palestine , Ste. Croix säger att det inte finns några detaljer som möjliggör kategorisering på 44 av dem; av de återstående 47 var 13 frivilliga, 18 "uppmärksammade sig själva" och 16 "kan ha blivit uppsökta". Ste. Croix kombinerar sedan de två första kategorierna till en bred definition av "frivilligt martyrskap" och utesluter dem från det totala antalet martyrer.
Herbert Musurillo, översättare och forskare av The Acts of the Christian martyrs Introduction säger att St. Croix "överbetonar det kristna martyrskapets frivillighet, som det bara finns få bevis för i den tidiga Acta . Professor i filosofi Alan Vincelette höll med och skrev att Ste. Croixs kategorisering av frivilligt martyrskap är för vid, att granskningen av de första fyra århundradena visar att den existerade, men att den endast utgjorde cirka 12 % av martyrerna totalt istället för Ste Croixs 75 %.
GW Bowerstock antyder att frivilligt martyrskap var tillräckligt utbrett för att i slutet av andra århundradet försökte kyrkliga myndigheter förtrycka det, och under det tredje och fjärde århundradena började dessa myndigheter skilja skarpt på vem som skulle få "martyrskapets krona" och som inte skulle "mella begärd [frivilligt] martyrskap och den mer traditionella sorten som kom som ett resultat av förföljelse".
I sitt arbete hävdade Candida Moss att frivilligt martyrskap inte erkändes som en distinkt kategori av tidiga kristna. "där det inte finns några språkliga termer som kan tjäna som vägledning, kan forskare arbeta med antaganden och högst individuella taxonomier om vad som gör ett martyrskap provocerat eller frivilligt." Hon hävdar att bevis för frivilligt martyrskap som en diskret praxis endast kan fastställas från texter som skiljer mellan typer av martyrskap, och när detta händer är dessa distinktioner aldrig neutrala. Moss hävdar att tidiga kristna började erkänna och fördöma "frivilligt martyrskap" först från det tredje århundradet och framåt.
På liknande sätt argumenterar Paul Middleton för giltigheten av frivilligt martyrskap som en delmängd av "proto-ortodoxt kristet martyrskap" och inkluderar dem alla i den numeriska summan. Han säger att i Apostlagärningarna av St. Cyprianus, "det finns inget i texten som tyder på att de som engagerade sig i masshandlingen av frivilligt martyrskap var något annat än sanna martyrer". I Passion of Perpetua beskrivs den kristna ledaren som kommer för att stärka de som redan sitter i fängelse som någon som "gav sig själv av sig själv". När Asiens prokonsul, Arrius Antonius, svarar på en grupp kristna som kräver att bli martyrdöda genom att beordra några till döds och säga till resten: "O eländiga män, om ni vill dö, har ni klippor och snaror", verkar Tertullianus att upprätthålla frivillig arrestering genom att svara att han (Tertullianus) och hans medkristna inte har någon rädsla för romerska repressalier utan istället "bjuder in deras tillfogande". Enligt Moss och Middletons uppfattning kan voluntarism ses som en radikal form av martyrskap som visserligen kritiserades i senare kristendom, men de frivilliga "värderades också som martyrer i tidig kristen tradition".
Tal
Ste. Croixs uppskattning av det totala antalet döda martyrer under den stora förföljelsen beror helt på hans tro att Eusebius syftade till att producera en fullständig redogörelse för martyrerna från sin provins i hans Martyrs of Palestine, men Eusebius mål är omtvistade. Ste. martyrernas text : efter att ha beskrivit Caesareas martyrskap för 310, (de sista som ägde rum i staden), skriver Eusebius, "Sådana var martyrdöden som ägde rum i Cæsarea under hela period av förföljelsen"; efter att ha beskrivit de senare massavrättningarna vid Phaeno, skriver Eusebius: "Dessa martyrskap fullbordades i Palestina under åtta hela år, och detta var en beskrivning av förföljelsen i vår tid."
Timothy Barnes hävdar att Eusebius avsikt inte var så bred som Ste. Croix argumenterar. Enligt Barnes uppfattning var det inte Eusebius avsikt att ge en heltäckande redogörelse för alla martyrer, utan att ge exempel som beskrev hur det var. Barnes citerar förordet till den långa recensionen av Martyrerna till stöd, som börjar: "Det är därför lämpligt att de konflikter som var uppmärksammade i olika distrikt skulle förpliktas att skrivas av dem som bodde med kombattanterna i deras distrikt. mig, jag ber att jag ska kunna tala om dem som jag var personligen bekant med," vilket indikerar att det finns några som han inte nämner eftersom de nämns på annat håll.
Jan Bremmer, professor emeritus i religionsvetenskap vid universitetet i Groningen, Nederländerna, skriver att: "Eftersom vi vet att Eusebius hade samlat äldre martyrberättelser i en bok med titeln Collection of the Ancient Martyrs, kommer det att ha funnits ett antal martyrberättelser som inte nämns av Eusebius i hans överlevande texter". Bremmer menar att det inte finns någon anledning att förvänta sig att varken Eusebius eller Augustinus skulle ha inkluderat varje martyr de kände till i sina texter. Eusebius text avslöjar också icke namngivna följeslagare till martyrerna och biktfadern som inte ingår i sammanställningarna baserade på de palestinska martyrerna .
Edward Gibbon gjorde (efter att ha beklagat att Eusebius fraser var oklara) den första uppskattningen av antalet martyrer i den stora förföljelsen genom att räkna det totala antalet personer som listats i Martyrs of Palestine, dividera det med de täckta åren, multiplicera det med bråkdelen av den totala befolkningen i den romerska världen som representeras av provinsen Palestina, och multiplicera denna siffra med den totala perioden av förföljelsen; han kom fram till ett antal mindre än två tusen. Detta tillvägagångssätt är beroende av antagandet att antalet martyrer i Martyrs of Palestine är komplett, en korrekt förståelse av befolkningen och dess jämna fördelning över hela imperiet, vilket inte var fallet i verkligheten. 1931 bestred Goodenough Gibbons uppskattning som felaktig; många andra följde med stor variation i sina uppskattningar, och började med att antalet kristna varierade från mindre än 6 miljoner och uppåt till 15 miljoner i ett imperium på 60 miljoner år 300; om bara 1 procent av 6 miljoner kristna dog under Diocletianus, så är det sextio tusen människor.
Andra efterföljande uppskattningar har följt Gibbons grundläggande metodik. Den anglikanska historikern WHC Frend uppskattade att 3 000–3 500 kristna dödades i den stora förföljelsen, även om detta antal är omtvistat. Historikern Min Seok Shin uppskattar att över 23 500 kristna led martyrdöden under Diocletianus, av vilka namnen på 850 är kända.
Ste. Croix varnar för att avslutande siffror förmedlar effekt: "Bara statistik över martyrdöden är inte alls ett tillförlitligt index över de kristnas lidanden som helhet".
Se även
- Martyrernas handlingar
- kristna martyrer
- Damnatio ad bestias
- Hellenistisk religion
- Interpretatio graeca
- Polykarps martyrskap
- Ny martyr
- Scillitanska martyrer
Anteckningar
Källor
- Barnes, TD (1968). "Lagstiftning mot de kristna." Journal of Roman Studies. Vol. 58.
- Brent, Allen (1999). Den kejserliga kulten och utvecklingen av kyrkoordningen: koncept och bilder av auktoritet i hedendom och tidig kristendom före Cyprianus ålder . SLÄTVAR. ISBN 978-90-04-11420-3 .
- Hurtado, Larry W. (2005). "Att leva och dö för Jesus: Sociala och politiska konsekvenser av hängivenhet till Jesus i den tidigaste kristendomen" . Hur i hela friden blev Jesus en Gud? Historiska frågor om tidigaste hängivenhet till Jesus . Grand Rapids, Michigan och Cambridge, Storbritannien : Wm. B. Eerdmans . s. 56–82. ISBN 978-0-8028-2861-3 .
- Middleton, Paul (2015). "Adel död eller dödskult? Hednisk kritik av det tidiga kristna martyrskapet". I Labahn, Michael; Lehtipuu, Outi (red.). Människor under makt: Tidiga judiska och kristna svar på det romerska imperiet . Tidig kristendom i den romerska världen. Vol. 1. Amsterdam : Amsterdam University Press . s. 205–228. doi : 10.1515/9789048521999-009 . ISBN 9789048521999 .
- Moss, Candida (2013). Myten om förföljelse: Hur tidiga kristna uppfann en berättelse om martyrskap . HarperCollins. ISBN 978-0-06-210452-6 .
- Frend, WHC (1965). Martyrskap och förföljelse i den tidiga kyrkan : En studie av en konflikt från Maccabees till Donatus . Cambridge: James Clarke & Co.
- Fox, Robin Lane (1986). Hedningar och kristna . Viking. ISBN 0-670-80848-2 .
- Bibliowicz, Abel M. (2019). Judisk-kristna relationer-de första århundradena . WA: Mascarat. ISBN 978-1513616483 .
- de Ste. Croix, GEM (2006). "Varför förföljdes de tidiga kristna?". A Journal of Historical Studies , 1963: 6–38. Sidhänvisningar i den här artikeln avser ett nytryck av denna uppsats i Whitby, Michael, ed. (2006). Kristen förföljelse, martyrskap och ortodoxi . Oxford University Press. ISBN 0-19-927812-1 .
- Temperman, Jeroen (2010). Relationer mellan stat och religion och lag om mänskliga rättigheter: Mot en rätt till religiöst neutralt styre . SLÄTVAR. s. 16–. ISBN 978-90-04-18149-6 .
externa länkar
- Graeme Clark, "Christians and the Roman State 193-324"
- Tidslinje för tidig kyrkohistoria [ permanent död länk ]
- Catholic Encyclopedia: Martyrs
| Efter grupp | |
|---|---|
| Metoder | |
| evenemang |
|
