Påvlig överhöghet

Pius IX öppnar det första Vatikankonciliet, illustration. Det var under detta råd som påvlig överhöghet utropades till en dogm .

Påvlig överhöghet är den katolska kyrkans lära att påven , på grund av sitt ämbete som Kristi ställföreträdare , den synliga källan och grunden för enheten både för biskoparna och för hela sällskapet av de troende, och som pastor för hela Katolska kyrkan har full, högsta och universell makt över hela kyrkan, en makt som han alltid kan utöva obehindrat: att, i korthet, "påven åtnjuter, genom gudomlig institution, högsta, fullständiga, omedelbara och universella makt i vård om själar."

Läran hade störst betydelse i förhållandet mellan kyrkan och den timliga staten, i frågor som kyrkliga privilegier , monarkers agerande och till och med arv.

Institutionen för påvlig överhöghet

Inskription på framsidan av Archbasilica of Saint John Lateran , katedralkyrkan för biskopen av Rom: Sacros(ancta) Lateran(ensis) eccles(ia) omnium urbis et orbis ecclesiarum mater et caput som betyder "Den Heligaste Laterankyrkan, av alla kyrkor i staden och världen, modern och huvudet"

Den katolska doktrinen om påvlig överhöghet bygger på tanken att den instiftades av Kristus och att påvlig succession spåras tillbaka till aposteln Petrus 1:a århundradet . Auktoriteten för befattningen härrör från Petrus bekännelse dokumenterad i Matteus 16:17–19 när Jesus, som svar på Petrus erkännande av Jesus som Messias och Guds Son , som många relaterar till Jesu gudomlighet , svarade:

Välsignad är du, Simon Jonas son, ty detta har inte uppenbarats för dig av kött och blod, utan av min Fader i himlen. Och jag säger dig att du är Petrus, och på denna klippa ska jag bygga min kyrka, och Hades portar kommer inte att övervinna den. Jag ska ge dig himmelrikets nycklar; vad du än binder på jorden kommer att vara bundet i himlen, och vad du än löser på jorden kommer att vara löst i himlen.

I sitt brev till Rom säger Ignatius av Antiokia att kyrkan i Rom "presiderar på platsen för romarnas region" (προκάθηται ἐν τόπῳ χωρίου Ῥωμαίων).

Forskare som Francis A. Sullivan säger att det inte fanns någon enskild "biskop" i Rom förrän långt efter år 150 e.Kr., och att det inte fanns något påvedöme under de första tre århundradena. Sullivan "uttryckte enighet med forskarnas konsensus om att tillgängliga bevis tyder på att kyrkan i Rom leddes av ett kollegium av presbyter, snarare än en enda biskop, under åtminstone flera decennier av det andra århundradet."

Raymond E. Brown erkände utvecklingsaspekten av biskopsråd, trodde han att tidiga påvar hade höga auktoritetsroller bland presbyter i Rom, och därför är det vettigt att tala om deras efterträdare.

Jesuithistorikern Klaus Schatz säger att "Om man hade frågat en kristen år 100, 200 eller till och med 300 om biskopen av Rom var huvudet för alla kristna, eller om det fanns en högsta biskop över alla andra biskopar och det sista ordet i frågor som berör hela kyrkan, han eller hon skulle säkert ha sagt nej." Han menar att det beror på att frågor som dessa förutsätter moderna kategorier, som tog tid att utveckla. Han fortsätter med att förklara hur företräde förstods under de första århundradena. Han tror också att det är troligt att "det uppstod mycket snabbt en presider eller "först bland jämlikar."

Under de första tre århundradena av kristendomen ingrep kyrkan i Rom i andra samhällen för att hjälpa till att lösa konflikter. Påven Clemens I gjorde det i Korinth i slutet av det första århundradet . Under det tredje århundradet sammanträdde påven Cornelius och presiderade över en synod med 60 afrikanska och österländska biskopar, och hans rival, motpåven Novatian , påstod sig ha "övertagit företräde".

I den komplexa utvecklingen av påvlig överhöghet kan två breda faser noteras.

Första fasen av påvlig överhöghet

Irenaeus av Lyon trodde under andra århundradet att Petrus och Paulus hade varit grundarna av kyrkan i Rom och hade utsett Linus till efterträdande biskop .

Från början av sitt påvedöme år 401 sågs påven Innocentius I som den allmänna skiljemannen i kyrkliga tvister i både öst och väst. Under sitt påvedöme sågs den romerska apostoliska stolen som den ultimata utvägen för att lösa alla kyrkliga tvister. Hans kommunikation med Victricius av Rouen , Exuperius av Toulouse , Alexander av Antiochia och andra, liksom hans agerande på den vädjan som Johannes Chrysostomos riktade till honom mot Theophilus av Alexandria , visar att möjligheter av detta slag var många och varierande.

Påven Leo I var en betydande bidragsgivare till centraliseringen av andlig auktoritet inom kyrkan och för att på nytt bekräftade påvens auktoritet. Biskopen av Rom hade gradvis blivit betraktad som den främste patriarken i den västerländska kyrkan. Vid flera tillfällen ombads Leo att medla tvister i Gallien. En involverade Hilary av Arles , som vägrade att erkänna Leos rättsliga status. Leo vädjade till tidigare praxis, "Och därför vill vi att ni ska komma ihåg, bröder, som vi gör, att Apostoliska stolen, sådan är den vördnad i vilken den hålls, har tider utom antal hänvisats till och konsulterats av prästerna i din provins såväl som andra, och i de olika överklagandeärendena, som den gamla bruken krävde, har den upphävt eller bekräftat beslut: och på detta sätt har "andens enhet i fredens band Efesierbrevet 4:3 bevarats. ...", I känslan av att biskopen av Roms primära rättigheter var hotade, vädjade Leo till den civila makten om stöd och fick, från Valentinianus III , ett dekret av den 6 juni 445, som erkände företrädet för biskopen av Rom baserad på Peters förtjänster, stadens värdighet och lagstiftningen från det första konciliet i Nicaea , och sörjde för tvångsutlämning av provinsguvernörer av varje biskop som vägrade att svara på en kallelse till Rom.

Gelasius I , som tjänade från 492 till 496, i en kontrovers med Anastasius, den bysantinske kejsaren, kämpade likaså för att upprätthålla läran om påvlig överhöghet. Denna tvist var en begynnande konflikt mellan påvestolen och imperiet.

bysantinska kejsarnas auktoritet i Konstantinopel . Denna fas har ibland felaktigt krediterats påven Gregorius I (som regerade från 590 till 604), som liksom sina föregångare representerade för folket i den romerska världen en kyrka som fortfarande var identifierad med imperiet. Till skillnad från några av dessa föregångare var Gregory tvungen att möta kollapsen av den kejserliga makten i norra Italien. Som den ledande civila tjänstemannen för imperiet i Rom föll det på honom att ta över den civila administrationen av städerna och att förhandla om skyddet av själva Rom med de lombardiska inkräktarna som hotade det. En annan del av denna fas inträffade på 800-talet, efter att uppkomsten av den nya religionen islam hade försvagat det bysantinska riket och langobarderna hade förnyat sitt tryck i Italien. Påvarna sökte slutligen stöd från de frankiska härskarna i västvärlden och fick av den frankiske kungen Pepin The Short den första delen av de italienska territorierna senare kända som de påvliga staterna . Med påven Leo III: s kröning av Karl den Store , den första av de karolingiska kejsarna, fick påvedömet också hans beskydd.

I breven från det andra ekumeniska rådet i Nicea hänvisas till den romerska kyrkan som "överhuvudet för alla kyrkor" två gånger; samtidigt bekräftar den att Kristus är kyrkans huvud, och aposteln Petrus omnämns som "apostlarnas överste" - men när de räknas upp tillsammans med Paulus kallas de tillsammans för "överapostlarna".

Andra fasen av påvlig överhöghet

Från mitten av 1000-talet och sträckande sig till mitten av 1200-talet var den andra stora fasen i den påvliga överhöghetens framträdande process. Det utmärktes först 1075 av Gregorius VII:s djärva attack mot de traditionella sedvänjor där kejsaren hade kontrollerat utnämningarna till de högre kyrkoämbetena. Attacken ledde till de utdragna civila och kyrkliga stridigheterna i Tyskland och Italien , känd som Investiture Controversy . För det andra kännetecknades det 1095 av Urban II:s lansering av korstågen, som , i ett försök att befria det heliga landet från muslimskt herravälde, under påvligt ledarskap samlade den europeiska adelns aggressiva energi . Båda dessa ansträngningar, även om de i slutändan misslyckades, . ökade kraftigt påvlig prestige på 1100- och 1200-talen Sådana mäktiga påvar som Alexander III (r. 1159–1181), Innocentius III (f. 1198–1216), Gregorius IX (r. 1227–41) och Innocentius IV (r. 1243–54) hade företräde över kyrkan som försökte upprätthålla en jurisdiktionell överhöghet över kejsare och kungar i timliga och andliga angelägenheter. Som Matthew Edward Harris skriver, "Det övergripande intrycket som erhållits är att påvedömet beskrevs i allt mer upphöjda termer allt eftersom trettonde århundradet fortskred, även om denna utveckling varken var disjunktiv eller enhetlig, och ofta var som svar på konflikter, såsom mot Fredrik II och Philip the Fair".

Tidigt i denna fas uttrycktes försvaret av påvens överhöghet av Anselm av Canterbury (1093–1109). Anselm insisterade på sin rätt och skyldighet att åka till Rom för att ta emot palliumet, symboliskt för hans storstadsmyndighet. Kung William Rufus vägrade att tillåta detta eftersom han ännu inte hade erkänt Urban II i motsats till Clemens III , som hade installerats av Henrik IV, den helige romerska kejsaren . Ett råd hölls i Rockingham den 25 februari 1095, där Anselm djärvt hävdade Urbans auktoritet i ett tal som vittnade om läran om påvlig överhöghet. Lords Spiritual, ledd av biskopen av Durham, föll i linje med kungen och hävdade att Anselms stöd av den franskstödda påven Urban II mot den kejserliga påven Clement III gjorde honom till en förrädare mot riket. Lords Temporal betänkte och stödde Anselm, i avsaknad av bevis på grovt brott. Två år senare sökte Anselm återigen åka till Rom. Med tanke på ett val mellan att kvarstå och avstå från all rätt att överklaga till Rom, eller att lämna och kungen konfiskera Canterburysjön, lämnade Anselm i oktober 1097.

Gallikanism

Gallicanism var en rörelse i kungariket Frankrike för att öka statens rättigheter och till fördomar den katolska kyrkans rättigheter i Frankrike .

Ett exempel på gallikanism var tvisten mellan kung Ludvig XIV av Frankrike och Heliga stolen om tillämpningen av 1516 års konkordat av Bologna efter Ludvig XIV:s utvidgning av droit de régale över hela kungariket Frankrike 1673. Tvisten ledde till 1682 års deklaration av Frankrikes prästerskap tillkännagav av 1681 års församling av det franska prästerskapet . Artiklarna hävdade att den civila makten har absolut oberoende; att påven är underlägsen generalrådet och dekreten från konciliet i Konstanz fortfarande var bindande; att utövandet av påvlig myndighet bör regleras av de kyrkliga kanonerna, och att dogmatiska beslut av påven inte är oåterkalleliga förrän de har bekräftats av hela kyrkans dom. Den apostoliska konstitutionen Inter multiplices pastoralis officii som promulgerades av påven Alexander VIII 1690 och publicerades 1691, upphävde hela förfarandet för 1681 års församling och förklarade att deklarationen från Frankrikes prästerskap var ogiltig och ogiltig. År 1693 upphävde Ludvig XIV de fyra artiklarna och "skrev ett återkallelsebrev" till påven Innocentius XII . De medlemmar av 1681 års församling, som presenterades som kandidater till lediga biskopssäten och vägrades påvlig bekräftelse på sin utnämning, fick bekräftelse, 1693, först efter att de avfärdat allt som 1681 års församling beslutade om kyrklig makt och påvlig auktoritet.

Första Vatikankonciliet

Läran om påvlig företräde utvecklades ytterligare 1870 vid Första Vatikankonciliet .

I den dogmatiska konstitutionen som heter Pastor aeternus , uppnådde ultramontanismen seger över conciliarism med uttalandet av påvens ofelbarhet (påvens förmåga att definiera dogmer fria från misstag ex cathedra ) och av påvlig överhöghet, dvs högsta, fullständiga, omedelbara och universella vanliga påvens jurisdiktion.

Pastor aeternus hävdar verkligen att påvens överhöghet är en dogm :

enligt evangeliets vittnesbörd utlovades och gavs den välsignade aposteln Petrus omedelbart och direkt företräde för jurisdiktionen över den universella Guds kyrka av Kristus Herren. [...] Varifrån erhåller den som efterträder Petrus i denna se, genom Kristi instiftelse själv Petrus företräde över hela kyrkan. [...] Den romerska kyrkan besitter en överlägsenhet av vanlig makt över alla andra kyrkor, och att den romerske påvens jurisdiktionsmakt, som verkligen är biskopslig, är omedelbar; till vilken alla, oavsett ritual och värdighet, både pastorer och troende, både individuellt och kollektivt, är bundna, genom sin plikt av hierarkisk underordning och sann lydnad, att underkasta sig inte bara i frågor som hör till tro och moral, utan också i de som hör till kyrkans disciplin och regering över hela världen, så att Kristi kyrka kan vara en flock under en högsta pastor genom bevarandet av enheten både av gemenskap och bekännelse av samma tro med den romerske påven. [...] Och eftersom den romerske påven genom den gudomliga rätten till apostoliskt företräde är placerad över den universella kyrkan, lär och förklarar vi vidare att han är de troendes högsta domare och att i alla orsaker, vars beslut tillhör till kyrkan, kan man vända sig till hans domstol, och att ingen kan återuppta domen från Apostoliska stolen, än vars auktoritet det inte finns någon större, och inte heller kan någon lagligen granska dess dom. Därför tar de fel som hävdar att det är tillåtet att överklaga de romerska påvarnas domar till ett kumeniskt råd, som till en auktoritet högre än den romerska påvens.

Vatikanen I, Pastor Aeternus , kap. I, III

Andra Vatikankonciliet

Vid andra Vatikankonciliet (1962–1965) återuppstod debatten om påvens företräde och auktoritet, och i den dogmatiska konstitutionen Lumen gentium utvecklades den katolska kyrkans lära om påvens, biskoparnas och rådens auktoritet ytterligare. Vatikanen II försökte förtydliga den ecklesiologi som anges i Vatikanen I. Resultatet är samlingen av undervisning om påvedömet och biskopsdömet som finns i Lumen gentium .

Vatikanen II bekräftade allt vad Vatikanen I lärde om påvlig företräde, överhöghet och ofelbarhet, men det lade till viktiga punkter om biskopar. Biskopar, står det, är inte "den romerska påvens kyrkoherde". Snarare, när de styr sina lokala kyrkor är de "Kristi ställföreträdare och legater". Tillsammans bildar de en kropp, ett " kollegium ", vars huvud är påven. Detta biskopskollegium är ansvarigt för den katolska kyrkans välbefinnande. Här finns i ett nötskal grundelementen i rådets mycket omdiskuterade communio ecklesiologi, som bekräftar vikten av lokala kyrkor och kollegialitetsläran.

I en passage om kollegialitet lär Vatikanen II: "Biskopsordningen är efterträdaren till apostlarnas kollegium i deras roll som lärare och pastorer, och i den förevigas det apostoliska kollegiet. Tillsammans med deras chef, den högsta påven, och aldrig bortsett från honom har de högsta och fulla auktoritet över den universella kyrkan; men denna makt kan inte utövas utan samtycke från den romerske påven." Mycket av den nuvarande diskussionen om påvlig företräde handlar om att utforska innebörden av denna passage.

Vatikanen II betonade också sensus fidelium som fordonet för den levande traditionen, med löftet till Peter som försäkrade att Hades portar inte kommer att segra över kyrkan, som är människorna som är den levande traditionen. Därför är ofelbarhet "en doktrin och ordning som är rotad i och återspeglar sensus fidelium ." Rahner insisterar på att en påves uttalanden i huvudsak beror på hans kunskap om vad den levande traditionen upprätthåller. Det är ingen fråga om uppenbarelse utan om bevarande från fel vid utövandet av denna tillsyn. Denna levande tradition samlades från kommunikation med alla biskopar i de två tillfällen där påven definierade dogmer förutom ett råd, den obefläckade avlelsen och antagandet.

Opposition

Tidig kyrka

Dictatus papae , som vissa tillskrev påven Gregorius VII (1000-talet), säger att "den romerska påven ensam kan med rätta kallas universell". Påvarna har inte på grundval av denna rättighet använt titeln "universal biskop". Påven Gregorius I (500-talet) fördömde användningen av detta uttryck av patriarken i Konstantinopel av denna titel, och sade till och med att den som hävdar det "är, i sin upprymdhet, Antikrists föregångare". Enligt John Norman Davidson Kelly förnekade Gregory I inte på något sätt biskopen av Roms universella jurisdiktion; till Kelly, Gregory I "var outtröttlig ... i att upprätthålla den romerska företräde och framgångsrikt upprätthålla Roms besvärsjurisdiktion i öster. ... Gregory hävdade att Peters uppdrag [t.ex. i Matteus 16:18f] gjorde alla kyrkor till Konstantinopel ingår, med förbehåll för Rom". År 1998 Congregation for the Doctrin of Faith att medan varje biskop är föremål för sollicitudo omnium Ecclesiarum (ref. 2 Co 11:28 ), "I fallet med biskopen av Rom - Kristi ställföreträdare i på samma sätt som Peter som chef för biskopskollegiet - sollicitudo omnium Ecclesiarum får särskild kraft eftersom den kombineras med den fulla och högsta makten i kyrkan: en verkligt biskopslig makt, inte bara högsta, fullständig och universell, utan också omedelbar. , över alla pastorer och andra troende." Gregorius I själv, även om han hävdade att biskopen i hans apostoliska stol företrädde, avvisade biskopen som fortsatte det arbete som anförtrotts Peter, användningen av titeln " universell biskop ", som han kallade "profan".

protestantiskt

Protestantisk motstånd mot påvens överhöghet kan spåras tillbaka till den protestantiska reformationen. Tidiga reformatorer som Martin Luther , Philip Melanchthon och John Calvin var mycket kritiska till påvlig auktoritet och såg den i strid med skrifternas lära. Luther gick så långt som att betrakta påven som Antikrist som finns i Uppenbarelseboken .

östortodoxa

Den katolske kardinalen och teologen Yves Congar sa:

Österlandet accepterade aldrig Roms reguljära jurisdiktion och underkastade sig inte heller västerländska biskopars dom. Dess vädjanden till Rom om hjälp var inte kopplade till ett erkännande av principen om romersk jurisdiktion utan baserades på uppfattningen att Rom hade samma sanning, samma goda. Östern skyddade svartsjukt sitt autonoma sätt att leva. Rom ingrep för att värna om iakttagandet av rättsregler, för att upprätthålla trons ortodoxi och för att säkerställa gemenskap mellan de två delarna av kyrkan, romarna ser representera och personifiera västerlandet...I enligt Rom ett "hedersföreträde", East undvek att basera denna företräde på aposteln Petrus arv och den fortfarande levande närvaron. Ett modus vivendi uppnåddes som varade, om än med kriser, fram till mitten av 1000-talet.

Skriftens auktoritet och sedan av kyrkans heliga tradition . Det definieras inte av att följa någon särskild se. Det är den östortodoxa kyrkans ståndpunkt att den aldrig har accepterat påven som de jure ledare för hela kyrkan. Alla biskopar är lika "som Petrus", därför är varje kyrka under varje biskop (invigd i apostolisk följd) helt komplett (den ursprungliga betydelsen av ordet katolik - καθολικισμός, katholikismos, "enligt helheten"). [ diskutera ]

Med hänvisning till Ignatius av Antiokia, i Letter to the Smyrnaeans , "Låt inget ske utan biskopen", skrev Carlton:

I motsats till vad folk tror betyder ordet katolik inte "universell"; det betyder "hel, komplett, saknar ingenting." ... Att bekänna kyrkan som katolik är alltså att säga att hon besitter den kristna trons fullhet. Att säga att ortodoxa och Rom utgör två lungor av samma kyrka är att förneka att endera kyrkan separat är katolsk i någon meningsfull mening av termen. Detta strider inte bara mot läran om ortodoxi, det strider helt mot läran från den katolska kyrkan, som ansåg sig vara riktigt katolsk [ diskutera ]

Kyrkan är i bilden av treenigheten och speglar inkarnationens verklighet.

"Kristi kropp måste alltid vara lika med sig själv...Den lokala kyrkan som manifesterar Kristi kropp kan inte inordnas i någon större organisation eller kollektivitet som gör den mer katolsk och mer enhetlig, av det enkla skälet att principen om total katolicitet och total enhet är redan inneboende i den."

Se även

Källor

Vidare läsning