Bysantinska påvedömet

Basilikan San Vitale i Ravenna , invigd 547, kombinerar västerländska och bysantinska element.

Det bysantinska påvedömet var en period av bysantinsk dominans av det romerska påvedömet från 537 till 752, då påvarna krävde den bysantinska kejsarens godkännande för biskopsvigning, och många påvar valdes från apocrisiarii (förbindelser från påven till kejsaren) eller invånare i det bysantinskt styrda Grekland , Syrien eller Sicilien . Justinianus I återerövrade den italienska halvön i det gotiska kriget (535–554) och utnämnde de följande tre påvarna, en praxis som skulle fortsätta av hans efterträdare och senare delegeras till exarkatet i Ravenna .

Med undantag för Martin I , ifrågasatte ingen påve under denna period den bysantinska monarkens auktoritet att bekräfta valet av biskopen av Rom innan invigning kunde ske; dock var teologiska konflikter vanliga mellan påven och kejsaren inom områden som monotelitism och ikonoklasm .

Grekisktalande från Grekland, Syrien och Sicilien ersatte medlemmar av de mäktiga romerska adelsmännen i den påvliga stolen under denna period. Rom under de grekiska påvarna utgjorde en "smältdegel" av västerländska och österländska kristna traditioner, avspeglade i såväl konst som liturgi.

Historia

Ursprung (534–638)

Ytterligare information: Påvligt urval före 1059
The Column of Phocas , det enda bevarade offentliga monumentet som byggdes i 700-talets Rom av bysantinerna

Efter sin invasion av Italien under det gotiska kriget (535–554) tvingade kejsar Justinianus I den Goth-utnämnde påven Silverius att abdikera och installerade påven Vigilius , en före detta apocrisiarius i Konstantinopel, i hans ställe; Justinianus utnämnde därefter påven Pelagius I och höll endast ett "skenval" för att ersätta Vigilius; efteråt nöjde sig Justinianus med att begränsas till påvens godkännande, som med påven Johannes III efter hans val. Justinians efterträdare skulle fortsätta med praktiken i över ett sekel.

Även om de bysantinska trupperna som erövrade Italien kallade sig romare, hade många invånare i staden en djupt rotad misstro mot grekerna och hellenistiskt inflytande mer allmänt. Snart bad medborgarna i Rom Justinianus att återkalla Narses (som intog Rom 552), och förklarade att de hellre fortfarande skulle styras av goterna . Antibysantinska känslor kunde också finnas över hela den italienska halvön, och mottagandet av grekisk teologi i latinska kretsar var mer blandat.

Den fortsatta makten att utnämna den bysantinske kejsaren kan ses i legenden om påven Gregorius I som skrev till Konstantinopel och frågade dem [ vem? ] att vägra sitt val. Påven Bonifatius III utfärdade ett dekret som fördömde mutor i påvliga val och förbjöd diskussioner om kandidater under tre dagar efter den tidigare påvens begravning; därefter beslutade Bonifatius III att prästerskapet och "kyrkans söner" (dvs. adliga lekmän) skulle träffas för att välja en efterträdare, var och en röstade efter sitt samvete. Detta minskade fraktionism för de kommande fyra successionerna, som var och en resulterade i snabba val och imperialistiskt godkännande.

Gregorius I:s prestige säkerställde ett gradvis införlivande av österländskt inflytande, vilket behöll den romerska kyrkans särart; Gregorys två efterträdare valdes ut från hans tidigare apocrisiarii till Konstantinopel, i ett försök att vinna Phocas gunst, vars omtvistade anspråk på tronen Gregorius entusiastiskt hade godkänt. Påven Bonifatius III var mycket sannolikt av grekisk härkomst, vilket gjorde honom till "östlänningen på den påvliga tronen" 607 (många författare betraktar felaktigt påven Theodore I , som regerade från 642 till 649, som den första östliga påven av det bysantinska påvedömet). Bonifatius III kunde få en kejserlig proklamation som förklarade Rom som "överhuvud för alla kyrkor" (som bekräftar att Justinianus I utnämner påven till "den förste bland alla präster"), ett dekret som Phocas avsåg lika mycket att förödmjuka patriarken av Konstantinopel som upphöja påven.

Phocas lät resa en förgylld staty av sig själv på en monumental kolumn i Forum Romanum bara tre veckor efter Bonifatius III:s invigning, och år 609 godkände iussio omvandlingen av Pantheon till en kristen kyrka, det första hedniska romerska templet som så konverterades. Bonifatius III försökte själv överträffa Phocas ansträngningar att kristna platsen, och samlade tjugofyra vagnlaster av martyrben från Roms katakomber för att befästa i templet. En synod 610 beslutade att munkar kunde vara fullvärdiga medlemmar av prästerskapet, ett beslut som massivt skulle öka horderna av grekiska munkar som skulle fly till Rom när slaverna erövrade stora delar av Balkankusten. Vid denna tidpunkt var Salona i Dalmatien , Prima Justiniana i Illyricum , halvön Grekland, Peloponnesos och Kreta under Roms kyrkliga jurisdiktion, och Konstantinopel var en av "de sista platserna dit man kunde vända sig för att söka skydd i början av 700-talet".

En annan våg av klosterflyktingar, som förde med sig olika kristologiska kontroverser , anlände till Rom när det sassanidiska riket härjade de östra bysantinska besittningarna. Följande muslimska erövringar på 700-talet vände i själva verket "asketernas lavin till öst" och "kompetensflykten av asketiska emigrationer till det heliga landet" som följde på de gotiska invasionerna 408–410. Även om de invandrande klostren var relativt få till antalet, var deras inflytande enormt:

"Mitt i en atmosfär som varmt välkomnade dem, skulle den lilla styrka av munkar och präster som kom till Rom vid denna tid kombinera sin iver för Chalcedon , deras intellektuella skarpsinne och högre utbildning, och den romerska kyrkans och påvedömets andliga auktoritet för att mobilisera striden och vinna kriget mot den sista av de stora kristologiska kontroverserna för att konfrontera kyrkan."

Monotelitism konflikt (638–654)

Det ansågs vara obligatoriskt för en utvald påve att söka bekräftelse på sin utnämning från Konstantinopel före invigningen , vilket ofta resulterade i extremt långa förseningar (Sabinian: 6 månader; Bonifatius III: 1 år; Bonifatius IV: 10 månader; Bonifatius V: 13 månader), på grund av svårigheten att resa, den bysantinska byråkratin och kejsarnas nycker. Tvister var ofta teologiska; till exempel, Severinus invigdes inte på 20 månader efter sitt val på grund av att han vägrade acceptera monotelitism , och dog bara månader efter att han äntligen fick tillstånd att bli invigd 640. När den grekiske påven Theodore försökte bannlysa två patriarker av Konstantinopel för att de stödde monotelitismen, kejserliga trupper plundrade den påvliga skattkammaren i Lateranpalatset , arresterade och förvisade den påvliga aristokratin vid det kejserliga hovet och vanhelgade altaret för det påvliga residenset i Konstantinopel.

Theodore var grekisk-palestinier, son till biskopen av Jerusalem , utvald för sin förmåga att bekämpa olika kätterier som härstammar från öst på sitt modersmål. Som ett resultat av Theodores förmåga att debattera sina motståndare på deras eget språk, "skulle påvedömet aldrig mer drabbas av den sortens förlägenhet som hade resulterat av Honorius språkliga slarv". Theodore vidtog den nästan aldrig tidigare skådade åtgärden att utse Stefan av Dor till apostolisk kyrkoherde i Palestina, med avsikten att avsätta de monotelitiska biskopsefterträdarna till Sergius av Joppe. Theodors avsättning av patriarken Pyrrhus säkerställde att "Rom och Konstantinopel nu var i schism och i öppet krig" över den kristologi som skulle prägla det kristna imperiet. En grekisk påve som exkommunicerade patriarken visade sig utan tvekan vara ett "bekymrande spektakel" för kejsarna som hade för avsikt att återställa religiös enhet. Theodors djärvhet vittnar om:

"den starka underströmmen av romersk ilska mot en sådan hårdhänt användning av kejserligt våld som härrör från Ravenna sedan Maurikios-incidenten [...] entusiastiska acceptansen av kejserlig politisk auktoritet utövad med sådan brutalitet avtog märkbart".
Påven Martin I fördes bort av Constans II och dog i exil.

Theodors efterträdare, påven Martin I insisterade på att bli invigd omedelbart utan att vänta på kejserligt godkännande, och blev (efter en försening på grund av Olympius revolt, exarchen av Ravenna ) bortförd av kejserliga trupper till Konstantinopel, befunnits skyldig till förräderi och förvisad till Krim där han dog 655. Även om Martin I:s främsta brott var främjandet av Lateranrådet 649 , var själva rådet en "uppenbart bysantinsk angelägenhet" på grund av dess deltagare och doktrinära influenser (särskilt dess beroende av florilegia ). Konciliets ekumeniska status erkändes aldrig, för den gången befäste tanken att sammankallandet av ekumeniska råd var ett imperialistiskt privilegium. Inom fyra år efter rådets uppskov arresterades både Martin I och Maximus Bekännaren och ställdes inför rätta i Konstantinopel för att "överträda stavfel ".

inslagen i Martins lidande vetskapen att medan han fortfarande levde hade den romerska kyrkan böjt sig för kejserliga befallningar och hade valt en ny påve", påven Eugenius I. Enligt Ekonomou , "var romarna lika beredda att glömma påven Martin som Constans II var lättad över att se honom flyttad till de avlägsna norra kusterna av Svarta havet". Trettio år senare skulle det sjätte ekumeniska rådet rättfärdiga rådets fördömande av monotelitismen, men inte innan synoden "inledde perioden för Roms "grekiska intermezzo ".

Försoning (654–678)

Invånarna i både öst och väst hade "tröttnat på decennierna av religiös krigföring", och arresteringen av Martin I gjorde mycket för att skingra den "religiösa febern hos imperiets italienska undersåtar". Närmande inom imperiet ansågs vara avgörande för att bekämpa det växande lombardiska och arabiska hotet och därför hänvisade ingen påve återigen till Martin I på sjuttiofem år. Även om den romerska oro över att välja en efterträdare medan Martin I levde och den bysantinska önskan att straffa Rom för rådet gjorde att den omedelbara sede vacante varade i fjorton månader, var de följande sju påvarna mer behagliga för Konstantinopel och godkände utan dröjsmål, men påven Benedictus II tvingades vänta ett år 684, varefter kejsaren gick med på att delegera godkännandet till exarchen av Ravenna . Exarken, som alltid var en grek från hovet i Konstantinopel, hade makten att godkänna påvlig invigning från Honorius I:s tid.

Kejsar Constans II , kidnapparen av Martin I, bodde själv i Rom under en period under påven Vitalianus regeringstid . Vitalian själv var möjligen av österländsk härkomst och nominerade säkert greker till viktiga säten, inklusive Theodore av Tarsus som ärkebiskop av Canterbury . Mycket har sagts om Constans II:s motiv – kanske att flytta den kejserliga huvudstaden till Rom eller att återerövra stora delar av territoriet i Justinianus I:s form – men troligare avsåg han bara att uppnå begränsade militära segrar mot slaverna, langobarderna och araberna . Vitalian samlade på Constans II:s utmärkelser och ceremoni (inklusive en rundtur i St. Peters grav ), även medan Constans II:s arbetare höll på att ta av brons från stadens monument för att smältas ner och föras till Konstantinopel med kejsaren när han reste. Men både Vitalian och Constans II skulle ha varit övertygade om att det politiska och religiösa förhållandet mellan Rom och Konstantinopel effektivt stabiliserades, vilket lämnade Constans II fri att fokusera sina styrkor mot araberna. Efter att Constans II mördades på Sicilien av Mezezius , vägrade Vitalian att stödja Mezezius' tillskansande av tronen, vilket fick Constans II:s son och efterträdare, Constantine IV . Konstantin IV gav tillbaka tjänsten genom att vägra stödja strykningen av Vitalians namn från diptykerna i bysantinska kyrkor och beröva Ravenna autocefalstatus och återföra det till påvlig jurisdiktion. Konstantin IV övergav monotelitismens politik och kallade till det tredje konciliet i Konstantinopel 680, dit påven Agatho skickade en representant. Rådet återvände till den kalcedonska trosbekännelsen och fördömde påven Honorius och de andra förespråkarna för monotelitism. Under de följande tio åren ökade försoning påvedömets makt: kyrkan i Ravenna övergav sitt anspråk på självständig status (tidigare godkänd av Constans II), den kejserliga beskattningen minskade och rätten till påvlig bekräftelse delegerades från Konstantinopel till exarken i Ravenna . Det var under denna period som påvedömet började "tänka på den universella kyrkan inte som summan av enskilda kyrkor som östern gjorde, utan som synonymt med den romerska kyrkan".

De grekiska påvarna (678–752)

Påven Agatho och tio av hans nästa tolv efterträdare var kulturellt av grekisk härkomst.

Påven Agatho , en grekisk sicilianare, startade "en nästan obruten följd av östliga påvar som sträcker sig över de kommande tre kvarts sekel". Det tredje konciliet i Konstantinopel och de grekiska påvarna inledde "en ny era i relationerna mellan de östra och västra delarna av imperiet". påven Benedict II:s (684–685) pontifikat avstod Konstantin IV från kravet på imperialistiskt godkännande för invigning som påve, och erkände förändringarna i stadens demografi och dess prästerskap. Benedikt II:s efterträdare påven Johannes V valdes "av den allmänna befolkningen", återvände till den "urgamla praxis". De tio grekiska efterföljarna till Agatho var sannolikt det avsedda resultatet av Konstantin IV:s eftergift. Döden av påven Johannes V och (ännu mer så) påven Conon resulterade i omtvistade val, men efter påven Sergius I var resten av valen under bysantinskt styre utan allvarliga problem.

Under Johannes V:s pontifikat (685–686) minskade kejsaren avsevärt skattebördan på påvliga arv på Sicilien och Kalabrien , och eliminerade också tilläggsskatten på spannmål och andra imperialistiska skatter. Justinianus II under Conons regering sänkte också skatterna på Bruttiums och Lucanias arv, vilket släppte de som värnpliktades till armén som säkerhet för dessa betalningar. Påvar under denna period erkände uttryckligen imperialistisk suveränitet över Rom och daterade ibland sin personliga korrespondens under den bysantinska kejsarens regeringsår. Denna politiska enhet sträckte sig emellertid inte även till teologiska och doktrinära frågor.

Quinisext Council-tvist

Påven Sergius I vägrade att stödja Quinisextrådets kanoner, vilket fick Justinianus II att beordra hans arrestering.

Justinian II:s första handlingar verkade fortsätta det närmande som inleddes under Constans II och Constantine IV. Men försoningen var kortvarig, och Justinianus II sammankallade Quinisext-rådet (692, obevakat av västerländska prelater) som slog fast en mängd olika dekret "som var avsedda att förolämpa västerlänningar", vars kanoner skickades till påven Sergius I (i tjänst) 687–701) för hans underskrift; Sergius vägrade och struntade öppet i de nya lagarna. Den viktigaste stridspunkten var reglerna för Trullan-kanonerna , som även om de främst var inriktade på östliga förfall, stod i konflikt med existerande praxis i väst. Sergius I skulle ha motsatt sig godkännandet av alla åttiofem apostoliska kanonerna (snarare än bara de första femtio), olika liberaliseringar av frågan om prästerligt celibat , olika förbud mot blod som mat och skildringen av Kristus som ett lamm.

Justinianus II skickade först en magistrat för att arrestera Johannes av Portus och en annan påvlig rådgivare som en varning, och skickade sedan sin ökända protopatharios Zacharias för att arrestera påven själv. Justinianus II försökte gripa Sergius I som hans föregångare hade gjort med Martin I, och underskattade förbittringen mot den kejserliga makten bland makthavarna i Italien, och de italienskfödda trupperna från Ravenna och hertigdömet Pentapolis gjorde myteri till förmån för Sergius I. deras ankomst till Rom. Inte långt efter avsattes Justinianus II i en kupp (695). De tretton revolterna i Italien och Sicilien som föregick exarkatets fall 751 var emellertid enhetligt "kejserliga till sin karaktär" genom att de fortfarande hyste "trohet mot det kristna romerska imperiets ideal" och hyste inga nationalistiska ambitioner för den italienska halvön . I själva verket, snarare än att kapitalisera på några anti-bysantinska känslor i Italien, försökte Sergius I själv dämpa hela kontroversen.

År 705 försökte den återställda Justinianus II kompromissa med påven Johannes VII (i tjänst 705–707) och bad honom att räkna upp de specifika kanoner för rådet som han fann problematiska och bekräfta resten; John VII vidtog dock ingen åtgärd. År 710 beordrade Justinianus II påven Konstantin (i tjänst 708–715) att framträda i Konstantinopel genom kejserligt mandat. Påven Konstantin, en syrier, reste till Konstantinopel år 710 med tretton präster, varav elva österlänningar. Korsade vägar med Konstantin i Neapel var exarch Johannes III Rizocopo , som var på väg till Rom där han skulle avrätta fyra högt uppsatta påvliga tjänstemän som hade vägrat att följa med påven. Medan Roms förkastande av Trullan-kanonerna kvarstod, läkte besöket till stor del sprickan mellan påven och kejsaren.

Grekiska var det språk som valdes under denna period då otaliga österlänningar steg genom prästerskapets led. Enligt Ekonomou, mellan 701 och 750, "var grekerna fler än latinerna med nästan tre och en halv till ett". Varje maktvakuum fylldes snabbt från Rom: till exempel påven Gregorius II till hjälp för exarkatet i Ravenna 729 genom att hjälpa till att krossa Tiberius Petasius uppror , och påven Zacharias förhandlade 743 och 749 om långobardernas tillbakadragande från kejserligt territorium.

Ikonoklasm-tvist

Påven Zachary var den siste påven av grekisk utvinning och den siste att söka kejserlig bekräftelse av sitt val.

Påvar under första hälften av 700-talet uppfattade Konstantinopel som en källa till legitimerande auktoritet och i praktiken "betalde bra" för att fortsätta få imperialistisk bekräftelse, men den bysantinska auktoriteten försvann nästan i Italien (förutom Sicilien) när kejsarna blev allt mer pressade genom de muslimska erövringarna . Enligt Ekonomou:

"Som varje romersk påve som hade kommit före honom, ansåg Zacharias sig vara en lojal tjänare av imperium Romanum Christianum och en plikttrogen undersåte av kejsaren som ockuperade tronen i Konstantinopel. Imperiet var trots allt den jordiska bilden av kungariket. himlen. Det var ett heligt rike som Rom och påvedömet var integrerade beståndsdelar av. Det representerade kultur och civilisation. Det var den oupplösliga kedjan som kopplade nuet till det klassiska förflutna och gav hans älskade Rom evighetens aura. Mest av allt, det var imperiet som vaktade och skyddade den heliga katolska och apostoliska kyrkan. Kejsaren var Guds utvalda representant på jorden. Han höll imperiet i Kristi namn vars instrument han var och från vilken han hämtade sin makt och auktoritet. Att kritisera kejsaren var helgerån; att misslyckas med att lyda och be för honom, vare sig han var god eller dålig, otänkbar ogudaktighet."

Även om antagonismen om bekostnad av bysantinsk dominans länge hade hållit i sig inom Italien, sattes det politiska brottet igång på allvar 726 av ikonoklasmen av kejsar Leo III Isaurian . Exarken lynchades medan man försökte genomdriva det ikonoklastiska ediktet och påven Gregorius II såg ikonoklasmen som den senaste i en serie imperialistiska kätterier . År 731 organiserade hans efterträdare, påven Gregorius III, en synod i Rom (med deltagande av ärkebiskopen av Ravenna ), som förklarade ikonoklasm ​​straffbar genom bannlysning . När exarken donerade sex kolumner av onyx till Sankt Peters helgedom som tack för påvens hjälp med hans frigivning från langobarderna, lät Gregorius III trotsigt göra om materialet till ikoner.

Sista paus

Leo III svarade 732/33 genom att konfiskera alla påvliga arv i södra Italien och Sicilien, vilket tillsammans utgjorde den största påvliga inkomsten vid den tiden. Han avlägsnade vidare biskopssätena i Thessalonika , Korint , Syrakusa , Reggio , Nicopolis , Aten och Patras från påvlig jurisdiktion, istället underkastade han dem till patriarken av Konstantinopel. Detta var i själva verket en triagehandling : det stärkte det kejserliga greppet om det södra imperiet, men garanterade nästan den slutliga förstörelsen av exarkatet av Ravenna, som slutligen inträffade i Lombards händer 751. I praktiken hade påvedömet "kastats" ut ur imperiet". Påven Zachary , 741, var den siste påven som tillkännagav sitt val till en bysantinsk härskare eller sökte deras godkännande.

Efterföljande relationer

Inom 50 år (jul 800) erkände påvedömet Karl den Store som den helige romerske kejsaren . Detta kan ses som en symbol för att påvedömet vänder sig bort från det vikande Bysans mot den nya makten i det karolingiska Francia . Bysans drabbades av en rad militära bakslag under denna period och tappade praktiskt taget greppet om Italien. Vid tiden för Liudprand av Cremonas sena 10-talsbesök i Konstantinopel , trots Bysans återhämtning under Romanos I och Constantine VII Porphyrogenitus , var relationerna tydligt spända mellan påvedömet och Bysans. Han noterar faktiskt den bysantinska statstjänstens ilska mot att kejsaren tilltalades av påven som "grekernas kejsare" i motsats till romarnas.

Lista över bysantinska påvar

Huvudartikel: Lista över ledare under det bysantinska påvedömet

Det bysantinska påvedömet bestod av följande påvar och motpåvar . Av de tretton påvarna från 678 till 752 var endast Benedikt II och Gregorius II infödda romare; alla de andra var grekisktalande , från Grekland, Syrien eller bysantinska Sicilien. Många påvar under denna period hade tidigare tjänat som påvliga apocrisiarii (motsvarighet till den moderna nuntien ) i Konstantinopel . Serien av påvar från Johannes V till Zachary (685–752) kallas ibland för den "bysantinska fångenskapen" eftersom endast en påve från denna period, Gregorius II, inte var av "österländsk" härkomst.

Arv

Den bysantinskt influerade interiören av Santa Maria i Cosmedin

Enligt Duffy, i slutet av 700-talet, "dominerade grekisktalande den prästliga kulturen i Rom och gav dess teologiska hjärnor, dess administrativa talang och mycket av dess visuella, musikaliska och liturgiska kultur". Ekonomou hävdar att "efter fyra decennier av bysantinskt styre insinuerade öst obönhörligen sig in i staden vid Tibern. Till och med Gregorius skulle, kanske omedvetet, duka under för lux orientis [...] När de politiska banden väl hade reformerats , både Rom och påvedömet skulle snabbt börja uppleva, redan innan det sjätte århundradet gick mot sitt slut, dess inflytande också på andra sätt." Ekonomou ser det bysantinska inflytandet som organiskt snarare än "ett avsiktligt eller systematiskt program" av kejsarna eller exarkerna, som fokuserade mer på politisk kontroll och beskattning än kulturellt inflytande.

Demografisk och klosterlig

Schola Graeca (även kallad ripa Graeca eller "grekisk bank") hänvisar till segmentet av Tiberns bank "tungt befolkat av österlänningar, inklusive greker, syrier och egyptier". Det bysantinska kvarteret blev snabbt det kejserliga Roms ekonomiska centrum under denna period (märkt av Santa Maria i Cosmedin, ett namn som också gavs till bysantinska kyrkor grundade i Ravenna och Neapel). Den del av Aventine som har utsikt över detta kvarter blev känd som ad Balcernas eller Blachernas , efter distriktet Konstantinopel . Denna region kallades senare för piccolo Aventino ("lilla Aventine") när den utvecklades till ett "grekisk-orientaliskt kvarter" efter på varandra följande vågor av sabaitiska munkar.

Bysantinska immigranter till Rom inkluderade köpmän från bysantinska territorier som Syrien och Egypten. Flyktingar från vandalförföljelserna i Nordafrika och den laurenska schismen ackumulerades i betydande antal under det tidiga sjätte århundradet; ett liknande fenomen inträffade med invånarna i de östra territorierna som senare återerövrades av bysantinerna. Greker stod för nästan hela det medicinska samfundet i Rom och en grekisk skola för medicin etablerades under denna tid. De flesta grekiska invånare i Rom under denna period skulle dock ha varit medlemmar av klosterreligiösa samfund, även om det är tveksamt om några uteslutande grekiska kloster etablerades. Men år 678 fanns det fyra bysantinska kloster: San Saba , Domus Ariscia, SS. Andreas och Lucia, och Aquas Salvias. Konstantin IV anspelar på dessa fyra kloster i ett brev till påven Donus ; Ekonomou antyder att det fanns åtminstone ytterligare två bysantinska kloster i Rom: Boetiana och St. Erasmus på Caelian Hill . Grekiska kloster tog med sig (i slutet av 700-talet) institutionen monasteria diaconia , som ägnade sig åt att tjäna de fattiga i staden.

I slutet av det sjätte århundradet förblev österlänningar en minoritet av det romerska prästerskapet, även om de utan tvekan släpptes in i det (vilket bestämdes av namnen som prenumererade på synodiska förfaranden). Även om de utgjorde mindre än en procent av hierarkin i början av 700-talet, var andelen österlänningar högre för prästadömet. Däremot var en synod 679 sammankallad av Agatho övervägande östlig (mer än hälften av biskoparna och två tredjedelar av prästerna). Dessa kloster "förde med sig från östern ett obrutet arv av lärdom som, även om den krossades nästan oigenkännlighet i väst, Bysans hade bevarat i nästan orörd form från antiken".

Icke-munkar emigrerade också till Rom, vilket kan ses i den skyhöga populariteten för namn som Sisinnes , Georgios, Thalassios och Sergius (och, i mindre utsträckning: Gregorios , Ioannes , Paschalis, Stephanos och Theodoros ). Ekonomou citerar utseendet av dessa namn, tillsammans med försvinnandet av Probus, Faustus , Venantius och Importunus som bevis på den "radikala omvandlingen i stadens etniska sammansättning".

Ekonomisk

Bysantinska handlare kom att dominera det ekonomiska livet i Rom. Personer från alla delar av det bysantinska riket kunde följa traditionella handelsvägar till Rom, vilket gjorde staden verkligt "kosmopolitisk" i sin sammansättning.

Arkitektonisk

Huvudartikel: Bysantinsk arkitektur

Grekisktalande prelater blir också vanliga i Rom vid denna tid, koncentrerade kring en ring av kyrkor på Palatinskullen , tillägnad östliga heliga: Cosmas och Damianus, Sergius och Bacchus, Hadrianus, Quiricius och Giulitta, och Cyrus och Johannes.

Grekiskt inflytande koncentrerades också till diakonin längs Tibern , ett bysantinskt kvarter i staden, och kyrkorna San Giorgio i Vellabro och Santa Maria i Cosmedin . Enligt Duffy,

Även de inhemska traditionerna för romersk religiös konst förvandlades nu av österländskt inflytande, den monumentala realismen i den romerska stilen, representerad i SS Cosmas och Damianus absid, ersattes av den känsliga formalismen i målningarna av Santa Maria Antiqua, eller den bysantinska Jungfruns ikon nu i kyrkan Santa Francesca Romana. Tillbedjan av själva den romerska kyrkan höll på att förändras av österländskt inflytande.

Santa Maria i Cosmedin gavs till grekiska munkar som flydde från den ikonoklastiska förföljelsen, och byggdes på en grekisk plan med tre absider och en templonbarriär , som introducerades till väst under denna period.

Litterärt och musikaliskt

Rom upplevde en "kort kulturell uppblomstring" i början av 500-talet som ett resultat av översättningen av grekiska verk - "både heliga och profana" - till latin, med uppkomsten av en intellektuell klass som flyter båda språken. Eftersom den traditionella klassiska utbildningen i Rom hade minskat "nästan till utrotningen", kunde inte ens lärda latinforskare läsa sådana verk på sin ursprungliga grekiska och var tvungna att förlita sig på översättning. Många sådana texter dök upp i det påvliga biblioteket , som upprättades av påven Agapetus I cirka 535 (flyttad av den framtida påven Gregorius I till hans kloster på Caelian Hill och senare Lateranen). Det påvliga biblioteket innehöll endast ett fåtal texter år 600, men stoltserade med hyllor med kodekser (främst på grekiska) år 650. Personalen på det påvliga kansliet var dessutom genomgående tvåspråkig i mitten av seklet, med dess "administrativa apparat" av greker. Fram till nyligen trodde forskare att påvliga texter skrevs på latin och sedan översattes till grekiska; emellertid avslöjar bevisen angående förhandlingarna vid Lateranrådet 649 att precis motsatsen är fallet.

Trots erövringen fortsatte nedgången i kunskaperna om det grekiska språket nästan okontrollerat, och översättare var en bristvara under hela Gregorius I:s påvedöme. Först i slutet av 500-talet genomgick kunskaperna i det grekiska språket (och motsvarande utbud av grekiska texter) en "något ökad vitalitet". Omvänt var kunskapen om latin i Konstantinopel "inte bara sällsynt utan en 'fullständig anakronism'".

Påven Vitalianus (657–672) etablerade en schola cantorum för att utbilda ceremoniella sångare, som nästan helt var "i imitation av dess bysantinska modell". Vatalianus introducerade också firandet av påskvesper och dop vid trettondagen , båda traditioner med ursprung i Konstantinopel. Den "liturgiska bysantiniseringen" som främjades av Vitalian skulle fortsätta av hans efterträdare. Det latinska språket gjorde emellertid en liturgisk återuppväxt – officiellt ersatte grekiskan – mellan 660 och 682; Grekiskan återuppstod igen under påve Agathos och hans efterträdares påvedöme.

I början av 700-talet var tvåspråkiga liturgier vanliga, med grekiska företräde. Således hittade grekiska litterära seder sin väg in i hela den liturgiska kalendern, särskilt påvliga ritualer. Denna period lade grunden för västerländsk mariologi , byggd nära efter kulten av Theotokos ("Guds moder") i öst, där Maria betraktades som den speciella beskyddaren av Konstantinopel.

Organisatorisk

Många drag av det påvliga hovet uppstod under denna period, modellerade efter liknande bysantinska hovritualer. Till exempel imiterade vestararius påvliga kontor protovestiarios från det bysantinska hovet, med båda ansvariga för förvaltningen av ekonomin och garderoben.

Teologisk

Bekännaren Maximus

Den västerländska kristenheten under denna period "absorberade konstantinopolitiska liturgiska seder och seder i sina former av tillbedjan och förbön". Bekännaren Maximus , som bars under tungt kejserligt bevakning från Rom till Konstantinopel 654, kännetecknar den teologiska utvecklingen av österländsk monastik i Rom i förhållande till konflikter med de bysantinska kejsarna. Maximus och hans andra grekisk-palestinska framtida påve Theodore I ledde en synod i Rom av övervägande latinska biskopar som hindrade imperiets ansträngningar att genomdriva doktrinär enhet (och därmed avsluta de inhemska stridigheterna som mycket hjälpte det persiska framryckandet) i frågan om monotelitism .

Som ett resultat av denna teologiska blomning, "skulle kyrkan i Rom för första gången på långt över ett sekel vara i stånd att diskutera teologiska frågor med Bysans från en jämställdhetsposition i både intellektuell substans och retorisk form". Men "ironin var att Rom skulle uppleva sin revitalisering inte genom att dra på sina egna ynkliga resurser, utan snarare genom samarbetet mellan en grekisk-palestinsk påve och en konstantinopolitisk munk som använder en teologisk diskursstil vars tradition var rent österländsk".

Redan som Gregorius I:s påvedöme började kyrkorna i Italien och Sicilien "i allt högre grad följa österländska ritualistiska former", som Gregorius I själv försökte bekämpa och modifiera. Till exempel antog romerska kyrkor bruket att säga Allelueia i mässan utom under de femtio dagarna mellan påsk och pingst; i ett brev erkände Gregorius I utvecklingen, men hävdade att den hade sitt ursprung i Jerusalem och nådde Rom inte genom Konstantinopel utan genom Hieronymus och påven Damasus. På liknande sätt hävdade Gregory I ett "urgammalt ursprung" för att tillåta subdiakoner att delta i mässan utan tunikor (en praxis som är vanlig i Konstantinopel). Gregory var också angelägen om att skilja det latinska Kyrie Eleison från det grekiska, och noterade att endast romerska präster (snarare än hela församlingen unisont) reciterade det, och därefter anbringade ytterligare en Christe Eleison .

Trots hans häftiga offentliga uttalanden om motsatsen var Gregory I själv en agent för smygande bysantinskt inflytande. Som Ekonomou säger, Gregory "inte bara reflekterar utan var på många sätt ansvarig för Roms ambivalenta inställning till öst". Till exempel organiserade han en serie liturgiska processioner i Rom för att "lindra Guds vrede och lindra stadens lidande" från pesten som dödade hans föregångare, som i hög grad liknade bysantinska liturgiska processioner som Gregorius I skulle ha sett som apocrisiarius . Gregory I:s mariologi överensstämmer också med flera bysantinska influenser. Men det var som efter Gregorius I:s död som österländskt inflytande blev mer uppenbart och antagandet av bysantinska sedvänjor accelererade.

Sergius I införlivade den syriska seden att sjunga Agnus Dei och utarbeta processioner med grekiska sånger i den romerska liturgin. De grekiska påvarnas "mer lärda och sofistikerade teologiska intressen" gav också en ny "doktrinär kant" till anspråken på den romerske påvens företräde, " vässade och fixerade" av olika konfrontationer med kejsaren. Östliga kloster, om inte det bysantinska samhället i stort, kom på 300- och 500-talen att betrakta Rom som "inte bara en annan patriark" utan som en unik källa till doktrinär auktoritet. Enligt Ekonomou återspeglar dialogerna "bäst den inverkan som öst utövade på Rom och påvedömet i slutet av 500-talet" eftersom de "gav Italien heliga män som var en del av en omisskännlig hagiografisk tradition vars rötter låg i den egyptiska öknen och syriska grottor".

Konstnärlig

Huvudartikel: Bysantinsk konst

Den bysantinska perioden såg försvinnandet av de flesta rester av klassisk stil från mosaiker i Italien , även om processen för denna övergång är svår att följa, inte minst eftersom det finns ännu färre bevarade mosaiker från perioden i den grekisktalande världen än i Italien. Den magnifika sekvensen av mosaiker i Ravenna fortsatte under exarkatet, med de i basilikan San Vitale (527–548, som sträcker sig över regelskiftet) och basilikan Sant' Apollinare i Classe (549), men ingen skarp stilövergång är kan detekteras från de som producerats under det östgotiska kungariket eller de västerländska kejsarna under de föregående decennierna. Den grekiske påven Johannes VII var "den överlägset mest framstående beskyddaren av den bysantinska ikonografiska stilen", och beställde otaliga verk från "resande grekiska hantverkare".

Fyra kyrkor i Rom har mosaiker av helgon nära där deras reliker hölls; dessa visar alla ett övergivande av klassisk illusionism för storögda figurer som svävar i rymden. De är San Lorenzo fuori le Mura (580-talet), Sant'Agnese fuori le mura (625–638), Santo Stefano Rotondo (640-talet) och kapellet San Venanzio i Lateranbasilikan (ca 640)

Upplysta manuskript visar liknande utveckling, men det är svårt att se specifikt bysantinska element i den framväxande medeltida stilen av St Augustine-evangelierna från ca. 595, den tidigaste latinska evangelieboken , som med stor sannolikhet gick igenom händerna på Gregory I. De tidigaste uppskattningarna för datumet för freskerna vid Castelseprio i norra Italien, som utan tvekan visar starkt bysantinskt inflytande, skulle föra in dem i denna period, men de flesta forskare daterar dem nu mycket senare. Det har spekulerats mycket i Castelseprio och andra verk om grekiska konstnärer som flyr från ikonoklasmen till väst, men det finns få eller inga direkta bevis för detta.

Se även

Anteckningar

Förklarande anteckningar

Citat

Allmänna referenser

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Byzantine_Papacy&oldid=1138749122 "