Första stora uppvaknandet
Stora uppvaknanden |
---|
Det första stora uppvaknandet (ibland det stora uppvaknandet ) eller den evangeliska väckelsen var en serie kristna väckelser som svepte över Storbritannien och dess tretton nordamerikanska kolonier på 1730- och 1740-talen. Väckelserörelsen påverkade permanent protestantismen när anhängare strävade efter att förnya individuell fromhet och religiös hängivenhet. The Great Awakening markerade framväxten av angloamerikansk evangelicalism som en transkonfessionell rörelse inom de protestantiska kyrkorna. I USA används termen Great Awakening oftast, medan rörelsen i Storbritannien kallas för den evangeliska väckelsen .
Med utgångspunkt i äldre traditioner – puritanism , pietism och presbyterianism – formulerade väckelsens stora ledare som George Whitefield , John Wesley och Jonathan Edwards en teologi om väckelse och frälsning som överskred konfessionella gränser och hjälpte till att skapa en gemensam evangelisk identitet. Väckelseister lade till reformationsprotestantismens doktrinära imperativ en betoning på försynens utgjutelser av den Helige Ande . Extemporepredikan gav lyssnarna en känsla av djup personlig övertygelse om deras behov av frälsning av Jesus Kristus och främjade introspektion och engagemang för en ny standard för personlig moral. Väckelseteologin betonade att religiös omvändelse inte bara var ett intellektuellt samtycke till att korrigera den kristna läran utan måste vara en " ny födelse " som upplevdes i hjärtat. Väckelseister lärde också ut att det var en normal förväntan i det kristna livet att få försäkran om frälsning .
Medan den evangeliska väckelsen förenade evangelikala över olika samfund kring delade övertygelser, ledde den också till splittring i befintliga kyrkor mellan de som stödde väckelserna och de som inte gjorde det. Motståndare anklagade väckelserna för att främja oordning och fanatism inom kyrkorna genom att möjliggöra outbildade, ambulerande predikanter och uppmuntra religiös entusiasm . I England evangelikala anglikaner växa till en viktig valkrets inom Church of England , och metodismen skulle utvecklas ur departementen Whitefield och Wesley. I de amerikanska kolonierna fick uppvaknandet de kongregationella och presbyterianska kyrkorna att splittras, samtidigt som det stärkte både metodist- och baptistsamfundet . Det hade föga omedelbar inverkan på de flesta lutheraner , kväkare och icke-protestanter, men gav senare upphov till en schism bland kväkare som kvarstår till denna dag.
Evangeliska predikanter "sökte att inkludera varje person i omvändelse, oavsett kön, ras och status". Genom hela de nordamerikanska kolonierna, särskilt i söder , ökade väckelserörelsen antalet afrikanska slavar och fria svarta som utsattes för och därefter konverterade till kristendomen. Det inspirerade också till grundandet av nya missionssällskap , såsom Baptist Missionary Society 1792.
kontinentala Europa
Historikern Sydney E. Ahlstrom ser det stora uppvaknandet som en del av en "stor internationell protestantisk omvälvning" som också skapade pietism i de lutherska och reformerade kyrkorna på det kontinentala Europa. Pietismen betonade innerlig religiös tro som reaktion på en alltför intellektuell protestantisk skolastik som uppfattades som andligt torr. Betecknande nog lade pietisterna mindre vikt vid traditionella doktrinära uppdelningar mellan protestantiska kyrkor, och fokuserade snarare på religiös erfarenhet och tillgivenhet.
Pietismen förberedde Europa för väckelse, och den förekom vanligtvis i områden där pietismen var stark. Den viktigaste ledaren för uppvaknandet i Centraleuropa var Nicolaus Zinzendorf , en sachsisk adelsman som studerade under pietistledaren August Hermann Francke vid Halle universitet . År 1722 bjöd Zinzendorf in medlemmar av Moravian Church att bo och tillbe på hans gods, och etablerade en gemenskap i Herrnhut . Mährerna kom till Herrnhut som flyktingar, men under Zinzendorfs ledning fick gruppen en religiös väckelse. Snart blev samhället en fristad för andra protestanter också, inklusive tyska lutheraner, reformerade kristna och anabaptister . Kyrkan började växa, och mähriska samhällen skulle etableras i England där de också skulle hjälpa till att främja den evangeliska väckelsen.
Evangelisk väckelse i Storbritannien
England
Del av en serie om |
metodism |
---|
Metodismportal |
Även om den är känd som det stora uppvaknandet i USA, kallas rörelsen för den evangeliska väckelsen i Storbritannien. I England var de viktigaste ledarna för den evangeliska väckelsen tre anglikanska präster, bröderna John och Charles Wesley och deras vän George Whitefield . Tillsammans grundade de vad som skulle bli metodism . De hade varit medlemmar i ett religiöst sällskap vid Oxford University kallat Holy Club och "Methodists" på grund av deras metodiska fromhet och rigorösa askes . Detta sällskap var utformat på collegia pietatis ( cellgrupper ) som används av pietister för bibelstudier , bön och ansvarsskyldighet. Alla tre männen upplevde en andlig kris där de sökte sann omvändelse och försäkran om tro .
George Whitefield gick med i Holy Club 1733 och läste under inflytande av Charles Wesley den tyske pietisten August Hermann Franckes Against the Fear of Man och den skotske teologen Henry Scougals The Life of God in the Soul of Man (det senare verket). var en favorit bland puritanerna ). Scougal skrev att många människor av misstag uppfattade kristendomen som "ortodoxa föreställningar och åsikter" eller "yttre plikter" eller "hänförda hettor och extatisk hängivenhet". Snarare skrev Scougal: "Sann religion är en förening av själen med Gud... Det är Kristus som har formats inom oss ." Whitefield skrev att "även om jag hade fastat, vakat och bett och tagit emot sakramentet länge , visste jag ändå aldrig vad sann religion var" förrän han läste Scougal. Från den tidpunkten sökte Whitefield den nya födelsen. Efter en period av andlig kamp upplevde Whitefield omvändelse under fastan 1735. År 1736 började han predika i Bristol och London . Hans predikan lockade till sig stora skaror som drogs till hans enkla budskap om nödvändigheten av den nya födelsen såväl som av hans sätt att förlossa. Hans stil var dramatisk och hans predikan tilltalade publikens känslor. Ibland grät han eller imiterade bibliska karaktärer. När han lämnade England för kolonin Georgia i december 1737, hade Whitefield blivit en kändis .
John Wesley reste till Georgia i oktober 1735 för att bli missionär för Society for Promoting Christian Knowledge . Wesley tog kontakt med medlemmar av Moravian Church ledd av August Gottlieb Spangenberg . Wesley var imponerad av deras tro och fromhet, särskilt deras övertygelse om att det var normalt för en kristen att ha försäkran om tro. Misslyckandet med hans uppdrag och möten med moraverna fick Wesley att ifrågasätta sin egen tro. Han skrev i sin dagbok, "Jag som reste till Amerika för att omvända andra blev aldrig själv omvänd till Gud."
Tillbaka i London blev Wesley vän med den mähriska ministern Peter Boehler och gick med i en mährisk liten grupp kallad Fetter Lane Society . I maj 1738 deltog Wesley i ett möraviskt möte på Aldersgate Street där han kände sig andligt förvandlad under en läsning av Martin Luthers förord till Romarbrevet . Wesley berättade att "Jag kände att mitt hjärta värmdes underligt. Jag kände att jag litade på Kristus, Kristus ensam för frälsning, och en försäkran gavs mig att han hade tagit bort mina synder, ja, mina , och räddat mig från syndens lag och död." Wesley förstod att hans Aldersgate-upplevelse var en evangelisk omvändelse, och det gav honom den försäkran han hade sökt. Efteråt reste han till Herrnhut och träffade Zinzendorf personligen.
John Wesley återvände till England i september 1738. Både John och Charles predikade i Londons kyrkor. Whitefield stannade i Georgia i tre månader för att etablera Bethesda Orphanage innan han återvände till England i december. Medan han åtnjöt framgång var Whitefields ambulerande predikan kontroversiell. Många predikstolar var stängda för honom, och han fick kämpa mot anglikaner som motsatte sig metodisterna och "läran om den nya födelsen". Whitefield skrev om sina motståndare, "Jag är helt övertygad om att det finns en grundläggande skillnad mellan oss och dem. De tror bara på en yttre Kristus, vi tror vidare att Han måste formas invärtes i våra hjärtan också."
I februari 1739 vägrade församlingspräster i Bath och Bristol att tillåta Whitefield att predika i deras kyrkor på grund av att han var en religiös entusiast . Som svar började han predika utomhus i gruvsamhället Kingswood, nära Bristol. Att predika utomhus var vanligt i Wales, Skottland och Nordirland, men det var ovanligt i England. Vidare bröt Whitefield mot protokollet genom att predika i en annan prästs församling utan tillstånd. Inom en vecka predikade han för 10 000 skaror. I mars hade Whitefield gått vidare till att predika någon annanstans. I maj predikade han för Londons skaror på 50 000. Han lämnade sina anhängare i Bristol i John Wesleys vård. Whitefields ryktbarhet ökade genom användningen av tidningsannonser för att främja hans väckelser. Wesley var först orolig för att predika utomhus, eftersom det stred mot hans högkyrkliga känsla för anständighet. Så småningom ändrade sig dock Wesley och hävdade att "hela världen [är] min församling". Den 2 april 1739 predikade Wesley först för omkring 3 000 människor nära Bristol. Sedan dess fortsatte han att predika varhelst han kunde samla en församling och passade på att rekrytera anhängare till rörelsen.
Inför växande evangelistiska och pastorala ansvar, utsåg Wesley och Whitefield lekmannapredikanter och ledare. Metodistpredikanter fokuserade särskilt på att evangelisera människor som hade "försummats" av den etablerade kyrkan i England. Wesley och hans assisterande predikanter organiserade de nyomvända till metodistsällskap. Dessa sällskap var uppdelade i grupper som kallades klasser — intima möten där individer uppmuntrades att bekänna sina synder för varandra och att bygga upp varandra. De deltog också i kärleksfester som gjorde det möjligt att dela vittnesbörd , ett nyckeldrag i tidig metodism. Tillväxt i antal och ökande fientlighet som imponeras av väckelsen konverterar en djup känsla av deras företagsidentitet. Tre läror som metodister såg som grunden för kristen tro var:
- Alla människor är av naturen " döda i synd ".
- De är " rättfärdigade av tro allena "
- Tro producerar inre och yttre helighet .
De evangelikala reagerade kraftfullt på motstånd – både litteraturkritik och till och med pöbelvåld – och trivdes trots attackerna mot dem. John Wesleys organisatoriska färdigheter under och efter väckelsens topp etablerade honom som den primära grundaren av metodiströrelsen. Vid tiden för Wesleys död 1791 fanns det uppskattningsvis 71 668 metodister i England och 43 265 i Amerika.
Wales och Skottland
Den evangeliska väckelsen bröt först ut i Wales. År 1735 Howell Harris och Daniel Rowland en religiös omvändelse och började predika för stora folkmassor i hela södra Wales . Deras predikan initierade den walesiska metodistväckelsen .
Ursprunget till väckelse i Skottland sträcker sig tillbaka till 1620-talet. Försöken av Stuart Kings att påtvinga den skotska kyrkan biskopar ledde till nationella protester i form av Covenanters . Dessutom höll radikala presbyterianska präster utomhuskonventiklar i hela södra och västra Skottland med fokus på nattvardssäsongen . Dessa väckelser skulle också sprida sig till Ulster och innehöll "extemporevis maratonpredikan och överdriven folklig entusiasm." På 1700-talet leddes den evangeliska väckelsen av ministrar som Ebenezer Erskine , William M'Culloch (ministern som presiderade över Cambuslang-arbetet 1742) och James Robe (minister i Kilsyth ). Ett stort antal predikanter från Church of Scotland hade evangeliska åsikter.
Stort uppvaknande i Nordamerika
Tidiga väckelser
I början av 1700-talet var de tretton kolonierna religiöst olika. I New England var Congregational kyrkorna den etablerade religionen ; medan i de religiöst toleranta mellankolonierna konkurrerade kväkarna , de holländska reformerade , anglikanska , presbyterianska , lutherska , kongregationella och baptistkyrkorna med varandra på lika villkor. I de sydliga kolonierna etablerades den anglikanska kyrkan officiellt, även om det fanns ett betydande antal baptister, kväkare och presbyterianer. Samtidigt var kyrkomedlemmarna låga från att ha misslyckats med befolkningsökningen, och inflytandet från upplysningsrationalismen ledde till att många människor vände sig till ateism , deism , unitarism och universalism . Kyrkorna i New England hade fallit in i en "stadig och rutinmässig formalism där erfarenhetsbaserad tro hade varit verklighet för endast ett fåtal utspridda."
Som svar på dessa trender började ministrar influerade av New Englands puritanism , skotsk-irländsk presbyterianism och europeisk pietism att efterlysa ett återupplivande av religion och fromhet . Blandningen av dessa tre traditioner skulle producera en evangelisk protestantism som lade större vikt "på säsonger av väckelse, eller utgjutelser av den Helige Ande , och på omvända syndare som personligen upplever Guds kärlek ." På 1710- och 1720-talen blev väckelser vanligare bland New England Congregationalists. Dessa tidiga väckelser förblev lokala angelägenheter på grund av bristen på täckning i tryckta medier . Den första väckelsen som fick stor publicitet var den som utlöstes av en jordbävning 1727. När de började bli mer allmänt publicerade förvandlades väckelser från att bara vara lokala till regionala och transatlantiska händelser.
På 1720- och 1730-talen tog ett evangeliskt parti form i de presbyterianska kyrkorna i Mellankolonierna under ledning av William Tennent, Sr. Han etablerade ett seminarium kallat Log College där han utbildade nästan 20 presbyterianska väckelser för ministeriet, inklusive hans tre söner och Samuel Blair . Medan han var pastor i en kyrka i New Jersey, Gilbert Tennent bekant med den holländska reformerta ministern Theodorus Jacobus Frelinghuysen . Historikern Sydney Ahlstrom beskrev Frelinghuysen som "en viktig härold, om inte fadern till det stora uppvaknandet". En pietist, Frelinghuysen trodde på nödvändigheten av personlig omvändelse och att leva ett heligt liv. Väckelserna han ledde i Raritandalen var "föregångare" till det stora uppvaknandet i mellankolonierna. Under Frelinghuysens inflytande kom Tennent att tro att en bestämd omvändelseupplevelse följt av försäkran om frälsning var nyckelmärket för en kristen. År 1729 såg Tennent tecken på väckelse i de presbyterianska kyrkorna i New Brunswick och Staten Island. Samtidigt övervakade Gilberts bröder, William och John, en väckelse i Freehold, New Jersey.
Northampton återupplivning
Den mest inflytelserika evangeliska väckelsen var väckelsen i Northampton 1734–1735 under ledning av kongregationsminister Jonathan Edwards . Hösten 1734 predikade Edwards en predikanserie om rättfärdiggörelse genom enbart tro , och samhällets svar var extraordinärt. Tecken på religiöst engagemang bland lekmännen ökade, särskilt bland stadens unga. Edwards skrev till Bostons minister Benjamin Colman att staden "aldrig varit så full av kärlek, inte heller så full av glädje eller så full av nöd som den har varit på sistone... Jag har aldrig sett den kristna andan i kärlek till fiender så exemplifierad , i hela mitt liv som jag har sett det under detta halvår." Väckelsen spred sig slutligen till 25 samhällen i västra Massachusetts och centrala Connecticut tills den började avta 1737.
Vid en tidpunkt då upplysningsrationalism och arminsk teologi var populärt bland vissa kongregationspräster, höll Edwards fast vid den traditionella kalvinistiska doktrinen. Han förstod omvändelse som upplevelsen av att gå från andlig död till glädje i kunskapen om sin utvalda (att man hade blivit utvald av Gud för frälsning). Medan en kristen kan ha flera omvändelseögonblick som en del av denna process, trodde Edwards att det fanns en enda tidpunkt då Gud återskapade en individ, även om det exakta ögonblicket inte kunde fastställas.
Väckelsen i Northampton innehöll exempel på vad kritiker kallade entusiasm men vad anhängare trodde var tecken på den Helige Ande. Tjänsterna blev mer känslomässiga och vissa människor hade visioner och mystiska upplevelser. Edwards försvarade försiktigt dessa erfarenheter så länge de ledde individer till en större tro på Guds härlighet snarare än på självförhärligande. Liknande upplevelser skulle dyka upp i de flesta av de stora väckelserna på 1700-talet.
Edwards skrev en redogörelse för väckelsen i Northampton, A Faithful Narrative , som publicerades i England genom ansträngningar av framstående evangelikaler John Guyse och Isaac Watts . Publiceringen av hans konto gjorde Edwards till en kändis i Storbritannien och påverkade den växande väckelserörelsen i den nationen. A Faithful Narrative skulle bli en modell på vilken andra väckelser skulle genomföras.
Whitefield, Tennent och Davenport
George Whitefield kom först till Amerika 1738 för att tjäna i Christ Church i Savannah och hittade Bethesda Orphanage . Whitefield återvände till kolonierna i november 1739. Hans första stopp var i Philadelphia där han först predikade vid Christ Church , Philadelphias anglikanska kyrka, och sedan predikade för en stor utomhuspublik från domstolsbyggnadens trappa. Han predikade sedan i många presbyterianska kyrkor. Från Philadelphia reste Whitefield till New York och sedan söderut. I mellankolonierna var han populär i de holländska och tyska samhällena såväl som bland britterna. Den lutherske pastorn Henry Muhlenberg berättade om en tysk kvinna som hörde Whitefield predika och, även om hon inte talade engelska, sa senare att hon aldrig tidigare varit så uppbyggd.
1740 började Whitefield turnera i New England. Han landade i Newport, Rhode Island, den 14 september 1740 och predikade flera gånger i den anglikanska kyrkan. Han flyttade sedan vidare till Boston, Massachusetts, där han tillbringade en vecka. Det var böner i King's Chapel (på den tiden en anglikansk kyrka) och predikade i Brattle Street Church och South Church . Den 20 september predikade Whitefield i First Church och sedan utanför den för cirka 8 000 människor som inte kunde få inträde. Nästa dag predikade han utomhus igen för omkring 15 000 människor. På tisdagen predikade han i Second Church och på onsdagen vid Harvard University . Efter att ha rest så långt som till Portsmouth, New Hampshire, återvände han till Boston den 12 oktober för att predika för 30 000 människor innan han fortsatte sin turné.
Whitefield reste sedan till Northampton på inbjudan av Jonathan Edwards. Han predikade två gånger i församlingskyrkan medan Edwards blev så rörd att han grät. Han tillbringade sedan tid i New Haven, Connecticut, där han predikade vid Yale University. Därifrån reste han längs kusten och nådde New York den 29 oktober. Whitefields bedömning av New Englands kyrkor och prästerskap före hans ingripande var negativ. "Jag är verkligen övertygad", skrev han, "predikanternas generalitet talar om en okänd, okänd Kristus. Och anledningen till att kongregationer har varit så döda är att döda män predikar för dem."
Whitefield träffade Gilbert Tennent på Staten Island och bad honom att predika i Boston för att fortsätta väckelsen där. Tennent tackade ja och började i december en tre månader lång predikoturné genom hela New England. Förutom Boston predikade Tennent i städer över hela Massachusetts, Rhode Island och Connecticut. Liksom Whitefields, ledde Tennents predikan till stora folkmassor, många omvändelser och mycket kontroverser. Medan antirevivalister som Timothy Cutler starkt kritiserade Tennents predikan, var de flesta av Bostons ministrar stödjande.
Tennent följdes sommaren 1741 av ambulerande minister James Davenport , som visade sig vara mer kontroversiell än antingen Tennent eller Whitefield. Hans tjafs och attacker mot "okonverterade" ministrar inspirerade mycket motstånd, och han arresterades i Connecticut för att ha brutit mot en lag mot ambulerande predikan. Vid rättegången hittades han psykiskt sjuk och deporterades till Long Island. Strax efter anlände han till Boston och återupptog sitt fanatiska predikande bara för att återigen förklaras galen och utvisas. Den sista av Davenports radikala episoder ägde rum i mars 1743 i New London när han beordrade sina anhängare att bränna peruker, kappor, ringar och andra fåfänga. Han beordrade också bränning av böcker av religiösa författare som John Flavel och Increase Mather . Efter ingripandet av två pro-väckelse " New Light "-ministrar, förbättrades Davenports mentala tillstånd tydligen, och han publicerade en tillbakadragande av sina tidigare överdrifter.
Whitefield, Tennent och Davenport skulle följas av ett antal både prästerliga och lekmannaresande. Uppvaknandet i New England upprätthölls dock i första hand av ansträngningar från församlingsministrar . Ibland initierades väckelse genom regelbundna predikningar eller sedvanliga predikstolsutbyten mellan två predikanter. Genom sina ansträngningar upplevde New England ett "stort och allmänt uppvaknande" mellan 1740 och 1743 kännetecknat av ett större intresse för religiös erfarenhet, utbredd känslomässig predikan och intensiva känslomässiga reaktioner som åtföljde omvändelse, inklusive svimning och gråt. Det lades en större tonvikt på bön och andaktsläsning, och det puritanska idealet om ett konverterat kyrkomedlemskap återupplivades. Det uppskattas att mellan 20 000 och 50 000 nya medlemmar antogs i New Englands Congregational-kyrkor trots att förväntningarna på medlemmarna ökade.
År 1745 hade uppvaknandet börjat avta. Väckelser skulle fortsätta att sprida sig till södra baklandet och slavsamhällen under 1750- och 1760-talen.
Konflikt
The Great Awakening förvärrade existerande konflikter inom de protestantiska kyrkorna, vilket ofta ledde till schismer mellan anhängare av väckelse, kända som "New Lights", och motståndare till väckelse, kända som "Old Lights". Old Lights såg den religiösa entusiasm och ambulerande predikan som släpptes lös av uppvaknandet som störande för kyrkoordningen, och föredrog formell gudstjänst och en fast, universitetsutbildad tjänst. De hånade väckelseister som okunniga, heterodoxa eller bedragare . New Lights anklagade Old Lights för att vara mer angelägna om social status än att rädda själar och ifrågasatte till och med om några Old Light-predikanter ens var omvända. De stödde också ambulerande ministrar som struntade i församlingsgränserna .
Congregationalister i New England upplevde 98 schismer, vilket i Connecticut också påverkade vilken grupp som skulle betraktas som "officiell" i skattesyfte. Det uppskattas i New England att det i kyrkorna fanns ungefär en tredjedel av var och en av New Lights, Old Lights och de som såg båda sidor som giltiga. The Awakening väckte en våg av separatistisk känsla inom Congregational-kyrkorna i New England. Omkring 100 separatistiska församlingar organiserades i hela regionen av strikta kongregationalister . Stränga kongregationalister , som protesterade mot Halfway Covenant , krävde bevis på konvertering för medlemskap i kyrkan och protesterade också mot den semi-presbyterianska Saybrook-plattformen , som de ansåg kränkte församlingens autonomi. Eftersom de hotade kongregationalistisk enhetlighet, förföljdes separatisterna och i Connecticut nekades de samma lagliga tolerans som baptister, kväkare och anglikaner åtnjöt.
Baptisterna hade mest nytta av det stora uppvaknandet. Antalet små före väckelsens utbrott upplevde baptistkyrkorna tillväxt under den sista hälften av 1700-talet. År 1804 fanns det över 300 baptistkyrkor i New England. Denna tillväxt berodde främst på en tillströmning av tidigare New Light Congregationalists som blev övertygade om baptistiska doktriner, såsom troendes dop . I vissa fall accepterade hela separatistiska församlingar baptistiska övertygelser.
När väckelsen spreds genom de presbyterianska kyrkorna, bröt konflikten mellan den gamla sidan och den nya sidan ut mellan anti-väckelsen "Old Side" och "New Side" för väckelse. Frågan var platsen för väckelse i den amerikanska presbyterianismen, särskilt "förhållandet mellan doktrinär ortodoxi och experimentell kunskap om Kristus." The New Side, med Gilbert Tennent och Jonathan Dickinson i spetsen, menade att strikt anslutning till ortodoxin var meningslös om man saknade en personlig religiös upplevelse, en känsla som uttrycktes i Tennents predikan från 1739 "The Danger of an Unconverted Ministry". Whitefields turné hade hjälpt väckelsepartiet att växa och bara förvärrade kontroversen. När den presbyterianska synoden i Philadelphia sammanträdde i maj 1741, drev den gamla sidan ut den nya sidan, som sedan omorganiserade sig till synoden i New York .
Verkningarna
Historikern John Howard Smith noterade att det stora uppvaknandet gjorde sekterism till ett väsentligt kännetecken för amerikansk kristendom. Medan uppvaknandet delade många protestantiska kyrkor mellan gamla och nya ljus, släppte det också en stark impuls mot interkonfessionell enhet mellan de olika protestantiska samfunden. Evangelicals ansåg att den nya födelsen var "ett band av gemenskap som översteg meningsskiljaktigheter om fina punkter i doktrin och ordning", vilket gjorde det möjligt för anglikaner, presbyterianer, kongregationalister och andra att samarbeta över konfessionella gränser.
Medan splittringarna mellan Gamla och Nya Ljus kvarstod, blev Nya Ljus mindre radikala med tiden och evangelikalismen blev mer mainstream. År 1758 hade splittringen mellan den gamla sidan och den nya sidan i den presbyterianska kyrkan läkts och de två fraktionerna återförenades. Delvis berodde detta på tillväxten av den nya sidan och den numeriska nedgången på den gamla sidan. År 1741 hade det väckelsevänliga partiet omkring 22 ministrar, men detta antal hade ökat till 73 år 1758. Medan uppvaknandets glöd skulle avta, skulle acceptansen av väckelse och insisterande på personlig omvändelse förbli återkommande drag under 18:e och 19:e -talets presbyterianism.
The Great Awakening inspirerade skapandet av evangeliska utbildningsinstitutioner. År 1746 grundade New Side Presbyterians vad som skulle bli Princeton University . År 1754 ledde Eleazar Wheelocks ansträngningar till vad som skulle bli Dartmouth College , som ursprungligen etablerades för att träna indianpojkar för missionsarbete bland sitt eget folk. Medan det ursprungligen var motståndskraftigt, kom väletablerade Yale University att anamma väckelse och spelade en ledande roll i amerikansk evangelisering under nästa århundrade.
Väckelseteologi
Del av en serie om |
kalvinism |
---|
Kalvinismens portal |
The Great Awakening var inte första gången som protestantiska kyrkor hade upplevt väckelse; men det var första gången en gemensam evangelisk identitet hade uppstått baserad på en ganska enhetlig förståelse av frälsning , predikande av evangeliet och omvändelse . Väckelseteologin fokuserade på frälsningens väg , de stadier genom vilka en person tar emot kristen tro och sedan uttrycker den tron i sitt sätt att leva.
Huvudpersonerna i det stora uppvaknandet, som George Whitefield , Jonathan Edwards , Gilbert Tennent , Jonathan Dickinson och Samuel Davies , var moderata evangelikaler som predikade en pietistisk form av kalvinism starkt influerad av den puritanska traditionen, som menade att religion inte bara var en intellektuell träning men måste också kännas och upplevas i hjärtat . Denna moderata väckelseteologi bestod av en process i tre steg. Det första steget var övertygelse om synd , vilket var andlig förberedelse för tro genom Guds lag och nådens medel . Det andra steget var omvändelse, där en person upplevde andlig upplysning, omvändelse och tro. Det tredje steget var tröst , som var att söka och ta emot försäkran om frälsning . Denna process pågick i allmänhet under en längre tid.
Övertygelse om synd
Övertygelse om synd var det stadium som förberedde någon att ta emot frälsning, och detta skede varade ofta i veckor eller månader. När de var övertygade insåg de icke-troende att de var skyldiga till synd och under gudomlig fördömelse och sedan mötte de känslor av sorg och ångest. När väckelseister predikade betonade de Guds moraliska lag för att framhäva Guds helighet och för att väcka övertygelse hos de oomvända. Jonathan Edwards predikan " Syndare i händerna på en arg Gud " är ett exempel på sådan predikan. [ citat behövs ]
Som kalvinister predikade väckelseister också doktrinerna om arvsynd och villkorslöst utval . På grund av människans fall är människor naturligt benägna att göra uppror mot Gud och oförmögna att initiera eller förtjäna frälsning, enligt läran om arvsynden. Ovillkorligt utval hänför sig till läran om predestination – att före världens skapelse bestämde Gud vem som skulle bli frälst (de utvalda) på grundval av hans eget val. Predikandet av dessa doktriner resulterade i att de dömda kände sig både skyldiga och totalt hjälplösa, eftersom Gud hade fullständig kontroll över om de skulle bli frälsta eller inte.
Väckelseister rådde dem som var dömda att tillämpa nådens medel i sina liv. Dessa var andliga discipliner som bön , bibelstudier , kyrkobesök och personlig moralisk förbättring. Även om ingen mänsklig handling kunde producera frälsande tro, lärde väckelsemedlen att nådemedlen kunde göra omvändelse mer sannolikt.
Väckelsepredikan var kontroversiell bland kalvinister. Eftersom kalvinister trodde på utval och predestination, tyckte vissa att det var olämpligt att predika för främlingar att de kunde omvända sig och ta emot frälsning. För vissa var sådan predikan endast acceptabel inom deras egna kyrkor och samhällen. Väckelseisterna använde "urskillningslös" evangelisation – "praxisen att utsträcka evangeliets löften till alla i sina åhörare, utan att betona att Gud endast återlöser de utvalda till frälsning" – stred mot dessa föreställningar. Medan de predikade urskillningslöst, fortsatte emellertid väckelseisterna att bekräfta kalvinistiska doktriner om utval och predestination.
En annan fråga som måste tas upp var de intensiva fysiska och känslomässiga reaktionerna på övertygelse som upplevdes under uppvaknandet. Samuel Blair beskrev sådana svar på sin predikan 1740, "Flera skulle bli övervunna och svimma ; andra snyftande djupt, knappt förmögna att hålla tillbaka, andra grät på ett högst dystert sätt, många andra grät mer tyst ... Och ibland tränar själen. av en del, tänkte jämförelsevis men väldigt få, skulle så långt påverka deras kroppar, att de orsakade några konstiga, ovanliga kroppsrörelser." Moderata evangelikaler tog en försiktig inställning till denna fråga, varken uppmuntrade eller avskräckte dessa svar, men de insåg att människor kan uttrycka sin övertygelse på olika sätt.
Omvandling
Övertygelsestadiet varade så länge eftersom potentiella konvertiter väntade på att hitta bevis på förnyelse i sina liv. Väckelseisterna trodde att förnyelse eller att den nya födelsen inte bara var en yttre trosbekännelse eller överensstämmelse med kristendomen. De trodde att det var ett ögonblickligt, övernaturligt verk av den Helige Ande som gav någon "en ny medvetenhet om Kristi skönhet, nya begär att älska Gud och ett fast åtagande att följa Guds heliga lag." Verkligheten av förnyelse kunde urskiljas genom självrannsakan, och även om det inträffade omedelbart, kanske en omvänd bara gradvis inser att det hade inträffat.
Återskapandet åtföljdes alltid av frälsande tro, omvändelse och kärlek till Gud – alla aspekter av omvändelseupplevelsen, som vanligtvis varade i flera dagar eller veckor under ledning av en utbildad pastor. Sann omvändelse började när sinnet öppnades för en ny medvetenhet och kärlek till evangeliets budskap. Efter denna upplysning satte konvertiter sin tro på Kristus, beroende på endast honom för frälsning. Samtidigt skulle ett hat mot synd och ett åtagande att eliminera den från hjärtat få fäste och lägga grunden för ett liv i omvändelse eller att vända sig bort från synd. Väckelseister skiljde sann omvändelse (som motiverades av kärlek till Gud och hat mot synd) från falsk omvändelse (som motiverades av rädsla för helvetet ).
Tröst
Sann omvändelse innebar att en person var bland de utvalda, men även en person med frälsande tro kunde tvivla på hans utval och frälsning. Väckelseister lärde ut att försäkran om frälsning var produkten av kristen mognad och helgelse . Konvertiter uppmuntrades att söka trygghet genom självrannsakan av sina egna andliga framsteg. Avhandlingen Religious Affections av Jonathan Edwards skrevs för att hjälpa konvertiter att undersöka sig själva efter närvaron av genuina "religiösa känslor" eller andliga begär, såsom osjälvisk kärlek till Gud, visshet i evangeliets gudomliga inspiration och andra kristna dygder .
Det var dock inte tillräckligt att bara reflektera över tidigare erfarenheter. Väckelseister lärde ut att förvissning endast kunde uppnås genom att aktivt söka växa i nåd och helighet genom att döda synden och använda nådemedlen. I Religious Affections var det sista tecknet som Edwards tog upp "kristen praktik", och det var detta tecken som han gav mest utrymme i sin avhandling. Sökandet efter säkerhet krävde medveten ansträngning från en omvänd sida och tog månader eller till och med år att uppnå.
Sociala effekter
Kvinnor
Uppvaknandet spelade en stor roll i kvinnors liv, även om de sällan fick predika eller ta ledarskapsroller. En djup känsla av religiös entusiasm uppmuntrade kvinnor, särskilt att analysera sina känslor, dela dem med andra kvinnor och skriva om dem. De blev mer självständiga i sina beslut, som i valet av make. Denna introspektion fick många kvinnor att föra dagbok eller skriva memoarer. Självbiografin om Hannah Heaton (1721–94), en bondhustru i North Haven, Connecticut , berättar om hennes upplevelser i det stora uppvaknandet, hennes möten med Satan , hennes intellektuella och andliga utveckling och dagliga liv på gården.
Phillis Wheatley var den första publicerade svarta kvinnliga poeten, och hon konverterades till kristendomen som barn efter att hon fördes till Amerika. Hennes tro var öppen i hennes verk; hon beskriver resan att föras från ett hedniskt land för att bli utsatt för kristendomen i kolonierna i en dikt med titeln "Om att föras från Afrika till Amerika." [ icke-primär källa behövs ] Wheatley blev så influerad av väckelserna och särskilt George Whitefield att hon dedikerade en dikt till honom efter hans död där hon hänvisade till honom som en "opartisk frälsare". [ icke-primär källa behövs ] Sarah Osborn lägger till ytterligare ett lager till kvinnors roll under uppvaknandet. Hon var skollärare på Rhode Island, och hennes skrifter ger en inblick i den andliga och kulturella omvälvningen av tidsperioden, inklusive en memoarbok från 1743, olika dagböcker och brev, och hennes anonymt publicerade The Nature, Certainty and Evidence of True Christianity ( 1753 ) .
afrikanska amerikaner
Det första stora uppvaknandet ledde till förändringar i amerikanernas förståelse av Gud, sig själva, världen omkring dem och religion. I södra Tidewater och Low Country konverterade nordliga baptist- och metodistpredikanter både vita och svarta människor. Vissa var förslavade vid sin tid för omvändelse medan andra var fria. Kaukasier började välkomna mörkhyade individer i sina kyrkor och tog deras religiösa erfarenheter på allvar, samtidigt som de släppte in dem i aktiva roller i församlingar som förmanare, diakoner och till och med predikanter, även om det sista var en sällsynthet.
Budskapet om andlig jämlikhet tilltalade många förslavade folk, och eftersom afrikanska religiösa traditioner fortsatte att minska i Nordamerika, accepterade svarta människor kristendomen i stort antal för första gången.
Evangeliska ledare i de södra kolonierna var tvungna att ta itu med frågan om slaveri oftare än de i norr. Ändå förkunnade många ledare för väckelserna att slavhållare skulle utbilda förslavade folk så att de kunde bli läskunniga och kunna läsa och studera Bibeln. Många afrikaner fick till slut någon form av utbildning. [ sida behövs ]
George Whitefields predikningar upprepade ett jämlikt budskap, men översattes bara till en andlig jämlikhet för afrikaner i kolonierna som mestadels förblev förslavade. Whitefield var känd för att kritisera slavhållare som behandlade förslavade folk grymt och de som inte utbildade dem, men han hade ingen avsikt att avskaffa slaveriet. Han lobbat för att få slaveriet återinfört i Georgien och fortsatte att själv bli slavinnehavare. Whitefield delade en gemensam övertygelse som hölls bland evangelikalerna att, efter omvändelse, slavar skulle ges sann jämlikhet i himlen. Trots sin inställning till slaveri blev Whitefield inflytelserik för många afrikaner.
Samuel Davies var en presbyteriansk minister som senare blev den fjärde presidenten för Princeton University . Han var känd för att ha predikat för afrikanska förslavade folk som konverterade till kristendomen i ovanligt stort antal, och krediteras för den första ihållande proselytiseringen av förslavade folk i Virginia. Davies skrev ett brev 1757 där han hänvisar till den religiösa iver hos en förslavad man som han hade mött under sin resa. "Jag är en fattig slav, förd till ett främmande land, där jag aldrig förväntar mig att njuta av min frihet. Medan jag bodde i mitt eget land visste jag ingenting om den Jesus som jag har hört dig tala så mycket om. Jag levde ganska slarvigt vad kommer att bli av mig när jag dör, men jag ser nu att ett sådant liv aldrig kommer att fungera, och jag kommer till dig, herre, för att du ska berätta några bra saker för mig om Jesus Kristus och min plikt mot GUD, för jag är fast besluten att inte leva längre som jag har gjort."
Davies blev van vid att höra sådan spänning från många svarta människor som utsattes för väckelserna. Han trodde att svarta människor kunde uppnå kunskap som är lika med vita människor om de ges en adekvat utbildning, och han främjade vikten av att slavinnehavare tillåter förslavade folk att bli läskunniga så att de kunde bli mer bekanta med Bibelns instruktioner.
Den känslomässiga dyrkan av väckelserna tilltalade många afrikaner, och afrikanska ledare började dyka upp ur väckelserna i betydande antal strax efter att de konverterat. Dessa siffror banade väg för etableringen av de första svarta församlingarna och kyrkorna i de amerikanska kolonierna. Före den amerikanska revolutionen grundades de första svarta baptistkyrkorna i söder i Virginia, South Carolina och Georgia; två svarta baptistkyrkor grundades i Petersburg, Virginia.
Vetenskaplig tolkning
Idén om ett "stort uppvaknande" har bestridits av historikern Jon Butler som vag och överdriven. Han föreslog att historiker skulle överge termen Great Awakening eftersom 1700-talets väckelser bara var regionala händelser som inträffade i bara hälften av de amerikanska kolonierna och deras effekter på amerikansk religion och samhälle var minimal. Historiker har diskuterat om uppvaknandet hade en politisk inverkan på den amerikanska revolutionen som ägde rum strax efter. Alan Heimert ser en stor inverkan, men de flesta historiker tror att den bara hade en mindre inverkan.
Se även
Citat
Bibliografi
- Ahlstrom, Sydney E. (2004) [1972]. A Religious History of the American People (2nd ed.). Yale University Press. ISBN 0-385-11164-9 .
- Bebbington, David W. (1989). Evangelicalism in Modern Britain: En historia från 1730-talet till 1980-talet . Routledge. ISBN 0-415-10464-5 .
- Brekus, Catherine A. (1998). Strangers & Pilgrims: Female Preaching in America, 1740–1845 . University of North Carolina Press. ISBN 9780807824412 .
- Brekus, Catherine A. (2013). Sarah Osborns värld: The Rise of Evangelical Christianity in Early America . Yale University Press. ISBN 9780300188325 .
- Brooks, Walter Henderson (2000) [1910]. Silver Bluff Church: A History of Negro Baptist Churches in America (elektronisk red.). University of North Carolina vid Chapel Hill.
- Butler, Jon (september 1982). "Entusiasm beskriven och fördömd: The Great Awakening as Interpretative Fiction". Journal of American History . 69 (2): 305–325. doi : 10.2307/1893821 . JSTOR 1893821 .
- ——— (1990). Awash in a Sea of Faith: Christianizing the American People . Studier i kulturhistoria. Harvard University Press. ISBN 978-0674056015 .
- Butler, Jon; Wacker, Grant; Balmer, Randall (2003). Religion in American Life: A Short History . Oxford University Press. ISBN 978-0199832699 .
- Caldwell, Robert W., III (2017). Theologier of the American Revivalists: From Whitefield to Finney . InterVarsity Press. ISBN 9780830851645 .
- Campbell, Ted A. (1996). Kristna bekännelser: En historisk introduktion . Westminster John Knox Press. ISBN 9780664256500 .
- Goff, Philip; Heimert, Alan (december 1998). "Väckelser och revolution: Historiografiska vändningar sedan Alan Heimerts Religion and the American Mind". Kyrkohistoria . 67 (4): 695–721. doi : 10.2307/3169849 . JSTOR 3169849 . S2CID 162370757 .
- Heimert, Alan (1966). Religion och det amerikanska sinnet: Från det stora uppvaknandet till revolutionen . Harvard University Press.
- Hylson-Smith, Kenneth (1992). Evangelicals i Church of England, 1734–1984 . Bloomsbury.
- Kee, Howard C.; Frost, Jerry W.; Albu, Emily ; Lindberg, Carter; Robert, Dana L. (1998). Christianity: A Social and Cultural History (2:a uppl.). Upper Saddle River, New Jersey: Prentice Hall. ISBN 0135780713 .
- Kidd, Thomas S. (2007). Det stora uppvaknandet: Rötterna till evangelisk kristendom i kolonialamerika . Yale University Press. ISBN 978-0-300-11887-2 .
- ——— (2008). Det stora uppvaknandet: En kort historia med dokument . Bedford-serien i historia och kultur. Bedford/ St. Martin's. ISBN 9780312452254 .
- Lacey, Barbara E. (april 1988). "The World of Hannah Heaton: The Autobiography of an Artonde-talets Connecticut Farm Woman". William och Mary Quarterly . Omohundro Institute of Early American History and Culture. 45 (2): 280–304. doi : 10.2307/1922328 . JSTOR 1922328 .
- Lambert, Frank (vintern 2002). " 'I Saw the Book Talk': Slave Readings of the First Great Awakening". Journal of African American History . 87 (1): 12–25. doi : 10.1086/JAAHv87n1p12 . JSTOR 1562488 . S2CID 142221704 .
- Matthews, Glenna (1992). The Rise of Public Woman: Woman's Power and Woman's Place i USA, 1630–1970 . Oxford University Press. ISBN 9780199951314 .
- Noll, Mark A. (2004), The Rise of Evangelicalism: The Age of Edwards, Whitefield and the Wesleys , Inter-Varsity, ISBN 1-84474-001-3
- Smith, Howard John (2015). The First Great Awakening: Redefiniing Religion in British America, 1725–1775 . Fairleigh Dickinson University Press. ISBN 978-1-61147-714-6 .
- Stout, Harry (1991). The Divine Dramatist: George Whitefield and the Rise of Modern Evangelicalism . Library of Religious Biography. William B. Eerdmans Publishing Company . ISBN 9780802801548 .
- Sweeney, Douglas A. (2005). The American Evangelical Story: A History of the Movement . Baker Academic. ISBN 978-1-58558-382-9 .
- Taylor, Alan (2001). Amerikanska kolonier: Nordamerikas bosättning . Penguin böcker. ISBN 9780142002100 .
- Winiarski, Douglas L. (2005). "Jonathan Edwards, entusiast? Radikal väckelse och det stora uppvaknandet i Connecticut Valley". Kyrkohistoria . 74 (4): 683–739. doi : 10.1017/s0009640700100861 . JSTOR 27644661 . S2CID 162865349 .
Vidare läsning
Vetenskapliga studier
- Bonomi, Patricia U. Under the Cope of Heaven: Religion, Society, and Politics in Colonial America Oxford University Press, 1988
- Bumsted, JM "What Must I Do to Be Saved?": The Great Awakening in Colonial America 1976, Thomson Publishing, ISBN 0-03-086651-0 .
- Choiński, Michał. Väckelsens retorik: The Great Awakening Preachers språk. 2016, Vandenhoeck & Ruprecht, ISBN 978-3-525-56023-5 .
- Conforti, Joseph A. Jonathan Edwards, Religious Tradition and American Culture University of North Carolina Press. 1995.
- Fisher, Linford D. The Indian Great Awakening: Religion and the Shaping of Native Cultures in Early America Oxford University Press, 2012.
- Gaustad, Edwin S. The Great Awakening in New England (1957)
- ——— (mars 1954). "De teologiska effekterna av det stora uppvaknandet i New England". Mississippi Valley Historical Review . 40 (4): 681–706. doi : 10.2307/1895863 . JSTOR 1895863 .
- Goen, CC Revivalism and Separatism in New England, 1740–1800: Strict Congregationalists and Separate Baptists in the Great Awakening 1987, Wesleyan University Press, ISBN 0-8195-6133-9 .
- Hatch, Nathan O. The Democratization of American Christianity 1989.
- Isaac, Rhys. The Transformation of Virginia, 1740–1790 1982, betoning på baptister
- Kidd, Thomas S. Frihetsguden: En religiös historia av den amerikanska revolutionen (2010).
- Lambert, Frank. Pedlar in Divinity: George Whitefield och de transatlantiska väckelserna; (1994)
- ——— (1995). "The First Great Awakening: Whose Interpretive Fiction?". New England Quarterly . 68 (4): 650–659. doi : 10.2307/365880 . JSTOR 365880 .
- ——— (1998). Uppfinner det "stora uppvaknandet" .
- McLoughlin, William G. Revivals, Awakenings and Reform: An Essay on Religion and Social Change in America, 1607–1977 (1978).
- Schmidt, Leigh Eric. Holy Fairs: Scotland and the Making of American Revivalism (2001)
- Schmotter, James W. "The Irony of Clerical Professionalism: New England's Congregational Ministers and the Great Awakening", American Quarterly , 31 (1979), en statistisk studie JSTOR 2712305
- Smith, John Howard. The First Great Awakening: Redefiniing Religion in British America, 1725–1775 (Rowman & Littlefield, 2015) ISBN 978-1611477160
- Smith, Lisa. The First Great Awakening in Colonial American Newspapers: A Shifting Story (2012)
- Ward, WR (2002). Det protestantiska evangeliska uppvaknandet . Cambridge University Press. ISBN 0521892325 . .
- Winiarski, Douglas L. Darkness Falls on the Land of Light: Experiencing Religious Awakening in Eighteenth-Century New England (U of North Carolina Press, 2017). xxiv, 607 s.
Historieskrivning
Primära källor
- Jonathan Edwards, (C. Goen, redaktör) The Great-Awakening: A Faithful Narrative Samlade samtida kommentarer och brev; 1972, Yale University Press, ISBN 0-300-01437-6 .
- Alan Heimert och Perry Miller red.; Det stora uppvaknandet: dokument som illustrerar krisen och dess konsekvenser 1967
- Davies, Samuel. Predikan om viktiga ämnen. Redigerad av Albert Barnes. 3 vol. 1845. nytryck 1967
- Gillies, John. Memoarer av pastor George Whitefield. New Haven, CN: Whitmore och Buckingham och H. Mansfield, 1834.
- Jarratt, Devereux. Pastor Devereux Jarratts liv. Religion i Amerika, red. Edwin S. Gaustad. New York, Arno, 1969.
- Whitefield, George (1960). Murray, Iain (red.). George Whitefields tidskrifter . London: Banner of Truth Trust.
- ——— (1976). Houghton, S.M. (red.). George Whitefields brev . Edinburgh: Banner of Truth Trust.
externa länkar
- Lektionsplan för första stora uppvaknandet
- The Great Awakening kommer till Weathersfield, Connecticut: Nathan Coles andliga resor
- "Jag tror att det är för att jag är en fattig indian": Samsom Occoms liv som indisk minister
- "The Joseph Bellamy House: The Great Awakening in Puritan New England", en lektionsplan för National Park Service Teaching with Historic Places (TwHP)
- Edwards, "Syndare i händerna på en arg gud" text