Stora kyrkan

För "Kristi stora kyrka" i bysantinsk användning, se Ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel . För annan användning, se Stora kyrkan (disambiguation) .

Kyrkofäderna i en 1000-talsskildring från Kiev

Termen " stora kyrkan " ( latin : ecclesia magna ) används i den tidiga kristendomens historieskrivning för att betyda perioden omkring 180 till 313, mellan den för primitiv kristendom och legaliseringen av den kristna religionen i Romarriket , motsvarande nära till vad som kallas ante-Nicene-perioden . "Den har med rätta kallats Storkyrkans period, med tanke på dess numerära tillväxt, dess konstitutionella utveckling och dess intensiva teologiska verksamhet."

Den stora kyrkan, även kallad den katolska (dvs. universella) kyrkan, har också definierats som att betyda "kyrkan som försvaras av sådana som Ignatius av Antiochia , Irenaeus av Lyon , Cyprianus av Kartago och Origenes av Alexandria och karaktäriseras som att den besitter en enskild undervisning och gemenskap över och mot uppdelningen av sekterna, t.ex. gnosticism och kätterier ".

I början av 300-talet utgjorde Storkyrkan redan cirka 15 % av Romarrikets befolkning och var redo, både numerärt och strukturellt, för sin roll som rikets kyrka och blev Romarrikets statsreligion . i 380. Det vore dock fel "att överbetona kyrkans nya yttre på bekostnad av historisk kontinuitet". Det var fortfarande samma kyrka.

Roger F. Olson säger: "Enligt den romersk-katolska redogörelsen för den kristna teologins historia levde den stora kyrkans katolska och ortodoxa vidare från apostlarna till idag i västvärlden och alla biskopar som förblev i gemenskap med biskopen av Rom har utgjort dess hierarki"; eller, som den katolska kyrkan själv har uttryckt det, "Denna kyrka konstituerad och organiserad i världen som ett samhälle, existerar i den katolska kyrkan , som styrs av Peters efterträdare och av biskoparna i gemenskap med honom, även om många element av helgelse och sanning finns utanför dess synliga struktur."

Den stora kyrkans obrutna kontinuitet bekräftas också av den östligt ortodoxa kyrkan : "Ortodoxin betraktar den stora kyrkan i antiken (under större delen av det första årtusendet) som att den å ena sidan omfattar den östortodoxa världen (de bysantinska patriarkaten som presideras av hierarken för kyrkan i Konstantinopel tillsammans med de slaviska ortodoxa kyrkorna), och, å andra sidan, den västra katolska kyrkan, som leds av hierarken för den romerska kyrkan."

Uppkomst

Irenaeus (2:a århundradet – ca 202 )

Lawrence S. Cunningham, och var för sig, Kugel och Greer hävdar att Irenaeus uttalande i Against Heresies Chapter X 1–2 (skriven ca 180 e.Kr. ) är den första registrerade referensen till existensen av en "katolsk kyrka" med en kärnuppsättning av delade övertygelser i motsats till idéer från oliktänkande grupper. Irenaeus säger:

Kyrkan, även om den är spridd över hela världen, ända till jordens ändar, har från apostlarna och deras lärjungar fått denna tro: ... Som jag redan har observerat, har kyrkan, efter att ha tagit emot denna predikan och denna tro, fastän utspridda över hela världen, men ändå, som om de bara ockuperade ett hus, bevarar det noggrant. ... Ty kyrkorna som har planterats i Tyskland tror inte eller överlämnar något annorlunda, inte heller de i Spanien, inte de i Gallien, inte de i öster, inte de i Egypten, inte de i Libyen eller de som har etablerats i de centrala delarna av världen. Men som sonen, Guds skapelse, är en och densamme i hela världen, så lyser också sanningens predikan överallt och upplyser alla människor som är villiga att komma till kunskap om sanningen.

Cunningham konstaterar att två punkter i Irenaeus författarskap förtjänar uppmärksamhet. För det första att Irenaeus skiljde kyrkan singular från "kyrkornas" plural, och ännu viktigare, Irenaeus menar att endast i den större singular kyrkan finner man sanningen som överlämnats av Kristi apostlar.

I början av 300-talet hade den stora kyrkan som Irenaeus och Celsus hänvisat till spridit sig över en betydande del av världen, med de flesta av dess medlemmar bosatta i städer (se kristendomens tidiga centra ). Tillväxten var mindre än enhetlig över hela världen. The Chronicle of Arbela uppgav att år 225 e.Kr. fanns det 20 biskopar i hela Persien , medan ungefär samtidigt hade de omgivande områdena i Rom över 60 biskopar. Men den stora kyrkan på 300-talet var inte monolitisk, den bestod av ett nätverk av kyrkor som var sammankopplade över kulturella zoner genom kommunikationslinjer som ibland inkluderade personliga relationer.

Den stora kyrkan växte under 200-talet och gick in i 300-talet huvudsakligen i två imperier: det romerska och det persiska , med nätverket av biskopar som vanligtvis fungerade som det sammanhållande elementet över kulturella zoner. År 313 Ediktet av Milano förföljelsen av kristna, och år 380 hade Storkyrkan samlat tillräckligt många anhängare för att bli Romarrikets statskyrka i kraft av Ediktet från Thessalonika .

Historiska referenser

I Contra Celsum 5.59 och 5.61 nämner kyrkofadern Origenes Celsus sena 200-tals användning av termerna "mängdernas kyrka" eller "stora kyrkan" för att hänvisa till de framväxande konsensustraditionerna bland kristna vid den tiden, när kristendomen tog form.

På 300-talet, när Saint Augustinus kommenterade Psalm XXII, tolkade han termen så att den betydde hela världen och skrev: "Den stora kyrkan, bröder, vad är det? Är en knapp del av jorden den stora kyrkan? Den stora kyrkan betyder hela världen." Augustinus fortsatte att förklara hur olika kyrkor alla ansåg sig vara "den stora kyrkan", men att bara hela världen kunde ses som den stora kyrkan.

Teologisk grund och separation

Kejsar Konstantin och biskopar med trosbekännelsen från 381 .

Den stora kyrkans epok bevittnade utvecklingen av teologiska nyckelbegrepp som nu bildar strukturen för den stora majoriteten av kristnas religiösa övertygelser.

Förlitande sig på Skriften, rådande mystik och folklig fromhet, formaliserade Irenaeus några av Guds egenskaper och skrev i Against Heresies Book IV, Kapitel 19 : "Hans storhet saknar ingenting, utan innehåller allt." Irenaeus hänvisade också till den tidiga användningen av formeln "Fader, Son och Helige Ande" som dök upp som en del av kristna trosbekännelser, och skrev i Against Heresies ( bok I kapitel X ):

Kyrkan ... tror på en Gud, Fadern den allsmäktige, himlens och jordens skapare och havet och allt som finns i dem; och i en Kristus Jesus, Guds Son, som blev inkarnerad för vår frälsning; och i den helige Ande.

Omkring 213 e.Kr. i Adversus Praxeas ( kapitel 3 ) gav Tertullianus en formell representation av begreppet treenighet , dvs att Gud existerar som en "substans" men tre "Personer": Fadern, Sonen och den Helige Ande. Tertullianus diskuterade också hur den Helige Ande utgår från Fadern och Sonen. Det första konciliet i Nicaea år 325 och senare det första konciliet i Konstantinopel år 381 formaliserade sedan dessa element.

År 451 beordrades alla biskopar i den stora kyrkan att delta i rådet i Chalcedon för att diskutera teologiska frågor som hade dykt upp. Detta visade sig vara en vändpunkt där de västerländska och österländska kyrkorna skildes åt baserat på till synes små kristologiska skillnader, och började spräcka anspråket på termen Storkyrkan från båda sidor.

Moderna teorier om bildandet av den stora kyrkan

Officiella katolska publikationer, och andra skribenter, anser ibland att begreppet "den stora kyrkan" kan hittas redan i Paulus brev , som i "Detta är mitt styre i alla församlingar" ( 1 Kor 7:17 ) och i de apostoliska fäderna såsom breven från Ignatius av Antiokia . Exegesis har till och med lokaliserat ecclesia magna i de latinska Vulgataöversättningarna av den "stora församlingen" ( kahal rab ) i den hebreiska bibeln . Denna tolkning erbjöds också av påven Benedikt XVI och av Martin Luther .

Dennis Minns (2010) anser att begreppet en "stor kyrka" utvecklades av polemiska heresiologer som Irenaeus . Presentationen av tidig kristen enhet och ortodoxi (se Proto-ortodox kristendom ), och motpresentation av grupper som de sekter som kallas " gnostiska ", av tidiga heresiologer som Irenaeus ifrågasätts av moderna historiker.

Roger E. Olson (1999) använder termen för att hänvisa till den stora kyrkan vid tiden för konciliet i Chalcedon (451) när patriarken av Konstantinopel och biskopen av Rom var i gemenskap med varandra.

I motsats till "judisk kristendom"

Termen kontrasteras med judiska kristna som kom att bli mer och tydligare åtskilda från den stora kyrkan. Wilhelm Schneemelcher och andra som skriver om Nya testamentets apokryfer särskiljer skrifter som sekteriska eller från Storkyrkan.

Gabriele Waste (2005) är bland tyska forskare som använder liknande referenser, där "Große Kirche" ("stora kyrkan") definieras som "Ecclesia ex gentibus" (hedningarnas kyrka) i jämförelse med "Ecclesia ex circumcisione" (kyrkan) omskärelsen).

I den engelskspråkiga världen kontrasterade Bruce J. Malina (1976) vad han kallar "kristen judendom" (vanligtvis kallad " judisk kristendom ") med "den historiskt uppfattade ortodoxa kristendomen som ligger till grund för den framväxande storkyrkans ideologi."

I frankofonisk vetenskap har termen Grande Église (latin: Ecclesia magna ) också likställts med de "mer helleniserade " i motsats till " judaiserande " delar av den tidiga kyrkan, och Bar Kokhba-revolten ses som ett definitivt stadium i separationen mellan judendomen och kristendomen i "Grande Église" . De som betonar denna binära syn på tidig kristendom inkluderar Simon Claude Mimouni och François Blanchetière .

Se även

• Fyra stora kyrkofäder
• Period före Nice
• Proto-ortodox kristendom