Elizabethansk religiös bosättning

Drottning Elizabeth I

Elizabethan Religious Settlement är namnet på de religiösa och politiska arrangemang som gjordes för England under Elizabeth I: s regeringstid ( 1558–1603). Genomförd mellan 1559 och 1563 anses bosättningen vara slutet på den engelska reformationen , som permanent formar teologin och liturgin i den engelska kyrkan och lägger grunden till anglikanismens unika identitet.

När Elizabeth ärvde tronen var England bittert delat mellan katoliker och protestanter som ett resultat av olika religiösa förändringar initierade av Henrik VIII , Edward VI och Mary I . Henrik VIII hade brutit sig från den romersk-katolska kyrkan och påvens auktoritet och blivit högsta chef för den engelska kyrkan . Under Edwards regeringstid antog Church of England en reformerad teologi och liturgi. Under Marias regeringstid vändes denna religiösa politik, England återförenades med den romersk-katolska kyrkan och protestantismen undertrycktes.

Den Elizabethanska bosättningen var ett försök att få slut på denna religiösa turbulens. The Act of Supremacy av 1558 återupprättade Church of Englands självständighet från Rom, och parlamentet tilldelade Elizabeth titeln som högsta guvernör för Church of England . Lagen om enhetlighet från 1559 återinförde Book of Common Prayer från Edwards regeringstid, som innehöll kyrkans liturgiska gudstjänster. Vissa ändringar gjordes för att vädja till katoliker och lutheraner , inklusive att ge individer större handlingsutrymme angående tron ​​på Kristi verkliga närvaro i nattvarden och tillåtelse att använda traditionella prästerliga dräkter . År 1571 antogs de trettionio artiklarna som ett bekännelseutlåtande för kyrkan, och en bok med predikningar gavs ut som beskriver kyrkans reformerade teologi mer i detalj.

Förlikningen misslyckades med att få slut på religiösa tvister. Medan de flesta inordnade sig, förblev en minoritet av recusanter lojala romersk-katoliker. Inom Church of England utvecklades en kalvinistisk konsensus bland ledande kyrkomän. Kalvinister var splittrade mellan konformister och puritaner , som ville avskaffa vad de ansåg papistiska övergrepp och ersätta biskopsämbetet med en presbyteriansk kyrkostyrelse. Efter Elizabeths död utmanades puritanerna av en högkyrklig , arminisk parti som fick makten under Karl I: s regeringstid . Det engelska inbördeskriget och störtandet av monarkin gjorde att puritanerna kunde fortsätta sin reformagenda och avveckla den elisabethanska bosättningen under en period. Efter restaureringen 1660 återställdes bosättningen och puritanerna tvingades ut ur den engelska kyrkan. Anglikaner började definiera sin kyrka som en via media eller medelväg mellan katolicismens och protestantismens religiösa ytterligheter; Arminianism och Calvinism; och högkyrka och lågkyrka .

Bakgrund

Från höger till vänster: Elizabeth I, Edvard VI, Henrik VIII, Maria I och hennes man Filip II av Spanien ; en allegorisk målning avsedd att visa drottning Elizabeth I kombinerade de bästa dygderna från sina föregångare, Henry, Edward och Mary

Huvudartikel: English Reformation

Elizabeth I ärvde ett rike som var bittert splittrat i religionsfrågor. Denna uppdelning började under hennes fars regeringstid, Henrik VIII . Efter att hans fru, Katarina av Aragonien , misslyckats med att få fram en manlig arvinge, ansökte Henrik hos påven om att hans äktenskap skulle ogiltigförklaras . När hans begäran avslogs, skilde Henry Church of England från den romersk-katolska kyrkan och hävdade att han, snarare än påven, var dess högsta överhuvud på jorden. Under Elizabeths halvbror, Edward VI , blev den engelska kyrkan mer explicit protestantisk och projicerade en "återhållen" kalvinism , med historikern Christopher Haighs ord .

Under Edvards regeringstid predikade den engelska kyrkan rättfärdiggörelse genom enbart tro som en central lära, i motsats till den katolska läran att den ångerfulla personen kunde samarbeta med Gud för sin frälsning genom att utföra goda gärningar . Lärorna om skärselden , bön för de döda och heligas förbön förkastades också under denna tid. Mässan , den centrala handlingen i den katolska tillbedjan, fördömdes som avgudadyrkan och ersattes med en protestantisk nattvardsgudstjänst, en påminnelse om Kristi korsfästelse . Kristi verkliga närvaro i nattvarden förklarades inte längre av den katolska doktrinen om transsubstantiation ; istället främjade 1552 års bok av allmän bön den reformerade läran om Kristi andliga närvaro . Dyrkandet av religiösa bilder ( ikoner , rosor , statyer) och reliker undertrycktes och ikonoklasm ​​sanktionerades av regeringen.

Mary I , Elizabeths halvsyster, blev drottning 1553. Hon vände om de religiösa innovationer som hennes far och bror introducerade. Under Marias styre återvände England till den katolska kyrkan och erkände påvens auktoritet. Mary dog ​​i november 1558 utan en katolsk arvinge och lämnade tronen till den protestantiska Elizabeth.

Elizabeths tillträde

Elizabeths religiösa åsikter var protestantiska, fastän "särskilt konservativa". Hon höll också många av sina religiösa åsikter privata, vilket kan göra det svårt att avgöra vad hon trodde på. Hon ogillade gifta präster, hade lutherska åsikter om eukaristisk närvaro, och det finns bevis för att hon föredrog den mer ceremoniella bönboken från 1549 . Vid vissa tillfällen gjorde drottningen sina religiösa preferenser tydliga, som på juldagen 1558, när hon före mässan instruerade biskop Owen Oglethorpe att inte höja värden . Han vägrade, så drottningen lämnade kapellet före invigningen . I själva verket förklarade Elizabeth att hon inte trodde på doktrinen om transsubstantiation. I Westminster Abbey – fortfarande ett benediktinerkloster – ogillade drottningen vad hon ansåg katolsk vidskepelse, och sa till munkarna som bar ljus i procession , "Bort med de där facklor, för vi ser mycket väl". Drottningens främste sekreterare var Sir William Cecil , en moderat protestant. Hennes hemliga råd var fyllt av tidigare Edwardian-politiker, och endast protestanter predikade vid hovet .

För att undvika att utländska katolska observatörer oroas, hävdade Elizabeth till en början att ingenting i religionen hade förändrats. En proklamation förbjöd varje "brott, ändring eller ändring av någon ordning eller användning som för närvarande etablerats inom detta vårt rike". Icke desto mindre blev protestanter uppmuntrade att utöva illegala former av dyrkan, och en proklamation den 27 december förbjöd alla former utom den latinska mässan och den engelska litanien . Det var uppenbart för de flesta att det rörde sig om tillfälliga åtgärder. Hennes regerings mål var att återuppliva de edvardianska reformerna, genom att återinföra de kungliga föreläggandena från 1547 , 1552 års allmänna bönebok och de fyrtiotvå religionsartiklarna från 1553.

Lagstiftning

Reformationsproposition

Drottning Elizabeth I öppnar parlamentet

När drottningens första parlament öppnade i januari 1559 var dess främsta mål den svåra uppgiften att nå en religiös uppgörelse. Tjugo biskopar (alla romersk-katoliker) satt i House of Lords som Lords Spiritual , och Lords i allmänhet var emot förändring. I februari underhuset ett reformationslag som skulle återställa kunglig överhöghet , Edwardine Ordinal , och en något reviderad bönbok från 1552. Det var inte populärt bland prästerskapet, och konvokationen av Canterbury reagerade genom att bekräfta påvens överhöghet , transsubstantiation och mässan som ett offer .

Lekmännen anslöt sig till biskoparna i deras motstånd och lyckades ändra lagförslaget avsevärt . Ordinal- och böneboksbestämmelserna togs bort och mässan lämnades oförändrad, med undantag för att tillåta nattvard under båda slagen . Påvens auktoritet togs bort, men i stället för att ge drottningen titeln av högsta chef, sa den bara att hon kunde anta den själv. Detta lagförslag skulle ha återfört kyrkan till sin position vid Henrik VIII:s död snarare än till den när Edward VI dog. Det var ett nederlag för drottningens lagstiftningsprogram, så hon undanhöll kungligt samtycke .

Supremacy Act

Huvudartikel: Act of Supremacy 1558

Efter att drottningen inte hade godkänt det tidigare lagförslaget samlades parlamentet igen i april 1559. Vid denna tidpunkt presenterade Privy Council två nya lagförslag, ett om kunglig överhöghet och det andra om en protestantisk liturgi. Rådet hoppades att genom att separera dem åtminstone Supremacy bill skulle gå igenom. Enligt detta lagförslag avskaffades påvens jurisdiktion i England än en gång, och Elizabeth skulle bli högsta guvernör för den engelska kyrkan istället för högsta chef. Alla präster och kungliga ämbetsinnehavare skulle behöva svära en ed om överhöghet .

Den alternativa titeln var mindre stötande för katolska parlamentsledamöter, men detta var sannolikt inte det enda skälet till förändringen. Det var också en eftergift till drottningens protestantiska anhängare som motsatte sig "högsta huvudet" på teologiska grunder och som hade oro för en kvinna som leder kyrkan. John Calvin , en inflytelserik kontinental reformator, hade kallat Henrik VIII:s anspråk på högsta ledarskap för hädelse . Thomas Sampson , en mariansk exil , trodde att "All skrift tycks tilldela titeln som kyrkans huvud till Kristus ensam".

I lagförslaget ingick tillstånd att ta emot nattvard i två slag. Den upphävde också de medeltida kätterilagar som Maria I hade återupplivat. Katoliker fick en viktig eftergift. Enligt lagförslaget kunde endast åsikter som strider mot Skriften , den tidiga kyrkans allmänna råd och varje framtida parlament behandlas som kätteri av kronans kyrkliga kommissionärer . Även om denna bestämmelse var bred och tvetydig, var den avsedd att försäkra katoliker att de skulle ha ett visst skydd.

Lagförslaget gick lätt igenom underhuset. I House of Lords röstade alla biskopar emot det, men de fick sällskap av endast en lekmannakollega. Överhöghetslagen blev lag.

Akt av enhetlighet

Thomas Cranmer (1489–1556), Edward VI:s ärkebiskop av Canterbury och redaktör och medförfattare till både 1549 och 1552 Books of Common Prayer.

Huvudartikel: Act of Uniformity 1558

Ett annat lagförslag som lades fram för samma parlament med avsikten att återföra protestantiska sedvänjor till laglig dominans var likformighetspropositionen, som försökte återställa böneboken från 1552 som den officiella liturgin. Den stötte på mer motstånd i Lords än Supremacy Act, som bara gick igenom med tre röster. Även detta var möjligt endast genom politiska intriger. Biskoparna Watson av Lincoln och White av Winchester fängslades i Towern . Biskop Goldwell av St Asaph kallades aldrig till parlamentet , och den äldre biskopen Tunstall av Durham var ursäktad från att närvara på grund av ålder.

Enhetslagen krävde kyrkobesök på söndagar och helgdagar och ålade böter för varje frånvarande dag. Den återställde 1552 års bönbok med några ändringar. Litanian i 1552 års bok hade fördömt "biskopen av Rom och alla hans avskyvärda enormiteter". Den reviderade Book of Common Prayer tog bort denna fördömande av påven. Den tog också bort den svarta rubriken , som i boken från 1552 förklarade att att knäböja för nattvarden inte innebar eukaristisk tillbedjan .

The Ornaments Rubric lades till som en av eftergifterna till traditionalister för att få passage i Lords. Rubriken tillhandahöll instruktioner för prästerliga klädnader , som påstod att tills drottningen beordrade annat skulle ministrarna "använda sådana prydnadsföremål som var i bruk av parlamentets auktoritet under det andra året av kung Edward VIs regeringstid". Edwards andra regeringsår sträckte sig från 28 januari 1548 till 27 januari 1549. Under denna tid höll präster mässa på latin iförda traditionella katolska dräkter. Få trodde dock att detta var rubrikens mening. Eftersom Act of Uniformity 1549 som godkände den första böneboken antogs i januari, är det troligt att bestämmelserna i 1549 års bönbok var avsedda, även om Edwards andra år tog slut flera månader innan boken publicerades. Bönboken från 1549 krävde att präster skulle bära alb , cope och chasuble . Motståndet mot den så kallade "popiska garderoben" gjorde det omöjligt att genomdriva rubriken.

Den mest betydande revisionen var en förändring av nattvardsgudstjänsten som lade till orden för att administrera sakramentalt bröd och vin från 1549 års bönbok till orden i 1552 års bok. När nattvardsdeltagarna fick brödet hörde de orden: "Vår Herre Jesu Kristi kropp, som gavs för dig, bevara din kropp och själ till evigt liv [1549]. Ta och ät detta till åminnelse om att Kristus dog för dig , och föda honom i ditt hjärta genom tro med tacksägelse" [1552]. Denna kombination skulle kunna tolkas som en bekräftelse på en objektiv verklig närvaro för de som trodde på den, medan andra skulle kunna tolka det som att betyda minnesmärke .

Vetenskaplig tolkning

I sin " Puritan Choir "-avhandling hävdar historikern JE Neale att Elizabeth ville föra en konservativ politik men blev drevet i en radikal riktning av en protestantisk fraktion i underhuset. Denna teori har utmanats av Christopher Haigh, som hävdar att Elizabeth ville ha radikala reformer men drevs i en konservativ riktning av House of Lords. Haigh hävdar att lagen om enhetlighet "producerade en tvetydig Book of Common Prayer: en liturgisk kompromiss som gjorde det möjligt för präster att utföra Church of England nattvard med katolska regalier, stående i katolsk ställning och använda ord som kan tolkas katolskt". Detta gjorde det lättare för präster att "förfalska" mässan utan att riskera arrestering.

En annan historiker, Diarmaid MacCulloch , tycker också att Neales tes är felaktig. Samtidigt kallar han idén att böneboksändringarna var eftergifter för katoliker för "absurd", och skriver att "dessa små verbala och visuella justeringar" aldrig skulle tillfredsställa katolska präster och lekmän efter förlusten av "den latinska mässan, kloster , kantor, helgedomar, förgyller och ett obligatoriskt celibatprästerskap". Han hävdar att ändringarna sannolikt var avsedda att blidka inhemska och utländska lutherska protestanter som motsatte sig den memorialistiska uppfattningen som härrörde från reformerade Zürich . År 1559 var Elizabeth fortfarande osäker på den teologiska inriktningen hos sina protestantiska undersåtar, och hon ville inte förolämpa de lutherska härskarna i norra Europa genom att svänga för långt in i det reformerade lägret. "Det var värt besväret för Elizabeths regering att kasta några teologiska lappar till lutheranerna, och förändringen hängde också ihop med drottningens personliga benägenhet till lutherska syn på eukaristisk närvaro."

Historikerna Patrick Collinson och Peter Lake hävdar att den engelska kyrkan fram till 1630 formades av en "kalvinistisk konsensus". Under denna tid höll kalvinistiska prästerskap de bästa biskopsstolarna och dekanierna . Historiker John Coffey och Paul CH Lim skriver att den elisabethanska kyrkan "alltså betraktades som en reformerad kyrka, men den var onormal när den behöll vissa drag av senmedeltida katolicism", såsom katedraler , kyrkokörer , en formell liturgi som finns i böneboken. , traditionella prästkläder och biskopsväsende .

Genomförande

Biskopsförordnanden

För att upprätthålla sin religiösa politik behövde drottning Elizabeth biskopar som var villiga att samarbeta. Sju biskopar, inklusive Cardinal Pole , Marys ärkebiskop av Canterbury , dog 1558 och behövde ersättas. De återstående biskoparna var alla katoliker som utsågs under Marias regeringstid, och Elizabeths rådgivare hoppades att de kunde övertalas att fortsätta tjäna. Till slut förlorade alla biskopar utom två (den okände Anthony Kitchin från Llandaff och den frånvarande Thomas Stanley från Sodor and Man ) sina poster. De flesta av deras ersättare invigdes inte förrän i december 1559 eller början av 1560.

Elizabeth valde Matthew Parker att ersätta Pole som ärkebiskop av Canterbury. Parker var en framstående forskare och hade tjänat som kaplan åt Elizabeths mor, Anne Boleyn . Liksom Elizabeth var Parker en nikodemit — någon som stannade i England under Marias regeringstid och utåt anpassade sig till katolicismen. De flesta av de andra tjänsterna gick till marianska exilar som Edmund Grindal för London , Richard Cox för Ely , John Jewel för Salisbury , William Barlow för Chichester och John Scory för Hereford . De exil som hade anknytning till John Calvins reformation i Genève uteslöts särskilt från övervägande. Drottningen förlät aldrig John Knox för att han skrev The First Blast of the Trumpet Against the Monstruous Regiment of Women, som fördömde kvinnliga monarker, och reformationen i Genève var befläckad av association.

Kungliga förelägganden

Gammal altarsten vid Jacobstow kyrka. Det var den huvudsakliga altarstenen fram till omkring 1550 under Edward VI:s regeringstid då den togs bort och användes som en gångbro över en bäck.

Sommaren 1559 genomförde regeringen en kunglig visitation av stiften. Visitationen genomfördes enligt förelägganden baserade på 1547 års kungliga förelägganden . Dessa nya kungliga förelägganden var avsedda att fylla i detaljerna om förlikningen och skulle verkställas i hela landet av sex grupper av prästerliga och lekmannakommissionärer. Alla de ledande prästerna var protestanter och före detta landsförvisade ( Robert Horne , Thomas Becon , Thomas Bentham , John Jewel, Edwin Sandys och Richard Davies ), och de tolkade förelägganden på det mest protestantiska sätt som möjligt.

Enligt föreläggandena fördömdes kyrkobilder som vidskepligt missbrukades som avgudadyrkan, men kommissionärerna gav mandat att förstöra alla bilder och bilder. Över hela landet betalade församlingar för att få stenar , bilder och altartabernakel , som de nyligen hade betalat för att återställa under drottning Mary. De skulle spendera mer pengar på att köpa biblar och böneböcker och ersätta kalkar med nattvardsbägare (en kalk designades enbart för prästen medan en nattvardsbägare var större och att användas av hela församlingen).

Ett nattvardsbord från 1600-talet i St Laurence Church, Shotteswell

Föreläggandena gav klarhet i frågan om klädsel. Prästerskapet skulle bära surplicen (snarare än cope eller chasuble) för tjänster. År 1560 specificerade biskoparna att cope skulle bäras när man administrerar nattvarden och surplicen vid alla andra tillfällen. Andra bestämmelser i Royal Injunctions var i otakt med den edvardianska reformationen och visade drottningens konservativa preferenser. Dessa inkluderade förelägganden som tillåter processioner att äga rum vid Rogationtide och krav på att präster ska få tillstånd att gifta sig från biskopen och två fredsdomare .

I vissa fall motsäger föreläggandena 1559 års bönbok. Medan bönboken styrde användningen av vanligt bröd för nattvarden, krävde förelägganden att traditionella rån skulle användas. Det fanns också motstridiga anvisningar för placeringen av nattvardsborden som skulle ersätta stenaltaren . Enligt böneboken ska bordet placeras permanent i koret orienterat från öst till väst . Påbuden beordrade att det "heliga bordet" skulle bäras in i koret under nattvardsgudstjänsterna men vid alla andra tillfällen placeras där altaret skulle ha stått. När den inte användes skulle den vara orienterad från norr till söder, på samma sätt som ett altare. Dessa bestämmelser förolämpade många protestanter, och i praktiken ignorerades förelägganden ofta av kyrkans ledare.

Drottningen var besviken över protestanternas extrema ikonoklasm ​​under besöken. I oktober 1559 beordrade hon att ett krucifix och ljusstakar skulle placeras på nattvardsbordet i Kungliga kapellet . Senare bestämde hon sig för att roddar skulle återställas i församlingskyrkorna. Elizabeths biskopar protesterade mot båda rörelserna som återupplivande av avgudadyrkan och hävdade att alla bilder var förbjudna enligt det andra budet . Till slut nådde drottningen och biskoparna en outtalad kompromiss. Hon behöll sitt krucifix och ljus och lade ner sina planer på att återställa roddar. 1560 tilläts biskop Grindal att genomdriva rivningen av vindsvåningar i London. Ett år senare beordrade drottningen själv att alla loft skulle rivas, men takbjälkarna skulle finnas kvar på vilka de kungliga vapnen skulle visas. Drottningen ansåg fortfarande att det borde finnas en uppdelning mellan koret och resten av kyrkan.

Många församlingar var långsamma med att följa föreläggandena. Många gjorde det av sympati med traditionell katolsk religion, medan andra väntade för att se om denna religiösa uppgörelse var permanent innan de vidtog dyra åtgärder. Kyrkovärdens räkenskaper visar att hälften av alla församlingar hade katolska klädesplagg och mässutrustning i minst ett decennium. Så småningom gick dock församlingarna efter sig när biskoparna utövade påtryckningar. De flesta av församlingens prästerskap var katoliker. Under mitten av 1650-talet fanns det uppskattningsvis 800 präster som avgick eller berövades för att de vägrade att anpassa sig. De flesta församlingspräster behöll sina tjänster, men det är inte klart i vilken grad de överensstämde. Biskoparna trodde att katolicismen var utbredd bland det gamla prästerskapet, men präster avlägsnades sällan på grund av en prästbrist som började med en influensaepidemi 1558.

musik

Musik i Church of England var begränsad till bibliska texter och musik som sjöngs under gudstjänst i den tidiga kyrkan. Exempel på tillåten musik var metriska psalmer och liturgiska texter som Te Deum . Även om de flesta kunde sjunga, dominerades gudstjänsten av körliturgier, särskilt i katedraler. Under denna tid ersattes motetter av hymner , och William Byrds Great Service komponerades för det kungliga kapellet och katedraler. Församlingskyrkor tenderade att ha mindre musik eftersom puritanska influenser argumenterade mot att använda medel för att betala för korister. Kyrkor anställde sångare för speciella tillfällen, som kunde betalas med pengar, vin eller öl och bröd. Pojkarnas imponerande för tjänsten som sångare i St. Paul's Cathedral och det kungliga kapellet fortsatte under denna period.

Andaktssång hemma delades mellan familj och vänner. Den överlägset mest populära och omtryckta metriska psaltaren var Thomas Sternholds hela psalmbok . Även om det inte var lagstadgat, var det traditionellt för praktiskt taget alla protestantiska kyrkor och användes även hemma.

Trettio-nio artiklar och predikningarna

Ytterligare information: Konvokation 1563

Den elisabethanska bosättningen befästes ytterligare genom antagandet av ett måttligt protestantiskt doktrinärt uttalande som kallas de trettionio artiklarna om religion . Samtidigt som den bekräftade den traditionella kristna läran enligt definitionen av de fyra första ekumeniska råden , försökte den styra en medelväg mellan reformerade och lutherska doktriner samtidigt som den avvisade anabaptistiskt tänkande. De trettionio artiklarna var inte avsedda som ett fullständigt uttalande om den kristna tron ​​utan om Church of Englands ställning i förhållande till den katolska kyrkan och oliktänkande protestanter. År 1571 slutförde konvokationen de trettionio artiklarna. Den fick lagstadgad kraft genom prenumerationslagen , som krävde alla nya ministrar att bekräfta att de godkände detta bekännelseutlåtande.

Med drottningens godkännande gav Convocation också ut en andra bok med predikningar om 20 ämnen. En, "Att värdiga mottagandet av sakramentet", lade till mer detaljer till kyrkans doktrin om nattvarden, som beskrevs som "andlig mat" och "en spöklik substans och inte köttslig" som gjordes verklig genom tro. Denna receptionistsyn hade mycket gemensamt med John Calvins Eukaristiska teologi. "Of Common Prayer and Sacraments" lärde ut att även om endast dopet och nattvarden var sakrament instiftade av Kristus hade andra riter som prästvigning en sakramentell karaktär.

Reception

Bosättningen 1559 hade gett protestanter kontroll över den engelska kyrkan, men saken var annorlunda på församlingsnivå, där katolska präster och traditionella lekmän hade stor majoritet. Biskoparna kämpade i årtionden för att påtvinga motvilliga församlingar bönboken och förelägganden. "En tid var det möjligt att upprätthålla en försvagad katolicism inom församlingens ramar, genom att förfalska mässan, undervisa i de sju sakramenten, bevara helgonbilder, recitera radbandet, fira högtider, fastor och seder". Med tiden undergrävdes dock denna "överlevnadskatolicism" av trycket att anpassa sig, vilket gav plats för en underjordisk katolicism helt skild från den engelska kyrkan.

Gradvis förvandlades England till ett protestantiskt land i takt med att böneboken formade det Elizabethanska religiösa livet. På 1580-talet var konformistiska protestanter (benämnda "församlingsanglikaner" av Christopher Haigh och "Protestanter för böneboken" av Judith Maltby ) att bli en majoritet. Ansträngningar att införa ytterligare religiösa reformer genom parlamentet eller genom konvokation blockerades konsekvent av drottningen. Church of Englands vägran att anta de kontinentala reformerade kyrkornas mönster fördjupade konflikten mellan protestanter som önskade större reformer och kyrkliga myndigheter som prioriterade konformitet.

Romersk-katolskt motstånd

Ett återkallande hus i Wales som fungerade som ett mässcenter under reformationen

Ytterligare information: Katolska kyrkan i England och Wales

Under de första åren av Elizabeths regering hoppades de flesta katoliker att protestanternas övertagande skulle vara tillfälligt, precis som det hade varit före Marias återupprättande av påvlig auktoritet. Det fanns präster som rättade sig efter böneboken samtidigt som de gav mässan till sina församlingsmedlemmar. Andra vägrade att anpassa sig. Ett stort antal dekaner , ärkediakoner , katedralkanoner och akademiker (främst från Oxford men också från Cambridge) förlorade sina positioner. Under de första åren flydde omkring 300 katoliker, särskilt till universitetet i Louvain . Därifrån skrev de och publicerade en stor mängd katolskt polemiskt arbete för att motverka protestantism, särskilt Thomas Harding , Richard Smyth och William Allen . De agerade också som en "kyrkoregering i exil" och försåg katoliker i England med råd och instruktioner. 1568 grundades English College i Douai för att ge en katolsk utbildning till unga engelsmän och, så småningom, för att utbilda ett nytt ledarskap för en återställd katolsk kyrka i England. Andra ledande Mariakyrkan stannade kvar i England för att tjäna som privata präster åt katolska adelsmän och herrar. Många blev ledare för en underjordisk katolsk kyrka.

Katoliker tvingades välja mellan att delta i protestantiska gudstjänster för att följa lagen eller att vägra närvara. De som vägrade att delta i Church of Englands gudstjänster kallades recusanter . De flesta katoliker var dock "kyrkopapister " - katoliker som utåt anpassade sig till den etablerade kyrkan samtidigt som de behöll sin katolska tro i hemlighet. Förmögna kyrkopapister deltog i sin församlingskyrka men hade mässa hemma eller anställde två präster, en för att utföra böneboksgudstjänsten och den andra för att utföra mässan. Till en början rådde avvisande präster lekmännen att helt enkelt avstå från protestantisk nattvard. Denna hållning hårdnade dock med tiden. År 1562 uteslöt konciliet i Trent all yttre överensstämmelse eller nikodemism för katoliker: "Du får inte vara närvarande vid sådana böner av kättare, eller vid deras predikningar, utan avskyvärda anstöt och Guds indignation, och det är mycket bättre att lida. mest bittra grymheter än att ge det minsta tecken på samtycke till sådana onda och avskyvärda riter." I slutet av 1560-talet blev återbud allt vanligare.

År 1569 försökte Northern Earls revolt att störta Englands protestantiska regim. Upproret besegrades, men det bidrog till en uppfattning om att katolicismen var förräderi. Denna uppfattning tycks bekräftas när Elizabeth exkommunicerades av påven Pius V i februari 1570. Den påvliga tjuren Regnans in Excelsis befriade Elizabeths katolska undersåtar från varje skyldighet att lyda henne. Därefter avrättades två katoliker, John Felton och John Story , för förräderi. Upptäckten av Ridolfi-komplottet – en katolsk konspiration för att störta Elizabeth och placera Mary, drottningen av Skottland på tronen – skrämde den engelska regeringen ytterligare.

År 1574 hade katolska rekusanter organiserat en underjordisk romersk-katolsk kyrka, skild från Church of England. Den hade dock två stora svagheter: medlemskapsförlust eftersom kyrkopapister helt överensstämde med Church of England, och en brist på präster. Det senare problemet åtgärdades genom att inrätta seminarier för att utbilda och ordinera engelska präster. Förutom English College i Douai, etablerades ett seminarium i Rom och ytterligare två i Spanien. Mellan 1574 och 1603 sändes 600 katolska präster till England. År 1580 kom de första jesuitprästerna till England.

Drottningens bannlysning och ankomsten av seminarieprästerna medförde en förändring i regeringens politik gentemot recusants. Före 1574 var de flesta lekmän inte tvungna att avlägga överhöghetseden och 12 d -böterna för att missa en tjänst verkställdes dåligt. Efteråt ökade ansträngningarna att identifiera recusanter och tvinga dem att anpassa sig. År 1581 gjorde en ny lag det till förräderi att befrias från schism och försonas med Rom och böterna för återkallelse höjdes till £20 per månad (50 gånger en hantverkarlön ). Efteråt blev det vanligare med avrättningar av katolska präster och 1585 blev det förräderi för en katolsk präst att komma in i landet, liksom för vem som helst att hjälpa eller skydda honom.

Förföljelsen 1581–1592 förändrade den romerska katolicismens natur i England. Seminarieprästerna var beroende av adelsfamiljerna i södra England. När den äldre generationen av motvilliga präster dog ut, kollapsade romersk-katolicismen bland de lägre klasserna i norr, väster och i Wales. Utan präster drev dessa samhällsklasser in i den engelska kyrkan och katolicismen glömdes bort. Genom Elizabeths död hade romersk-katolicismen blivit "en liten sekts tro", till stor del begränsad till herrgårdshushåll.

Puritanism

Huvudartikel: Puritanernas historia under drottning Elizabeth I

Ledande protestanter inom Church of England lockades till de reformerade kyrkorna i södra Tyskland och Schweiz ledda av teologer som John Calvin, Heinrich Bullinger och andra. I England tvingades protestanter emellertid att verka inom en kyrkostruktur oförändrad sedan medeltiden med samma trefaldiga beställningar av biskop, präst och diakon tillsammans med kyrkodomstolar som fortsatte att använda medeltida kanonisk lag . Dessutom förblev liturgin "mer utarbetad och påminde mer om äldre liturgiska former" och "tog ingen hänsyn till utvecklingen i det protestantiska tänkandet efter tidigt 1550-tal". Enligt historikern Diarmaid MacCulloch härrör konflikterna över den elisabethanska bosättningen från "spänningen mellan katolsk struktur och protestantisk teologi".

Thomas Cartwright var en ledande puritan och främjare av presbyterianism under Elizabeth I:s regeringstid

Det fanns invändningar mot böneboken, inklusive vissa formler och svar, korstecknet i dopet , övervåld och användning av en vigselring i äktenskapet. Under hela sin regeringstid blockerade drottningen framgångsrikt försök från parlamentet och biskoparna att införa ytterligare förändringar. Biskoparna placerades i den svåra situationen att genomdriva överensstämmelse samtidigt som de stödde reformer. Detta var särskilt uppenbart mellan 1565 och 1567 under Vestments-kontroversen över vägran av vissa prästerskap att bära den prästerliga klänningen som krävdes av Royal Injunctions. För många protestanter symboliserade prästerliga dräkter en fortsatt tro på en prästerlig ordning skild från församlingen, och kunde av katoliker tolkas som en bekräftelse av traditionella doktriner. Biskop Jewel kallade överlapparen en "besiktning av misstag". I allmänhet ansåg biskoparna prästerlig klädsel som adiaphora och försökte hitta kompromisser, men drottningen trodde att kyrkan – och hon själv som högsta guvernör – hade befogenhet att bestämma riter och ceremonier. Till slut utfärdade ärkebiskop Parker en disciplinkod för prästerskapet som kallas annonserna, och de mest populära och effektiva protestantiska predikanterna stängdes av för bristande efterlevnad.

Kontroversen om klädsel splittrade det protestantiska samfundet, och det var under dessa år som termen puritan kom till användning för att beskriva dem som ville ha ytterligare reformation. Vissa förlorade tron ​​på Church of England som en agent för reformer, blev separatister och etablerade underjordiska församlingar. De flesta puritaner blev dock kvar i Church of England. Dessa puritaner var inte utan inflytande och njöt av stöd från mäktiga män som Earl of Leicester , Walter Mildmay , Francis Walsingham , Earl of Warwick och William Cecil.

År 1572 infördes ett lagförslag i drottningens fjärde parlament som skulle tillåta protestanter, med deras biskops tillstånd, att utelämna ceremonier från 1559 års bönebok, och biskopar skulle få ytterligare befogenhet att ge präster tillstånd att använda den franska och holländska främlingskyrkans liturgi . Romerska katoliker skulle dock inte ha någon sådan frihet. Drottningen godkände inte och ogillade alla försök att undergräva begreppet religiös enhetlighet och hennes egen religiösa uppgörelse.

År 1572 hade debatten mellan puritaner och konformister gått in i en ny fas - kyrkoregeringen hade ersatt klädsel som huvudfrågan. Medan parlamentet fortfarande träffades, publicerade Thomas Wilcox och John Field en förmaning till parlamentet som fördömde "Popiska övergrepp som fortfarande är kvar i den engelska kyrkan" och biskopslig ordning . Den krävde att kyrkan skulle organiseras enligt presbyteriansk ordning . I november A Second Admonition to Parliament – ​​troligen författad av Thomas Cartwright eller Christopher Goodman – som presenterade ett mer detaljerat förslag till kyrkoreform längs presbyterianska linjer. John Whitgift från Cambridge University, en ledande förespråkare för konformitet, publicerade ett svar i oktober 1572, och han och Cartwright gick därefter in i ett pamflettkrig . Förmaningskontroversen var inte en oenighet om soteriologi - både Cartwright och Whitgift trodde på predestination och att mänskliga gärningar inte spelade någon roll i frälsningen . Snarare trodde förmaningsförfattarna att presbyterianism var den enda bibliska formen av kyrkostyre, medan Whitgift hävdade att ingen enskild form av kyrkostyre beordrades i Bibeln. Under Fields ledning var den klassiska rörelsen aktiv bland puritaner inom Church of England under hela 1570- och 1580-talen. Puritanska prästerskap i denna rörelse organiserade lokala presbyterier eller klasser, från vilka rörelsen tog sitt namn. Till och med 1580-talet var puritaner tillräckligt organiserade för att genomföra vad som i huvudsak var hemliga nationella synoder .

John Whitgift var ärkebiskop av Canterbury och en försvarare av den elisabethanska bosättningen

År 1577 gjordes Whitgift till biskop av Worcester och sex år senare till ärkebiskop av Canterbury. Hans uppgång till makten har identifierats med en "konservativ reaktion" mot puritanismen. Det är mer korrekt att kalla Whitgift och sådana som honom för konformister, eftersom ordet konservativ bär konnotationer av katolicism. Majoriteten av konformisterna var en del av den reformerade konsensus som inkluderade puritanerna; det som skilde parterna var tvister om kyrkostyrelse. Whitgifts första drag mot puritanerna var ett krav att alla präster skulle prenumerera på tre artiklar, varav den andra angav att Böneboken och Ordinalen innehöll "ingenting ... i strid med Guds ord". Whitgifts krav skapade omfattande oro, och omkring 400 ministrar stängdes av för att de vägrade att prenumerera. Under påtryckningar från Privy Council tvingades Whitgift acceptera villkorade prenumerationer från trotsiga ministrar.

I parlamenten 1584 och 1586 försökte puritanerna driva igenom lagstiftning som skulle inrätta en presbyteriansk regeringsform för Church of England och ersätta böneboken med tjänsteboken som användes i Genève. Båda försöken misslyckades, främst på grund av drottningens motstånd. Som svar började en grupp konformister inklusive Richard Bancroft , John Bridges , Matthew Sutcliffe , Thomas Bilson och Hadrian Saravia försvara den engelska kyrkans biskopspolitik starkare, inte längre bara acceptera den som bekväm utan hävda den som en gudomlig lag.

Som svar på Bridges A Defense of the Government Established in Church of England for Ecclesiastical Matters publicerade en anonym puritan under pseudonymen Martin Marprelate en serie traktater som attackerade ledande konformistiska präster. Marprelate-kontroversen 1588 ledde till upptäckten av den presbyterianska organisationen som hade byggts upp under åren. Dess ledare arresterades och den klassiska rörelsen upplöstes. Detta debacle inträffade samtidigt som puritanismens mäktigaste försvarare vid hovet höll på att dö ut. I efterdyningarna av det konformistiska överfallet var 1590-talet relativt fritt från teologiska kontroverser. När Whitgift väl hade förstört presbyteriansk aktivism var han nöjd med att lämna puritanerna ifred. Likaså övergav elisabethanska puritaner den hopplösa orsaken till presbyterianism för att fokusera på mindre kontroversiella sysselsättningar.

Verkningarna

Ytterligare information: Stuartperioden och Caroline Divines

År 1603 ärvde kungen av Skottland den engelska kronan som James I . Kyrkan i Skottland var ännu starkare reformerad, med en presbyteriansk ordning och John Knox liturgi, Book of Common Order . James var själv en moderat kalvinist, och puritanerna hoppades att kungen skulle flytta den engelska kyrkan i skotsk riktning. James gjorde dock tvärtom, och tvingade den skotska kyrkan att acceptera biskopar och de fem artiklarna i Perth , alla försök att göra den så lik den engelska kyrkan som möjligt.

Ärkebiskop William Lauds främjande av högkyrklig politik orsakade kontroverser inom den engelska kyrkan

I början av hans regeringstid presenterade puritaner Millenary Petitionen till kungen. Denna begäran om kyrkreform hänvisades till Hampton Court-konferensen 1604, som gick med på att producera en ny version av Book of Common Prayer som innehöll några ändringar som puritanerna begärde. Det viktigaste resultatet av konferensen var dock beslutet att producera en ny översättning av Bibeln, 1611 års King James Version . Även om det var en besvikelse för puritaner, syftade bestämmelserna till att tillfredsställa moderata puritaner och isolera dem från sina mer radikala motsvarigheter.

Den engelska kyrkans dominerande teologi var fortfarande kalvinism, men en grupp teologer som associerades med biskop Lancelot Andrewes höll inte med om många aspekter av den reformerade traditionen, särskilt dess undervisning om predestination . Liksom puritanerna ägnade sig Andrewes åt sitt eget märke av icke-konformitet. I sitt privata kapell lade han till ceremonier och formler som inte godkändes i böneboken, som att bränna rökelse . James I försökte balansera de puritanska krafterna inom sin kyrka med anhängare av Andrewes, och främjade många av dem i slutet av hans regeringstid. Denna grupp leddes av Richard Neile från Durham och blev känd som Durham House-gruppen. De såg till kyrkofäderna snarare än reformatorerna och föredrog att använda den mer traditionella böneboken från 1549. På grund av deras tro på fri vilja är denna nya fraktion känd som Arminian-partiet , men deras högkyrkliga inriktning var mer kontroversiell.

Charles I: s regeringstid var arminianerna uppstigande och nära förknippade med William Laud , ärkebiskop av Canterbury (1633–1645). Laud och hans anhängare ansåg att reformationen hade gått för långt och inledde en "'Helighetens skönhet' kontrarevolution, som önskade återupprätta vad de såg som förlorad majestät i tillbedjan och förlorad värdighet för det sacerdotala prästadömet." Laudianismen var dock impopulär bland både puritaner och bönboksprotestanter, som såg de högkyrkliga innovationerna som undergrävande former av dyrkan som de hade fastnat för. Det engelska inbördeskriget resulterade i störtandet av Charles I, och ett puritanskt dominerat parlament började avveckla den elisabethanska bosättningen. Biskopsämbetet ersattes med ett semi-presbyterianskt system. 1645 gjordes böneboken olaglig och ersattes av Directory for Public Worship . The Directory var inte en liturgisk bok utan bara en uppsättning anvisningar och konturer för gudstjänster.

Restaureringen av monarkin 1660 möjliggjorde återställandet av den elisabethanska bosättningen också . Bönboken från 1662 som fick mandat av 1662 års lag om enhetlighet var en något reviderad version av den föregående boken. Många puritaner var dock ovilliga att anpassa sig till den. Omkring 900 ministrar vägrade att prenumerera på den nya böneboken och avlägsnades från sina positioner, en händelse som kallas den stora utstötningen . Puritaner blev oliktänkande . Nu utanför den etablerade kyrkan utvecklades de olika delarna av den puritanska rörelsen till separata samfund: kongregationalister , presbyterianer och baptister .

Staty av Richard Hooker framför Exeter Cathedral

Church of England förändrades i grunden. Den " jakobeska konsensus" krossades, och den engelska kyrkan började definiera sig själv mindre brett. Undertryckandet och marginaliseringen av protestanter i bönboksboken under 1640- och 1650-talen hade gjort böneboken till "en obestridd identifierare av ett framväxande anglikanskt självmedvetande." Historikern Judith Maltby skriver att anglikanismen som en igenkännlig tradition "har mer att tacka för restaureringen än reformationen". Det var under perioden efter 1660 som Richard Hookers tanke blev inflytelserik inom Church of England, då anglikaner försökte definiera sig själva på ett sätt som skilde sig från protestantiska oliktänkande.

Diarmaid MacCulloch säger att Hookers skrifter hjälpte till att skapa en "anglikansk syntes". Från Hooker, anglikanismen "ärvde sin tro på förnuftets plats som auktoritet för handling, sin aktning för kontinuitet över reformationsklyftan och en gästfrihet mot sakramentala tankesätt". Från arminianerna fick den en biskopsteologi och en uppskattning för liturgi. Från puritanerna och kalvinisterna "ärvde den en motsägelsefull impuls att hävda skriftens och predikans överhöghet". Sammandrabbningen mellan kalvinister och arminianer löstes aldrig, och "gungbrynsstriden mellan katolik och protestant inom en enda anglikansk kyrklig struktur har pågått sedan dess". Förordet till böneboken från 1662 definierade Church of England som en via media "mellan de två ytterligheterna av för mycket stelhet i att vägra och för mycket lätthet att erkänna någon variation". Även om Elizabeth I "inte kan tillskrivas en profetisk latitudinär politik som förutsåg den rika mångfalden av anglikanism", gjorde hennes preferenser det möjligt.

Se även

• A View of Popish Abuses ännu kvar i den engelska kyrkan
• Sammankallelse 1563
• Historia om den engelska kyrkan
• Liturgisk kamp
• Freden i Augsburg 1555
• Religion i Storbritannien

Bibliografi

•   Bremer, Francis J. (2009). Puritanism: En mycket kort introduktion . Oxford University Press. ISBN 9780199740871 .
• Byrd, William (1922). Bra service . Oxford University Press.
•   Coffey, John; Lim, Paul CH, red. (2008). Cambridge-följeslagaren till puritanismen . Cambridge följeslagare till religion. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-67800-1 .
• Dickens, AG (1967). Den engelska reformationen . Fontana.
•   Duffy, Eamon (2005). The Stripping of the Altars: Traditional Religion in England, ca. 1400–c. 1580 (2:a uppl.). Yale University Press. ISBN 978-0-300-10828-6 .
• Dix, Gregory (1948). Dixit Cranmer Et Non Timuit . Dacre.
•   Gregory, Jeremy (2006). "The Prayer Book and the Parish Church: From the Restoration to the Oxford Movement". I Hefling, Charles; Shattuck, Cynthia (red.). Oxfordguiden till The Book of Common Prayer: A Worldwide Survey . Oxford University Press. s. 93–105. ISBN 978-0-19-529756-0 .
•   Haigh, Christopher (1993). Engelska reformationer: Religion, politik och samhälle under tudorerna . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-822162-3 .
•   Harley, John (2010). World of William Byrd: Musicians, Merchants and Magnates . Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 9781315551388 .
•   Hefling, Charles (2006). "Förståelsens liturgi" . I Hefling, Charles; Shattuck, Cynthia (red.). Oxfordguiden till The Book of Common Prayer: A Worldwide Survey . Oxford University Press. s. 61–63. ISBN 978-0-19-529756-0 .
•   Lord, Suzanne (2003). "Medelklassens liv och musik". Musik från Shakespeares tidsålder: En kulturhistoria . Greenwood Press. ISBN 978-0-313-31713-2 .
•   MacCulloch, Diarmaid (1996). Thomas Cranmer: A Life (reviderad red.). London: Yale University Press. ISBN 9780300226577 .
•   —— (2001). Den senare reformationen i England, 1547-1603 . British History in Perspective (2nd ed.). Palgrave Macmillan. ISBN 978-0333921395 .
•    —— (december 2005). "Att sätta den engelska reformationen på kartan". Transaktioner av Royal Historical Society . Cambridge University Press. 15 : 75–95. doi : 10.1017/S0080440105000319 . JSTOR 3679363 . S2CID 162188544 .
•   Maltby, Judith (1998). Bönbok och människor i Elizabethan och Early Stuart England . Cambridge University Press. ISBN 978-0521793872 .
•   —— (2006). "Bönboken och församlingskyrkan: Från den elisabethanska bosättningen till restaureringen". I Hefling, Charles; Shattuck, Cynthia (red.). Oxfordguiden till The Book of Common Prayer: A Worldwide Survey . Oxford University Press. s. 79–92. ISBN 978-0-19-529756-0 .
•   Marshall, Peter (2017). Heretics and Believers: A History of the English Reformation . Yale University Press. ISBN 978-0300170627 .
•   Moorman, John RH (1973). A History of the Church in England (3:e upplagan). Morehouse Publishing. ISBN 978-0819214065 .
•   —— (1983). Den anglikanska andliga traditionen . Templegate förlag. ISBN 0-87243-139-8 .
• Neale, John (1953). Elizabeth I och hennes parlament 1559–1581 . London: Jonathan Cape.
•   Newton, Diana (2005). The Making of the Jacobean Regime: James VI och jag och Englands regering, 1603-1605 . Studier i historia. Royal Historical Society . ISBN 9780861932726 .
•   Quitslund, Beth (2016), "The Psalm Book", i Smith, Emma (red.), The Elizabethan Top Ten: Defining Print Popularity in Early Modern England , Routledge, ISBN 9781409440307
• Ratcliff, EC (1980). Reflektioner över liturgisk revision . Grove böcker.
•   Spinks, Bryan (2006). "Från Elizabeth I till Charles II". I Hefling, Charles; Shattuck, Cynthia (red.). Oxfordguiden till The Book of Common Prayer: A Worldwide Survey . Oxford University Press. s. 44–54. ISBN 978-0-19-529756-0 .
•    Spurr, John (mars 2002). "Den engelska 'Post-Reformation'?". The Journal of Modern History . University of Chicago Press. 74 (1): 101–119. doi : 10.1086/343369 . JSTOR 10.1086/343369 . S2CID 142464028 .
• Sternhold, Thomas (1705). Hela psalmboken . Company of Stationers.
•   Williamson, Magnus (2018). "Musik och reformer i Frankrike, England och Skottland" . I Fenlon, Iain; Wristreich, Richard (red.). Cambridges historia om sextonde århundradets musik . Cambridge University Press. ISBN 9780511675874 .
• Wilson, William Gilbert; Templeton, JH (1962). Anglican Teaching: An Exposition of the Thirty-nine Articles . Dublin: Association for Promoting Christian Knowledge.
•   Winship, Michael P. (2018). Heta protestanter: En historia om puritanism i England och Amerika . Yale University Press. ISBN 978-0-300-12628-0 .

Vidare läsning

•   Frere, Walter Howard (1904). The English Church in the Reigns of Elizabeth and James I (1558-1625) . London; New York: Macmillan. OCLC 1182585959 .
•   Jösses, Henry (1898). Elizabethan Clergy and the Settlement of Religion, 1558-1564 . Oxford: The Clarendon Press. OCLC 559639008 .

externa länkar

• Elizabethan Religious Settlement - World History Encyclopedia
• Dokument som illustrerar engelsk kyrkohistoria