Ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel

Den här artikeln handlar om institutionen för det ekumeniska patriarkatet, den östligt ortodoxa kyrkan i Konstantinopel. För patriarkens ämbete, se Ekumenisk patriark av Konstantinopel .
"Patriarchate of Constantinople" omdirigerar här. För andra patriarkat som historiskt har bott i staden, se Latin Patriarchate of Constantinople och Armenian Patriarchate of Constantinople .
Ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel
Coat of Arms of the Ecumenical Patriarchate Constantinople (St. George's Cathedral, Istanbul).svg
Symbol för det ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel, som finns ovanpå den främre ingången till den patriarkala katedralen i St. George
Förkortning EP
Klassificering östortodoxa
Orientering grekisk ortodoxi
Skriften Septuaginta , Nya Testamentet
Teologi Östlig ortodox teologi
Politik Biskops
Primat Ärkebiskop av Konstantinopel-Nya Rom och ekumenisk patriark Bartholomew I
Biskopar 125 (73 skådespelare, 52 titulära)
Församlingar 525 (i USA)
Kloster ~1 800 ( Mt. Athos )
Kloster 20 (USA), 20 (Mt. Athos), 8 (Australien), 6 (Meteora), 2 (Korea)
Språk Grekiska , turkiska , engelska , ryska , franska , koreanska
Huvudkontor





Hagia Sophia , Konstantinopel (527–1453) De heliga apostlarnas kyrka (1453–1456) Pammakaristos kyrka (1456–1587) Panagia Paramythias kyrka (1587–1597) St. Demetrius Xyloportas kyrka (16017) –1587 Katedralen , Istanbul (1601–nuvarande) Koordinater :
Territorium Istanbul , större delen av Turkiet, berget Athos , Kreta , en del av norra Grekland , Dodekaneserna , Korea , grekisk-ortodoxa kyrkor i diasporan
Grundare Aposteln St Andreas
Oberoende 330 AD från Metropolen Heraclea
Separationer flera, se lista nedan
Medlemmar ~5 000 i Turkiet, ~3 800 000 i Grekland, ~1 500 000 i diaspora, =5 305 000 totalt.
Officiell hemsida ec-patr.org
Del av en serie om den
östligt ortodoxa kyrkans
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
Mosaik av Kristus Pantocrator , Hagia Sophia
Översikt
Bakgrund
Organisation
Autocefala jurisdiktioner
Autocefala kyrkor som officiellt är en del av nattvarden:

Autocefali erkänd av vissa autocefala kyrkor de jure :

Autocefali och kanonitet erkänd av Konstantinopel och 3 andra autocefala kyrkor:
Autonoma jurisdiktioner

Tveklöst autonom, förklarade sig självständig från MP, men har inte förklarat sig autocefal:

Semi-autonom:
Icke-kanoniska jurisdiktioner
Ekumeniska råd
  • Andra möjliga ekumeniska råd:
  • Andra viktiga råd:
Historia
Teologi
Liturgi och gudstjänst
Liturgisk kalender
  • De fyra fasteperioderna:
Stora figurer
Lista

Det ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel ( grekiska : Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον Κωνσταντιεουπωn patriarkat , : Oikokhion patriarkat: Konstantinoupóleos , IPA: [ikumeniˈkon patriarˈçion konstandinuˈpoleos] ; latin : Patriarchatus Oecumenicus Constantinopolitanus ; turkiska : Rum Ortodoks Patrikhanesi, İstanbul Ekümenik Patrikhanesi "romerska ortodoxa patriarken" ) är en av de femton till sjutton autocefala kyrkorna (eller "jurisdiktioner") som tillsammans utgör den östliga ortodoxa kyrkan . Det leds av den ekumeniska patriarken av Konstantinopel , för närvarande Bartolomeus , ärkebiskop av Konstantinopel.

På grund av dess historiska läge som huvudstad i det tidigare östromerska (bysantinska) imperiet och dess roll som moderkyrka för de flesta moderna ortodoxa kyrkor, har Konstantinopel en speciell hedersplats inom ortodoxin och fungerar som säte för den ekumeniska patriarken, som åtnjuter status som primus inter pares (först bland jämlikar) bland världens östortodoxa prelater och anses vara östortodoxa kristnas representant och andliga ledare.

Statusen som ekumeniskt patriarkat erkänns inte officiellt av Republiken Turkiet; Turkiet erkänner endast det ekumeniska patriarkatets auktoritet över den grekiska minoriteten i Istanbul, Bozcaada och Gökçeada .

Det ekumeniska patriarkatet främjar expansionen av den kristna tron ​​och östortodoxa doktriner , och de ekumeniska patriarkerna är involverade i ekumenik och interreligiös dialog , välgörenhetsarbete och försvaret av ortodoxa kristna traditioner. Framträdande frågor för det ekumeniska patriarkatets politik under 2000-talet inkluderar säkerheten för de troende i Mellanöstern, försoning av de östortodoxa och katolska kyrkorna och återöppningen av den teologiska skolan i Halki , som stängdes av de turkiska myndigheterna i 1971.

Historia

Kristi stora kyrka

Se även: Den östligt ortodoxa kyrkans och den stora kyrkans historia
Kyrkan Hagia Irene , var patriarkatets katedralkyrka innan Hagia Sofia stod färdig 360

Kristendomen i den grekiska staden Bysans fördes av aposteln Andrew själv som besökte Bysans, grundade Bysansstolen år 38 e.Kr. och utnämnde biskopen Stachys till aposteln som blev kvar till 54 e.Kr. Därför hävdar det grekiska ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel sin legitima utnämning från aposteln Andrew från vilken den efterföljande ordinationen av ministerier gör anspråk på legitimt arv genom heliga ordens sakrament.

År 330 flyttade den romerske kejsaren Konstantin den store sin residens till staden och döpte om den till Nova Roma ( Νέα Ῥώμη ), eller "Nya Rom". Sedan dess växte betydelsen av kyrkan där, tillsammans med dess biskops inflytande.

Innan den kejserliga huvudstaden flyttade hade biskopen av Bysans varit under överinseende av metropolen Heraclea , men från 300-talet och framåt växte han till att bli självständig i sin egen rätt och till och med utöva auktoritet i det som nu är Grekland , Mindre Asien , Pontus och Thrakien . Med utvecklingen av kyrkans hierarkiska struktur kom biskopen av Konstantinopel att bli stilad som exark (en position överlägsen metropolitan). Konstantinopel erkändes som det fjärde patriarkatet vid det första konciliet i Konstantinopel 381, efter Antiokia , Alexandria och Rom . Patriarken utsågs vanligtvis av Antiokia.

På grund av betydelsen av Konstantinopels kyrkas ställning i centrum av det romerska imperiet, kom frågor som involverade de olika kyrkorna utanför Konstantinopels direkta auktoritet att diskuteras i huvudstaden, särskilt där kejsarens ingripande önskades. Patriarken blev naturligtvis en länk mellan kejsaren och biskoparna som reste till huvudstaden och etablerade därmed patriarkens position som en som involverar hela kyrkans enhet, särskilt i öst.

I sin tur övervakades den konstantinopolitiska kyrkans angelägenheter inte bara av patriarken utan också av synoder som hölls inklusive besökande biskopar. Denna panortodoxa synod kom att kallas ἐνδημοῦσα σύνοδος ( endemousa synodos , " bosatt synod "). Den bosatta synoden styrde inte bara patriarkatets verksamhet utan undersökte också frågor som var relevanta för hela kyrkan såväl som den östra hälften av det gamla riket.

Patriarken kom alltså att ha titeln Ekumenisk , som inte refererade till ett universellt biskopsämbete över andra biskopar utan snarare patriarkens position som i centrum för oikoumeni , imperiets "hushåll".

När det romerska imperiet stabiliserades och växte, ökade också patriarkatet inflytande i dess huvudstad. Detta inflytande kom att inskrivas i den ortodoxa kanoniska rätten , i en sådan utsträckning att det höjdes till och med bortom äldre patriarkat: Canon 3 av Konstantinopels första råd (381) fastslog att biskopen i den staden "skall ha hedersföreträde efter biskopen av Rom eftersom Konstantinopel är det nya Rom."

Hagia Sofia var den patriarkala katedralen fram till 1453

I sin omtvistade 28:e kanon erkände rådet i Chalcedon år 451 en utvidgning av gränserna för patriarkatet i Konstantinopel och av dess auktoritet över biskopar i stift "bland barbarerna", vilket har tolkats på olika sätt som att det hänvisar antingen till områden utanför det bysantinska imperium eller till icke-greker. Rådet resulterade i en schism med patriarkatet i Alexandria.

Hur som helst, i nästan tusen år presiderade patriarken av Konstantinopel över kyrkan i det östromerska (bysantinska) riket och dess missionsverksamhet som förde den kristna tron ​​i dess bysantinska form till många folk norr om de kejserliga gränserna. Katedralkyrkan i Konstantinopel, Hagia Sofia (helig visdom), var centrum för det religiösa livet i den östliga kristna världen.

Det ekumeniska patriarkatet kom att kallas "Kristi stora kyrka" och det var prövstenen och referenspunkten för kyrkliga angelägenheter i öst, oavsett om det gällde kyrkostyrelse, relationer till staten eller liturgiska frågor.

Det ekumeniska patriarkatets befogenheter

I historien och i kanonisk litteratur (dvs. kyrkans kanoner och traditionella kommentarer till dem) har det ekumeniska patriarkatet tilldelats vissa prerogativ ( πρεσβεία , presveía ) som andra autocefala ortodoxa kyrkor inte har. Inte alla dessa privilegier är idag allmänt erkända, även om alla har prejudikat i historien och kanoniska referenser. Följande är en (icke uttömmande) lista över dessa befogenheter och deras referenspunkter:

Ikonoklastkontrovers

Se även: Bysantinsk ikonoklasm

På 700- och 800-talen orsakade ikonoklaströrelsen allvarliga politiska oroligheter i hela imperiet. Kejsaren Leo III utfärdade ett dekret år 726 mot bilder och beordrade förstörelsen av en Kristusbild över en av dörrarna till Kritan, en handling som medborgarna motsatte sig häftigt. Konstantin V sammankallade ett kyrkomöte 754 , som fördömde dyrkan av bilder, varefter många skatter bröts, brändes eller målades över med avbildningar av träd, fåglar eller djur: en källa hänvisar till den heliga jungfruns kyrka i Blachernae som har förvandlats till en "fruktaffär och voljär". Efter sin son Leo IV:s död 780 återställde kejsarinnan Irene vördnaden för bilder genom byrån av det andra konciliet i Nicaea 787.

Ikonoklastkontroversen återkom i början av 800-talet, bara för att lösas ännu en gång 843 under kejsarinnan Theodoras regentskap, som återställde ikonerna.

Stor schism från 1054

Se även: östortodoxa – romersk-katolska teologiska skillnader och östortodoxa – romersk-katolska kyrkliga skillnader

Relationerna mellan påvedömet och det bysantinska hovet var goda under åren fram till 1054. Kejsaren Konstantin IX och påven Leo IX var allierade genom förmedling av den italienska katepanen Lombard, Argyrus , som hade tillbringat år i Konstantinopel, ursprungligen som politisk fånge.

Patriarken Michael I Cerularius beordrade att ett brev skulle skrivas till Johannes, biskopen av Trani, där han attackerade västerlandets "judaistiska" sedvänjor, nämligen användningen av osyrat bröd. Brevet skulle skickas av Johannes till alla biskopar i väst, inklusive påven. Johannes följde omedelbart och brevet skickades till Humbert av Mourmoutiers , kardinalbiskopen av Silva Candida , som översatte brevet till latin och förde det till påven, som beordrade att ett svar skulle lämnas på varje anklagelse och ett försvar av påvens överhöghet som ska anges i ett svar.

Även om han var het i huvudet, var Michael övertygad om att kyla debatten och därmed försöka förhindra det förestående intrånget. Humbert och påven gjorde dock inga eftergifter och den förstnämnde sändes med legatin till den kejserliga huvudstaden för att lösa de frågor som ställdes en gång för alla. Humbert, Fredrik av Lorraine , och Peter, ärkebiskop av Amalfi , anlände i april 1054 och möttes av ett fientligt mottagande; de stormade ut ur palatset och lämnade det påvliga svaret med Michael, som i sin tur blev ännu mer arg över deras handlingar. Patriarken vägrade att erkänna deras auktoritet eller, praktiskt taget, deras existens. När påven Leo dog den 19 april 1054 upphörde legaternas auktoritet juridiskt, men de ignorerade i praktiken denna teknikalitet.

Som svar på Michaels vägran att ta itu med de aktuella frågorna, tog den legatinska missionen den extrema åtgärden att gå in i Hagia Sofias kyrka under den gudomliga liturgin och placera en bannlysningstjur på altaret.

Händelserna i den öst-västliga schismen är i allmänhet daterade från handlingarna 1054. Dessa händelser utlöste dock bara början av schismen. Den fullständiga schismen fullbordades faktiskt inte av de till synes ömsesidiga bannlysningarna. The New Catholic Encyclopedia rapporterar att legaterna hade varit noga med att inte antyda att bannlysningstjuren innebar en allmän bannlysning av den bysantinska kyrkan. Tjuren bannlyste endast Cerularius, Leo av Achrida och deras anhängare. Sålunda hävdar New Catholic Encyclopedia att tvisten inte behöver ha skapat en permanent schism mer än bannlysning av någon "besvärlig biskop". Schismen började utvecklas när alla andra österländska patriarker stödde Cerularius. Enligt New Catholic Encyclopedia var det stödet från kejsar Michael VI Stratiotikos som fick dem att stödja Cerularius. Vissa har ifrågasatt tjurens giltighet med motiveringen att påven Leo IX hade dött vid den tiden och därför är legaternas auktoritet att utfärda en sådan tjur oklart.

Legaten reste till Rom två dagar efter att ha utfärdat bannlysningstjuren och lämnade efter sig en stad nära upplopp. Patriarken hade folkets oerhörda stöd mot kejsaren, som hade stött legaterna till hans egen nackdel. För att dämpa folkets ilska brändes tjuren och legaterna slöjades . Endast legaterna var anatematiserade och inte heller i det här fallet fanns det någon uttrycklig indikation på att hela den västerländska kyrkan höll på att anatematiseras.

I bannlysningstjuren som utfärdades mot patriarken Michael I Cerularius av de påvliga legaterna, var en av anledningarna som citerades den påstådda strykningen av den östliga kyrkan av "Filioque" från den ursprungliga nikenska trosbekännelsen. I själva verket var det precis tvärtom: östkyrkan hade inte raderat någonting; det var den västerländska kyrkan som hade lagt till denna fras till den nikenska-konstantinopolitiska trosbekännelsen.

Som biskop Kallistos Ware skriver, "Även efter 1054 fortsatte vänskapliga förbindelser mellan öst och väst. Kristenhetens två delar var ännu inte medvetna om en stor separation mellan dem. […] Tvisten förblev något som vanliga kristna i öst och West var i stort sett omedveten". Faktum är att ansträngningar gjordes under efterföljande århundraden av påvar och patriarker för att läka sprickan mellan kyrkorna. Ett antal faktorer och historiska händelser fungerade dock för att bredda separationen över tiden.

Konstantinopels fall 1204 och exilen i Nicaea

Se även: Säcken av Konstantinopel
Hagia Sofia- kyrkan i Nicaea

Det fjärde korståget i utbyte mot utlovade medel försökte hjälpa den avsatte kejsaren Alexius IV att återta sin tron. Efter att ha tagit Konstantinopel och återfört Alexius IV till tronen, lämnade upproret mot och mordet på Alexius IV korsfararna utan betalning. Den 12 april 1204 tillfogade korsfararna Konstantinopel en allvarlig plundring under tre dagar, under vilken många antika och medeltida romerska och grekiska verk antingen stals eller förstördes. Trots sina eder och hotet om bannlysning, kränkte korsfararna hänsynslöst och systematiskt stadens heliga helgedomar, förstörde, förfulade eller stal allt de kunde lägga händerna på; ingenting sparades. Det sades att det totala beloppet som plundrats från Konstantinopel var cirka 900 000 silvermark. Venetianerna fick 150 000 silvermarker som var deras skyldighet, medan korsfararna fick 50 000 silvermarker. Ytterligare 100 000 silvermarker fördelades jämnt mellan korsfararna och venetianerna. De återstående 500 000 silvermärkena hölls i hemlighet tillbaka av många korsfararriddare.

Nicetas Choniates ger en levande redogörelse för plundringen av Konstantinopel av de frankiska och venetianska korsfararna under det fjärde korståget:

Den latinska soldaten utsatte Europas största stad för en obeskrivlig släng. Under tre dagar mördade, våldtog, plundrade och förstörde de i en omfattning som till och med de gamla vandalerna och goterna skulle ha funnit otrolig. Konstantinopel hade blivit ett veritabelt museum för antik och bysantinsk konst, ett emporium med så otrolig rikedom att latinerna blev förvånade över de rikedomar de hittade. Även om venetianerna hade en uppskattning för konsten som de upptäckte (de var själva halvbysantiner) och räddade mycket av den, förstörde fransmännen och andra urskillningslöst, stannade för att fräscha upp sig med vin, kränkning av nunnor och mord på ortodoxa präster. Korsfararna ventilerade sitt hat mot grekerna mest spektakulärt i vanhelgandet av den största kyrkan i kristenheten. De krossade silverikonostasen, ikonerna och de heliga böckerna i Hagia Sofia och satte en hora på den patriarkala tronen som sjöng grova sånger medan de drack vin från kyrkans heliga kärl. Främjandet mellan öst och väst, som hade fortgått under århundradena, kulminerade i den fruktansvärda massakern som följde med erövringen av Konstantinopel. Grekerna var övertygade om att inte ens turkarna, om de hade tagit staden, inte skulle ha varit lika grymma som de latinska kristna. Nederlaget för Bysans, som redan var i ett nedgångstillstånd, påskyndade den politiska degenerationen så att bysantinerna så småningom blev ett lätt byte för turkarna. Korstågrörelsen resulterade alltså i slutändan i islams seger, ett resultat som naturligtvis var raka motsatsen till dess ursprungliga avsikt.

Samtidigt etablerades det latinska riket av Konstantinopel , och bysantinska flyktingar grundade sina egna efterträdarstater, de mest anmärkningsvärda av dessa var kejsardömet Nicaea under Theodore Lascaris (en släkting till Alexius III ), Empire of Trebizond och Despotatet av Epirus .

Patriarkatets nya säte etablerades i staden Nicaea fram till 1261, då Konstantinopel återerövrades av den bysantinske kejsaren Michael VIII Palaiologos .

Konstantinopels fall 1453 och ottomansk period

Patriarken Gennadios med Mehmet II

I enlighet med dåtidens traditionella sed tillät Sultan Mehmed II sina trupper och hans följe tre hela dagar av ohämmat plundring och plundring i staden kort efter att den intogs. När de tre dagarna gått, skulle han göra anspråk på det återstående innehållet för sig själv. Men i slutet av den första dagen förkunnade han att plundringarna skulle upphöra eftersom han kände djup sorg när han turnerade i den plundrade och förslavade staden. Hagia Sophia var inte befriad från plundring och plundring och blev specifikt dess fokuspunkt eftersom inkräktarna trodde att den innehöll stadens största skatter och värdesaker. Kort efter att försvaret av Konstantinopels murar kollapsade och de osmanska trupperna gick segrande in i staden, tog sig plundrarna och plundrarna till Hagia Sofia och slog ner dess dörrar innan de stormade in.

Under hela perioden av belägringen av Konstantinopel deltog stadens fångade tillbedjare i den gudomliga liturgin och tidernas bön vid Hagia Sofia och kyrkan bildade en fristad och en tillflyktsort för många av dem som inte kunde bidra till stadens försvar, som omfattade kvinnor, barn, äldre, sjuka och sårade. Eftersom de var instängda i kyrkan blev de många församlingarna och ännu fler flyktingar inuti krigsbyten för att delas mellan de triumferande inkräktarna. Byggnaden skändades och plundrades, och de hjälplösa invånarna som sökte skydd i kyrkan förslavades. Medan de flesta av de äldre och de sjuka/sårade och sjuka dödades, och resten (främst tonårsmän och unga pojkar) kedjades fast och såldes till slaveri.

Kvinnorna i Konstantinopel drabbades också av våldtäkt av osmanska styrkor. Enligt Barbaro, "under hela dagen gjorde turkarna en stor slakt av kristna genom staden". Enligt historikern Philip Mansel ägde en omfattande förföljelse av stadens civila invånare rum, vilket resulterade i tusentals mord och våldtäkter och att 30 000 civila förslavades eller tvångsdeporterades. George Sphrantzes säger att människor av båda könen våldtogs inne i Hagia Sophia .

Efter att Konstantinopel översvämmades av de ottomanska turkarna 1453 kom patriarkatet att ta hand om alla ortodoxa som bodde i det ottomanska riket mer direkt . Mehmed II utnämnde Gennadios II Scholarios till patriarken 1454 och utsåg honom till den andliga ledaren såväl som etnark eller, på turkiska, milletbashi för alla ortodoxa kristna i imperiet, oavsett etniskt ursprung; inte bara greker, utan även bulgarer , serber , albaner , valakier , moldaver , kroater , syrier , ortodoxa araber , georgier och lazs kom under patriarkatets andliga, administrativa, skattemässiga, kulturella och juridiska jurisdiktion. Några av de andra patriarkerna kom vid olika tillfällen för att bo permanent i Konstantinopel och fungera som en del av den lokala kyrkans regering. Denna situation, enligt några av orientalisterna och historikerna, visar Pax Ottomana (eller Pax Ottomanica , bokstavligen "den ottomanska freden").

En bild från Vatikanens kodeks från 1162, som tros vara en representation av de heliga apostlarnas kyrka, det första sätet för patriarkatet under den osmanska tidsåldern

Den rysk-ortodoxa kyrkan , som i århundraden hade varit ett stift i det ekumeniska patriarkatet, förklarade sin självständighet 1448 strax innan Konstantinopel föll på grund av sin protest mot rådet i Florens , där representanter för patriarkatet hade skrivit på en union med Rom , handel. doktrinära eftergifter för militär hjälp mot de intrångande ottomanerna. Den militära hjälpen kom aldrig och dessa eftergifter förnekades sedan av patriarkatet, men från 1448 kom den ryska kyrkan att fungera självständigt. Konstantinopels fall till Mehmed II av det osmanska riket den 29 maj 1453, nominerade några Moskva som "Tredje Rom" eller "Nya Rom". 1589, 141 år senare, kom Konstantinopel att erkänna Rysslands självständighet och ledde den östliga ortodoxa kyrkan genom att förklara att patriarkat och Ryssland också var ett , numrerade Moskvas biskop som femte i rangen bakom de gamla patriarkaten . Den rysk-ortodoxa kyrkan blev den största av de östortodoxa kyrkorna i världen.

När det osmanska styret försvagades blev olika delar av den ortodoxa kyrkan som hade varit under direkt inflytande av det ekumeniska patriarkatet självständiga. Dessa kyrkor förklarade till en början vanligtvis sin självständighet utan universellt godkännande, vilket kom efter att Konstantinopel gav sin välsignelse. Hastigheten med vilken dessa nya autocefala ("självhövda") kyrkor kom till ökade under 1800-talet, särskilt med Greklands självständighet.

Sankt Peters port vid patriarkatet. År 1821 patriarken Gregory V hängd i hela dräkter i tre dagar vid dess architrave , eftersom han anklagades av Mahmud II för sin oförmåga att undertrycka det grekiska frihetskriget . Porten har inte öppnats sedan dess.

År 1833 förklarade den grekiska kyrkan sin autocefali, som senare erkändes av patriarkatet 1850. År 1865 utropade den rumänska ortodoxa kyrkan , mot protesterna från Konstantinopel, sin självständighet, vilket erkändes 1885. Ett år före autofalyket. var självutnämnd, den serbisk-ortodoxa kyrkan utnämndes till autocefal av den lokala sekulära regeringen men Konstantinopel vägrade erkännande till 1879. År 1860 avskiljde sig bulgarerna de facto från det ekumeniska patriarkatet; 1870 erkändes den bulgariska kyrkan politiskt som autonom under namnet Bulgarian Exarchate av sultanens firma, men det var inte förrän 1945 som den erkändes av det ekumeniska patriarkatet. 1922 förklarade den albanska ortodoxa kyrkan sin autocefali och erkändes 1937.

Förutom dessa kyrkor, vars territorium hade överenskommits av alla inom Konstantinopels jurisdiktion, har flera andra omtvistade områdens östortodoxa kyrkor fått erkännande av det ekumeniska patriarkatet som antingen autocefala eller autonoma, inklusive den finska ortodoxa kyrkan och den estniska ortodoxa kyrkan i 1923, den polsk-ortodoxa kyrkan 1924 och den tjeckiska och slovakiska ortodoxa kyrkan 1998. Majoriteten av dessa tvister är ett resultat av utvidgningen av det ryska imperiet , som ofta inkluderade en underkastelse av de ortodoxa kyrkorna i erövrade länder till Moskva Patriarkat. På grund av detta ifrågasätter Moskvapatriarkatet ofta den ekumeniska patriarkens roll som främsta representant och andlig ledare för världens ortodoxa kristna, med hänvisning till att det representerar den numerärt största ortodoxa gemenskapen.

Kyrkliga byggnader i osmanska städer

Som en styrande institution kom Osmanska riket med regler om hur städerna skulle byggas (kvalitetsförsäkringar) och hur arkitekturen (strukturell integritet, sociala behov etc.) skulle formas. [ citat behövs ] Särskilda restriktioner lades på angående konstruktion, renovering, storlek och användning av klockor i kyrkor. Till exempel i en stad bör en kyrka inte vara större än den största moskén. Vissa kyrkor förstördes (t.ex. de heliga apostlarnas kyrka ), många omvandlades till moskéer (bland dem Hagia Sofia och Chora-kyrkan i Konstantinopel , och Rotundan och Hagios Demetrios i Thessaloniki ) eller tjänade för andra ändamål (t.ex. Hagia Irene i Konstantinopel, som blev ett vapenhus för janitsjarerna, och Gül-moskén [Hagia Theodosia eller Christ Euergetes], också i Konstantinopel, som efter erövringen en tid fungerade som sjövarv). Sådana regler, även om de var mycket strikta i början, med tiden och den ökande betydelsen av romhirsen i det osmanska riket ignorerades mer och mer, så att det på 1800-talet i Istanbul skedde en veritabel byggboom av ortodoxa kyrkor, många bland dem hade höga klocktorn och tegelkupoler, som båda tidigare varit strängt förbjudna.

Patriarkat under den sekulära republiken Turkiet

Utsidan av den patriarkala basilikan St. George som ligger i Fener-distriktet i Istanbul. Fasaden är från mitten av 1800-talet och visar ett nyklassiskt inflytande.
Theological School of Halki på toppen av Hill of Hope
Den nuvarande ekumeniske patriarken, Bartholomew I.

Sedan 1586 har det ekumeniska patriarkatet haft sitt högkvarter i den relativt blygsamma kyrkan St George i Fener (Phanar) distriktet i Istanbul. Patriarkatets nuvarande territorium är avsevärt reducerat från vad det var på sin höjd. Dess kanoniska territorium omfattar för närvarande större delen av det moderna Turkiet , norra Grekland och berget Athos , Dodekaneserna och Kreta . Genom sin tolkning av Canon 28 av Chalcedon hävdar Konstantinopel också jurisdiktion över alla områden utanför de kanoniskt definierade territorierna för andra ortodoxa kyrkor, vilket inkluderar hela västra halvklotet , Oceanien , Storbritannien , Västeuropa , Nordöstra Asien , Sydostasien . Detta påstående bestrids av andra autocefala kyrkor med stift i dessa områden, såväl som den turkiska regeringen.

Den ortodoxa närvaron i själva Turkiet är liten; emellertid är majoriteten av ortodoxa i Nordamerika (omkring två tredjedelar) under det ekumeniska patriarkatet, främst i det grekisk-ortodoxa ärkestiftet i Amerika . Patriarkatet har också en ännu större majoritet i Storbritannien . Dessutom är de albanska, rusyniska och ukrainska jurisdiktionerna i Amerika också en del av patriarkatet.

Större delen av patriarkatets finansiering kommer inte direkt från dess medlemskyrkor utan snarare från Greklands regering, på grund av ett arrangemang där patriarkatet hade överfört egendom som det hade ägt till Grekland. I utbyte får de anställda, inklusive prästerskapet, i patriarkatet ersättning av den grekiska regeringen. Det grekisk-ortodoxa ärkestiftet i Amerika ger betydande stöd genom ett årligt bidrag, känt som logia , och dess institutioner, inklusive det amerikansk-baserade grekisk-ortodoxa damernas Philoptochos Society och Archons of the Ecumenical Patriarchate , vanligtvis viktiga lekmän som gör stora donationer för underhåll av patriarkatet. I sin tur tilldelas de hederstitlar som en gång tillhörde medlemmar av den patriarkala staben under århundraden tidigare.

Patriarkatet agerar i egenskap av att vara en mellanhand och förmedlare mellan de ortodoxa kyrkorna och även i relationer med andra kristna och religioner. Denna roll för ibland patriarkatet i konflikt med andra ortodoxa kyrkor, eftersom dess roll i kyrkan diskuteras. Frågan kretsar kring huruvida det ekumeniska patriarkatet helt enkelt är det mest hedrade bland de ortodoxa kyrkorna eller om det har någon verklig auktoritet eller prerogativ ( πρεσβεία , presveía ) som skiljer sig från de andra autocefala kyrkorna. Denna tvist är ofta mellan Konstantinopel och Moskva, den största ortodoxa kyrkan sett till folkmängd, särskilt som den uttrycks i tredje Rom-teorin som placerar Moskva i Konstantinopels plats som centrum för världsortodoxin. Sådana tvister resulterar ibland i tillfälliga pauser i full nattvard , men vanligtvis inte särskilt länge.

Förhållandet mellan Konstantinopel och det osmanska riket var ofta bittert, inte en liten del på grund av det privilegium som gavs till islam . I den sekulära republiken Turkiet är spänningarna fortfarande konstanta. Turkiet kräver enligt lag att patriarken är en turkisk medborgare från födseln, vilket alla patriarker har varit sedan 1923 – alla etniska greker från den ringa och stadigt minskande grekiska minoriteten i Turkiet, vilket orsakar brist på präster och följaktligen potentiella kandidater till posten av ekumenisk patriark. Statens expropriering av kyrkans egendom och stängningen av den ortodoxa teologiska skolan i Halki är också svårigheter för patriarkatet.

Administration och struktur

Se även: Lista över ekumeniska patriarker i Konstantinopel

Heliga synoden

Patriarkatets angelägenheter leds av den heliga synoden , som leds av den ekumeniska patriarken. Synoden har funnits sedan en tid före 300-talet och hjälper patriarken att avgöra ägodelar under hans jurisdiktion. Synoden utvecklades först från vad som kallades invånarsynoden , bestående av patriarken, lokala biskopar och alla ortodoxa biskopar som besökte den kejserliga huvudstaden Konstantinopel. Efter Konstantinopels fall blev synodens medlemskap begränsad till biskopar av patriarkatet.

Den heliga och heliga synoden, som leds av hans allhelighet ekumeniske patriark Bartholomew I, består av tolv hierarker, som var och en tjänstgör en år lång period, där hälften av synodens medlemmar byter var sjätte månad i mars och september.

De nuvarande medlemmarna av den heliga och heliga synoden som tjänstgör från 1 mars 2021 till 31 augusti 2021, är följande:

  • Emmanuel av Chalcedon
  • Dimitrios of Meters och Athyra
  • Ambrosios från Karpathos och Kasos
  • Apostolos av Miletos
  • Alexios från Atlanta
  • Josef av Prokonnesos
  • Meliton från Philadelphia
  • Josef av Buenos Aires
  • Cleopas av Sverige och hela Skandinavien
  • Maximos av Silyvria
  • Makarios från Australien
  • Cyril av Imbros och Tenedos

Anmärkningsvärda hierarker av det ekumeniska patriarkatet är den populära författaren Kallistos (Timothy) Ware , en biskop i ärkestiftet Thyateira och författare till The Orthodox Church , den mest kända introduktionen till den ortodoxa kyrkan på engelska, och John Zizioulas , Metropolitan of Pergamon , en välkänd professor i systematisk teologi.

Rätten för icke-turkiska medlemmar av synoden (från norra Grekland, Dodekanesos, Amerika och Västeuropa) att sammanträda verkar vara hotad av en nyligen uttalad förklaring från Istanbuls guvernör som rapporterats i Freiburgs ärkestiftstidning.

Strukturera

Världsjurisdiktioner för östortodoxa kyrkor.

Chef för patriarkatet i Konstantinopel och för den heliga synoden är ärkebiskopen av Konstantinopel , Nya Rom och ekumeniska patriarken och citat behövs co -statschef för berget Athos, [ ] som sedan 1991 har varit Bartolomeus I ( Dimitrios Archontónis ). De lokala kyrkorna i det ekumeniska patriarkatet består av sex ärkestift , 66 metropoler , 2 stift och ett exarkat , som vart och ett rapporterar direkt till patriarken av Konstantinopel utan någon ingripande myndighet.

Karta över de grekisk-ortodoxa metropolerna i Mindre Asien ca. 1880

Ärkestift och ärkebiskopar

Andligt tilldelad det ekumeniska patriarkatet genom den patriarkala och synodiska lagen av den 4 september 1928:

Metropoler och Metropolitans

Stift och biskopar

Titulära ärkestift

Titulära metropoler

Titulära stift

  • Abydos stift : Gregorios Tsoutsoules (2022- )
  • Amorion stift : Nikiforos Psihloudes (2014-)
  • Diocese of Andidon:Vacant
  • Apamea stift : Païsios Larentzakis (2018-)
  • Arianzos stift : Vartholomeos (Ioannis) Kessidis (2004–)
  • Aristes stift : Vasileios Tsiopanas (1976–)
  • Aspendos stift : Jeremy Ferens (1995–)
  • Claudiopolis stift : Iakovos Savva (2021-)
  • Christoupolis stift : Emmanuel Sfiatkos (2020-)
  • Cyneae stift: Elpidios Karelis (2020–)
  • Diocese of Dervis : Ezekiel Kefalas (1977–)
  • Dioclea Dioclea : Kallistos Ware (1982–2022)
  • Dorylaeums stift : Damaskenos Lionakis (2019-)
  • Eumeneia stift : Maximos (Ioannis) Mastihis (1977–2015), Irinaeos Verykakis (2019-)
  • Halikarnassos stift : Adrianos Sergakis (2015-)
  • Irenopolis stift : Nikandros Palyvos (2019-)
  • Kratea stift : Georgios Antonopoulos (2022-)
  • Lampsacus stift : Vakant
  • Lefki stift : Eumenios Tamiolakis (1994–)
  • Diocese of Meloa: Aimilianos Coutouzes (2019–)
  • Mokissos stift : Demetrios Kantzavelos (2006–)
  • Olympos stift : Anthimos Drakonakis (1992-2015+), Kyrillos Papanthimou (2017-)
  • Pamphylos stift : Daniel Zelinsky (2008–)
  • Parnassos stift : John Derevianka (1995–)
  • Phasiane stift : Antonios Paropoulos (2002–)
  • Philomelion stift : Elias Katre (2002–2022)
  • Sinope stift : Silouan Fotineas (2020–)
  • Synnada stift : Dionysios (Charalampos) Sakatis (1996–2021)
  • Telmessos stift : Vakant
  • Theoupolis stift : ledigt
  • Troas stift : Petros Bozines (2015-)
  • Tropaeon stift : ledigt
  • Zelons stift: Sevastianos Skordallos (2012–)

Historiska ärkestift

Historiska metropoler

Historiska stift

Stauropegions

Dagens autocefala kyrkor tidigare under det ekumeniska patriarkatet

Se även: Autocefali
Metropoliten Epiphanius och Ukrainas president Petro Porosjenko kramar Andriy Parubiy , efter föreningsrådet för den ortodoxa kyrkan i Ukraina den 15 december 2018

Citat

Källor

Den här artikeln innehåller text från flera artiklar på OrthodoxWiki:

Litteratur

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ecumenical_Patriarchate_of_Constantinople&oldid=1138891316 "