Fundamentalistisk-modernistisk kontrovers

En fundamentalistisk tecknad serie som skildrar modernismen som nedstigningen från kristendomen till ateism , publicerad först 1922 och användes sedan i Seven Questions in Dispute av William Jennings Bryan .

Den fundamentalistisk-modernistiska kontroversen är en stor schism som har sitt ursprung på 1920- och 1930-talen inom den presbyterianska kyrkan i Amerikas förenta stater . Det var frågan om grundläggande dispyter om kristendomens roll ; Bibelns auktoritet ; och Jesu Kristi död , uppståndelse och försoningsoffer . Två breda fraktioner inom protestantismen dök upp: fundamentalister , som insisterade på den tidlösa giltigheten av varje lära om kristen ortodoxi ; och modernister , som förespråkade en medveten anpassning av den kristna tron ​​som svar på tidens nya vetenskapliga upptäckter och moraliska tryck. Till en början var schismen begränsad till reformerade kyrkor och centrerades kring Princeton Theological Seminary som hade fundamentalistiska fakultetsmedlemmar som hittade Westminster Theological Seminary när Princeton gick i en liberal riktning. Men det spred sig snart och påverkade nästan alla protestantiska valörer i USA . Trossamfund som från början inte påverkades, såsom de lutherska kyrkorna , blev så småningom indragna i kontroversen, vilket ledde till en schism i USA.

I slutet av 1930-talet hade förespråkarna för teologisk liberalism vid den tiden effektivt vunnit debatten, med modernisterna i kontroll över alla protestantiska seminarier, förlag och konfessionella hierarkier i USA. Mer konservativa kristna drog sig tillbaka från mainstreamen och grundade sina egna förlag (som Zondervan ), universitet (som Biola University ) och seminarier (som Dallas Theological Seminary och Fuller Theological Seminary ). Detta skulle förbli situationen fram till 1970-talet, då konservativ protestantism dök upp i större skala i USA, vilket resulterade i en ökning av konservatism bland sydliga baptister , presbyterianer och andra.

Bakgrund

Tidiga kontroverser inom presbyterianismen

Princeton Theological Seminary , högkvarter för Old School Presbyterians (1879)
Union Theological Seminary i staden New York, högkvarter för New School Presbyterians (1910)

Amerikansk presbyterianism hade gått in i schism två gånger tidigare, och dessa splittringar var viktiga föregångare till den fundamentalistiska – modernistiska kontroversen. Den första var kontroversen Old Side–New Side , som inträffade under det första stora uppvaknandet och resulterade i att den presbyterianska kyrkan 1741 delades upp i en Old Side och New Side. De två kyrkorna återförenades 1758. Den andra var kontroversen Old School-New School, som inträffade i kölvattnet av det andra stora uppvaknandet och som såg att den presbyterianska kyrkan splittrades i två samfund med början 1836–38.

År 1857 delade New School Presbyterianerna över slaveri , med de södra New School Presbyterianerna som bildade Presbyterian Churchs United Synod. År 1861 splittrades Old School Presbyterianerna, och Southern Presbyterianerna tog på sig namnet Presbyterian Church of the Confederate States of America ( PCCSA). År 1864 slogs Förenade synoden samman med PCCSA, med Southern New School Presbyterianerna som slutligen absorberades i ett Old School-kyrkosamfund. År 1869 återvände Northern New School Presbyterianerna till Presbyterian Church of the United States of America.

Även om kontroverserna involverade många andra frågor, hade den övergripande frågan att göra med karaktären av kyrkans auktoritet och auktoriteten hos Westminster Confession of Faith . The New Side/New School motsatte sig en stel tolkning av Westminster Confession. Deras ställningstagande baserades på andlig förnyelse/väckelse genom en upplevelse med den Helige Ande baserad på skriften. Därför lade de mindre vikt vid att få en seminarieutbildning och Westminster Confession (i den grad Old Side/Old School krävs). Deras betoning låg mer på skriftens auktoritet och en omvändelseupplevelse, snarare än på Westminster-bekännelsen. De argumenterade för vikten av ett möte med Gud förmedlat av den Helige Ande. De såg Old Side/Old School som formalister som fetischiserade Westminster Confession och Calvinism .

The Old Side/Old School svarade att Westminster Confession var det grundläggande konstitutionella dokumentet för den presbyterianska kyrkan och att eftersom bekännelsen helt enkelt var en sammanfattning av Bibelns lära, hade kyrkan ett ansvar att se till att dess ministrars predikan var i linje med bekännelsen. De anklagade New Side/New School för att vara slappa om kyrkans renhet och villiga att tillåta arminianism , unitarianism och andra misstag att läras ut i den presbyterianska kyrkan. De kritiserade New Side/Schools väckelser som emotionellt manipulativa och ytliga. En annan stor uppdelning hade att göra med deras attityd gentemot andra samfund: New Siders/Schoolers var villiga att inrätta parachurch ministerier för att bedriva evangelisation och mission och var villiga att samarbeta med icke-Presbyterianer för att göra det. Old Siders/Schoolers ansåg att evangelisation och mission borde bedrivas genom byråer som förvaltas av samfundet och inte involvera utomstående, eftersom det skulle innebära en urvattning av kyrkans teologiska särdrag. De två sidorna hade också olika attityder gentemot sina seminarieprofessorer: Princeton Theological Seminary , den ledande institutionen inom Old School, krävde prenumeration på credal och ägnade en stor del av sin akademiska teologi åt att försvara den kalvinistiska ortodoxin; medan New School's Union Theological Seminary var mer villiga att tillåta icke-presbyterianer att undervisa på skolan och var mer vidsynt i sin akademiska produktion.

Uppkomsten av högre kritik och Briggs-affären, 1880–93

Charles Augustus Briggs (1841–1913), den första stora förespråkaren för högre kritik inom den presbyterianska kyrkan i USA och källan till en stor kontrovers inom kyrkan, 1880–1893

Amerikanska presbyterianer blev först medvetna om högre kritik (den historisk-kritiska metoden) som en utveckling av den tyska akademin. Mellan 1829 och 1850 publicerade Princeton Review , den ledande teologiska tidskriften Old School under redaktion av Charles Hodge , 70 artiklar mot högre kritik, och antalet ökade under åren efter 1850. Det var dock inte förrän åren efter 1880 som högre kritik hade verkligen några förespråkare inom amerikanska seminarier. När högre kritik kom, kom den i kraft.

Den första stora förespråkaren för högre kritik inom den presbyterianska kyrkan var Charles Augustus Briggs , som hade studerat högre kritik i Tyskland (1866). Hans invigningstal när han blev professor i hebreiska vid Union Theological Seminary 1876 var den första salvan av högre kritik inom den amerikanska presbyterianismen. Briggs var aktiv i grundandet av The Presbyterian Review 1880, med Archibald Alexander Hodge , president för Princeton Theological Seminary, som initialt fungerade som Briggs medredaktör. År 1881 publicerade Briggs en artikel till försvar av William Robertson Smith som ledde till en rad svar och motsvar mellan Briggs och Princeton-teologerna på sidorna av The Presbyterian Review . 1889 BB Warfield medredaktör och vägrade att publicera en av Briggs artiklar, en viktig vändpunkt.

År 1891 utsågs Briggs till unionens första professor i biblisk teologi någonsin . Hans invigningstal, med titeln "The Authority of Holy Scripture", visade sig vara mycket kontroversiellt. Medan högre kritik tidigare verkade vara en ganska teknisk, vetenskaplig fråga, förklarade Briggs nu dess fullständiga implikationer. I anförandet meddelade han att högre kritik nu definitivt hade bevisat att Moses inte skrev Pentateuchen ; att Esra inte skrev Esra, Krönikeboken eller Nehemja ; Jeremia skrev inte kungaböckerna eller klagosångerna ; David skrev inte de flesta psalmerna ; Salomo skrev inte Salomos högsång eller Predikaren utan bara några få Ordspråk ; och Jesaja skrev inte hälften av Jesajas bok . Gamla testamentet var bara en historisk uppteckning som visade människan i ett lägre tillstånd av moralisk utveckling, där den moderna människan hade gått moraliskt långt bortom Noa , Abraham , Jakob , Juda , David och Salomo. Hur som helst, enligt Briggs, var skrifterna i sin helhet fulla av misstag och läran om bibelfel som lärs ut vid Princeton Theological Seminary "är ett spöke av modern evangelikalism för att skrämma barn." Inte bara var Westminster-bekännelsen felaktigt utan också själva grunden för bekännelsen, Bibeln, kunde inte användas för att skapa teologiska absoluter. Han uppmanade nu andra rationalister i samfundet att tillsammans med honom sopa bort det förflutnas döda ortodoxi och arbeta för hela kyrkans enhet.

Invigningstalet väckte utbredd upprördhet i valören och fick Old Schoolers i valören att gå emot honom, med Francis Landey Patton som tog ledningen. Enligt villkoren för återföreningen 1869 generalförsamlingen förtjänat vetorätt vid alla utnämningar till seminarieprofessurer, så vid generalförsamlingen 1891, som hölls i Detroit , lade Old Schoolers framgångsrikt upp en motion om att lägga veto mot Briggs utnämning, som gick igenom med omröstning. av 449–60. Fakulteten vid Union Theological Seminary vägrade dock att ta bort Briggs och sa att det skulle vara en kränkning av den vetenskapliga friheten . I oktober 1892 röstade fakulteten för att dra sig ur valören.

Under tiden väckte New York Presbytery anklagelser om kätteri mot Briggs, men dessa besegrades med en röst på 94–39. Kommittén som hade väckt anklagelserna vädjade sedan till 1892 års generalförsamling, som hölls i Portland, Oregon . Generalförsamlingen svarade med sin berömda Portland Deliverance och bekräftade att den presbyterianska kyrkan anser att Bibeln är felfri och att predikanter som tror något annat bör dra sig ur ministeriet. Briggs fall återförvisades till New York Presbytery, som genomförde en andra kätterirättegång för Briggs i slutet av 1892, och i början av 1893 fann Briggs återigen inte skyldig till kätteri. Återigen vädjade Briggs motståndare till generalförsamlingen, som 1893 hölls i Washington, DC. Generalförsamlingen röstade nu för att upphäva New York-beslutet och förklarade Briggs skyldig till kätteri. Han avsköts som ett resultat (men bara en kort stund sedan, 1899, vigde den episkopala biskopen av New York , Henry C. Potter , honom till biskopspräst.)

Efterdyningarna av Briggs-affären, 1893–1900

Det gjordes inget efterföljande försök att avskaffa anhängare av högre kritik under åren efter Portland Deliverance och Briggs avskräckande. De flesta anhängare av Higher Criticism var som de 87 präster som hade undertecknat Plea for Peace and Work -manifestet utarbetat av Henry van Dyke , som hävdade att alla dessa kätteriprövningar var dåliga för kyrkan och att kyrkan borde vara mindre bekymrad över teorier om ofelbarhet och mer intresserade av att komma vidare med sitt andliga arbete. Det är sannerligen rimligt att säga att de flesta präster under perioden antog den moderata åsikten, att de var villiga att tolerera högre kritik inom kyrkan för att de var öppna för de poänger som högre kritik gjorde eller för att de ville undvika distraktion och oenighet av kätteri. prövningar. För många kom det ur det traditionella New School-motståndet mot kätteriprövningar och den stela påtvingningen av bekännelsen.

Det fanns ytterligare två kätteriprocesser under de följande åren, vilket skulle vara de sista stora kätteriprocesserna i den presbyterianska kyrkans historia i USA. I slutet av 1892 Henry Preserved Smith , professor i Gamla testamentet vid Lane Theological Seminary , för kätteri av Presbytery of Cincinnati för att ha lärt ut att det fanns fel i Bibeln, och efter överklagande fastställdes hans fällande dom av generalförsamlingen. 1894.

ställdes professorn i Union Theological Seminary i kyrkohistoria Arthur Cushman McGiffert inför rätta av New York Presbytery, som fördömde vissa delar av hans bok A History of Christianity in the Apostolic Age, men avböjde att tillämpa sanktioner. Detta beslut överklagades till generalförsamlingen, men McGiffert avgick tyst från valören och anklagelserna drogs tillbaka.

Henry van Dyke (1852–1933), en modernist som drivit på för ändringar av Westminster Confession of Faith, 1900–1910

Rörelsen för att revidera Westminster Confession of Faith, 1900–1910

Henry van Dyke , en modernist som hade varit en stor anhängare av Briggs 1893, ledde nu en rörelse av modernister och New Schoolers för att revidera Westminster Confession of Faith. Sedan 1889 hade Van Dyke krävt revidering av trosbekännelsen för att bekräfta att alla döende spädbarn (inte bara utvalda döende spädbarn) kommer till himlen, för att säga att Gud älskade hela världen (inte bara de utvalda), och för att bekräfta att Kristus försonade för hela mänskligheten, inte bara de utvalda. 1901 var han ordförande i en kommitté på 25 personer (med majoritet i New School). Också 1901 gjorde han en icke bindande sammanfattning av kyrkans tro. Den nämnde varken biblisk ofelbarhet eller förkastelse , bekräftade Guds kärlek till hela mänskligheten och förnekade att påven var Antikrist . Det antogs av generalförsamlingen 1902 och ratificerades av presbyterierna 1904.

Som ett resultat av förändringarna begärde den Arminian-lutade Cumberland Presbyterian Church en begäran om återförening, och 1906 anslöt sig över 1000 Cumberland Presbyterian predikanter till Presbyterian Church i USA. Ankomsten av så många liberala ministrar stärkte den nya skolans position i kyrkan.

Den doktrinära befrielsen 1910 (de fem grunderna)

År 1909 var det en het debatt i New York Presbytery om huruvida tre män skulle ordineras eller inte som vägrade att samtycka till läran om Jesu jungfrufödelse . (De förnekade inte doktrinen direkt utan sa att de inte var beredda att bekräfta den.) Majoriteten ordinerade så småningom männen; minoriteten klagade till generalförsamlingen, och det var det klagomålet som skulle ligga till grund för den efterföljande kontroversen.

Enligt order från den presbyterianska kyrkan i USA var generalförsamlingen inte behörig att acceptera eller avvisa klagomålet. Den borde ha överlämnat klagomålet till prästen och kunde ha gjort det med instruktioner om att prästen skulle hålla en kätterirättegång. Resultatet av rättegången kunde sedan överklagas till synoden i New York och därifrån till generalförsamlingen. 1910 års generalförsamling avslog emellertid, utanför dess behörighetsområde, klagomålet mot de tre männen och uppdrog samtidigt till dess utskott för lagförslag och överläggningar att utarbeta ett uttalande för att styra framtida vigningar. Kommittén rapporterade, och generalförsamlingen antog den doktrinära befrielsen 1910, som förklarade att fem doktriner var "nödvändiga och väsentliga" för den kristna tron:

De fem påståendena skulle bli kända i historien som "Fem Fundamentals" och i slutet av 1910-talet kom teologiska konservativa som samlades kring de Fem Fundamentals att bli kända som "fundamentalister".

The Fundamentals och "Back to Fundamentals"

Lyman Stewart (1840–1923), presbyteriansk lekman och medgrundare av Union Oil , som finansierade publiceringen av The Fundamentals : A Testimony to the Truth ( 1910–15)

År 1910 beslutade en rik presbyteriansk lekman, Lyman Stewart , grundaren av Union Oil och en förespråkare för dispensationalism som lärs ut i den nyligen publicerade Scofield Reference Bible , att använda sin rikedom för att sponsra en serie broschyrer med titeln The Fundamentals : A Testimony till Sanningen . Dessa tolv pamfletter publicerade mellan 1910 och 1915 omfattade så småningom 90 essäer skrivna av 64 författare från flera samfund. Serien var konservativ och kritisk till högre kritik men också bred i sitt tillvägagångssätt, och de forskare som bidrog med artiklar inkluderade flera presbyterianska moderater som senare skulle vara motståndare till "fundamentalism" som Charles R. Erdman Sr. och Robert Elliott Speer . Det var tydligen från titeln på broschyrerna som termen "fundamentalist" myntades, med den första referensen till termen som en artikel av Northern Baptist- redaktören Curtis Lee Laws.

År 1915 publicerade den konservativa tidskriften The Presbyterian ett konservativt manifest som hade varit i omlopp inom valören med titeln "Back to Fundamentals". Liberala presbyterianska tidskrifter svarade att om konservativa ville ha en kamp, ​​borde de väcka kätterianklagelser i kyrkans domstolar eller hålla tyst. Inga åtal väcktes.

Det är värt att påpeka att de enda människor som faktiskt omfamnade namnet "fundamentalist" under 1910-talet var engagerade dispensationalister , som upphöjde Kristi premillenniala återkomst till status som en grundläggande för den kristna tron. Ingen av de "fundamentalistiska" ledarna (Machen, Van Til, Macartney) i den presbyterianska kyrkan var dispensationalister.

Ekumenik, 1908–21

J. Gresham Machen (1881–1937), grundare av den ortodoxa presbyterianska kyrkan och Westminster Theological Seminary

Flera ledande presbyterianer, särskilt Robert E. Speer, spelade en roll i grundandet av kyrkornas federala råd 1908. Denna organisation (som fick 5 % av sitt första års budget från John D. Rockefeller Jr. ) var starkt förknippad med det sociala evangeliet , och med den progressiva rörelsen mer allmänt. Rådets sociala övertygelse om kyrkorna antogs av den presbyterianska kyrkan 1910, men konservativa i generalförsamlingen kunde motstå att stödja de flesta av rådets specifika förslag, förutom de som kräver förbud och sabbatslagar .

Som svar på första världskriget inrättade FCC General War-Time Commission för att koordinera arbetet med protestantiska, katolska och judiska program relaterade till kriget och arbeta nära krigsdepartementet . Det leddes av Speer och den liberala Union Theological Seminary- professorn William Adams Brown. Efter kriget arbetade de hårt för att bygga vidare på detta arv av enhet. Presbyterian Board of Foreign Missions kallade följaktligen till ett möte med protestantiska ledare i ämnet och i början av 1919 bildades Interchurch World Movement (IWM) med John Mott som dess ordförande. Den presbyterianska kyrkans verkställande kommitté erbjöd stöd till ett värde av miljontals dollar för att hjälpa IWM med insamlingar. När IWM kollapsade ekonomiskt var valören på hugget för miljontals dollar.

Debatten mellan modernister och konservativa i frågan om IWM var dock liten jämfört med Kyrkoförbundets debatt. År 1919 sände generalförsamlingen en delegation till ett nationellt ekumeniskt konvent som föreslog kyrklig förening, och 1920 godkände generalförsamlingen en rekommendation som inkluderade "organisk förening" med 17 andra samfund – den nya organisationen, som kommer att kallas United. Churches of Christ i Amerika, skulle vara en sorts "federal regering" för medlemskyrkor: trossamfund skulle behålla sina distinkta interna identiteter, men den bredare organisationen skulle ansvara för saker som mission och lobbying för saker som förbud. Enligt villkoren för presbyteriansk politik skulle åtgärden behöva godkännas av presbyterierna för att träda i kraft.

Planerna för Church Union fördömdes helt och hållet av fakulteten vid Old School Princeton Theological Seminary. Det var vid denna tidpunkt 1920 som Princeton-professorn J. Gresham Machen först fick framträdande inom samfundet som en fundamentalistisk motståndare till Church Union, vilket han hävdade skulle förstöra presbyterianska särdrag och effektivt överlåta kontrollen över valören till modernister och deras allierade i New School. . Däremot började sprickor synas i Princeton-fakultetens rustning. Charles Erdman och seminariets ordförande, William Robinson, gick ut för facket.

Till slut besegrade presbyterierna kyrkoförbundet med en röst på 150–100 1921.

"Ska fundamentalisterna vinna?" (1922)

Ett fotografi från 1926 av Harry Emerson Fosdick (1878–1969), vars predikan från 1922 "Skall fundamentalisterna vinna?" utlöste den fundamentalistisk-modernistiska kontroversen

Klyftorna mellan fundamentalister och modernister hade bubblat i den presbyterianska kyrkan under en tid. Händelsen som skulle föra frågan på sin spets var Harry Emerson Fosdicks predikan den 21 maj 1922, " Skall fundamentalisterna vinna?" "Fosdick ordinerades till baptist, men hade fått särskilt tillstånd att predika i First Presbyterian Church i New York City .

I denna predikan presenterade Fosdick liberalerna i både det presbyterianska och baptistiska samfundet som uppriktiga evangeliska kristna som kämpade för att förena nya upptäckter inom historia, vetenskap och religion med den kristna tron. Fundamentalister, å andra sidan, kastades ut som intoleranta konservativa som vägrade att ta itu med dessa nya upptäckter och som godtyckligt hade dragit gränsen för vad som var förbjudet i religiös diskussion. Många människor, hävdade Fosdick, fann det helt enkelt omöjligt att acceptera Kristi jungfrufödelse, läran om ersättande försoning eller Kristi bokstavliga andra ankomst i ljuset av modern vetenskap. Med tanke på de olika synsätten inom kyrkan är det bara tolerans och frihet som kan tillåta dessa olika perspektiv att samexistera i kyrkan.

Fosdicks predikan ompaketerades som "Den nya kunskapen och den kristna tron" och publicerades snabbt i tre religiösa tidskrifter och distribuerades sedan som en broschyr till alla protestantiska präster i landet.

Den konservativa Clarence E. Macartney , pastor i Arch Street Presbyterian Church i Philadelphia , svarade Fosdick med en egen predikan med titeln "Skall Unbelief Win?" som snabbt publicerades i en broschyr. Han hävdade att liberalismen successivt hade "sekulariserat" kyrkan och, om den lämnades okontrollerad, skulle den leda till "en kristendom av åsikter och principer och goda syften, men en kristendom utan tillbedjan, utan Gud och utan Jesus Kristus."

Under ledning av Macartney bad presbyteriet i Philadelphia att generalförsamlingen uppmanade presbyteriet i New York att vidta sådana åtgärder för att säkerställa att undervisningen och predikan i First Presbyterian Church of New York City överensstämmer med Westminster Confession of Faith. Denna begäran skulle leda till över ett decennium av bittert gräl i den presbyterianska kyrkan.

Under hela förfarandet leddes Fosdicks försvar av lekmännen John Foster Dulles .

William Jennings Bryan och generalförsamlingen 1923

Bakgrund: Darwinism och kristendom

En jätte av Old School Presbyterianism i Princeton, Charles Hodge , var en av de få presbyterianska kontroversiella som vände sina vapen mot darwinismen före första världskriget . Hodge publicerade sin Vad är darwinism? 1874, tre år efter The Descent of Man publicerades, och hävdade att om Charles Darwins teori uteslöt designargumentet, var det i praktiken ateism och kunde inte förenas med biblisk kristendom.

Asa Gray svarade att kristendomen var förenlig med Darwins vetenskap. Både han och många andra kristna accepterade olika former av teistisk evolution , och Darwin hade inte uteslutit Skaparens arbete som en primär orsak.

De flesta kyrkomän intog dock en mycket mer prosaisk hållning. Under den tidiga perioden måste det ha förefallit långt ifrån klart att Darwins teori om naturligt urval skulle komma att bli hegemonisk bland vetenskapsmän, eftersom vederläggningar och alternativa system fortfarande föreslogs och diskuterades. Sedan, när evolutionen blev allmänt accepterad, var de flesta kyrkomän mycket mindre angelägna om att vederlägga den än de var av att upprätta system varigenom darwinismen kunde förenas med kristendomen. Detta gällde även bland framstående Old Schoolers vid Princeton Theological Seminary som Charles Hodges efterträdare AA Hodge och BB Warfield som kom att stödja de idéer som nu beskrivs som teistisk evolution.

William Jennings Bryan

William Jennings Bryan (1860–1925), 1907.

William Jennings Bryan , en före detta advokat som hade vuxit upp i Arminian Cumberland Presbyterian Church (varav en del skulle gå samman med PC-USA 1906) och som också var en presbyteriansk härskande äldste , valdes in i kongressen 1890, blev sedan den demokratiska presidentkandidaten för tre misslyckade presidentbud 1896 , 1900 och 1908 . Efter sitt nederlag 1900 undersökte Bryan på nytt sitt liv och drog slutsatsen att han hade låtit sin passion för politik skymma sitt kall som kristen. Från och med 1900 började han föreläsa om Chautauqua -kretsen, där hans tal ofta involverade religiösa såväl som politiska teman. Under de följande 25 åren fram till sin död var Bryan en av de mest populära Chautauqua-föreläsarna och han talade inför hundratusentals människor.

År 1905 hade Bryan dragit slutsatsen att darwinismen och den högre kritikens modernism var allierade i att främja liberalism inom kyrkan, vilket enligt hans uppfattning undergrävde kristendomens grunder. I föreläsningar från 1905 uttalade Bryan sig mot spridningen av darwinismen, som han karakteriserade som att den involverade "driften av lagen om hat – den skoningslösa lagen genom vilken de starka samlar ut och dödar de svaga", och varnade för att den kunde undergräva moralens grunder. 1913 blev han Woodrow Wilsons utrikesminister och avgick sedan 1915 eftersom han trodde att Wilson-administrationen var på väg att gå in i första världskriget som svar på förlisningen av RMS Lusitania och han motsatte sig amerikansk intervention i ett europeiskt krig.

När USA slutligen gick med i första världskriget 1917, anmälde sig Bryan frivilligt till armén, även om han aldrig fick ta värvning. I en tid av utbredd avsky för påstådda tyska illdåd, kopplade Bryan evolution till Tyskland och hävdade att darwinismen gav en motivering för de starka att dominera de svaga och därför var källan till tysk militarism . Han utgick från rapporter från entomologen Vernon Kellogg från tyska officerare som diskuterade det darwinistiska skälet till deras krigsförklaring, och sociologen Benjamin Kidds bok The Science of Power som hävdade att Nietzsches filosofi representerade en tolkning av darwinismen, för att dra slutsatsen att Nietzsche ' s och Darwins idéer var drivkraften för tysk nationalism och militarism. Bryan hävdade att Tysklands militarism och "barbarism" kom från deras övertygelse att "kampen för överlevnad" som beskrivs i Darwins On the Origin of Species gällde nationer såväl som individer, och att "samma vetenskap som tillverkade giftiga gaser för att kväva soldater predikar att människan har en brutal härkomst och eliminerar det mirakulösa och det övernaturliga från Bibeln."

Bryan bekämpade i grund och botten vad som senare skulle kallas socialdarwinism , sociala och ekonomiska idéer på grund av såväl Herbert Spencer och Thomas Malthus som Darwin, och betraktades av moderna biologer som ett missbruk av hans teori. Tyskland, eller så var Bryans argument, hade ersatt Kristi lära med Nietzsches filosofi baserad på idéer om de starkastes överlevnad, och implikationen var att Amerika skulle drabbas av samma öde om det inte skedde. Denna rädsla förstärktes av rapporten från psykologen James H. Leubas studie från 1916 som visar att ett stort antal studenter förlorade sin tro under de fyra år de tillbringade på college.

Bryan startade sin kampanj mot darwinismen 1921 när han blev inbjuden att hålla James Sprunt-föreläsningarna vid Virginia's Union Theological Seminary . I slutet av en, The Menace of Darwinism , sa han att "Darwinism är inte en vetenskap alls, det är en rad gissningar sammansatta" och att det finns mer vetenskap i Bibelns "Och Gud sa: Låt jorden komma med fram den levande varelsen ..." än i hela Darwin. Dessa föreläsningar publicerades och blev en nationell bästsäljare.

Nu när Bryan hade kopplat darwinism och högre kritik som de dubbla ondska som den presbyterianska kyrkan står inför, svarade Harry Emerson Fosdick med att försvara darwinismen, såväl som den högre kritiken, från Bryans attack. I början av 1920-talet tog Bryan och Fosdick upp mot varandra i en serie artiklar och svar på sidorna i New York Times .

Generalförsamlingen 1923

Under dessa omständigheter, när generalförsamlingen sammanträdde 1923 i Indianapolis , var Bryan fast besluten att slå till mot darwinismen och mot Fosdick, så han organiserade en kampanj för att få sig själv vald till moderator för generalförsamlingen . Han förlorade valet med en röst på 451–427 till pastor Charles F. Wishart , president för College of Wooster , en stark förespråkare för att tillåta evolution att undervisas vid presbyterianskt drivna högskolor och universitet.

Oförskräckt tog Bryan sig mot darwinismen på generalförsamlingens golv, första gången generalförsamlingen diskuterade frågan. Han föreslog en resolution om att valören skulle upphöra med betalningar till alla skolor, högskolor eller universitet där darwinism lärdes ut. Motståndare hävdade att det fanns gott om kristna i kyrkan som trodde på evolution . I slutändan kunde Bryan inte övertyga ens Machen att stödja sin position, och församlingen godkände helt enkelt en resolution som fördömde materialistisk (i motsats till teistisk) evolutionär filosofi.

Den stora frågan som behandlades vid generalförsamlingen 1923 var dock inte darwinismen. Det var frågan om vad man skulle göra med Harry Emerson Fosdick och hans provokativa predikan från föregående år. Kommittén för lagförslag och överläggningar rekommenderade att församlingen förklarade sitt fortsatta engagemang för Westminster Confession, men lämnade frågan till New York Presbytery, som undersökte. Kommitténs minoritetsrapport rekommenderade en deklaration som på nytt bekräftade valörets engagemang för 1910 års fem grundläggande principer och att kräva att New York Presbytery tvingar First Presbyterian Church att anpassa sig till Westminster Confession. En brinnande debatt följde, där Bryan till en början sökte en kompromiss för att lägga ner åtalet mot Fosdick i utbyte mot en återbekräftelse av de fem grunderna. När detta visade sig omöjligt, lobbad han intensivt för minoritetsbetänkandet och lyckades få minoritetsbetänkandet antaget med en omröstning med 439–359.

Redan före slutet av generalförsamlingen var detta beslut kontroversiellt. 85 kommissionsledamöter lämnade in en officiell protest och hävdade att Fosdick-fallet inte var korrekt inför generalförsamlingen, och att eftersom generalförsamlingen var en domstol, inte ett lagstiftande organ, kunde de fem grunderna inte påtvingas kyrkans tjänstemän utan att bryta mot konstitutionen av kyrkan. Samtidigt utfärdade Henry Sloane Coffin från Madison Avenue Presbyterian Church i New York City ett uttalande där han sa att han inte accepterade de fem grundläggande principerna och att om Fosdick togs bort från sin predikstol skulle de behöva bli av med honom också .

The Auburn Affirmation (1923–24)

Huvudartikel: Auburn affirmation

Redan före generalförsamlingen 1923 cirkulerade Robert Hastings Nichols, en historieprofessor vid Auburn Theological Seminary ett dokument där han hävdade att återföreningen Old School-New School 1870 och sammanslagningen med Cumberland Presbyterian Church från 1906 hade skapat en kyrka speciellt utformad för att tillgodose doktrinär mångfald.

Två veckor efter generalförsamlingen 1923 träffades 36 präster i Syracuse, New York , och, med hjälp av Nichols papper som bas, utfärdade de slutligen en förklaring som historien var känd som Auburn Affirmation .

The Auburn Affirmation inleddes med att bekräfta Westminster Confession of Faith, men hävdade att inom den amerikanska presbyterianismen hade det funnits en lång tradition av tolkningsfrihet av skrifterna och bekännelsen. Generalförsamlingens utfärdande av de fem grunderna urholkade inte bara denna tradition, utan den flög i ansiktet med den presbyterianska kyrkans konstitution, som krävde att alla doktrinära förändringar skulle godkännas av presbyterierna. Medan vissa medlemmar av kyrkan kunde betrakta de fem grundläggande principerna som en tillfredsställande förklaring av skrifterna och bekännelsen, fanns det andra som inte kunde det, och därför borde presbyterierna vara fria att hålla fast vid vilka teorier de ansåg lämpliga för att tolka Skriften och bekännelsen. .

Auburn affirmation cirkulerades med början i november 1923 och undertecknades slutligen av 174 präster. I januari 1924 släpptes den till pressen, tillsammans med namnen på 150 undertecknare.

Generalförsamlingen 1924

Konservativ verksamhet före 1924 års generalförsamling

Den mest betydande konservativa förberedelsen för generalförsamlingen 1924 inträffade faktiskt något före 1923 års generalförsamling. Detta var publiceringen av J. Gresham Machens Christianity and Liberalism . I den här boken hävdade Machen att liberalism, långt ifrån att vara en uppsättning läror som kunde rymmas inom kyrkan, i själva verket var motsatsen till kristendomens principer och var för närvarande engagerad i en kamp mot den historiska kristendomen.

Liberal verksamhet inför 1924 års fullmäktige

New York Presbytery, som hade beordrats av generalförsamlingen att ta itu med Fosdick, antog en rapport som i huvudsak friade Fosdick från alla missförhållanden.

I juni 1923 ordinerade New York Presbytery två män – Henry P. Van Dusen och Cedric O. Lehman – som vägrade att bekräfta jungfrufödelsen.

Den 31 december 1923 avstod Henry van Dyke offentligt sin bänk i First Presbyterian Church, Princeton som en protest mot Machens fundamentalistiska predikan. Van Dyke skulle slutligen återvända till sin bänk i december 1924 när Charles Erdman ersatte Machen på predikstolen.

I maj 1924 återpublicerades Auburn Affirmation, tillsammans med kompletterande material, och listar nu 1 274 undertecknare.

Sammankallande av församlingen

Generalförsamlingen sammanträdde i Grand Rapids, Michigan i maj 1924. Under kampanjen för moderator, kastade William Jennings Bryan sin tyngd bakom Clarence E. Macartney (ministern i Philadelphia som var avgörande för att väcka åtal mot Fosdick), som nätt och jämnt slog ut moderata Princeton Theological Seminariefakultetsmedlemmen Charles Erdman med en röst på 464–446. Macartney utnämnde Bryan till sin vice-moderator.

Inga åtgärder vidtogs vid denna generalförsamling angående Auburn affirmation. Prästvigningen av Van Dusen och Lehman hänvisades till synoden i New York för "lämplig handling".

I frågan om Harry Fosdick styrde moderater 1924 debatten bort från hans teologi och mot politiska frågor. Eftersom Fosdick var baptist, instruerade generalförsamlingen First Presbyterian Church, New York att bjuda in Fosdick att gå med i den presbyterianska kyrkan, och om han inte skulle göra det, att bli av med honom. Fosdick vägrade att gå med i den presbyterianska kyrkan och avgick till slut från sin post vid First Presbyterian Church i oktober.

Generalförsamlingen 1925

Henry Sloane Coffin (1877–1954) på ​​omslaget till tidningen Time .

Vid 1925 års generalförsamling, som hölls i Columbus, Ohio , verkade valören fast besluten att lägga Fosdick-kontroversen bakom sig. Charles R. Erdman valdes till moderator, vilket allmänt sågs som ett slag mot fundamentalisterna. Erdman, professor vid Princeton Theological Seminary, hade varit engagerad i en serie debatter med J. Gresham Machen och Clarence Macartney under hela året, och våren 1925 avsattes han som Princeton Seminarys studentrådgivare för att vara otillräckligt entusiastisk över League of Evangelical Students, inrättad som en motvikt till mer liberala intervarsity-organisationer. Erdman var själv teologiskt konservativ, men var mer angelägen om att sträva efter "renhet och fred och framsteg" (hans slogan under valet till moderator) än att bekämpa liberalismen. Machen ansåg att män som Erdman i slutändan skulle vara ansvariga för att den agnostiska modernismen triumferade i den presbyterianska kyrkan.

Det verkade för många observatörer att licensieringen av Van Dusen och Lehman sannolikt skulle orsaka en splittring i kyrkan. Generalförsamlingen krävde att alla kandidater till ministeriet skulle bekräfta jungfrufödelsen och skickade tillbaka ärendet till New York Presbytery för korrekt förfarande. Som svar protesterade New York-kommissionärerna, ledda av Henry Sloane Coffin, att generalförsamlingen inte hade någon rätt att ändra eller lägga till villkoren för tillträde till ministeriet utöver de som fastställdes vid återföreningarna 1870 och 1906. Coffin och liberalerna var beredda att gå ut ur församlingen och ta deras kyrkor ut ur samfundet i stället för att underkasta sig den ytterligare "Bryanizing of the Presbyterian Church". En särskild kommission på femton tillsattes för att studera de konstitutionella frågorna. Erdman kunde övertyga Coffin att inte lämna valören, med argumentet att, eftersom hans tolkning av konstitutionen var den korrekta, skulle han segra när specialkommissionen gav ut sin rapport.

The Scopes-rättegången (1925)

Huvudartikel: Scopes rättegång

Samtidigt som han hade kampanjat mot darwinismen (i stort sett utan framgång) inom den presbyterianska kyrkan, hade William Jennings Bryan också uppmuntrat statliga lagstiftare att anta lagar som förbjöd undervisning om evolution i offentliga skolor. Flera delstater hade svarat på Bryans uppmaning, inklusive Tennessee , som antog en sådan lag i mars 1925. (Med tanke på dagens konturer av debatten om evolution och skapelse, i många stater 1925, fortsatte evolutionen att undervisas i kyrkliga institutioner samtidigt som dess undervisning förbjöds i statliga offentliga skolor.)

ACLU sökte ett testfall för att utmana dessa anti-evolutionära lagar . Detta ledde till den berömda rättegången mot John Scopes för undervisning i evolution i en offentlig skola i Dayton, Tennessee . ACLU skickade in den kända advokaten John Randolph Neal Jr. för att försvara Scopes.

Baptistpastorn William Bell Riley , grundare och ordförande för World Christian Fundamentals Association , övertalade William Jennings Bryan att agera som dess råd. Bryan bjöd in sina största allierade i den presbyterianska generalförsamlingen att delta i rättegången med honom, men J. Gresham Machen vägrade att vittna och sa att han inte hade studerat biologi tillräckligt detaljerat för att vittna under rättegången, medan Clarence Macartney hade ett tidigare förlovning. Som svar på tillkännagivandet att Bryan skulle närvara vid rättegången, anmälde sig den berömda advokaten och engagerade agnostiker Clarence Darrow frivilligt att tjänstgöra i Scopes försvarsteam.

Scenen var alltså duktig för en rättegång som skulle visa sig vara en mediecirkus , med reportrar från hela landet på väg till den lilla staden med 1 900 invånare.

Även om åtalet mot Scopes var framgångsrikt, ses rättegången allmänt som ett avgörande ögonblick för att misskreditera den fundamentalistiska rörelsen i Amerika, särskilt efter att Darrow kallade Bryan till läktaren och han verkade föga kapabel att försvara sin syn på Bibeln.

Bland media var Bryans mest högljudda och i slutändan mest inflytelserika kritiker H. L. Mencken , som rapporterade om rättegången i sina spalter och fördömde fundamentalism som irrationell, bakåtvänd och intolerant.

Som nämnts tidigare var motståndet mot darwinismen alltid mycket viktigare för Bryan än för andra konservativa presbyterianska kyrkans ledare. Sålunda, efter Bryans död 1925, tog debatten om evolution, även om den förblev en fråga inom kyrkopolitiken, aldrig mer den framträdande roll i debatten som den hade medan Bryan levde. (Anledningen till att frågan om evolution har fått en sådan ikonisk status inom det populära medvetandet om den fundamentalistisk-modernistiska kontroversen är att den representerade den punkt där intern kyrkopolitik korsade sig med regeringen, särskilt den offentliga skolans politik.)

Specialkommissionen 1925 och generalförsamlingen 1926

Det specialutskott som tillsattes vid fullmäktige 1925 bestod huvudsakligen av moderater. Kommittén begärde vittnesbörd från båda sidor och fick uttalanden från Machen, Macartney och Coffin.

Vid 1926 års generalförsamling valdes en annan moderat, WO Thompson, till moderator.

Specialkommittén lämnade sin rapport den 28 maj. Den hävdade att det fanns fem stora orsaker till oroligheter i den presbyterianska kyrkan: 1) allmänna intellektuella rörelser, inklusive "den så kallade konflikten mellan vetenskap och religion", naturalistiska världsbilder, olika uppfattningar om Guds natur och förändringar i språket; 2) historiska skillnader som går tillbaka till splittringen mellan Old School och New School; 3) meningsskiljaktigheter om kyrkans ordning, särskilt rollen som generalförsamlingen, och bristande representation av kvinnor i kyrkan; 4) teologiska förändringar; och 5) missförstånd. Rapporten fortsatte med att dra slutsatsen att det presbyterianska systemet traditionellt hade tillåtit en mångfald av åsikter när sanningens kärna var identisk; och att kyrkan blomstrade när den fokuserade på sin andeenhet. Tolerering av doktrinär mångfald, inklusive hur man tolkar Westminster Confession, skulle uppmuntras. Kort sagt, rapporten bekräftade i huvudsak åsikterna från Auburn Affirmation. Kommittén bekräftade att generalförsamlingen inte kunde ändra Westminster-bekännelsen utan tillstånd från presbyterierna, även om den kunde utfärda rättsliga avgöranden i överensstämmelse med bekännelsen som var bindande för presbyterierna. The Five Fundamentals hade dock ingen bindande auktoritet.

Trots Clarence Macartneys motstånd i generalförsamlingens golv antogs kommitténs rapport.

Slaget om Princeton Theological Seminary, 1926–29

Efter återföreningen av Old School och New School 1870 förblev Princeton Theological Seminary bålverket för Old School-tanken inom den presbyterianska kyrkan. År 1920 var det faktiskt den enda kvarvarande Old School-institutionen i den presbyterianska kyrkan.

Majoriteten av fakulteten 1920 förblev övertygade Old Schoolers, inklusive J. Gresham Machen och Geerhardus Vos . Men för att bekämpa en upplevd brist på träning i praktisk gudomlighet togs ett antal mer moderata New Schoolers in, inklusive Charles Erdman och J. Ross Stevenson, som 1920 var presidenten för seminariet. Som tidigare nämnts visade sig spänningen mellan Old Schoolers och moderater i debatter om det föreslagna Kyrkoförbundet 1920; Machens antiliberala predikan som resulterade i ett offentligt fall-out med Harry van Dyke; kontroversen om Erdmans inställning till League of Evangelical Students; och splittring om hur man ska hantera splittringarna i den vidare kyrkan.

År 1925 var Old Schools majoritet på fakulteten hotad, men valet av Clarence Macartney för att ersätta den avgående professorn i apologetik William Greene verkade befästa Old School-majoriteten på fakulteten. Men när Macartney tackade nej till jobbet erbjöds Machen jobbet.

Innan han kunde acceptera eller vägra, ingrep emellertid generalförsamlingen, och i generalförsamlingen 1926 lyckades moderater säkra en kommitté för att studera hur man försonar de två partierna i Princeton. (Seminariet styrdes av en styrelse som stod under generalförsamlingens tillsyn.) (På en sida tycks några medlemmar av generalförsamlingen ha varit försiktiga med Machen på grund av hans motstånd mot förbudet.)

Kommittén rapporterade tillbaka vid generalförsamlingen 1927, där moderaten Robert E. Speer valdes till moderator. Deras rapport drog slutsatsen att källan till svårigheterna i Princeton var att en del av Princeton-fakulteten (dvs. Machen) försökte hålla Princeton i tjänst för ett visst parti i kyrkan snarare än att göra det som var i samfundets bästa intresse som en hel. De rekommenderade en omorganisation av seminariet. Generalförsamlingen förnyade kommitténs mandat och beordrade dem att studera hur man omorganiserar seminariet.

Detta fick Machen att förklara att 1927 års generalförsamling var "förmodligen det mest katastrofala mötet, ur den evangeliska kristendomens synvinkel, som har hållits i hela vår kyrkas historia." Machen komponerade och hade cirkulerat i valören ett dokument med titeln "The Attack Upon Princeton Seminary: A Plea for Fair Play." Han hävdade att Princeton var det enda seminariet som fortsatte att försvara ortodoxin bland de äldre teologiska institutionerna i den engelsktalande världen. Förlusten av seminariet skulle vara ett stort slag för ortodoxin. Moderaterna och liberalerna hade redan kontroll över praktiskt taget varje seminarium i samfundet: varför kunde de konservativa inte lämnas med ett?

Kommittén rapporterade till 1928 års generalförsamling, som hölls i Tulsa, Oklahoma , och rekommenderade att omorganisera seminariet för att ge mer befogenheter till seminariets president och att ersätta de två styrande styrelserna med en enad styrelse. Som svar svarade Clarence Macartney att hans parti var beredd att vidta rättsliga åtgärder för att stoppa detta från att hända. Försiktig, generalförsamlingen utsåg helt enkelt en kommitté för att fortsätta studera frågan.

Denna kommitté rapporterade till 1929 års generalförsamling. Machen höll ett eldtal på generalförsamlingens golv, men han kunde inte hindra generalförsamlingen från att rösta för att omorganisera seminariet.

Istället för att bestrida detta beslut i domstol som hade hotats, beslutade Machen nu att inrätta ett nytt seminarium för att vara en bastion av konservativt tänkande. Denna institution skulle bli Westminster Theological Seminary (uppkallad för att betona dess trohet mot Westminster Confession of Faith) och flera konservativa på Princeton-fakulteten, inklusive Machen, Cornelius Van Til , Robert Dick Wilson och Oswald Thompson Allis , skulle lämna Princeton för att undervisa på Westminster. Clarence Macartney motsatte sig först att inrätta Westminster och argumenterade för att konservativa borde stanna i Princeton där de kunde fortsätta att ge en ortodox röst. Machen svarade att Princeton var i ett tillstånd av avfall och att han inte kunde tjäna tillsammans med avfällingar. Macartney vann till slut över till Machens sida.

Utrikes beskickningar, 1930–36

John D. Rockefeller Jr. (1874–1960).

År 1930, som ett resultat av utbredda andra tankar om mission i allmänhet, drog en grupp baptistiska lekmän på begäran av John D. Rockefeller Jr slutsatsen att det var dags för en seriös omvärdering av effektiviteten av utländska missioner. Med Rockefellers ekonomiska stöd övertygade de sju stora samfund – Methodist Episcopal Church , Northern Baptist Convention , Reformed Church in America , Congregational Church, Episcopal Church i Amerikas förenta stater , Presbyterian Church i USA . och United Presbyterian Church of North America – att delta i deras "Laymen's Foreign Missions Inquiry". De beställde en studie av missionärer i Indien , Burma , Kina och Japan och startade en separat undersökning under ledning av filosofen och Harvard- professorn William Ernest Hocking . Dessa två förfrågningar ledde till publiceringen av en sammanfattning i ett volym av fynden av lekmannautredningen med titeln Re-Thinking Missions: A Laymen's Inquiry after One Hundred Years 1932.

Re-Thinking Missions hävdade att inför den framväxande sekularismen borde kristna alliera sig med andra världsreligioner snarare än att kämpa mot dem. [ citat behövs ]

De sju trossamfund som hade tackat ja till att delta i lekmannautredningen tog nu avstånd från rapporten. Presbyterian Board of Foreign Missions utfärdade ett uttalande som bekräftade styrelsens engagemang för den evangelistiska grunden för missionsföretaget och till Jesus Kristus som den ende Herren och Frälsaren.

Pearl S. Buck (1892–1973).

Pearl S. Buck vägde nu in i debatten. I en recension publicerad i The Christian Century berömde hon rapporten och sa att den borde läsas av alla kristna i Amerika och, ironiskt nog efterlikna fundamentalisternas bibliska bokstavlighet , "Jag tror att det här är den enda bok jag någonsin har läst som verkar vara Jag är bokstavligen sann i varje observation och rätt i varje slutsats." Sedan, i ett tal i november 1932 inför en stor publik på Astor Hotel , senare publicerat i Harper's , fördömde Buck att han skulle mäta framgången för missioner genom antalet nya kyrkomedlemmar. Istället förespråkade hon humanitära insatser för att förbättra de jordbruks-, utbildnings-, medicinska och sanitära förhållandena i samhället. Hon beskrev den typiska missionären som "snäv, ohälsosam, ouppskattande, okunnig". I Harpers -artikeln tillsammans med en annan i Cosmopolitan publicerad i maj 1933, förkastade Buck doktrinen om arvsynden och sa "Jag tror att de flesta av oss börjar vilja göra rätt och vara goda." Hon hävdade att tron ​​på jungfrufödseln eller Kristi gudomlighet inte var en förutsättning för att vara kristen. Hon sa att det enda behovet är att erkänna att man inte kan leva utan Kristus och att spegla det i sitt liv.

Macartney uppmanade snabbt styrelsen för utländska beskickningar, under Charles Erdmans ordförandeskap, att fördöma Re-Thinking Missions och bad om deras svar på Bucks uttalanden. Erdman svarade att styrelsen var engagerad i historiska evangeliska normer och att de ansåg att Pearl S. Bucks kommentarer var olyckliga, men han hoppades att hon ännu skulle kunna vinnas tillbaka till missionärens sak. Hon skulle så småningom avgå som presbyteriansk missionär i maj.

J. Gresham Machen publicerade nu en bok som hävdade att styrelsen för utländska beskickningar var otillräckligt evangelisk och i synnerhet att dess sekreterare, Robert E. Speer, hade vägrat att kräva att missionärer skulle prenumerera på de fem grunderna. I New Brunswick Presbytery föreslog Machen en ouverture till generalförsamlingen som uppmanade den att se till att i framtiden endast fast evangeliska kristna utses till styrelsen för utländska beskickningar. Machen och Speer möttes i presbyteriet, där Speer hävdade att konflikt och splittring var dåligt för kyrkan - presbyteriet gick med på det och vägrade att ge rekommendationen.

Clarence Macartney kunde dock få en liknande motion genom Philadelphias presbytery, så frågan kom till generalförsamlingen 1933. Majoritetens rapport från den ständiga kommittén för utländska beskickningar bekräftade kyrkans anslutning till Westminster Confession ; uttryckte sitt förtroende för att Speer och styrelsen delade denna övertygelse; och förkastade Re-Thinking Missions . Minoritetsrapporten hävdade att styrelsen inte var ortodox och föreslog en lista över konservativa kandidater till styrelsen. Majoritetens betänkande gick överväldigande igenom.

Skapande av den oberoende styrelsen för presbyterianska utländska beskickningar

J. Gresham Machen, som ogillade generalförsamlingens beslut att inte utse en ny lista av konservativa till styrelsen för utländska beskickningar, meddelade tillsammans med H. McAllister Griffiths att de bildade en oberoende styrelse för presbyterianska utländska beskickningar för att verkligen främja bibliska och presbyterianska beskickningar. arbete. Macartney vägrade att följa med Machen för att inrätta en oberoende uppdragsstyrelse.

1934 års generalförsamling förklarade att den oberoende styrelsen bröt mot den presbyterianska konstitutionen och beordrade styrelsen att upphöra med att samla in pengar inom kyrkan och beordrade alla presbyterianska präster och lekmän att avbryta sina förbindelser med styrelsen eller utsättas för disciplinära åtgärder. (Denna motion motsatte sig både Macartney och Henry Sloane Coffin som alltför hård.) Mindre än en månad senare bad New Brunswick Presbytery Machen om hans svar. Han svarade att generalförsamlingens agerande var olagligt och att han inte skulle stänga den oberoende styrelsen. Presbyteriet väckte följaktligen anklagelser mot Machen inklusive brott mot hans vigningslöften och att avsäga sig kyrkans auktoritet. En rättegång hölls och i mars 1935 dömdes han och stängdes av från ministeriet.

Macartney uppmanade Machen att kompromissa, men han vägrade. I juni 1935 bildade han Presbyterian Constitutional Covenant Union. I oktober spred sig splittringen mellan Macartney och Machen till Westminster Seminary, där fakulteten, ledd av Machen, uppmanade styrelsen att tillkännage sitt stöd till Independent Board of Foreign Missions och Covenant Union. Tretton förvaltare, inklusive Macartney, vägrade att göra det och avgick 1936.

Åtta ministrar, inklusive Machen, ställdes inför rätta i generalförsamlingen 1936. De dömdes och avlägsnades från ministeriet. Machen ledde sedan Presbyterian Constitutional Covenant Union för att bilda ett nytt samfund, Presbyterian Church of America, som senare tvingades byta namn till Orthodox Presbyterian Church 1939.

Arv

Som ett resultat av Machens och de konfessionella konservativas avgång, i synnerhet Old School, säkrades formen av den presbyterianska kyrkan i USA som ett modernistiskt, liberalt samfund. PCUSA skulle så småningom gå samman med United Presbyterian Church of North America 1958 för att bilda United Presbyterian Church i USA och 1983 skulle UPCUSA slås samman med Presbyterian Church i USA ( "Southern Presbyterianerna" som hade splittrats med PCUSA 1861 på grund av inbördeskriget) för att bilda den nuvarande Presbyterian Church (USA) .

Tvisten mellan fundamentalister och modernister skulle utspelas i nästan alla kristna samfund. På 1920-talet var det tydligt att alla protestantiska samfund skulle vara villiga att acceptera modernismen, med undantag för presbyterianerna, sydstatsbaptisterna och Missouri synod lutheraner , där situationen fortfarande var oklar. Machens och andra konservativas avgång förde presbyterianerna in i lägret som var villiga att tillgodose modernismen, vilket lämnade södra baptisterna och Missourisynoden som de enda stora nationella samfunden där ortodoxa protestanter fortfarande var aktiva inom samfundet. Konflikten fortsatte att plåga båda kyrkorna under större delen av 1900-talet och den ortodoxa protestantismens triumf i dessa samfund skulle inte vara säker förrän Seminex- schismen i den lutherska kyrkan och Southern Baptist Conventions konservativa återuppståndelse 1979–1990.

Se även

Fotnoter

Vidare läsning

  • Kristendom och liberalism av J. Gresham Machen (1923)
  • The Presbyterian Conflict av Edwin H. Rian (1940)
  • The Breading Church: A Study of Theological Issues in the Presbyterian Church Since 1869 av Lefferts A. Loetscher (1954)
  • A Half Century of Union Theological Seminary, 1896–1945 av Henry Sloane Coffin (1954)
  • The Making of a Minister: The Autobiography of Clarence E. Macartney av Clarence E. Macartney (1961)
  • Henry Sloane Coffin: The Man and His Ministry av Morgan Phelps Noyes (1964)
  • Harry Emerson Fosdick: Preacher, Pastor, Prophet av Robert Moats Miller (1985)
  • Harry Emerson Fosdick: Persuasive Preacher av Halford R. Ryan (1989)
  • The Presbyterian Controversy: Fundamentalists, Modernists and Moderates av Bradley J Longfield (1991)
  • Understanding Fundamentalism and Evangelicalism av George M. Marsden (1991)
  • The Confessional Mosaic: Presbyterians and Twentieth-Century Theology, ed. Milton J. Coalter, John M. Mulder och Louis B. Weeks (1991)
  • Den pluralistiska visionen: presbyterianer och mainstream protestantisk utbildning och ledarskap . ed. Milton J. Coalter, John M. Mulder och Louis B. Weeks (1992)
  • Princeton Theological Seminary: A Narrative History, 1812–1982 av William K. Selden (1992)
  • A Righteous Cause: The Life of William Jennings Bryan av Robert W. Cherney (1994)
  • Defending the Faith: J. Gresham Machen and the Crisis of Conservative Protestantism in Twentieth-Century America av GD Hart (1995)
  • Crossed Fingers: How the Liberals Captured the Presbyterian Church av Gary North (1996)
  • Pearl S. Buck: A Cultural Biography av Peter Conn (1996)
  • A Brief History of the Presbyterians av James H. Smylie (1996)
  • Summer for the Gods: The Scopes Trial and America's Continuing Debate over Science and Religion av Edward J. Larson (1998)
  • Mot en säker tro: J. Gresham Machen and the Dilemma of Biblical Criticism av Terry A. Chrisope (2001)
  • The Scopes Trial: A Brief History with Documents av Jeffrey P. Moran (2002)
  • Monkey Business: The True Story of the Scopes Trial av Marvin Olasky och John Perry (2005)
  • A Godly Hero: The Life of William Jennings Bryan av Michael Kazin (2006)
  • Fundamentalism and American Culture av George M. Marsden (2006)
  • Yet Saints Their Watch Are Keeping: Fundamentalists, Modernists, and the Development of Evangelical Ecclesiology, 1887–1937 av J. Michael Utzinger (2006)

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Fundamentalist–modernist_controversy&oldid=1138421947 "