Apostolisk succession

För apostolisk succession i LDS Church, se Apostolic succession (LDS Church) .

Biskopsvigning av Deodatus ; Claude Bassot [ fr ] (1580–1630).

Apostolisk succession är metoden där den kristna kyrkans tjänst anses härledas från apostlarna genom en kontinuerlig succession, vilket vanligtvis har förknippats med ett påstående att successionen sker genom en serie biskopar . De som tillhör de anglikanska , österländska , östortodoxa , hussitiska , mähriska , gammalkatolska , orientalisk-ortodoxa , katolska och skandinaviska lutherska traditionerna hävdar att "en biskop inte kan ha regelbundna eller giltiga order om han inte har helgats i denna apostoliska följd". Dessa traditioner anser inte alltid att alla andra traditioners biskopsvigningar är giltiga.

Denna serie sågs ursprungligen som den av biskoparna av en viss ser som grundades av en eller flera av apostlarna . Enligt historikern Justo L. González förstås apostolisk succession i dag i allmänhet som en serie biskopar, oavsett se, var och en invigd av andra biskopar, själva invigda på liknande sätt i en följd som går tillbaka till apostlarna. Enligt Joint International Commission for Theological Dialogue Between the Catholic Church and the Orthodox Church , betyder "apostolisk succession" mer än bara en överföring av makt. Det är succession i en kyrka som vittnar om den apostoliska tron, i gemenskap med de andra kyrkorna, vittnen om samma apostoliska tro. "Se ( cathedra ) spelar en viktig roll för att sätta in biskopen i hjärtat av den kyrkliga apostoliteten", men när den väl har vigts blir biskopen i sin kyrka garant för apostoliciteten och blir en efterträdare till apostlarna.

De som håller fast vid vikten av apostolisk succession via biskopslig handpåläggning vädjar till Nya testamentet , vilket, de säger, innebär en personlig apostolisk succession (från Paulus till Timoteus och Titus , till exempel). De vädjar också till andra dokument från den tidiga kyrkan, särskilt Klemensbrevet . I detta sammanhang säger Clement uttryckligen att apostlarna utsåg biskopar till efterträdare och beordrade att dessa biskopar i sin tur skulle utse sina egna efterträdare; Med tanke på detta fick sådana ledare för kyrkan inte avlägsnas utan anledning och inte på detta sätt. till 431 e.Kr.), innan den delades upp i östkyrkan, orientalisk ortodoxi , östortodox . Kyrkan och den romersk-katolska kyrkan .

Vissa protestanter förnekar behovet av denna typ av kontinuitet, och de inblandade historiska påståendena har allvarligt ifrågasatts av dem; Den anglikanske akademikern Eric G. Jay kommenterar att redogörelsen för framväxten av biskopsämbetet i kapitel III i den dogmatiska konstitutionen Lumen gentium (1964) "är mycket kortfattad, och många tvetydigheter i den kristna ministeriets tidiga historia har förbigåtts".

Olika betydelser

Michael Ramsey , en engelsk anglikansk biskop och ärkebiskopen av Canterbury (1961–1974), beskrev tre betydelser av "apostolisk succession":

  1. En biskop som efterträder en annan i samma ser innebar att det fanns en kontinuitet i undervisningen: "medan kyrkan som helhet är det kärl i vilket sanningen hälls, är biskoparna ett viktigt organ för att utföra denna uppgift".
  2. Biskoparna var också efterträdare till apostlarna genom att " funktionerna de utförde med att predika, styra och ordinera var desamma som apostlarna hade utfört".
  3. Det används också för att beteckna att "nåd överförs från apostlarna av varje generation av biskopar genom påläggande av händer".

Han tillägger att detta sistnämnda har varit kontroversiellt eftersom det har hävdats att denna aspekt av läran inte finns före Augustinus av Hippos tid , medan andra hävdar att den är implicit i kyrkan under andra och tredje århundradena.

I sitt uttalande från 1982 om dop, eukaristi och tjänst , uttalade Faith and Order Commission of Churches Världsråd att "den primära manifestationen av apostolisk succession återfinns i den apostoliska traditionen för kyrkan som helhet. ... Under de särskilda historiska omständigheterna för den växande kyrkan under de tidiga århundradena, blev biskopsordningen ett av de sätt, tillsammans med överföringen av evangeliet och samhällets liv, där kyrkans apostoliska tradition kom till uttryck." Den talade om biskopssuccession som något som kyrkor som inte har biskopar kan se "som ett tecken, men inte en garanti, på kyrkans kontinuitet och enhet" och som alla kyrkor kan se "som ett tecken på apostoliteten i hela kyrkans liv".

Borgå Common Statement (1996), som godkändes av de anglikanska kyrkorna på de brittiska öarna och de flesta av de lutherska kyrkorna i Skandinavien och Östersjön, återspeglar uttalandena från München (1982) och Finland (1988) från Joint International Commission for Theological Dialogue mellan den romersk-katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan genom att säga att "den kontinuitet som betecknas i invigningen av en biskop till biskopstjänst kan inte skiljas från kontinuiteten i livet och vittnet i det stift till vilket han är kallad."

Vissa anglikaner, förutom andra protestanter, ansåg att apostolisk succession "också kan förstås som en kontinuitet i doktrinär undervisning från apostlarnas tid till nutid". Till exempel lokaliserar den brittiska metodistkonferensen den "sanna kontinuiteten" med tidigare tiders kyrka i "kontinuiteten av kristen erfarenhet, gemenskap i gåvan av den ene Anden; i kontinuiteten i troheten till en Herre, den fortsatta förkunnelsen av budskapet; det fortsatta accepterandet av uppdraget".

Andra Vatikankonciliets undervisning om apostolisk succession har sammanfattats på följande sätt:

Biskopar har efterträtt apostlarna, inte bara för att de kommer efter dem, utan också för att de har ärvt apostolisk makt. ... "För att uppfylla detta apostoliska uppdrag lovade Kristus ... den helige Ande till apostlarna&;...". [Dessa var] "berikade av Kristus Herren med ett speciellt utgjutande av den Helige Ande ... Denna andliga gåva har överförts till oss genom biskopsvigning".

I de tidiga fäderna

Enligt International Theological Commission (ITC) kunde konflikter inte alltid undvikas mellan individer bland de Nya testamentets samfund; Paulus vädjade till sin apostoliska auktoritet när det fanns en oenighet om evangeliet eller principerna för det kristna livet. Hur utvecklingen av den apostoliska regeringen fortskred är svårt att säga exakt på grund av bristen på relevanta dokument. ITC säger att apostlarna eller deras närmaste assistenter eller deras efterträdare ledde de lokala högskolorna i episkopoi och presbyteroi i slutet av det första århundradet; medan i början av det andra århundradet figuren av en enda biskop, som chef för gemenskaperna, visas uttryckligen i breven från Ignatius av Antiochia ( ca 35-107). I brevet till Smyrnaeans skrev Ignatius om tre graders tjänst:

Se till att ni alla följer biskopen , precis som Jesus Kristus gör Fadern, och presbyteriet som apostlarna; och vörda diakonerna som Guds institution. Låt ingen människa göra något som har samband med kyrkan utan biskopen.

Ramsey säger att doktrinen formulerades under det andra århundradet i den första av de tre betydelser som han gav, ursprungligen som ett svar på gnostiska påståenden om att ha mottagit hemlig undervisning från Kristus eller apostlarna; den betonade det offentliga sätt på vilket apostlarna hade vidarebefordrat autentisk undervisning till dem som de anförtrott att vårda de kyrkor som de grundade och att dessa i sin tur hade fört vidare den till sina efterträdare. Ramsey hävdar att det först senare gavs en annan innebörd, en process där Augustinus (biskop av Hippo Regis, 395–430) spelade en roll genom att betona idén om "länken från konsekrator till invigd varvid ordningens nåd överlämnades ".

Clemens av Rom skriver omkring år 94 och säger att apostlarna utsåg efterträdare för att fortsätta sitt arbete där de hade planterat kyrkor och för att dessa i sin tur skulle göra detsamma eftersom de förutsåg risken för oenighet: "Också våra apostlar genom vår Herre Jesu Kristi undervisning, visste att stridigheter skulle uppstå angående en biskops värdighet, och på grund av detta, efter att ha fått fullkomlig förkunskap, utnämnde de de ovannämnda till biskopar och diakoner, och gav sedan en regel om succession, för att för att, när de hade somnat, andra män, som hade blivit godkända, skulle kunna efterträda sin tjänst." Enligt anglikanen Eric G. Jay är tolkningen av hans författarskap omtvistad, men det är tydligt att han stöder någon sorts godkänd fortsättning på apostlarnas tjänst som i sin tur härleddes från Kristus.

Hegesippus (180?) och Irenaeus (180) introducerar uttryckligen idén om biskopens efterföljd i ämbetet som en garanti för sanningen av det han predikade genom att det kunde spåras tillbaka till apostlarna, och de tog fram arvslistor för att stödja detta. . Att denna succession var beroende av vigningen till en ledig sess och statusen för dem som förrättade vigningen kommenteras sällan. Woollcombe uppger också att ingen ifrågasatte Alexandrias stols apostolitet trots att dess påvar invigdes av presbyterskollegiet fram till tiden för konciliet i Nicaea 325. Tvärtom, andra källor säger tydligt att Mark Evangelist är den första biskopen av Alexandria ( påven av Alexandria ), sedan vigde han Annianus till sin efterträdare till biskop (andra påven) enligt Eusebius .

James F. Puglisi, direktör för Centro Pro Unione , drog en slutsats om Irenaeus' skrifter: "termerna episkopos och presbyteros är utbytbara, men termen episkopos [biskop] tillämpas på den person som är etablerad i varje kyrka av apostlarna och deras efterträdare". Enligt Eric G. Jay syftar Irenaeus också på en rad presbyter som bevarar traditionen "som härstammar från apostlarna". och fortsätter senare med att tala om att de har "en ofelbar sanningsgåva" [ charisma veritatis certum] . Jay kommenterar att detta ibland ses som en tidig referens till idén om överföring av nåd genom den apostoliska successionen som under senare århundraden uppfattades som att den specifikt överfördes genom handpåläggning av en biskop inom den apostoliska arvsföljden (”pipelinen). teori"). Han varnar för att detta är öppet för den allvarliga invändningen att det gör nåden till en (kvasi)materiell vara och representerar en nästan mekanisk metod att förmedla vad som per definition är en gratis gåva. Han tillägger att idén inte går att klämma ur Irenaeus' ord.

Låt dem producera de ursprungliga uppteckningarna om sina kyrkor; låt dem veckla ut sina biskopars roll, som löper ner i vederbörlig följd från början på ett sådant sätt att [den förste biskopen av deras] biskop ska kunna visa för sin ordinare och föregångare någon av apostlarna eller av apostoliska män

— Tertullianus

Tertullianus skriver lite senare och gör samma huvudpoäng men tillägger uttryckligen att nyligen grundade kyrkor (som hans egen i Kartago) kunde anses vara apostoliska om de hade "härlett trons tradition och lärans frön" från en apostolisk kyrka. Hans lärjunge, Cyprianus ( biskop av Kartago 248–58) vädjar till samma grundläggande princip om val till en ledig stol i efterdyningarna av Decian- förföljelsen när han förnekar legitimiteten hos sin rigoristiska rival i Kartago och anti-påven Novatianus i Rom. Tyngdpunkten ligger nu på att legitimera Cyprianus biskopstjänst som helhet och specifikt hans exklusiva rätt att utöva disciplin åt de förfallna snarare än på innehållet i det som lärs ut. Cyprianus lade också stor vikt vid det faktum att varje predikant som bröt med kyrkan förlorade ipso facto Andens gåva som hade validerat hans order. Detta innebar att ministern inte skulle ha någon makt eller auktoritet att fira ett verksamt sakrament.

Som överföring av nåd

För anhängare av denna förståelse av apostolisk succession överförs nåden under biskopsvigningar ( prästvigningen av biskopar) genom handpåläggning av biskopar som tidigare helgats inom den apostoliska arvsföljden. De menar att denna ordinationslinje härrör från de tolv apostlarna , vilket gör kyrkan till en fortsättning på den tidiga apostoliska kristna gemenskapen . De ser det som ett av fyra element som definierar Jesu Kristi sanna kyrka och legitimerar dess prästerskaps tjänst, eftersom endast en biskop inom tronföljden kan utföra giltiga vigningar och endast biskopar och presbyter (präster) ordinerade av biskopar i det apostoliska succession kan giltigt fira (eller "konfektera") flera av de andra sakramenten , inklusive eukaristin , försoning av ångerfulla , konfirmation och smörjelse av sjuka . Everett Ferguson hävdade att Hippolytus , i Apostolic Tradition 9 , är den första kända källan som säger att endast biskopar har auktoriteten att ordinera; och normalt krävdes minst tre biskopar för att ordinera en annan biskop. Cyprianus hävdar också att "om någon inte är med biskopen, så är han inte i kyrkan".

Denna ståndpunkt uttalades av John Henry Newman , innan han konverterade från anglikanism till romersk katolicism, i Tracts for the Times :

Vi [präster i den engelska kyrkan] har inte fötts av blod, inte av köttets vilja eller av människans vilja, utan av Gud. Herren Jesus Kristus gav sin Ande till sina apostlar; de i sin tur lade sina händer på dem som skulle efterträda dem; och dessa igen på andra; och så har den heliga gåvan överlämnats till våra nuvarande biskopar, som har utsett oss till sina assistenter och i någon mening representanter. verkligen är vigd som inte har blivit vigd.

Ferguson, i Encyclopedia of Early Christianity , säger att exemplet på James och de äldste (presbyterna) i Jerusalem Church (Apg 21:18) kan ha utgjort en modell för utvecklingen av "monepiscopacy", där James position har figurerat på ett iögonfallande sätt. i moderna teorier om framväxten av monepiscopacy. Raymond E. Brown säger att det i det tidigare stadiet (före 300-talet och kanske tidigare) fanns biskopar eller tillsyningsmän i flertalet ("presbyter-bishops") i en enskild gemenskap; i det senare skedet ändrades till endast en biskop per gemenskap. Lite är känt om hur de tidiga biskoparna formellt valdes eller utsågs; efteråt utvecklade kyrkan ett regelbundet mönster av urval och vigning av biskopar, och från och med det tredje århundradet tillämpades det universellt. Brown hävdar att ministeriet inte ordinerades av kyrkan att agera på egen auktoritet, utan som en viktig del för att fortsätta Jesu Kristi tjänst och hjälper till att göra kyrkan till vad den är.

Raymond E. Brown säger också att i början av andra århundradet, som skrivet i breven från Ignatius av Antiokia , i den trefaldiga strukturen av den enda biskopen, plural presbyters och plural diakoner, tilldelas firandet av eukaristin bara till biskopen ; biskopen kan delegera andra när han går bort. Vid den sista måltiden säger Jesus till de närvarande, som var eller inkluderade de tolv apostlarna , "Gör detta till åminnelse om mig," antar Brown att de tolv blev ihågkomna som presiderande vid nattvarden. Men de kunde knappast ha varit närvarande vid alla eukaristierna under det första århundradet, och ingen information i Nya testamentet om en person regelbundet fick i uppdrag att utföra denna uppgift och, i så fall, vem den personen var. När allt kommer omkring reglerade och reglerade kyrkan firandet av eukaristin, eftersom det var en oundviklig etablering om samhällen regelbundet skulle förses med "livets bröd", eftersom den inte kunde förlita sig på gratis försörjning.

Invändningar mot överföringen av nådeteori

Enligt William Griffith Thomas har några protestanter invänt att denna teori inte uttryckligen finns i Skriften, och Nya testamentet använder "biskop" och "presbyter" som alternativa namn för samma ämbete. Michael Ramsey hävdade att det inte finns tydligt i fädernas skrifter före Augustinus på 300-talet och det gjordes försök att läsa tillbaka det som underförstått i tidigare författare.

Till exempel påpekar CK Barrett att pastorala epistlarna är angelägna om att predikanter från Timoteus och Titus generation ska föra vidare läran de hade fått till tredje generationen. Enligt Barrett är undervisning och predikan "den huvudsakliga, nästan enda, verksamheten i tjänsten". Han hävdar att i Clement of Rome är ministerverksamhet liturgisk: de odifferentierade 'presbyter-biskoparna' ska "frambära offer till Herren vid rätt tidpunkt och på rätt ställen" något som helt enkelt inte definieras av evangelisterna. Han nämner också förändringen i användningen av offerspråk som en mer betydelsefull fortfarande: för eukaristin Paulus är ett mottagande av gåvor från Gud, det kristna offret är att offra ens kropp. För att gå vidare till Ignatius av Antiokia , konstaterar Barrett att en skarp distinktion finns mellan 'presbyter' och 'biskop': den senare framstår nu som "en isolerad figur" som ska lydas och utan vilken det inte är tillåtet att döpa eller hålla en kärleksfest. Han påpekar också att när Ignatius skriver till romarna, finns det inget omnämnande av en biskop av den romerska kyrkan, "som vi kan anta hade ännu inte antagit det monarkiska biskopsämbetet". Jalland [ vem? ] kommer till en liknande slutsats och lokaliserar förändringen från "polyepiscopacy" av huskyrkomodellen i Rom, till monopiscopacy som inträffade före mitten av det andra århundradet.

Liknande invändningar framförs av Harvey [ vem? ] som kommenterar att det finns en "stark och uråldrig tradition" att närvaron av en prästvigd man är nödvändig för nattvardsfirandet. Men enligt honom finns det "förvisso inga bevis för denna uppfattning i Nya testamentet" och i fallet med Clemens av Rom och Ignatius av Antiokia innebär det inte att det inte kan firas av någon annan, utan att det inte borde . Harvey säger att under det tredje århundradet börjar denna "omtanke om anständighet" att förskjutas av begreppet "makt" för att göra det, vilket betyder att i frånvaro av en sådan man är det "bokstavligen omöjligt" för en nattvard att firas.

Apostolicitet som doktrinär och relaterad kontinuitet

Vissa protestantiska samfund, inte inklusive skandinaviska lutheraner, anglikaner och moravier, förnekar behovet av att upprätthålla biskopslig kontinuitet med den tidiga kyrkan och menar att apostlarnas roll var att de, efter att ha blivit utvalda direkt av Jesus som vittnen till hans uppståndelse, skulle vara "den helige Andes särskilda redskap för att grunda och bygga upp kyrkan". Den anglikanska teologen EA Litton hävdar att kyrkan är "byggd på 'profeternas och apostlarnas grund', men en grund upprepar sig inte"; därför säger han att när apostlarna dog ersattes de av deras skrifter. Att dela samma tro med apostlarna, att tro deras ord som finns i Skriften, att ta emot samma Helige Ande, är för många protestanter den enda meningsfulla "kontinuiteten". Den mest meningsfulla apostoliska följden för dem är alltså en "trogen följd" av apostolisk undervisning.

Max Thurian , före sin omvandling till romersk katolicism 1988, beskrev det klassiska reformerta / presbyterianska konceptet om apostolisk succession i följande termer. "Den kristna tjänsten härstammar inte från folket utan från pastorerna; en skriftlig förordning förutsätter att denna tjänst förnyas genom prästvigning av en presbyter av presbyter; denna förordning har sitt ursprung hos apostlarna, som själva var presbyters, och genom dem går det tillbaka till Kristus som dess källa." Sedan fortsatte han:

ipso facto betyda sann apostolisk succession i kyrkan. Reformerad tradition, som följer autentisk katolsk tradition, särskiljer fyra verkligheter som gör upp den sanna apostoliska successionen, symboliserad, men inte absolut garanterad, genom ministeriell succession." Samtidigt hävdade Thurian att verkligheten bildar en "sammansatt trohet" och är (i) "uthållighet i den apostoliska läran"; (ii) "viljan att förkunna Guds ord"; (iii) "gemenskap i kyrkans grundläggande kontinuitet, Kristi kropp, det trogna firandet av dopet och nattvarden"; iv) "succession i handpåläggning, tecknet på ministeriell kontinuitet".

Enligt Walter Kasper kom den reformert-katolska dialogen till övertygelse om att det finns en apostolisk succession som är viktig för kyrkans liv, även om båda sidor urskiljer innebörden av den successionen. Dessutom säger dialogen att apostolisk succession "består åtminstone i kontinuitet av apostolisk doktrin, men detta är inte i opposition till succession genom kontinuitet i ordinerad tjänst". Medan den luthersk-katolska dialogen särskiljde mellan apostolisk succession i tro (i materiell betydelse) och apostolisk succession som ministeriell succession av biskopar, var man överens om att "succession i betydelsen succession av minister måste ses inom successionen av hela kyrkan i den apostoliska tron".

Den gemensamma internationella kommissionen för teologisk dialog mellan den katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan hävdar att apostolisk succession betyder något mer än bara en överföring av auktoriteter; den vittnar om den apostoliska tron ​​från samma apostoliska tro, och i gemenskap med andra kyrkor (knuten till den apostoliska gemenskapen). Apostolisk tradition handlar om samhället, inte bara en vigd biskop som en isolerad person. Eftersom biskopen, en gång vigd, blir garanten för apostoliteten och efterträdaren till apostlarna; han förenar alla biskoparna och bibehåller således episkopet av de lokala kyrkorna som härrör från apostlarnas kollegium.

Kyrkor som hävdar apostolisk arv

Kyrkor som gör anspråk på någon form av biskopslig apostolisk succession , som går tillbaka till apostlarna eller till ledare från den apostoliska eran, inkluderar:

Den anglikanska nattvarden (se nedan ) och de lutherska kyrkor som hävdar apostolisk succession undervisar inte specifikt om detta utan utövar uteslutande biskopsvigning. Medan vissa anglikaner hävdar det för sin gemenskap, är deras åsikter ofta nyanserade och det finns en utbredd motvilja mot att "okyrkliga" kristna organ som saknar det.

Romerska katoliker erkänner giltigheten av biskoparnas apostoliska arv, och därför resten av prästerskapet, av den östortodoxa, orientaliska ortodoxa, österländska kyrkan och den polska nationella katolska kyrkan . De ortodoxa erkänner generellt romersk-katolska prästerliga ordnar som varande av apostolisk härstamning, men har en annan uppfattning om den apostoliska arvsföljden eftersom den existerar utanför den östortodoxa kyrkans kanoniska gränser, och utvidgar termen endast till biskopar som har upprätthållit nattvarden, fått prästvigning från en linje av apostoliska biskopar, och bevarade den katolska tron ​​som en gång levererades genom apostlarna och överlämnades som helig tradition . Bristen på apostolisk succession genom biskopar är den primära grunden på vilken protestantiska samfund (med undantag för vissa som anglikaner och gamla katoliker) inte kallas kyrkor, i egentlig mening, av de ortodoxa och romersk-katolska kyrkorna, de senare hänvisar till dem som "kyrkliga". gemenskaper" i andra Vatikankonciliets officiella dokument .

Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga gör också anspråk på apostolisk succession. Enligt sista dagars heliga tradition, 1829, fick Joseph Smith prästadömet från ett besök från himlen av Jesu lärjungar Petrus, Jakob och Johannes. Efter dess upprättande har varje efterföljande profet och ledare för kyrkan fått den auktoritet som gått i arv genom handpåläggning eller genom apostolisk succession. Ortodoxa, romersk-katolska och protestantiska kristna avvisar påståendet att Smith hade direkt eller indirekt apostolisk auktoritet.

Apostoliska grundare

Huvudartikel: Apostolisk se
Sankt Peter porträtteras som en påve i Nürnbergkrönikan

En tidig förståelse av apostolisk succession representeras av de traditionella övertygelserna i olika kyrkor, organiserade kring viktiga biskopssäten , att ha grundats av specifika apostlar. På grundval av dessa traditioner menar kyrkorna att de har ärvt specifik auktoritet, doktriner eller sedvänjor på bemyndigande av sina grundande apostlar, vilket förstås fortsätta av biskoparna på den apostoliska tronen i kyrkan som var och en grundade och vars ursprungliga ledare han var. Således:

Lärdomar

Lärdomar om arten av apostolisk succession varierar beroende på den kyrkliga kroppen, särskilt inom olika protestantiska samfund. Kristna från östkyrkan , orientalisk ortodoxa , östortodoxa kyrkan och den romersk-katolska kyrkan undervisar om apostolisk succession. Bland de tidigare nämnda kyrkorna varierar åsikterna om giltigheten av succession inom gammalkatolska , anglikanska , mähriska och lutherska gemenskaper.

romersk-katolska kyrkan

Därför måste vi lyda kyrkans präster som har arv efter apostlarna, som vi har visat, som tillsammans med succession i biskopsämbetet har mottagit sanningens märke enligt Faderns vilja; alla andra är dock att misstänka, som skiljt sig från huvudarket.

— Irenaeus

Inom katolsk teologi är läran om apostolisk succession att den apostoliska traditionen – inklusive apostolisk undervisning, predikan och auktoritet – överlämnas från apostelkollegiet till biskopskollegiet genom handpåläggning, som ett permanent ämbete i Kyrka. Historiskt sett har detta uppfattats som en succession i ämbetet, en följd av giltiga ordinationer eller en följd av hela kollegiet. Det förstås som ett tecken och garanti för att kyrkan, både lokal och universell, är i diakron kontinuitet med apostlarna; en nödvändig men otillräcklig garant för detta.

Katolsk vigningsceremoni

Påvligt primat är annorlunda även om det är relaterat till apostolisk succession som beskrivs här. Den romersk-katolska kyrkan har traditionellt gjort anspråk på en unik ledarroll för aposteln Petrus , som tros ha utnämnts av Jesus till apostlarnas överhuvud och som ett fokus för deras enhet, som blev den förste biskopen av Rom , och vars efterträdare ärvde rollen och blev följaktligen också ledare för den världsomspännande kyrkan. Trots det erkänner romersk-katolicismen att påvedömet bygger på apostolisk succession, inte tvärtom. Som sådan är apostolisk succession en grundläggande auktoritetsdoktrin i den katolska kyrkan. Petrus efterträddes av Linus, Linus av Clement, Clement av Anacletus, Anacletus av Evaristus..."Den romersk-katolska ståndpunkten sammanfattas så här: "Herren säger till Petrus: 'Jag säger dig', säger han, 'att du är Petrus, och på denna klippa skall jag bygga min kyrka, och helvetets portar kommer inte att övervinna den ....” På honom [Peter] bygger han kyrkan, och till honom ger han befallningen att föda fåren, och även om han tilldelar alla apostlarna samma makt, grundade han ändå en enda stol [cathedra], och han etablerade av sin egen auktoritet en källa och en inneboende orsak till denna enhet... Om någon [idag] inte håller fast kan han föreställa sig att han fortfarande håller tron ​​för denna enhet av Petrus? Om han [skulle] överge Peters stol på vilken kyrkan byggdes, kan han då fortfarande vara säker på att han är i kyrkan?"

Den romerska katolicismen hävdar att Kristus anförtrott apostlarna ledarskapet för de troendes gemenskap och skyldigheten att överföra och bevara "trons insättning" (upplevelsen av Kristus och hans läror i den doktrinära "traditionen" som överlämnades från tiden av apostlarna och den skrivna delen, som är Skriften). Apostlarna vidarebefordrade sedan detta ämbete och myndighet genom att ordinera biskopar att följa efter dem.

Romersk-katolsk teologi hävdar att den apostoliska arvsföljden påverkar makten och auktoriteten att administrera sakramenten förutom dop och äktenskap . (Dop kan administreras av vem som helst och äktenskap av paret till varandra.) Befogenhet att administrera sådana sakrament överförs endast genom heliga ordens sakrament , en rit genom vilken en präst vigs (ordination kan endast tilldelas av biskopen) ). Biskopen måste naturligtvis komma från en obruten linje av biskopar som härrör från de ursprungliga apostlarna som Jesus Kristus valt ut. Således är apostolisk succession nödvändig för ett giltigt firande av sakramenten.

Synpunkter rörande andra kyrkor

Målat glasfönster i en katolsk kyrka som föreställer Peterskyrkan i Rom sittande "På denna klippa", en hänvisning till Matteus 16:18 . De flesta nutida katoliker tolkar Jesus som att han höll på att bygga sin kyrka på aposteln Petrus klippa och efterföljden av påvar som gör anspråk på apostolisk arv från honom.
En illustration från 1600-talet av artikel VII: Av kyrkan från den lutherska Augsburgska bekännelsen , som säger "...en helig kyrka ska fortsätta för evigt. Kyrkan är helgonens församling, i vilken evangeliet med rätta lärs ut och sakramenten är rätt administrerat." Här hänvisar klippan från Matteus 16:18 till Jesu predikan och tjänst som Kristus, ett synsätt som diskuteras utförligt i 1537 års avhandling .

I den romersk-katolska kyrkan uttalade påven Leo XIII i sin tjur Apostolicae curae från 1896 att den katolska kyrkan tror specifikt att anglikanska order skulle anses vara "absolut ogiltiga och fullständigt ogiltiga".

Hans argument var följande. För det första hade Edward VI: s vigningsrit tagit bort språket för ett offerprästerskap. Prästvigningar med denna nya rit förekom i över ett sekel och, eftersom återställandet av språket "prästadömet" ett sekel senare i vigningsriten "infördes för sent, eftersom ett sekel redan hade förflutit sedan antagandet av Edwardine Ordinal. ... Hierarkin hade utrotats, det återstod ingen makt att ordinera." Med denna utrotning av giltigt vigda biskopar i England, "förföll det sanna ordningssakramentet som instiftades av Kristus, och med det den hierarkiska successionen." Som ett resultat var påvens slutgiltiga bedömning att anglikanska vigningar framöver skulle anses vara "absolut ogiltiga och fullständigt ogiltiga". Anglikanska prästerskap skulle från och med då vigas till romersk-katolska präster vid inträde i den katolska kyrkan.

Ett svar från ärkebiskoparna av Canterbury och York (1896) utfärdades för att motverka påven Leos argument: Saepius officio : Svar från ärkebiskoparna av Canterbury och York till Bull Apostolicae Curae av HH Leo XIII . De hävdade att om de anglikanska orden var ogiltiga, så var de romerska ordnarna lika bra eftersom påven baserade sitt fall på det faktum att de anglikanska ordtalen som användes inte innehöll vissa väsentliga element men dessa hittades inte heller i de tidiga romerska riterna. Katoliker hävdar att detta argument inte tar hänsyn till den sakramentala avsikten som är involverad i att validera heliga order. Med andra ord tror romerska katoliker att vigningsriterna omformulerades för att ogiltigförklara vigningarna eftersom avsikten bakom förändringarna i riten var en fundamental förändring i anglikansk förståelse av prästadömet.

Påven Leo XIII avvisade anglikanska argument för apostolisk succession i sin tjur Apostolicae curae .

Det är romersk-katolsk doktrin att läran om Apostolicae curae är en sanning som ska "fasthållas, men som inte kan förklaras som gudomligt uppenbarad", som det står i en kommentar från Congregation for the Doctrin of Faith. Kardinal Basil Hume förklarade den villkorliga karaktären av hans prästvigning av Graham Leonard , tidigare anglikansk biskop av Londons stift, till prästadömet på följande sätt: "Medan den bestämt upprepade Apostolicae Curaes bedömning att den anglikanska vigningen är ogiltig, har den romersk-katolska kyrkan. tar hänsyn till inblandningen, i vissa anglikanska biskopsvigningar, av biskopar av den gamla katolska kyrkan i Unionen i Utrecht som är giltigt vigda.I särskilda och förmodligen sällsynta fall kan myndigheterna i Rom bedöma att det finns ett "försiktigt tvivel" angående ogiltigheten av prästvigning som mottagits av en enskild anglikansk minister som ordinerats i denna ordningsföljd." Samtidigt uttalade han: "Eftersom kyrkan inte måste tvivla på giltigheten av de sakrament som firas för den romersk-katolska samfundet, måste den be alla som är utvalda att utöva prästadömet i den katolska kyrkan att acceptera sakramental vigning i den katolska kyrkan. för att fullgöra sin tjänst och bli integrerad i den apostoliska tronföljden." Sedan Apostolicae curae utfärdades har många anglikanska jurisdiktioner reviderat sina ordinarier, vilket bringar dem mer i linje med ordinaler från den tidiga kyrkan.

Timothy Dufort, som skrev i The Tablet 1982, försökte presentera en ekumenisk lösning på problemet med hur den romersk-katolska kyrkan kunde acceptera anglikanska order utan att formellt behöva förkasta Apostolicae curae alls. Dufort hävdade att alla anglikanska biskopar 1969 hade förvärvat apostolisk succession som fullt ut erkänts av Rom, eftersom gamla katolska biskopar från 1930-talet ( vars giltighet Vatikanen aldrig har ifrågasatt) har agerat som medkonsekratorer vid vigningen av anglikanska biskopar. Denna uppfattning har ännu inte övervägts formellt av den heliga stolen, men efter att den anglikanske biskopen Graham Leonard konverterat till romersk-katolicismen, omordinerades han först 1994 villkorligt på grund av närvaron av gamla katolska biskopar vid hans vigning.

Frågan om giltigheten av anglikanska order har komplicerats ytterligare av den anglikanska prästvigningen av kvinnor. I ett dokument som publicerades i juli 1998, Congregation for the Doctrin of Faith att den katolska kyrkans deklaration om ogiltigheten av anglikanska vigningar är en lära som kyrkan definitivt har föreslagit och att därför varje romersk-katolsk är skyldig att ge "fast och definitivt samtycke" i denna fråga. Med detta sagt har kardinal Francesco Coccopalmerio, ordförande för det påvliga rådet för lagtexter, i maj 2017 frågat om den nuvarande romersk-katolska ståndpunkten om invaliditet skulle kunna revideras i framtiden.

östortodoxa

Prästvigning av en ortodox präst genom handpåläggning. Ortodoxa kristna ser apostolisk succession som en viktig, av Gud förordnad mekanism genom vilken kyrkans struktur och undervisning vidmakthålls.

Medan östortodoxa källor ofta hänvisar till biskoparna som "apostlarnas efterföljare" under inflytande av skolastisk teologi, menar strikt ortodox ecklesiologi och teologi att alla legitima biskopar är korrekta efterträdare till Peter. Detta betyder också att presbyter (eller "präster") är efterträdare till apostlarna. Som ett resultat gör östortodox teologi en skillnad mellan en geografisk eller historisk succession och riktig ontologisk eller ecklesiologisk succession. Därför kan biskoparna i Rom och Antiokia betraktas som Peters efterträdare i historisk mening på grund av Peters närvaro i den tidiga gemenskapen. Detta innebär inte att dessa biskopar är fler efterföljare till Peter än alla andra i ontologisk mening.

De östortodoxa har ofta tillåtit att icke-östligt ortodoxt prästerskap snabbt ordineras inom ortodoxin som en fråga av pastoral nödvändighet och ekonomi . Präster som kommer in i den österländska ortodoxin från orientalisk ortodoxi och romersk-katolicism har vanligtvis tagits emot genom "överlåtelse" och har fått verka omedelbart inom östlig ortodoxi som präster. Erkännande av romersk-katolska ordnar av den ryska ortodoxa kyrkan fastställdes 1667 av synoden i Moskva , men denna position är inte universell inom den östortodoxa kommunionen. Till exempel har Fr. John Morris från Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America , säger att "Apostolisk arv är inte bara en historisk stamtavla, utan kräver också apostolisk tro. Detta beror på att apostolisk arv inte är en biskops privata ägo, utan är egenskapen hos en biskop. lokal kyrka. En biskop som går i schism eller kastas ur sitt ämbete på grund av kätteri tar inte sin apostoliska arv med sig som en privat ägodel." Giltigheten av en prästvigning avgörs av varje autocefal östortodox kyrka.

erkände den östortodoxe ekumeniska patriarken av Konstantinopel anglikanska ordnar som giltiga, och menade att de bär "samma giltighet som de romerska, gammalkatolska och armeniska kyrkorna besitter". I encyklikan "Från den ekumeniska patriarken till presidenterna för de särskilda östortodoxa kyrkorna" skrev Meletius IV av Konstantinopel , den ekumeniska patriarken: "Att de ortodoxa teologer som vetenskapligt har granskat frågan nästan enhälligt har kommit till samma slutsatser och har förklarat sig acceptera giltigheten av anglikanska order." Efter denna deklaration, 1923, gick det östligt ortodoxa patriarkatet i Jerusalem , såväl som den östligt ortodoxa kyrkan på Cypern med på att "provisoriskt gå med på att anglikanska präster inte skulle omordineras om de blev ortodoxa"; 1936 "godkände den rumänsk-ortodoxa kyrkan anglikanska order".

Efterföljande domar har varit mer motstridiga. De östortodoxa kyrkorna kräver en helhet av gemensam undervisning för att erkänna ordnar och i denna bredare uppfattning finner tvetydigheter i anglikansk undervisning och praktik problematiska. Följaktligen, i vissa delar av den östortodoxa kyrkan, omordineras anglikanska präster som konverterar till ortodoxi, snarare än tilldelade.

Orientaliska ortodoxa kyrkor

Armenian Apostolic Church , som är en av de orientaliska ortodoxa kyrkorna, erkänner romersk-katolska biskopsvigningar utan förbehåll.

Anglikansk nattvard

Huvudartikel: Historiskt biskopsämbete (anglikanska åsikter)
Tablett tillägnad invigningen av Samuel Seabury som den första anglikanska biskopen i Amerika

Den anglikanska nattvarden "har aldrig officiellt godkänt någon speciell teori om ursprunget till det historiska biskopsämbetet, dess exakta förhållande till apostolatet och i vilken mening det bör betraktas som Gud given, och tolererar faktiskt en mängd olika åsikter på dessa punkter". Dess anspråk på apostolisk succession har sina rötter i Church of Englands utveckling som en del av den västerländska kyrkan. Apostolisk succession ses inte så mycket som förmedlad mekaniskt genom en obruten kedja av handpåläggning, utan som ett uttryck för kontinuitet med den obrutna kedjan av engagemang, övertygelser och uppdrag som börjar med de första apostlarna; och som därmed betonar kyrkans varaktiga men ändå utvecklande natur.

När Henrik VIII bröt sig loss från Roms jurisdiktion 1533/4 hävdade den engelska kyrkan ( Ecclesia Anglicana ) den biskopsliga ordningen och den apostoliska successionen som ligger i dess romersk-katolska förflutna. Reformerad teologi fick ett visst fotfäste, och under hans efterträdare, Edward VI, blev vad som varit en administrativ schism – eftersom kyrkan under Henrik var skild från Rom men förblev i huvudsak romersk-katolsk i sin teologi och praktik – en protestantisk reformation under vägledande hand av Thomas Cranmer . Även om man såg till att bibehålla den obrutna sekvensen av biskopsvigningar – särskilt i fallet med Matthew Parker , som vigdes till ärkebiskop av Canterbury 1559 av två biskopar som hade vigts på 1530-talet med den romerska påvliga och två vigdes med Edwardine Ordinal. 1550 – apostolisk succession sågs inte som en stor oro för att en sann tjänst inte kunde existera utan biskopsvigningar: engelska reformatorer som Richard Hooker avvisade den romerska ståndpunkten att apostolisk succession är gudomligt beordrad eller nödvändig för sann kristen tjänst. Den amerikanske biskopsteologen Richard A. Norris hävdar att de " utländska reformerade [presbyterianska] kyrkorna" var äkta trots bristen på apostolisk succession eftersom de hade övergivits av sina biskopar vid reformationen. På mycket olika sätt gjorde både James II och William III av England det klart att den engelska kyrkan inte längre kunde räkna med att den "gudaktiga prinsen" skulle behålla sin identitet och sina traditioner och dåtidens "högkyrkliga" prästerskap började se till tanken på apostolisk succession som grund för kyrkans liv. För William Beveridge (biskop av St Asaph, 1704–1708) låg vikten av detta i det faktum att Kristus själv "ständigt är närvarande vid sådan handpåläggning, och överför därigenom samma Ande, som han först hade andats in i sina apostlar, på andra successivt efter dem", men doktrinen kom inte riktigt i förgrunden förrän på Tractarianernas tid .

År 1833, före sin omvändelse till romersk-katolicismen, skrev Newman om den apostoliska arvsföljden: "Vi måste med nödvändighet anse att ingen verkligen är vigd som inte har blivit så vigd". Efter att ha citerat detta Michael Ramsey : "Med romantisk entusiasm propagerade traktarierna denna doktrin. Genom att göra så involverade de sig i vissa missförstånd av historien och i viss förvirring av teologi". Han fortsätter med att förklara att de tillskrev tidiga anglikanska författare en mycket mer exklusiv version av doktrinen än vad som var fallet, de suddade ut skillnaden mellan succession i ämbetet (Irenaeus) och succession i invigning (Augustine); de talade om apostolisk succession som nådens kanal på ett sätt som misslyckades med att göra rättvisa åt hans nådiga verksamhet inom alla utdelningar av det Nya Förbundet. JB Lightfoot hävdade att det monarkiala biskopsämbetet utvecklades uppåt från ett kollegium av presbyter genom att en av deras siffror upphöjdes till biskopspresident och AC Headlam lade stor vikt vid Irenaeus förståelse av succession som hade förlorats ur sikte bakom den augustinska "pipan". linjeteori'.

lutherska kyrkor

Det finns stora variationer inom lutherdomen i denna fråga. De flesta lutherska kyrkor i skandinaviska länder är positiva till den traditionella läran om apostolisk succession. Andra nedtonar det, t.ex. många tyska lutherska kyrkor i före detta preussiska länder, till följd av deras statligt beordrade förening med reformerade (kalvinistiska) kyrkor 1817.

Lutherska anspråk på apostolisk succession

Nathan Söderblom vigdes till ärkebiskop i Svenska kyrkan 1914.

I Skandinavien och den baltiska regionen, lutherska kyrkor som deltar i Borgå nattvard (de i Island, Norge, Sverige, Finland, Estland och Litauen), samt lutherska kyrkor som inte är medlemmar i Borgå i regionen (inklusive de i Lettland, och Ryssland), och de nordiska lutherska stiftens bekännelsegemenskap , tror att de ordinerar sina biskopar i apostolisk följd i rader som härrör från de ursprungliga apostlarna. New Westminster Dictionary of Church History säger att "I Sverige bevarades den apostoliska arvsföljden eftersom de katolska biskoparna fick sitta kvar, men de var tvungna att godkänna ändringar i ceremonierna."

Det som gjorde Svenska kyrkan till en evangelisk-katolsk kyrka var för ärkebiskop Söderblom att reformationen i Sverige var en 'kyrklig förbättring' och en 'reningsprocess' som inte skapade en ny kyrka. Som folkkyrka lyckades Svenska kyrkan föra samman medeltida svensk tradition med det återupptäckt av evangeliet som reformationen förde med sig. Ärkebiskop Söderblom tog in det historiska biskopsämbetet i de traditionsförmedlande inslagen. Svenska kyrkan var, enligt Söderblom, i ännu högre grad än den anglikanska kyrkan en via media . —Together in Mission and Ministry: Borgå gemensamma uttalande

Lutherska kyrkan i Finland var vid den tiden ett med Svenska kyrkan och har därför samma uppfattning om åbo/Åbo.

År 2001 skrev Francis Aloysius Sullivan: "Såvitt jag vet har den katolska kyrkan aldrig officiellt uttryckt sin bedömning om giltigheten av order eftersom de har överlämnats genom biskopslig succession i dessa två nationella lutherska kyrkor." År 2007 förklarade den heliga stolen: "Kristna gemenskaper födda ur reformationen av 1500-talet [...] åtnjuter inte apostolisk succession i ordenssakramentet och är därför berövade en konstituerande del av kyrkan. " Detta uttalande talar om den protestantiska rörelsen som helhet, inte specifikt om de lutherska kyrkorna i Sverige och Finland. I 2010 års rapport från den romersk-katolska – lutherska dialoggruppen för Sverige och Finland, Justification in the Life of the Church , står det: "De evangelisk-lutherska kyrkorna i Sverige och Finland [...] tror att de är en del av ett obrutet apostoliskt liv. Den katolska kyrkan ifrågasätter dock hur det kyrkliga avbrottet på 1500-talet har påverkat reformationens kyrkor och därmed apostoliteten i deras tjänst." Emil Anton tolkar denna rapport som att den romersk-katolska kyrkan inte förnekar eller godkänner det apostoliska arvet direkt, utan kommer att fortsätta med ytterligare förfrågningar i frågan.

Förhandlat fram i Järvenpää , Finland, och invigt med nattvardsfirandet i Borgå domkyrka 1992, omfattar Borgå kommunions enhetsavtal ett ömsesidigt erkännande av den traditionella apostoliska arvsföljden mellan följande kyrkor:

Åtminstone en av de skandinaviska lutherska kyrkorna i Borgå kyrkogemenskap, Danska kyrkan har biskopar, men strängt taget var de inte i den historiska apostoliska tronföljden före deras inträde i Borgå kommunion, eftersom deras biskopsämbete och heliga ordnar härrörde från Johannes Bugenhagen , som var pastor, inte biskop. År 2010 anslöt sig den danska kyrkan till kyrkornas kommunion i Borgå, efter att en process med ömsesidiga invigningar av biskopar hade lett till införandet av en historisk apostolisk succession. [ citat behövs ] Den lutherska kyrkan i Storbritannien anslöt sig också till Borgåavtalet 2014.

I Skandinavien, där högkyrklig lutheranism och pietistisk lutheranism har varit mycket inflytelserik, ingick det finska evangelisk-lutherska missionsstiftet , Svenska kyrkans missionsprovins och det evangelisk-lutherska stiftet i Norge schism med sina nationalkyrkor på grund av "sekulariseringen av de nationella/statliga kyrkorna i sina respektive länder som involverar frågor om både kristen lära och etik"; dessa har altare- och predikstolsgemenskap genom de nordiska lutherska stiftens kommunion och är medlemmar i det konfessionella Internationella Lutherska rådet med sina biskopar med apostoliska arvslinjer från andra traditionella lutherska kyrkor, såsom den evangelisk-lutherska kyrkan i Kenya .

Hochkirchliche St. Johannes-Bruderschaft och Hochkirchlicher Apostolat St. Ansgar, inom högkyrklig lutheranism i Tyskland lyckats ordna så att deras egen biskop omordineras i apostolisk följd. Medlemmarna i dessa brödraskap bildas inte i separata ecklesia.

Den evangelisk-lutherska kyrkan i Amerika , Nordamerikas största lutherska kropp, fick apostolisk succession genom lutherska biskopar i det historiska biskopsämbetet; detta möjliggjorde full gemenskap med den episkopala kyrkan 2000, efter undertecknandet av Called to Common Mission . Genom detta dokument etablerades den fullständiga gemenskapen mellan den evangelisk-lutherska kyrkan i Amerika och den episkopala kyrkan. Som sådan sker "alla biskopsliga installationer i den evangelisk-lutherska kyrkan i Amerika med deltagande av biskopar i den apostoliska tronföljden." Den evangelisk-lutherska kyrkan i Amerika leds av en presiderande biskop som väljs av den kyrkoomfattande församlingen för en sexårsperiod.

Den evangeliska katolska kyrkan , ett lutherskt samfund inom evangelisk-katolsk kyrka baserad i Nordamerika, lärde ut:

Den evangeliska katolska kyrkan ser episkopal administration och apostolisk tronföljd som analoga med formuleringen av doktrinerna om treenigheten, kristologin, nåden och sakramenten, dvs. en gudomligt önskad, Andestyrd utveckling inom kyrkan, vars karaktär verkligen är och verkligt ekumeniskt eftersom det ägde rum enhetligt både i öst och väst. I tredelningen av det prästerliga ämbetet (diakon, präst, biskop) vibrerar den triadiska rytmen av det eviga gudomliga livet; i den monarkiska biskopen blir den uppstigna Kristus, Kyrkans osynliga huvud, synlig; och i kedjan av biskopar, invigd genom biskopslig handpåläggning, visualiseras den obrutna kontinuiteten, som förenar 2000-talets kyrka med Apostlarnas kyrka. den evangeliska katolska kyrkans band med de första dagarna i Nasaret och Galileen obrutna, säkerställda både genom dess trogna förkunnelse av evangeliet i all dess apostoliska renhet och genom dess regelbundna biskopsvigning av biskopar i apostolisk succession . Den evangeliska katolska kyrkan hävdar både en giltig apostolisk succession och en trogen överföring av evangeliet i all dess sanning och renhet.

Under de senaste åren har ett antal lutherska kyrkor av den evangeliska katolska och högkyrkliga lutherska kyrkan i USA accepterat doktrinen om apostolisk succession och har framgångsrikt återvunnit den, vanligtvis från oberoende katolska kyrkor . För närvarande har de flesta av dessa kyrkliga organ medlemmar som uppgår till hundratals.

  • Den lutherska evangeliska protestantiska kyrkan (LEPC) var några av de tidigaste lutheranerna i Amerika. De har autonoma och kongregationsorienterade tjänster och helgar manliga och kvinnliga diakoner, präster och biskopar i apostolisk följd med handpåläggning under firandet av Ord och sakrament.
  • Den anglo-lutherska katolska kyrkan återvann den apostoliska arven från gamla katolska och oberoende katolska kyrkor och antog en strikt biskopsordning . Alla dess prästerskap har ordinerats (eller omordinerats) till den historiska apostoliska tronföljden. Denna kyrka bildades 1997, med sitt huvudkontor i Kansas City, Missouri.
  • Den lutherska ortodoxa kyrkan, som grundades 2004, spårar sin historiska linje av apostolisk succession genom anglikanska, lutherska och gammalkatolska linjer.
  • The Lutheran Church - International är en annan nordamerikansk luthersk kyrka som rapporterar att den har återställt den historiska apostoliska arvsföljden.

Likgiltighet för frågan

Många tyska lutheraner tycks bestrida den här frågan, som kan komma från Martin Luthers synpunkter på kyrkostyrning . Luthers reformrörelse upphävde vanligtvis inte det kyrkliga biskopsämbetet .

Ett viktigt historiskt sammanhang för att förklara de vida skillnaderna mellan tyska lutherska kyrkor är Preussiska unionen 1817, där den sekulära regeringen gav de lutherska kyrkorna i Preussen att gå samman med icke-lutherska reformerade kyrkor i Preussen. De reformerade kyrkorna motsätter sig generellt i princip den traditionella läran om kyrklig apostolisk succession, t.ex. erkänner de vanligtvis inte ens kyrkoämbetet som biskop. Senare på 1800-talet gick andra lutherska och reformerta församlingar samman för att bilda förenade kyrkliga organ i några av de andra 39 delstaterna i Tyska förbundet , t.ex. i Anhalt, Baden, Bremen, Hessen och Nassau, Hesse-Kassel och Waldeck, och Pfalz. Ändå tjänar denna listas partiella karaktär också till att visa att det i Tyskland fanns kvar många lutheraner som aldrig förenade sig med de reformerta.

Andra lutherska kyrkor är likgiltiga i läran när det gäller just denna fråga om kyrkostyrning. I Amerika placerar den konservativa lutherska kyrkan–Missouri-synoden (LCMS) sin kyrkliga auktoritet i församlingen snarare än i biskopen, även om dess grundare, CFW Walther , samtidigt som han upprättade församlingspolitik för LCMS, ansåg att ordning (en kyrkas regeringsform) att vara en fråga om adiaphora (något likgiltigt).

metodistkyrkor

John Wesley kom att tro att forntida kyrkliga och Nya testamentets bevis inte lämnade makten att vigda till prästadömet i händerna på biskopar utan att andra präster kunde vigda.

I början av metodiströrelsen instruerades anhängare att ta emot sakramenten inom den anglikanska kyrkan eftersom metodisterna fortfarande var en rörelse och ännu inte en separat kyrka i England förrän 1805. De amerikanska metodisterna gjorde snart en petition om att ta emot sakramenten från den lokala predikanter som genomförde gudstjänster och väckelser . Biskopen av London vägrade att viga metodistpräster och diakoner i de brittiska amerikanska kolonierna . John Wesley , rörelsens grundare, var ovillig att tillåta oordinerade predikanter att administrera sakramenten:

Vi tror att det inte skulle vara rätt för oss att administrera vare sig dopet eller nattvarden såvida vi inte hade ett uppdrag att göra det från de biskopar som vi uppfattar vara i en följd av apostlarna.

— John Wesley , 1745

Vissa forskare hävdar att 1763 vigde den grekisk-ortodoxe biskopen Erasmus av stiftet Arcadia, som besökte London vid den tiden, John Wesley till biskop och vigde flera metodistiska lekmannapredikanter till präster , inklusive John Jones. Wesley kunde inte öppet tillkännage sin biskopsvigning utan att ådra sig straffen enligt Præmunirelagen . I ljuset av Wesleys biskopsvigning metodistkyrkan göra anspråk på apostolisk succession, som den förstås i traditionell mening. Eftersom John Wesley "ordinerade och sände ut varje metodistpredikant på sin tid, som predikade och döpte och ordinerade, och eftersom varje metodistpredikant som någonsin har ordinerats till metodist ordinerades i denna direkta 'följd' från Wesley, då metodistkyrkan lär att den har alla direkta förtjänster som kommer från apostolisk succession, om någon sådan finns." Denna apostoliska arv erkänns av Unity Catholic Church, en oberoende katolsk kyrka .

De flesta metodister ser apostolisk succession utanför dess högkyrkliga mening. Detta beror på att Wesley trodde att ämbetena som biskop och presbyter utgjorde en ordning , med hänvisning till en gammal åsikt från kyrkan i Alexandria ; Jerome , en kyrkofader, skrev: "Ty även i Alexandria från Markus evangelistens tid fram till Heraklas och Dionysius biskopsdömen utnämnde presbyterna alltid till biskop en av deras eget antal som de själva hade valt och satt i en mer upphöjd position, bara som en armé väljer en general, eller som diakoner utser en av sig själva, som de vet vara flitig och kalla honom ärkediakon. För vilken funktion, förutom ordination, tillhör en biskop som inte också tillhör en presbyter?" (Brev CXLVI). John Wesley hävdade sålunda att under två århundraden bevarades tronföljden av biskopar i kyrkan i Alexandria, som grundades av Markus evangelisten, genom prästvigning enbart av presbyter och ansågs giltig av den antika kyrkan.

Eftersom biskopen av London vägrade att ordinera ministrar i de brittiska amerikanska kolonierna utgjorde detta en nödsituation och som ett resultat, den 2 september 1784, verkade Wesley, tillsammans med en präst från den anglikanska kyrkan och två andra äldste under den gamla Alexandriska vanan. , vigde Thomas Coke till superintendent, även om Coke omfamnade titeln biskop.

Idag följer United Methodist Church denna forntida Alexandrian praxis när biskopar väljs från presbyteratet: Metodistkyrkans disciplin , i ¶303, bekräftar att "ordination till denna tjänst är en gåva från Gud till kyrkan. I ordination, Kyrkan bekräftar och fortsätter den apostoliska tjänsten genom personer bemyndigade av den Helige Ande ." Den använder också heliga skrifter till stöd för denna praxis, nämligen 1 Timoteus 4:14, som säger:

Försumma inte den gåva som finns i dig, som gavs dig genom handpåläggningen av presbyteriet .

— St. Paulus av Tarsus , KJV

Metodistkyrkan stödjer också detta argument med benet av helig tradition av Wesleyan Quadrilateral genom att citera kyrkofäderna , av vilka många instämmer i denna uppfattning.

Utöver de tidigare nämnda argumenten – eller kanske istället för dem – lokaliserade den årliga konferensen för den brittiska metodistkyrkan 1937 den "sanna kontinuiteten" med tidigare tiders kyrka i "kontinuiteten av kristen erfarenhet, gemenskap i gåvan av en Ande; i kontinuiteten i troheten till en Herre, det fortsatta förkunnandet av budskapet; det fortsatta accepterandet av uppdraget;..." [genom en lång kedja som går tillbaka till] "de första lärjungarna i sällskap med de Herren själv ... Detta är vår lära om apostolisk succession" [som varken beror på, eller säkerställs av,] "en officiell följd av ministrar, vare sig det är biskopar eller presbyter, från apostolisk tid, utan snarare genom trohet mot apostolisk sanning".

Church of North India , Church of Pakistan och Church of South India är medlemmar i World Methodist Council och prästerskapet i dessa tre förenade protestantiska kyrkor har apostoliska successionslinjer, enligt den anglikanska förståelsen av denna doktrin, genom Church of India , Burma och Ceylon (CIBC), som slutade gå samman med dessa tre på 1970-talet.

I juni 2014 utökade Church of Ireland , en provins i den anglikanska kommunionen, sina apostoliska arvslinjer till metodistkyrkan i Irland , eftersom " ärkebiskopen av Dublin och biskopen av Down och Dromore deltog i installationen av den nya presidenten från Methodist Church of Ireland, pastor Peter Murray." I maj 2014 godkände den irländska kyrkans allmänna synod ett avtal undertecknat med metodistkyrkan som föreskrev utbytbarheten mellan präster, vilket gjorde det möjligt för en ordinerad predikant i endera kyrkan att hamna under den andras disciplin och tillsyn.

Hussitekyrkan och Mähriska kyrkan

Den Mähriska kyrkan , liksom den hussitiska kyrkan , lär ut läran om apostolisk succession. Den Mähriska kyrkan hävdar apostolisk succession som ett arv från den gamla brödernas enhet . För att bevara tronföljden vigdes tre böhmiska bröder till biskopar av biskop Stefanus av Österrike, en valdensisk biskop som hade vigts av en romersk-katolsk biskop 1434. Dessa tre vigda biskopar återvände till Litice i Böhmen och vigde sedan andra bröder, därigenom. bevara det historiska biskopsämbetet.

Presbyterianska/reformerade kyrkor

Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici (engelsk översättning: The Divine Right of Church Government), som förkunnades av presbyterianska präster 1646, menar att historisk ministeriell succession är nödvändig för legitim ministermyndighet. Den sägs att ministeriell succession tilldelas av äldste genom handpåläggning, i enlighet med Timoteus 4:14. Westminster Assembly ansåg att "det finns en allmän kyrka synlig" och att "varje predikant för ordet ska ordineras genom handpåläggning och bön, med fasta, av de predikande presbyter som den tillhör".

Church of North India , Church of Pakistan och Church of South India är medlemmar i World Alliance of Reformed Churches och prästerskapet i dessa tre förenade protestantiska kyrkor har linjer av apostolisk succession, enligt den anglikanska förståelsen av denna doktrin, genom kyrkan av Indien, Burma och Ceylon (CIBC), som slutade slås samman med dessa tre på 1970-talet.

Pingstkyrkor

Den 6 februari 2003, Rt. Rev. Dr. KJ Samuel, Moderator Bishop of Church of South India (en del av den världsomspännande anglikanska kommunionen), tillsammans med Rt. Rev. PM Dhotekar, biskop av Nagpur av Church of North India , och Rt. Pastor Bancha Nidhi Nayak , biskop av Phulbani av Church of North India, vigde pingstminister KP Yohannan till biskop i anglikanska linjer av apostolisk succession; Rt. Rev. KP Yohannan blev därefter den första metropoliten i den troende östliga kyrkan , ett pingstsamfund [ behövt citat ] som fick en biskopslig ordning för kyrkligt styre.

Många andra pingstkristna lär att "den ende garanten för apostolisk tro, som inkluderar apostoliskt liv, är den Helige Ande." När Ambrose Jessup Tomlinson talade till Guds Church of Gods generalförsamling sa att "Även om vi inte gör anspråk på en rad av arv från de heliga apostlarna, tror vi att vi följer i deras exempel."

Sista Dagars heliga rörelse

Huvudartikel: Apostolisk succession (LDS Church)

Trossamfund inom Sista Dagars Heliga - rörelsen predikar nödvändigheten av apostolisk succession och gör anspråk på det genom återupprättelseprocessen . Enligt deras lära följde en period av universellt avfall efter de tolv apostlarnas död. Utan apostlar eller profeter kvar på jorden med den legitima prästadömsmyndigheten gick många av kristendomens sanna läror och seder förlorade. Så småningom återställdes dessa till profeten Joseph Smith och olika andra i en serie av gudomliga överlåtelser och ordinationer av änglamän som hade haft denna auktoritet under sin livstid ( se denna ofullständiga lista över återställelsehändelser ). När det gäller apostolisk efterföljd, sa Joseph Smith och Oliver Cowdery att apostlarna Petrus, Jakob och Johannes uppenbarade sig för dem 1829 och tilldelade dem det melkisedekska prästadömet och med det "nycklarna till riket och till utdelningen av tidernas fullhet".

För Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga (LDS Church), det största samfundet i Sista Dagars Heliga-rörelsen, innebär Apostolic Succession att ledarskapet för kyrkan etableras genom de tolv apostlarnas kvorum . Varje gång kyrkans president dör utses den högste aposteln , som utses till presidenten för de tolv apostlarnas kvorum, till ny kyrkopresident .

Trossamfund som avvisar apostolisk succession

Vissa icke-konformistiska protestanter, särskilt de i den kalvinistiska traditionen, förnekar doktrinen om apostolisk succession, och tror att den varken lärs ut i Skriften eller är nödvändig för kristen undervisning, liv och praktik. Följaktligen tar dessa protestanter bort begreppet apostolisk succession från definitionen av "apostolisk" eller "apostolicitet". För dem är att vara apostolisk helt enkelt att underkasta sig de ursprungliga tolv apostlarnas läror, såsom det står i Skriften. Denna doktrinära hållning återspeglar den protestantiska synen på auktoritet, förkroppsligad i den doktrin som kallas Sola Scriptura .

Bland de första som förkastade doktrinen om apostolisk succession var John Calvin , [ original research? ] och Martin Luther . [ originalforskning? ] De sa båda att biskopsämbetet var otillräckligt för att ta itu med korruption, doktrinär eller på annat sätt, och att denna otillräcklighet motiverade ingripandet av allmogens kyrka. Delvis var denna ståndpunkt också nödvändig, eftersom det annars inte skulle ha funnits några medel att framkalla eller inleda reformer av kyrkan.

Under 1900-talet har det blivit mer kontakt mellan protestanter och kristna från österländska traditioner som hävdar apostolisk succession för sin tjänst. Liksom den romersk-katolska kyrkan, kan dessa gamla österländska kyrkor använda läran om apostolisk succession i tjänsten i sin apologetik mot vissa former av protestantism. Vissa protestanter anser att sådana påståenden om apostolisk succession bevisas vara falska av skillnaderna i traditioner och doktriner mellan dessa kyrkor: romersk-katoliker och östortodoxa anser att både östkyrkan och de orientaliska ortodoxa kyrkorna är kätterska, efter att ha blivit anatematiserade i början. ekumeniska råden i Efesos (431) respektive Chalcedon (451). Kyrkor som hävdar apostolisk succession i tjänsten skiljer detta från doktrinär ortodoxi, och anser att "det är möjligt att ha giltiga order som kommer ner från apostlarna, och ändå inte att ha en kontinuerlig andlig historia som kommer ner från apostlarna".

Alla kristna som har en genuin relation med Gud genom och i Kristus är en del av den "sanna kyrkan", enligt exemplariska uttalanden av evangelisk protestantisk teologi, trots att vissa protestanter fördömer den katolska kyrkan. Enligt dessa uttalanden är påståenden om att ett eller flera samfund kan vara den "sanna kyrkan" inget annat än propaganda som har utvecklats under århundraden för att stödja auktoritära påståenden – baserade på tradition eller baserade på skrifterna – om enbart mänskliga institutioner. Sådana påståenden finns bland det världsomspännande samfundet av kristna. Ändå verkar alla uppskatta sanningen som befriar, och Jesus lärde sina efterföljare att älska varandra.

Se även

Vidare läsning

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Apostolic_succession&oldid=1135465390 "