Jesu uppståndelse
Del av en serie om |
Jesu död och uppståndelse |
---|
Portaler : Kristendomsbibeln |
Jesu uppståndelse ( biblisk grekiska : ἀνάστασις τοῦ Ἰησοῦ ) är den kristna tron på att Gud uppväckte Jesus på tredje dagen efter hans korsfästelse , och startade – eller återställde – hans upphöjda liv som Kristus och Herre. Enligt Nya testamentet var Jesus förstfödd från de döda och inledde Guds rike . Han uppenbarade sig för sina lärjungar, kallade apostlarna till den stora uppdraget att förlåta synd och döpa omvändare, och steg upp till himlen .
För den kristna traditionen var den kroppsliga uppståndelsen återupprättandet till liv av en förvandlad kropp som drivs av ande , som beskrivs av Paulus och evangelieförfattarna , som ledde till upprättandet av kristendomen. I kristen teologi är Jesu uppståndelse "den kristna trons centrala mysterium". Den utgör grunden för den tron, som firas av påsken , tillsammans med Jesu liv, död och ord. För kristna är hans uppståndelse garantin för att alla kristna döda kommer att återuppstå vid Kristi parousia (andra ankomst).
I den sekulära och liberala kristna vetenskapen förklaras Jesu framträdanden efter uppståndelsen som visionära upplevelser , vilket gav impulsen till tron på Jesu upphöjelse, och ett återupptagande av Jesu efterföljares missionsverksamhet.
bibliska berättelser
Övertygelsen att Jesus uppstod från de döda finns i de tidigaste bevisen för kristet ursprung.
Paulus och de första kristna
Själva uppståndelsens ögonblick beskrivs inte i något av evangelierna, men alla fyra innehåller passager där Jesus framställs som en förutsägelse av hans död och uppståndelse, eller innehåller anspelningar om att "läsaren kommer att förstå". Nya testamentets skrifter innehåller inga beskrivningar av en uppståndelse, utan snarare redogörelser för en tom grav och framträdanden av Jesus efter uppståndelsen.
Ett av breven som skickades av aposteln Paulus till en av de tidiga grekiska kyrkorna, det första brevet till korintierna , innehåller en av de tidigaste kristna trosbekännelserna som hänvisar till Jesu framträdanden efter döden och uttrycker tron att han uppvuxen från döda, nämligen 1 Korintierbrevet 15:3–8. Det är allmänt accepterat att denna trosbekännelse går före Paulus och skriften av Första Korintierbrevet. Forskare har hävdat att Paulus i sin presentation av uppståndelsen hänvisar till detta som en tidigare auktoritativ tradition, överförd i rabbinsk stil, som han tog emot och har vidarebefordrat till församlingen i Korinth. Geza Vermes skriver att trosbekännelsen är "en tradition som han [Paulus] har ärvt från sina äldre i tron angående Jesu död, begravning och uppståndelse". Trosbekännelsens yttersta ursprung ligger förmodligen inom Jerusalems apostoliska samfund, efter att ha formaliserats och förts vidare inom några år efter uppståndelsen. Hans Grass argumenterar för ett ursprung i Damaskus, och enligt Paul Barnett var denna trosformel, och andra, varianter av den "en grundläggande tidiga tradition som Paulus "fick" i Damaskus från Ananias omkring 34 [AD]" efter sin omvändelse .
[3] För jag överlämnade till er som av största vikt vad jag i sin tur hade fått: att Kristus dog för våra synder i enlighet med skrifterna, [4] och att han blev begravd och att han uppstod på tredje dagen i enlighet med skrifterna, [5] och att han visade sig för Kefas , sedan för de tolv. [6] Sedan visade han sig för mer än femhundra bröder och systrar på en gång, av vilka de flesta fortfarande lever, även om några har dött. [7] Sedan visade han sig för Jakob och sedan för alla apostlarna. [8] Sist av allt, när det gäller en tidig född, visade han sig också för mig.
I Jerusalem ekklēsia (kyrkan), från vilken Paulus fick denna trosbekännelse, var frasen "död för våra synder" förmodligen ett ursäktande skäl för Jesu död som en del av Guds plan och syfte, vilket framgår av skrifterna. För Paulus fick det en djupare betydelse och gav "en grund för frälsningen av syndiga hedningar förutom Toran". Frasen "död för våra synder" härleddes från Jesaja , särskilt 53:4-11, och 4 Makkabeerbrevet , särskilt 6:28–29. "Uppstod på tredje dagen" kommer från Hosea 6:1-2:
Kom, låt oss vända om till Herren; ty han har rivit oss sönder, för att han må bota oss; han har slagit oss, och han skall binda oss. Efter två dagar ska han återuppliva oss; på tredje dagen skall han uppväcka oss, så att vi må leva inför honom."
Paulus skrev till medlemmarna i församlingen i Korint och sa att Jesus visade sig för honom på samma sätt som han visade sig för de tidigare vittnena. I 2 Kor 12 beskrev Paulus "en man i Kristus [förmodligen Paulus själv] som ... blev uppryckt till tredje himlen", och även om språket är dunkelt, är en rimlig tolkning att mannen trodde att han såg Jesus tronar vid Guds högra hand.
De många Pauline referenser som bekräftar hans tro på uppståndelsen inkluderar:
- Romarbrevet 1:3–4: "...om hans Son, som härstammade från David efter köttet och utnämnde sig till Guds Son i kraft enligt helighetens Ande genom sin uppståndelse från de döda, Jesus Kristus, vår Herre." .
- 2 Timoteus 2:8: "Tänk på Jesus Kristus, uppstånden från de döda... detta är mitt evangelium för vilket jag lider ända till den grad att jag är kedjad som en brottsling. Men Guds ord är inte kedjad...".
- 1 Kor 15:3–7: "...att Kristus dog för våra synder i enlighet med skrifterna, att han blev begraven, att han uppstod på tredje dagen i enlighet med skrifterna..."
Evangelier och Apostlagärningarna
Händelser i |
Jesu liv enligt de kanoniska evangelierna |
---|
Portaler : Kristendomsbibeln |
Jesus beskrivs som "den förstfödde från de döda ", prōtotokos , den förste som uppstod från de döda, och därigenom förvärvade "den förstföddes speciella status som den framstående sonen och arvtagaren." Hans uppståndelse är också garantin för att alla kristna döda kommer att återuppstå vid Kristi parousia .
Efter uppståndelsen framställs Jesus som att han förkunnade " evig frälsning " genom lärjungarna i mellanslutet av Mark 16:8 ), och som kallade apostlarna till den stora uppdraget , som beskrivs i Matteus 28:16–20, Markus 16: 14–18, Lukas 24:44–49, Apg 1:4–8 och Johannes 20:19–23, där lärjungarna får kallelsen "att låta världen få veta de goda nyheterna om en segerrik Frälsare och själva närvaron av Guds i världen genom anden." Enligt dessa texter säger Jesus att de "kommer att få kraft när den helige Ande kommer över er", att "omvändelse och syndernas förlåtelse skall förkunnas i [Messias] namn för alla folk, med början från Jerusalem", och att "[i]om du förlåter någons synder, är de förlåtna dem; om du behåller någons synder, behålls de".
Den kortare versionen av Markusevangeliet slutar med upptäckten av den tomma graven av Maria Magdalena , Salome och "Maria, Jakobs moder". En ung man i en vit dräkt vid gravplatsen tillkännagav för dem att Jesus hade uppstått och instruerade dem att "säga till Petrus och lärjungarna att han ska möta dem i Galileen, precis som han har sagt till er" (Mark 16) . ). Den längre versionen säger i 16:9 längre fram, vilket är ett senare tillägg, att Jesus visade sig för Maria Magdalena, sedan för två anhängare utanför Jerusalem och sedan för de elva återstående apostlarna, och gav dem i uppdrag att sprida "de goda nyheterna" ( ofta hänvisad till som "The Great Commission"), och säger: "Den som tror och blir döpt kommer att bli frälst, men den som inte tror kommer att bli fördömd."
I Matteus, Lukas och Johannes följs uppståndelsens tillkännagivande av att Jesus dyker upp först för Maria Magdalena och sedan för andra anhängare. Matteusevangeliet beskriver ett enda framträdande i Galileen , Lukas beskriver flera framträdanden i Jerusalem, och Johannes nämner framträdanden i både Jerusalem och Galileen. Vid någon tidpunkt upphörde dessa framträdanden i den tidiga kristna gemenskapen, vilket återspeglas i evangeliernas berättelser: "Apostlagärningarna" säger att "i fyrtio dagar hade han fortsatt att visa sig för dem". Lukasevangeliet beskriver Jesus när han stiger upp till himlen på en plats nära Betania.
I Matteusevangeliet visade sig en ängel för Maria Magdalena vid den tomma graven och berättade för henne att Jesus inte är där eftersom han har uppstått från de döda, och instruerade henne att säga åt de andra anhängarna att gå till Galileen för att möta Jesus. Jesus visade sig då för Maria Magdalena och "den andra Maria" vid graven; och därefter, baserat på Markus 16:7, visade sig Jesus för alla lärjungar på ett berg i Galileen, där Jesus gjorde anspråk på auktoritet över himmel och jord, och gav lärjungarna i uppdrag att predika evangeliet för hela världen. Matteus framställer Jesu andra framträdande som en apoteos (gudliggörande), som ger sina anhängare i uppdrag att "göra alla folk till lärjungar, döpa dem i Faderns och Sonens och den Helige Andes namn [20] och lära dem att lyda allting. att jag har befallt dig." I detta budskap försenas yttertiden "för att föra världen till lärjungaskap".
I Lukasevangeliet kommer "kvinnorna som hade kommit med honom från Galileen" till hans grav, som de finner tom. Två änglavarelser dök upp för att meddela att Jesus inte är där utan har uppväckts. Jesus visade sig sedan för två anhängare på väg till Emmaus, som meddelar de elva återstående apostlarna, som svarar att Jesus har visat sig för Petrus. Medan de beskrev detta dök Jesus upp igen och förklarade att han är messias som uppväcktes från de döda enligt skrifterna "och att omvändelse och syndernas förlåtelse skall förkunnas i hans namn för alla folk, med början från Jerusalem". I Lukas–Apostlagärningarna (två verk från samma författare) steg han sedan upp till himlen , sitt rättmätiga hem.
I Johannesevangeliet fann Maria Magdalena graven tom och informerade Petrus. Hon såg då två änglar, varefter Jesus själv visade sig för henne. På kvällen visade sig Jesus för de andra anhängarna, följt av ytterligare ett framträdande en vecka senare. Han visade sig senare i Galileen för Petrus, Thomas och två andra anhängare och befallde Petrus att ta hand om sina anhängare.
I Apostlagärningarna visade sig Jesus för apostlarna i fyrtio dagar och befallde dem att stanna i Jerusalem, varefter Jesus steg upp till himlen, följt av den helige Andes ankomst på pingstdagen och den tidiga kyrkans missionsuppgift .
Judisk-hellenistisk bakgrund
judisk
Daniels bok från 200-talet f.Kr. som en tro på enbart själens uppståndelse , som sedan utvecklades av fariséerna som en tro på kroppslig uppståndelse, en idé helt främmande för grekerna . Josephus berättar om de tre huvudsakliga judiska sekterna under 1:a århundradet e.Kr., att sadducéerna ansåg att både själ och kropp gick under vid döden; essenerna själen var odödlig men inte köttet; och fariséerna att själen var odödlig och att kroppen skulle återuppstå för att hysa den. Av dessa tre positioner verkar Jesus och de första kristna ha legat närmast fariséernas. Steve Mason noterar att för fariséerna är "den nya kroppen en speciell, helig kropp", som skiljer sig från den gamla kroppen, "en uppfattning som i viss mån delas av ex-farisén Paulus (1 Kor. 15:35ff) ".
tror religionsforskaren Dag Øistein Endsjø han hade antagligen i åtanke en återfödelse som änglaväsen (metaforiskt beskrivet som stjärnor i Guds himmel, stjärnor som har identifierats med änglar från tidig tid); En sådan återfödelse skulle utesluta en kroppslig uppståndelse, eftersom änglar ansågs vara köttlösa. Andra texter sträcker sig från den traditionella Gamla testamentets syn på att själen skulle tillbringa evigheten i underjorden, till en metaforisk tro på andelyftet. De flesta undvek att definiera vad uppståndelse kan innebära, men en uppståndelse av köttet var en marginell tro. Som Outi Lehtipuu säger, "tron på uppståndelse var långt ifrån en etablerad doktrin" av judendomen i andra templet .
Grekisk-romersk
Grekerna ansåg att en förtjänstfull mans själ kunde översättas till en gud i processen av apoteos (spådomsförklaring) som sedan överförde dem till en speciell hedersplats. Alexander den stores efterträdare gjorde denna idé mycket välkänd i hela Mellanöstern genom mynt som bar hans bild, ett privilegium som tidigare reserverats för gudar. Idén antogs av de romerska kejsarna, och i det kejserliga romerska konceptet av apoteos ersattes den nyligen avlidne kejsarens jordiska kropp av en ny och gudomlig när han steg upp till himlen. Dessa berättelser spreds i mitten till slutet av första århundradet.
De apoteoserade döda förblev igenkännliga för dem som mötte dem, som när Romulus uppenbarade sig för vittnen efter sin död, men som biografen Plutarchus ( ca 46 - ca 120 e.Kr. ) förklarade om denna händelse, medan något inom människan kommer från gudarna och återvänder till dem efter döden, detta sker "först när den är som mest fullständigt avskild och befriad från kroppen och blir helt och hållet ren, köttlös och obefläckad".
Begravning och tom grav
Forskare skiljer sig åt när det gäller historiciteten av den tomma gravberättelsen och förhållandet till begravningsberättelserna och postmortemframträdanden. Forskare är också olika om Jesus fick en anständig begravning. Tvistepunkter är (1) huruvida Jesu kropp togs av korset före solnedgången eller lämnades på korset för att förfalla, (2) om hans kropp togs av korset och begravdes specifikt av Josef av Arimatea, eller av Sanhedrin eller en grupp judar i allmänhet, och (3) om han begravdes (och i så fall vilken typ av grav) eller begravdes i en gemensam grav.
Begravning
Ett ofta uppmärksammat argument till förmån för en anständig begravning före solnedgången är den judiska seden, baserad på 5 Mosebok 21:22-23, som säger att kroppen inte får lämnas exponerad över natten, utan måste begravas den dagen. Detta intygas också i Essenernas tempelrulle och i Josephus judiska krig 4.5.2§317, som beskriver begravningen av korsfästa judiska upprorsmän före solnedgången. Det hänvisas till Digesta , en romersk lag från 600-talet e.Kr., som innehåller material från 200-talet e.Kr., som säger att "kropparna av dem som har blivit straffade begravs först när detta har begärts och tillstånd beviljats." Begravning av människor som avrättades genom korsfästelse intygas också av arkeologiska fynd från Yehohanan, en kropp av en till synes korsfäst man med en spik i hälen som inte kunde avlägsnas som begravdes i en grav.
I motsats till en anständig begravning har Martin Hengel hävdat att Jesus begravdes i vanära som en avrättad brottsling som dog en skamlig död, en uppfattning som "nu är allmänt accepterad och har blivit förankrad i den vetenskapliga litteraturen." John Dominic Crossan hävdade att Jesu efterföljare inte visste vad som hände med kroppen. Enligt Crossan är Josef av Arimathea "en total markansk skapelse till namn, plats och funktion", med argumentet att Jesu efterföljare drog slutsatsen från 5 Mos. 21:22-23 att Jesus begravdes av en grupp laglydiga judar, som beskrivs i Apg 13:29.
Nya testamentets forskare Dale Allison skriver att denna berättelse anpassades av Mark, vilket gjorde gruppen judar till en specifik person. Romersk praxis var ofta att lämna kroppen på bålen, förneka en hedersbegravning eller familjebegravning, och säga att "hundarna väntade". Arkeologen Byron McCane hävdar att det var vanligt att göra sig av med de döda omedelbart, men drar ändå slutsatsen att "Jesus begravdes i vanära i en brottslings grav." Den brittiske forskaren i Nya testamentet Maurice Casey noterar också att "judiska brottslingar skulle få en skamlig och ohederlig begravning", och hävdar att Jesus verkligen begravdes av Josef av Arimathea, men i en grav för brottslingar som ägdes av Sanhedrin . Han avvisar därför den tomma gravberättelsen som legendarisk.
Nya testamentets historiker Bart D. Ehrman skriver att det inte går att veta vad som hände med Jesu kropp; han tvivlar på att Jesus hade en anständig begravning, och tycker också att det är tveksamt att Jesus begravdes av Josef från Arimatea specifikt. Enligt Ehrman, "det som ursprungligen var ett vagt uttalande att de icke namngivna judiska ledarna begravde Jesus blir en berättelse om en ledare i synnerhet, som är namngiven, som gör det." Ehrman ger tre skäl att tvivla på en anständig begravning. Med hänvisning till Hengel och Crossan hävdar Ehrman att korsfästelsen var menad "att tortera och förödmjuka en person så fullständigt som möjligt", och kroppen lämnades normalt på bålen för att ätas av djur. Ehrman hävdar vidare att brottslingar vanligtvis begravdes i gemensamma gravar; och Pilatus brydde sig inte om judisk känslighet, vilket gör det osannolikt att han skulle ha låtit Jesus begravas.
Ett antal kristna författare har avvisat kritiken och anser att evangelieberättelserna är historiskt tillförlitliga. John AT Robinson säger att "begravningen av Jesus i graven är en av de tidigaste och bäst bestyrkta fakta om Jesus." Dale Allison , som går igenom argumenten från Crossan och Ehrman, finner deras påståenden starka, men "finner det troligt att en man vid namn Joseph, förmodligen en Sanhedrist, från det obskyra Arimathea, sökte och fick tillstånd från de romerska myndigheterna att göra arrangemang för Jesu snabba begravning." James Dunn säger att "traditionen är fast att Jesus fick en ordentlig begravning (Mark 15.42-47 pars.), och det finns goda skäl till att dess vittnesbörd bör respekteras."
Dunn hävdar att begravningstraditionen är "en av de äldsta traditionerna vi har", med hänvisning till 1 Kor. 15,4; begravning var i linje med judisk sed som föreskrivs av 5 Mos. 21.22-23 och bekräftat av Josephus War ; fall av begravning av korsfästa personer är kända, vilket vittnas av Yehohanan-begravningen; Josef av Arimathea "är en mycket rimlig historisk karaktär"; och "kvinnornas närvaro vid korset och deras inblandning i Jesu begravning kan mer rimligt tillskrivas tidigt muntligt minne än till kreativt berättande." Andrew Loke , efter att ha svarat på olika invändningar mot vakternas historicitet vid graven, hävdar att "närvaron av vakter vid graven skulle innebära att Jesus begravdes på en väl identifierad plats (i motsats till obegravd hypotes)."
Enligt religionsprofessorn John Granger Cook finns det historiska texter som nämner massgravar, men de innehåller inga tecken på att dessa kroppar grävts upp av djur. Det nämns inte om ett dagbrott eller grunda gravar i någon romersk text. Det finns ett antal historiska texter utanför evangelierna som visar att kropparna av de korsfästa döda begravdes av familj eller vänner. Cook skriver att "de här texterna visar att berättelsen om Josef av Arimethaeas begravning av Jesus skulle vara fullkomligt begriplig för en grekisk-romersk läsare av evangelierna och historiskt trovärdig."
Tom grav
Skepsis mot den tomma gravberättelsen
Tidigt möttes berättelserna om den tomma graven av skepsis. Matteusevangeliet nämner redan berättelser om att kroppen stals från graven . Andra förslag, som inte stöds i vanliga vetenskaper, är att Jesus inte riktigt hade dött på korset, eller gick förlorad på grund av naturliga orsaker .
Tron på att Jesus egentligen inte dog på korset utan bara verkade göra det finns i en mängd olika tidiga texter, och har förmodligen sina historiska rötter i kristendomens tidigaste skeden. Enligt den israeliska religionsforskaren Gedaliahu Stroumsa kom denna idé först, och senare breddades docetismen till att inkludera Jesus var ande utan kött. Det är troligt att dessa fanns under det första århundradet, eftersom det är mot sådana doktriner som författaren till 1 och 2 Johannes tycks argumentera.
Frånvaron av någon hänvisning till berättelsen om Jesu tomma grav i de paulinska epistlarna och påskens kerygma (predikan eller förkunnelsen) av den tidigaste kyrkan har fått en del forskare att föreslå att Markus uppfann den. Allison tycker dock att detta argument från tystnaden inte är övertygande. De flesta forskare tror att Markusevangeliet och Johannesevangeliet innehåller två oberoende intyg om en tom grav, vilket i sin tur antyder att båda använde redan existerande källor och vädjade till en allmänt hållen tradition, även om Markus kan ha lagt till och anpassat det tradition för att passa hans berättelse.
Tom grav och uppståndelseuppträdanden
NT Wright argumenterar med eftertryck och utförligt för verkligheten av den tomma graven och Jesu efterföljande framträdanden, och resonerar att som en fråga om "slutledning" både en kroppslig uppståndelse och senare kroppsliga framträdanden av Jesus är mycket bättre förklaringar till den tomma graven och möten och kristendomens framväxt än några andra teorier, inklusive Ehrmans. Dale Allison har argumenterat för en tom grav, som senare följdes av visioner av Jesus av apostlarna och Maria Magdalena.
Smith hävdar att Markus har integrerat två traditioner, som först var separata, om försvinnandet (från graven, tolkat som att han fördes till himlen) och utseendet (uppträdanden efter döden), i en påskberättelse. Enligt Géza Vermes utvecklades berättelsen om den tomma graven oberoende av berättelserna om framträdanden efter uppståndelsen, eftersom de aldrig är direkt koordinerade för att bilda ett kombinerat argument. Även om sammanhållningen i den tomma gravberättelsen är tveksam, är det "uppenbarligen en tidig tradition". Vermes noterar att historien om den tomma graven står i konflikt med föreställningar om en andlig uppståndelse. Enligt Vermes, "[det] strikt judiska bandet mellan ande och kropp är bättre betjänt av idén om den tomma graven och är utan tvekan ansvarig för införandet av begreppen palpabilitet (Thomas i Johannes) och ätande (Lukas och Johannes) )." Ehrman avvisar berättelsen om den tomma graven och hävdar att "en tom grav hade ingenting med det att göra [...] en tom grav skulle inte producera tro." Ehrman hävdar att den tomma graven behövdes för att understryka Jesu fysiska uppståndelse.
Uppståndelsen av en förvandlad kropp
Géza Vermes noterar att historien om den tomma graven står i konflikt med föreställningarna om en andlig uppståndelse. Enligt Vermes, "[det] strikt judiska bandet mellan ande och kropp är bättre betjänt av idén om den tomma graven och är utan tvekan ansvarig för införandet av begreppen palpabilitet (Thomas i Johannes) och ätande (Lukas och Johannes). )."
Både Ware och Cook hävdar, främst utifrån Pauls terminologi och den samtida judiska, hedniska och kulturella förståelsen av uppståndelsens natur, att Paulus höll fast vid en fysiskt återuppstånden kropp ( sōma ), återställd till liv, men besjälad av ande ( pneumatikos ) istället för själ ( psuchikos ), precis som de senare evangelieberättelserna. Naturen av denna uppståndna kropp är en fråga om debatt. I 1 Korintierbrevet 15:44 använder Paulus frasen "andlig kropp" ( sōma pneumatikos ), som har förklarats som en "kropp med andekraft", men också som en "himmelkropp", gjord av ett finare material än köttet .
I Filipperbrevet beskriver Paulus hur den uppståndne Kristi kropp är helt olik den han bar när han hade "utseendet som en man", och håller fram ett liknande förhärligat tillstånd, när Kristus "kommer att förvandla vår ödmjuka kropp". ", som målet för det kristna livet - "kött och blod kan inte ärva Guds rike" (I Korinthierbrevet 15:50), och kristna som kommer in i riket kommer att "lägga av sig köttets kropp" (Kolosserna 2:11) ). Paulus motsatte sig föreställningen om en rent andlig uppståndelse, som spridits av några kristna i Korint, som han tar upp i 1 Korinthierbrevet. Den utvecklande evangelietraditionen betonade de materiella aspekterna för att motverka denna andliga tolkning.
Paulus åsikter om en kroppslig uppståndelse gick emot de grekiska filosofernas tankar, för vilka en kroppslig uppståndelse innebar ett nytt fängelse i en kroppslig kropp, vilket var vad de ville undvika – med tanke på att det kroppsliga och det materiella för dem fjättrade anden.
James Dunn noterar att det finns en stor skillnad mellan Paulus uppståndelseuppståndelse och de framträdanden som beskrivs i evangelierna. Där "Paulus seende var visionär [...], 'från himlen'", däremot, har evangelieberättelserna en "massiv realism" över sig. Dunn hävdar att den "massiva realismen" [...] i själva [evangeliets] framträdanden bara kan beskrivas som visionär med stora svårigheter – och Luke skulle verkligen avvisa beskrivningen som olämplig. Enligt Dunn förklarar de flesta forskare detta som en "legendarisk materialisering" av de visionära erfarenheterna, "att låna egenskaperna hos den jordiske Jesus." Ändå, enligt Dunn, fanns det både "en tendens bort från det fysiska [...] och en omvänd tendens mot det fysiska." Tendensen till det materiella är tydligast, men det finns också tecken på tendensen bort från det fysiska, och "det finns vissa indikationer på att en mer fysisk förståelse var aktuell i det tidigaste Jerusalem-samhället."
Enligt Wright finns det betydande enighet bland de tidiga kristna författarna (första och andra århundradet) om att Jesus hade uppväckts kroppsligt från de döda, "med (som de tidiga kristna på sina olika sätt bekräftade) en 'transfysisk' kropp, både samma och ändå på något mystiskt sätt förvandlad." Enligt Wright trodde Paul "att han hade sett den uppståndne Jesus personligen, och [...] hans förståelse av vem denne Jesus var inkluderade den fasta tron att han hade en förvandlad men fortfarande fysisk kropp."
Betydelse i kristendomen
Grunden för kristen tro
Inom kristen teologi är Jesu död, uppståndelse och upphöjelse de viktigaste händelserna och grunden för den kristna tron. Den nikenska trosbekännelsen säger: "På tredje dagen uppstod han i enlighet med Skrifterna". Enligt Terry Miethe, en kristen filosof vid Oxford University, frågade frågan "'uppstod Jesus från de döda?" är den viktigaste frågan angående den kristna trons anspråk." Enligt John R. Rice , en baptist-evangelist, var Jesu uppståndelse en del av planen för frälsning och återlösning genom försoning för människans synd . Enligt den romerska katekes orsakar och är Jesu uppståndelse förebilden för alla dödas uppståndelse, såväl som orsaken och modellen för omvändelse , som katekesen kallar "andlig uppståndelse". Den katolska kyrkan sammanfattar sin traditionella analys i sin katekes:
Även om uppståndelsen var en historisk händelse som kunde verifieras av den tomma gravens tecken och av verkligheten av apostlarnas möten med den uppståndne Kristus, förblir den fortfarande i hjärtat av trons mysterium som något som överträffar och överträffar historia.
För ortodoxa kristna, inklusive vissa forskare, anses uppståndelsen ha varit en konkret, materiell uppståndelse av en förvandlad kropp. Craig L. Blomberg menar att det finns tillräckliga argument för uppståndelsens historicitet.
I den sekulära och liberala kristna vetenskapen förklaras efteruppståndelsens framträdanden som subjektiva visionära upplevelser där Jesu närvaro kändes, som formulerades i synsteorin om Jesu framträdanden . Under det tjugoförsta århundradet har moderna forskare som Gerd Lüdemann föreslagit att Peter hade en vision av Jesus på grund av svår sorg och sorg . Ehrman noterar att "kristna apologeter hävdar ibland att den mest förnuftiga historiska förklaringen till dessa visioner är att Jesus [fysiskt] visade sig för lärjungarna."
Första ekklēsia
Tron på uppståndelsen av Jesu tidiga efterföljare bildade proklamationen av den första ekklēsia (bokstaven "församling"). "Visionerna om den uppståndne/upphöjde Kristus" förstärkte den inverkan Jesus och hans tjänst hade på hans tidiga efterföljare, och tolkade i en skriftlig ram gav de impulsen till Kristi hängivenhet och tron på Jesu upphöjelse. Jesu död tolkades i ljuset av skrifterna som en förlösande död, som en del av Guds plan. Framträdandena ledde också till att Jesu efterföljares missionsverksamhet återupptogs, där Petrus tog på sig ledarrollen i den första ekklēsia (som utgjorde grunden för den apostoliska successionen).
I Antiquities of the Jews , en 1:a-talets redogörelse för judisk historia av Josephus , diskuteras de som tror på uppståndelsen. Men denna hänvisning till uppståndelsen tros allmänt ha lagts till av en kristen interpolator . Inom den icke-kanoniska litteraturen av Petrus evangelium finns en återberättelse om Jesu uppståndelse.
Inleder de sista dagarna
Jesu efterföljare förväntade sig att Guds kungarike skulle komma snart, och Jesu uppståndelse var den första händelsen under sluttiden. Som Borg och Crossan noterar: "För Mark är Guds rike redan här eftersom Människosonen redan är närvarande."
Upphöjelse och kristologi
Kristus-hängivenhet
Nya testamentets skrifter hävdar att uppståndelsen var "början på hans upphöjda liv" som Kristus och Herre. Jesus är " de dödas förstfödde ", prōtotokos , den förste som uppväcktes från de döda och därigenom förvärvar "den förstföddes speciella status som den framstående sonen och arvingen." Enligt Beale,
"Förstfödd" syftar på den höga, privilegierade position som Kristus har till följd av uppståndelsen från de döda [...] Kristus har fått en sådan suverän ställning över kosmos, inte i den meningen att han erkänns som den första- skapad varelse av hela skapelsen eller som ursprunget till skapelsen, men i den meningen att han är invigaren av den nya skapelsen genom sin uppståndelse.
Hurtado noterar att Jesus strax efter sin död kallades Herren ( Kyrios ), vilket "förknippar honom på ett häpnadsväckande sätt med Gud." Termen Herre speglade tron att Gud hade upphöjt Jesus till en gudomlig status "vid Guds 'högra hand'". Dyrkandet av Gud som uttrycks i frasen "påkalla Herrens [ Yahweh ] namn" applicerades också på Jesus och åberopade hans namn "i gemensam dyrkan och i det bredare hängivna mönstret av kristna troende (t.ex. dop , exorcism , helande )."
Enligt Hurtado var kraftfulla religiösa upplevelser en oumbärlig faktor i framväxten av Kristus-hängivenhet. Dessa upplevelser "tycks ha inkluderat visioner av (och/eller uppstigningar till) Guds himmel, där den förhärligade Kristus sågs i en upphöjd position." Dessa upplevelser tolkades inom ramen för Guds återlösande syften, såsom de återspeglas i skrifterna, i en "dynamisk växelverkan mellan andäktigt, böneligt sökande efter och begrundande över skrifttexter och fortsatta kraftfulla religiösa upplevelser." Detta initierade ett "nytt andaktsmönster utan motstycke i judisk monoteism", det vill säga dyrkan av Jesus bredvid Gud, vilket gav Jesus en central plats eftersom hans tjänst och dess konsekvenser hade en stark inverkan på hans tidiga efterföljare. Uppenbarelser, inklusive dessa visioner, men också inspirerade och spontana yttranden och "karismatisk exegetik" av de judiska skrifterna, övertygade dem om att denna hängivenhet var befalld av Gud.
Ehrman noterar att både Jesus och hans tidiga anhängare var apokalyptiska judar , som trodde på den kroppsliga uppståndelsen, som skulle börja när Guds kungarike var nära. Enligt Ehrman, "baserade lärjungarnas tro på uppståndelsen på visionära upplevelser", med argumentet att visioner vanligtvis har en stark övertygande kraft, men noterar också att evangelieberättelserna visar en tradition av tvivel om Jesu framträdande. Ehrmans "preliminära förslag" är att endast ett fåtal anhängare hade visioner, inklusive Petrus, Paulus och Maria. De berättade för andra om dessa visioner och övertygade de flesta av sina nära medarbetare att Jesus uppstod från de döda, men inte alla. Så småningom återberättades och förskönades dessa berättelser, vilket ledde till berättelsen om att alla lärjungar hade sett den uppståndne Jesus. Tron på Jesu uppståndelse förändrade radikalt deras uppfattningar, och drog från hans frånvaro slutsatsen att han måste ha blivit upphöjd till himlen, av Gud själv, och upphöjt honom till en aldrig tidigare skådad status och auktoritet.
Låg och hög kristologi
Det har länge hävdats att Nya testamentets skrifter innehåller två olika kristologier, nämligen en "låg" eller adoptionskristologi , och en "hög" eller "inkarnationskristologi". Den "lågkristologin" eller " adoptionskristologin " är tron "att Gud upphöjde Jesus till att vara hans Son genom att uppväcka honom från de döda", och därigenom uppväckte honom till "gudomlig status", som i Romarbrevet 1:4. Den andra tidiga kristologin är "hög kristologi", vilket är "synen att Jesus var en redan existerande gudomlig varelse som blev en människa, gjorde Faderns vilja på jorden och sedan togs tillbaka upp till himlen varifrån han ursprungligen hade kommit, " och varifrån han dök upp på jorden . Kronologin för utvecklingen av dessa tidiga kristologier är en fråga om debatt inom samtida vetenskap.
Enligt den "evolutionära modellen" cq "evolutionsteorier", som föreslagits av Bousset, följt av Brown, utvecklades den kristologiska förståelsen av Kristus med tiden, från en låg kristologi till en hög kristologi, vilket bevittnas i evangelierna. Enligt den evolutionära modellen trodde de tidigaste kristna att Jesus var en människa som var upphöjd, cq adopterad som Guds Son, när han återuppstod, vilket signalerade Guds rikes närhet , när alla döda skulle återuppstå och de rättfärdiga upphöjda. Senare övertygelser flyttade upphöjelsen till hans dop, födelse och därefter till idén om hans eviga existens, som bevittnas i Johannesevangeliet. Markus flyttade ögonblicket när Jesus blev son till Jesu dop , och senare flyttade Matteus och Lukas det till ögonblicket för den gudomliga befruktningen , och slutligen förklarade Johannes att Jesus hade varit med Gud från början: "I begynnelsen var Ordet".
Sedan 1970-talet har de sena dateringarna för utvecklingen av en "hög kristologi" ifrågasatts, och en majoritet av forskare hävdar att denna "högkristologi" existerade redan före Paulus skrifter. Denna "inkarnationskristologi" eller "högkristologi" utvecklades inte över en längre tid, utan var en "big bang" av idéer som fanns redan i början av kristendomen och tog ytterligare form under kyrkans första decennier, som bevittnas i Paulus skrifter.
Enligt Ehrman existerade dessa två kristologier vid sidan av varandra, och kallade den "låga kristologin" för en " adoptionistisk kristologi och "den "höga kristologin" för en "inkarnationskristologi". Medan adoptionismen förklarades kätteri i slutet av 2: a århundradet, hölls den till av ebioniterna , som betraktade Jesus som Messias samtidigt som de förkastade hans gudomlighet och hans jungfrufödsel , och insisterade på nödvändigheten av att följa judiska lagar och riter . De vördade Jakob, Jesu bror (James den rättvise); och förkastade aposteln Paulus som en avfälling från lagen . De visar starka likheter med den tidigaste formen av judisk kristendom, och deras specifika teologi kan ha varit en "reaktion på den lagfria ickejudiska missionen ."
I "pre-existensen"-kristologin var Kristi uppståndelse och upphöjelse ett återställande av den upphöjda status han redan hade, men inte hade fattat, som beskrivs i Filipperbrevet|2:6-11.
Förlösande död
Jesu död tolkades som en förlösande död "för våra synder", i enlighet med Guds plan som finns i de judiska skrifterna. Betydelsen låg i "temat om gudomlig nödvändighet och uppfyllelse av skrifterna", inte i den senare Paulinska betoningen av "Jesu död som ett offer eller en soning för våra synder". För de tidiga judiska kristna fungerade "tanken att Messias död var en nödvändig återlösande händelse mer som en ursäktande förklaring till Jesu korsfästelse" "som bevisade att Jesu död inte var någon överraskning för Gud."
Kallelse till missionsverksamhet
Enligt Dunn har framträdanden för lärjungarna "en känsla av skyldighet att göra visionen känd". Helmut Koester konstaterar att berättelserna om uppståndelsen ursprungligen var uppenbarelser där lärjungarna kallades till en tjänst av den uppståndne Jesus, och i ett sekundärt skede tolkades som ett fysiskt bevis på händelsen. Han hävdar att de mer detaljerade redogörelserna för uppståndelsen också är sekundära och inte kommer från historiskt tillförlitliga källor, utan i stället tillhör genren av narrativa typer.
Bibelforskaren Géza Vermes hävdar att uppståndelsen ska förstås som ett återupplivande av självförtroendet hos Jesu efterföljare, under Andens inflytande, som "manar dem att återuppta sitt apostoliska uppdrag". De kände Jesu närvaro i sina egna handlingar, "uppstå igen, idag och imorgon, i hjärtan på de män som älskar honom och känner att han är nära." Enligt Gerd Lüdemann övertygade Petrus de andra lärjungarna om att Jesu uppståndelse signalerade att yttertiden var nära och att Guds kungarike skulle komma, när de döda som skulle uppstå igen, vilket bevisades av Jesus. Detta återupplivade lärjungarna och började sitt nya uppdrag.
Ledarskap av Peter
Petrus hävdade kraftfullt att Jesus visade sig för honom, och legitimerad av Jesu framträdande tog han på sig ledningen av gruppen av tidiga anhängare, och bildade Jerusalem ekklēsia som Paulus nämnde. Han översköljdes snart i detta ledarskap av Jakob den rättvise, "Herrens bror", vilket kan förklara varför de tidiga texterna innehåller knappa uppgifter om Petrus. Enligt Gerd Lüdemann var Peter den första som hade en vision av Jesus, och noterade att Peter och Maria båda hade utseende-upplevelser, men hävdade att traditionen med Marias utseende är en senare utveckling, och att hennes utseende förmodligen inte var den första.
Enligt kristen proto-ortodoxi var Petrus den förste som Jesus visade sig för, och därför den rättmätige ledaren för kyrkan. Uppståndelsen utgör grunden för den apostoliska successionen och ortodoxins institutionella makt, som arvtagare till Petrus, för vilken Jesus uppenbarade sig, och beskrivs som "klippan" på vilken kyrkan ska byggas. Även om evangelierna, och Paulus brev, beskriver framträdanden för ett större antal människor, är det bara framträdandet för de tolv apostlarna som räknas som utlånande auktoritet och apostolisk succession.
Paulus – delaktighet i Kristus
Jesu framträdande för Paulus övertygade honom om att Jesus var den uppståndne Herren och Kristus, som gav honom i uppdrag att vara apostel åt hedningarna. Enligt Newbigin presenterar "Paulus sig inte som lärare i en ny teologi utan som budbäraren som fått i uppdrag av Herren själv att tillkännage ett nytt faktum - nämligen att i Jesu tjänst, död och uppståndelse har Gud agerat beslutsamt för att avslöja och verkställa hans avsikt att återlösa för hela världen." Aposteln Paulus läror utgör ett nyckelelement i den kristna traditionen och teologin. Grundläggande för Pauline teologi är kopplingen mellan Kristi uppståndelse och återlösning . I 1 Korintierbrevet 15:13–14, 15:17 och 15:20–22 skriver Paulus:
Om det inte finns någon uppståndelse från de döda, då har Kristus inte uppstått; om Kristus inte har uppstått, då är vår predikan förgäves och din tro är förgäves [...] Om Kristus inte har uppstått, är din tro meningslös [...] Men Kristus har verkligen uppstått från de döda. Han är den första av alla som kommer att resa sig. Döden kom på grund av vad en man gjorde. Att uppstå från de döda kommer också på grund av vad en man gjorde. På grund av Adam dör alla människor. Så på grund av Kristus kommer alla att göras levande.
Kerygman i 1 Korintierbrevet 15:3 säger att "Kristus dog för våra synder. " Innebörden av denna kerygma är en fråga om debatt och öppen för flera tolkningar. Traditionellt tolkas denna kerygma som att Jesu död var en försoning eller lösen för, eller försoning eller försoning av, Guds vrede mot mänskligheten på grund av deras synder. Med Jesu död blev mänskligheten befriad från denna vrede. I den klassiska protestantiska förståelsen, som har dominerat förståelsen av Paulus skrifter, tar människor del av denna frälsning genom tro på Jesus Kristus; denna tro är en nåd given av Gud, och människor är rättfärdigade av Gud genom Jesus Kristus och tro på honom.
Senare stipendier har väckt flera farhågor angående dessa tolkningar. Enligt EP Sanders , som initierade det så kallade " Nya perspektivet på Paulus ", såg Paulus de troende förlösta genom deltagande i Jesu död och uppståndelse. Även om "Jesu död ersatte andras och därigenom befriade de troende från synd och skuld", en metafor som härrör från "urgammal offerteologi ", är kärnan i Paulus skrift inte i de "rättsliga termerna" angående försoning för synd, utan handling av "deltagande i Kristus genom att dö och uppstå med honom ." Enligt Sanders "döps de som döps till Kristus till hans död, och därmed slipper de syndens makt [...] han dog så att de troende kan dö med honom och följaktligen leva med honom." Precis som kristna delar i Jesu död i dopet, så kommer de att få del av hans uppståndelse. James F. McGrath noterar att Paul "föredrar att använda språket för deltagande. En dog för alla, så att alla dog. Detta skiljer sig inte bara från substitution , det är motsatsen till det."
Paulus insisterar på att frälsning tas emot av Guds nåd; enligt Sanders är denna insisterande i linje med judendomen av ca. 200 f.Kr. – ca. 200 e.Kr. , som såg Guds förbund med Israel som en handling av Guds nåd. Iakttagande av lagen behövs för att upprätthålla förbundet, men förbundet förtjänas inte genom att följa lagen, utan genom Guds nåd.
Kyrkofäder – försoning
De apostoliska fäderna diskuterade Jesu död och uppståndelse, inklusive Ignatius (50–115), Polycarp (69–155) och Justin Martyr (100–165). De grekiska fädernas förståelse av Jesu död och uppståndelse som en försoning är det "klassiska paradigmet" för kyrkofäderna, som utvecklade de teman som finns i Nya testamentet.
Under det första årtusendet e.Kr. var försoningsteorin den dominerande metaforen, både i österländsk och västerländsk kristendom, tills den ersattes i väster av Anselmus' tillfredsställelsesteori om försoning. Försoningsteorin säger att Kristus befriade mänskligheten från slaveri under synden och Satan , och därmed döden, genom att ge sitt eget liv som ett lösenoffer till Satan, och byta ut den fullkomligas (Jesus) liv mot de ofullkomligas liv ( människor). Det innebär tanken att Gud bedrog djävulen och att Satan, eller döden, hade "legitima rättigheter" över syndiga själar i livet efter detta , på grund av människans fall och arvsynden .
Lösenpristeorin uttalades först tydligt av Irenaeus (ca 130–c. 202), som var en uttalad kritiker av gnosticismen , men lånade idéer från deras dualistiska världsbild. I denna världsbild står mänskligheten under Demiurgen, en mindre Gud som har skapat världen. Ändå har människor en gnista av den sanna gudomliga naturen inom sig, som kan befrias genom gnosis (kännedom) om denna gudomliga gnista. Denna kunskap avslöjas av Logos , "själva sinnet hos den högsta Guden", som kom in i världen i Jesu person. Ändå kunde Logos inte helt enkelt ta bort Demiurgens makt och var tvungen att dölja sin verkliga identitet, framstå som en fysisk form, och därigenom vilseleda Demiurgen och befriade mänskligheten. I Irenaeus skrifter ersätts Demiurgen med djävulen, medan Justinus Martyr redan hade likställt Jesus och Logos.
Origenes (184–253) introducerade idén att djävulen hade legitima rättigheter över människor, som köptes fria genom Kristi blod. Han introducerade också uppfattningen att djävulen blev lurad genom att tro att han kunde bemästra den mänskliga själen.
Senantik och tidig medeltid
Efter Konstantins omvändelse och Milanos edikt 313 hjälpte de ekumeniska råden på 300-, 500- och 600-talen, som fokuserade på kristologi , att forma den kristna förståelsen av uppståndelsens förlösande karaktär och påverkade både utvecklingen av dess ikonografi och dess användning inom liturgin.
Tron på kroppslig uppståndelse var en ständig anteckning av den kristna kyrkan under antiken. Augustinus av Hippo accepterade det vid tidpunkten för sin omvändelse 386. Augustinus försvarade uppståndelsen och hävdade att givet att Kristus har uppstått, finns det en uppståndelse av de döda. Dessutom hävdade han att Jesu död och uppståndelse var för människans frälsning, och sade: "För att uppnå varje vår uppståndelse betalade frälsaren med sitt enda liv, och han föreställde och presenterade sin enda ena på vägen. av sakramentet och som förebild."
Theodore av Mopsuestias 500-talsteologi ger en inblick i utvecklingen av den kristna förståelsen av uppståndelsens förlösande natur. Sakramentens avgörande roll i frälsningsförmedlingen var väl accepterad vid den tiden. I Theodors representation av nattvarden kombineras de offerande och frälsande elementen i "Den som räddade oss och räddade oss genom sitt offer". Theodors tolkning av den eukaristiska riten är inriktad på triumfen över dödens makt som uppståndelsen åstadkom.
Betoningen av uppståndelsens frälsande natur fortsatte i kristen teologi under de kommande århundradena, t.ex. på 800-talet skrev Johannes av Damaskus att: "... När han hade befriat dem som var bundna från tidernas begynnelse, Kristus återvänt från de döda, efter att ha öppnat vägen till uppståndelse för oss" och kristen ikonografi från de efterföljande åren representerade detta koncept.
Nutid
Lorenzen finner "en märklig tystnad om uppståndelsen i många predikstolar ". Han skriver att bland vissa kristna, ministrar och professorer verkar det ha blivit "en anledning till förlägenhet eller ämnet för apologetik". Tanken på en kroppslig uppståndelse är fortfarande kontroversiell.
Enligt Warnock försummar många kristna uppståndelsen på grund av sin förståeliga upptagenhet med korset.
påsk
Påsk (eller påskdagen) är den framstående kristna högtiden som firar Jesu uppståndelse, och, enligt Susan J. White, "är helt klart den tidigaste kristna högtiden". Enligt James Dunn, "I påsk firar vi att människan blir Gud [...] att Gud i Kristi död och uppståndelse har brutit den mänskliga själviskhetens strypgrepp, har bevisat den gudomliga kärlekens bestående och erövrande styrka." Enligt Thorwald Lorenzen ledde den första påsken till en förskjutning i tyngdpunkten från tro "på Gud" till tro "på Kristus". Enligt Raymond Harfgus Taylor fokuserar påsken "på fullbordandet av Guds förlösande handling i Jesu Kristi död/uppståndelse."
Påsken är kopplad till påsken och uttåget från Egypten nedtecknat i Gamla testamentet genom den sista måltiden och korsfästelsen som föregick uppståndelsen. Enligt Nya testamentet gav Jesus påskmåltiden en ny innebörd, då han förberedde sig själv och sina lärjungar för sin död i övre rummet under den sista måltiden. Han identifierade brödet och bägaren vin som hans kropp som snart skulle offras och hans blod som snart skulle utgjutas. 1 Korintierbrevet 5:7 säger, "Bli av med den gamla jästen så att du kan bli en ny sats utan jäst – som du verkligen är. För Kristus, vårt påsklamm, har offrats"; detta hänvisar till påskkravet att inte ha någon jäst i huset och till allegorin om Jesus som påsklammet . Den judiska högtiden för första frukt anses av dispensationalister som förebådar dess uppfyllelse i Jesu uppståndelse baserat på 1 Korintierbrevet 15:20 "Men Kristus har verkligen uppstått från de döda, förstglingen av dem som har somnat."
I kristen konst
I Roms katakomber antydde konstnärer indirekt uppståndelsen genom att använda bilder från Gamla testamentet som den brinnande ugnen och Daniel i Lejonets håla. Avbildningar före 700-talet visade i allmänhet sekundära händelser som myrrabärarna vid Jesu grav för att förmedla uppståndelsens koncept. En tidig symbol för uppståndelsen var den kransade Chi Rho (grekiska bokstäver som representerar ordet "Khristos" eller "Kristus"), vars ursprung spåras till kejsar Konstantin I: s seger i slaget vid Milvian Bridge 312, vilket han tillskrev användningen av ett kors på sina soldaters sköldar. Konstantin använde Chi Rho på sin standard och hans mynt visade ett labarum med Chi Rho som dödade en orm.
Användningen av en krans runt Chi Rho symboliserar uppståndelsens seger över döden, och är en tidig visuell representation av kopplingen mellan Jesu korsfästelse och hans triumferande uppståndelse, som sett i 300-talets sarkofag av Domitilla i Rom. Här, i den kransade Chi Rho, visas Kristi död och uppståndelse som oskiljaktiga, och uppståndelsen är inte bara ett lyckligt slut som är inbäddat i slutet av Kristi liv på jorden. Med tanke på användningen av liknande symboler på den romerska militärfanan , förmedlade denna skildring också en annan seger, nämligen den för den kristna tron: de romerska soldaterna som en gång hade arresterat Jesus och marscherat honom till Golgata vandrade nu under en uppstånden Kristi fana.
Den kosmiska betydelsen av uppståndelsen i västerländsk teologi går tillbaka till den helige Ambrosius , som på 300-talet sa att "universum återuppstod i Honom, himlen reste sig igen i Honom, jorden reste sig igen i Honom, för det kommer att finnas en ny himmel och en ny jord". Detta tema utvecklades gradvis i väst, senare än i öst där uppståndelsen hade kopplats från ett tidigare datum till återlösning och hela världens förnyelse och återfödelse. I konsten symboliserades detta genom att skildringarna av uppståndelsen kombinerades med Helvetets harvning i ikoner och målningar. Ett bra exempel är från Chora-kyrkan i Istanbul, där Johannes Döparen , Salomo och andra figurer också är närvarande, som visar att Kristus inte var ensam om uppståndelsen. Skildringssekvensen på Hosios Loukas från 1000-talet visar Kristus när han drar Adam från sin grav, följt av Eva, vilket betyder mänsklighetens frälsning efter uppståndelsen.
Galleri för konst
- För ett allmänningsgalleri se : Resurrection gallery
Kristi uppståndelse , av Hans Memling , 1400-talet
Resurrection , av Luca Giordano , efter 1665
Resurrection , av Hans Multscher , 1437
Resurrection , av Dieric Bouts , ca. 1450–1460
Der Auferstanden , av Lucas Cranach , 1558
Piero della Francesca , 1400-talet
Uppståndelsen (La Résurrection) – James Tissot , ca. 1890, Brooklyn Museum
Jesu uppståndelse , av Anton von Werner , Berlins katedral
Målat glasavbildning med två Marys, Lutheran Church , South Carolina
Kvinnor vid den tomma graven , av Fra Angelico , 1437–1446
Reliker
Jesu uppståndelse har länge varit central för kristen tro och förekommer inom olika delar av den kristna traditionen, från högtider till konstnärliga skildringar till religiösa reliker. I den kristna läran sakramenten sin frälsande kraft från Kristi passion och uppståndelse, på vilken världens frälsning helt beror.
Ett exempel på sammanvävningen av lärorna om uppståndelsen med kristna reliker är tillämpningen av begreppet " mirakulös bildbildning " vid uppståndelsens ögonblick på Turins hölje . Kristna författare har uttalat tron att den kropp runt vilken höljet lindades inte bara var mänskligt, utan gudomligt, och att bilden på höljet på ett mirakulöst sätt skapades i ögonblicket för uppståndelsen. citerar påven Paul VI: s uttalande att höljet är "det underbara dokumentet om hans lidande, död och uppståndelse, skrivet för oss i blodsbrev" att höljet är en avsiktlig gudomlig uppteckning av passionens fem stadier. av Kristus, skapad i uppståndelsens ögonblick.
Syn på andra religioner
Grupper som judar , muslimer , bahá'íer och andra icke-kristna, såväl som några liberala kristna , tvistar om huruvida Jesus faktiskt uppstod från de döda. Argument om döds- och uppståndelseanspråk förekommer vid många religiösa debatter och interreligiösa dialoger .
judendom
Kristendomen splittrades från judendomen under 1:a århundradet e.Kr., och de två trosuppfattningarna har skiljt sig åt i sin teologi sedan dess. Enligt Toledot Yeshu , togs Jesu kropp bort samma natt av en trädgårdsmästare vid namn Juda, efter att ha hört lärjungarna planerade att stjäla Jesu kropp. Toledot Yeshu anses dock inte varken kanonisk eller normativ inom rabbinsk litteratur . Van Voorst konstaterar att Toledot Yeshu är ett medeltida dokumentuppsättning utan en fast form som är "högst osannolikt" att ha tillförlitlig information om Jesus. Blackwell Companion to Jesus säger att Toledot Yeshu inte har några historiska fakta som sådan, och kanske skapades som ett verktyg för att avvärja omvändelser till kristendomen.
Gnostiker
Vissa gnostiker trodde inte på en bokstavlig fysisk uppståndelse. "För gnostikern var varje uppståndelse av de döda utesluten från början; köttet eller substansen är avsedd att förgås. "Det finns ingen uppståndelse av köttet, utan bara själen", säger de så kallade arkontikerna, en sen gnostiker grupp i Palestina".
Islam
Muslimer tror att ʿĪsā (Jesus) son till Mariam (Maria) var en helig profet med ett gudomligt budskap. Det islamiska perspektivet är att Jesus inte blev korsfäst och kommer att återvända till världen vid tidens ände. "Men Allah reste honom upp till sig själv. Och Allah är alltid allsmäktig, allvis". Koranen säger i Surah An-Nisa [Ch 004: Vers 157] "Och på grund av deras ord, 'Vi dödade Messias ʿĪsā, son till Maryam, Allahs sändebud', - men de dödade honom inte eller korsfäste honom, utan det såg ut så för dem, och de som skiljer sig åt är fulla av tvivel”.
Islam Ahmadiyya
Ahmadi-muslimer tror att eftersom Jesus är Messias för Israels barn var hans mål att samla deras efterföljare. Av denna anledning tror Ahmadis att Jesus överlevde korsfästelsen, som stöds av Koranen, eftersom en död på korset skulle vara en förbannad sådan, stödd av Bibeln . Denna tro hålls som Jesus hade andra "får" att sköta om.
Efter att ha överlevt korsfästelsen migrerade Jesus och hans mor till ett annat land där han fortsatte sitt uppdrag.
Se även
- Jesu kronologi
- Översikt över Jesus
- Gudomlig nåd söndag
- Döende och resande gud
-
Jesu grav
- Marken på vilken den heliga gravens kyrka står vördas av de flesta kristna som Golgata , Golgata , där Nya testamentet säger att Jesus korsfästes. Denna grav är vördad som Kristi grav av den katolska kyrkan, östortodoxa kyrkor och orientaliska ortodoxa kyrkor.
- Trädgårdsgraven , upptäckt på 1800-talet, anses vara den faktiska platsen för Jesu grav av vissa protestantiska kristna.
- Talpiot Tomb , upptäckt 1980, föremål för den kontroversiella dokumentären The Lost Tomb of Jesus från 2007
Anteckningar
Källor
- Tryckta källor
- Aune, David (2013). Jesus, evangelietradition och Paulus i sammanhanget av judisk och grekisk-romersk antiken . Mohr Siebeck. ISBN 9783161523151 .
- Bauckham, Richard (2008). "Det fjärde evangeliet som den älskade lärjungens vittnesbörd" . I Bauckham, Richard; Mosser, Carl (red.). Johannesevangeliet och kristen teologi . Eerdmans. ISBN 9780802827173 .
- Borg, Marcus; Crossan, John Dominic (2006). Sista veckan . HarperCollins.
- Evans, Craig A. (2011). Luke . Baker böcker. ISBN 9781441236524 .
- Harrington, Daniel J. (2004). Vad säger de om Mark? . Paulist Press. ISBN 9780809142637 .
- Osiek, Carolyn (2001). "Kvinnorna vid graven: Vad gör de där?" . I Levine, Amy-Jill (red.). Feministisk följeslagare till Matthew . Bloomsbury. ISBN 9780567284143 .
- Allison, Dale C. Jr. (2005). Resurrecting Jesus: Den tidigaste kristna traditionen och dess tolkar . New York: T & T Clark International. ISBN 9780567397454 .
- Allison, Dale C. Jr. (2021). Jesu uppståndelse: Apologetik, polemik, historia . New York: Bloomsbury. ISBN 978-0-5676-9757-8 .
- Barton, John; Muddiman, John (2010), The Pauline Epistles , Oxford University Press, ISBN 978-0191034664
- Beilby, James K.; Eddy, Paul R. (2009), The Nature of the Atonement: Four Views , InterVarsity Press
- Bergeron, Joseph W.; Habermas, Gary R. (2015). "Jesu uppståndelse: en klinisk översyn av psykiatriska hypoteser för den bibliska berättelsen om påsk" . Irish Theological Quarterly . 80 (2): 157–172. doi : 10.1177/0021140014564555 . S2CID 165159439 .
- Bergeron, Joseph W. (2012). "Jesu korsfästelse: Granskning av hypotesiserade dödsmekanismer och konsekvenser av chock- och traumainducerad koagulopati". Journal of Forensic and Legal Medicine . 19 (3): 113–116. doi : 10.1016/j.jflm.2011.06.001 . PMID 22390994 .
- Blomberg, Craig L. (1987), The Historical Reliability of the Gospels , Leicester, Storbritannien: Inter-Varsity Press, ISBN 9780877849926 , OCLC 15415029 , 2nd ed. 2007
- Bockmuehl, Markus NA (2010), The Remembered Peter: In Ancient Reception and Modern Debate , Mohr Siebeck
- Boring, M. Eugene (2006), Mark: A Commentary , Presbyterian Publishing Corp, ISBN 978-0-664-22107-2
- Briscoe, D. Stuatt; Ogilvie, Lloyd J. (2003), The Preacher's Commentary: Romans Vol. 29 , Thomas Nelson
- Brown, RE (2008), Witherup, Ronald D. (red.), Christ in the Gospels of the Liturgical Year , Paulist Press, ISBN 9780814635315
- Brown, RE (1973), The Virginal Conception and Bodyly Resurrection of Jesus , Paulist Press, ISBN 9780809117680
- Burkett, Delbert (2002), An introduction to the New Testament and the origins of Christianity , Cambridge University Press, ISBN 978-0521007207
- Bynum, Caroline Walerk (1996). Kroppens uppståndelse i västerländsk kristendom, 200-1336 . Columbia University Press= New York.
- Casey, Maurice (30 december 2010). Jesus från Nasaret: En oberoende historikers redogörelse för hans liv och undervisning . A&C Svart. ISBN 978-0-567-64517-3 .
- Charlesworth, James H. (2008), The Historical Jesus: An Essential Guide , Abingdon Press, ISBN 978-1426724756
- Charry, Ellen T. (1999), By the Renewing of Your Minds: The Pastoral Function of Christian Doctrine , Oxford University Press
- Chester, Andrew (2007), Messias och upphöjelse: Jewish Messianic and Visionary Traditions and New Testament Christology , Mohr Siebeck, ISBN 978-3161490910
- Collins, Adela Yarbro (2009), "Ancient notions of transferal and apoteosis" , in Seim, Turid Karlsen; Økland, Jorunn (red.), Metamorphoses: Resurrection, Body and Transformative Practices in Early Christianity , Walter de Gruyter, ISBN 978-3110202991
- Cook, John Granger (2017), "Resurrection in Paganism and the Question of an Empty Tomb in 1 Corinthians 15", New Testament Studies , 63 (1): 56–75, doi : 10.1017/S002868851600028X
- Granger Cook, John (2018). "Jesu Kristi uppståndelse" . I Hunter, David G.; van Geest, Paul JJ; Lietaert Peerbolte, Bert Jan (red.). Brill Encyclopedia of Early Christianity Online . Leiden och Boston : Brill Publishers . doi : 10.1163/2589-7993_EECO_SIM_00002960 . ISSN 2589-7993 .
- Cotter, Wendy (2001), "Greco-Roman Apotheosis Traditions and the Resurrection in Matthew", i Thompson, William G. (red.), The Gospel of Matthew in Current Study , Eerdmans, ISBN 978-0802846730
- Craig, William Lane (2014). Uppstod Jesus från de döda . Impact 360 Institute. ISBN 9780991597710 .
- Crossan, John Dominic (2009). Jesus: En revolutionär biografi .
- Davis, Stephen T.; Kendall, Daniel; O'Collins, Gerald, red. (1997). Uppståndelsen: Ett tvärvetenskapligt symposium om Jesu uppståndelse . UPP. ISBN 9780191518379 .
- De Conick, April D. (2006), "Vad är tidig kristen och judisk mystik?" , i De Conick, April D. (red.), Paradise Now: Essays on Early Jewish and Christian Mysticism , SBL, ISBN 978-1589832572
- Donaldson, Terence L. (1997), Paul and the Gentiles: Remapping the Apostle's Convictional World , Fortress Press
- Dunn, James DG (1985), The Evidence for Jesus , Westminster John Knox Press, ISBN 9780664246983
- Dunn, James DG (1997), Jesus and the Spirit: A Study of the Religious and Charismatic Experience of Jesus and the First Christians as Reflected in the New Testament , Eerdmans
- Dunn, James DG (2003), Christology in the Making: A New Testament Inquiry into the Origins of the Doctrin of the Incarnation , Hymns Ancient and Modern Ltd.
- Dunn, James DG (2003b), Jesus Remembered: Christianity in the Making, Volym 1 , Wm. B. Eerdmans Publishing
- Dunn, James DG (2006), Unity and Diversity in the New Testament (3rd ed.), scm press
- Dunn, James DG (2009), Starting from Jerusalem: Christianity in the Making , Eerdmans
- Dijkhuizen, Petra (2011). "Begravd skamligt: Historisk rekonstruktion av Jesu begravning och grav". Neotestamentica 45:1 (2011) 115-129 .
- Ehrman, Bart D. (2003), Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-972712-4
- Ehrman, Bart (2014), Hur Jesus blev Gud. Upphöjelsen av en judisk predikant från Galilea, Harperone
- Endsjø, D. (2009), Greek Resurrection Beliefs and the Success of Christianity , Springer, ISBN 978-0230622562
- Evans, Craig (2005). "Judiska begravningstraditioner och Jesu uppståndelse". JSHJ 3.2 (2005) .
- Finlan, Stephen (2004), Bakgrunden och innehållet i Pauls kultiska försoningsmetaforer , Society of Biblical Literature
- Finney, Mark (2016), Resurrection, Hell and the Afterlife: Body and Soul in Antiquity, Judaism and Early Christianity , Routledge, ISBN 978-1317236375
- Fredriksen, Paula (2008), From Jesus to Christ: The Origins of the New Testament Images of Jesus , Yale University Press, ISBN 978-0300164107
- Fuller, Reginald Horace (1971). Bildandet av uppståndelseberättelserna . Fortress Press. sid. 2. ISBN 978-0800613785 .
- Garrett, James Leo (2014), Systematic Theology, Volym 2, Andra upplagan: Biblical, Historical, and Evangelical, Volym 2, Wipf och Stock Publishers
- Goodacre, Mark (september 2021). Lawrence, Louise (red.). "Hur tom var graven?". Journal for the Study of the New Testament . SAGE Publikationer . 44 (1): 134–148. doi : 10.1177/0142064X211023714 . ISSN 1745-5294 . S2CID 236233486 .
- Habermas, Gary (2005). "Uppståndelseforskning från 1975 till nutid: Vad säger kritiska forskare?" . Journal for the Study of the Historical Jesus . 3 (2): 135–153. doi : 10.1177/1476869005058192 .
- af Hällström, Gunnar (1988). Carnis Resurrection: Tolkningen av en Credal Formula . Societas Scientiarum Fennica= Helsingfors.
- Harrington, Daniel J. (1991). Matteusevangeliet . Liturgisk press. ISBN 9780814658031 .
- Hengel, Martin (1977). Korsfästelse i den antika världen och dårskapen i korsets budskap . Fortress Press. ISBN 978-0-8006-1268-9 .
- Hultgren, Arland J. (2011), "Paul's Christology and his Mission to the Gentiels", i Burke, Trevor J.; Rosner, Brian S. (red.), Paul as Missionary: Identity, Activity, Theology, and Practice , Bloomsbury Publishing
- Humphreys, Colin J.; Waddington, WG (1992). "Den judiska kalendern, en månförmörkelse och datumet för Kristi korsfästelse". Tyndale Bulletin . 43 (2): 331–351. doi : 10.53751/001c.30487 . S2CID 189519018 .
- Hurtado, Larry (2005), Lord Jesus Christ. Devotion to Jesus in Earliest Christianity, Eerdmans
- Karkkainen, Veli-Matti (2017). Hope and Community: A Constructive Christian Theology for the Pluralistic World, vol. 5 . Wm. B. Eerdmans Publishing Company. sid. 84. ISBN 978-1-4674-4874-1 . Hämtad 2 december 2022 .
- Koester, Helmut (2000), Introduction to the New Testament, Vol. 2: History and Literature of Early Christianity , Walter de Gruyter
- Kloppenborg, John (1978). "En analys av Pre-Pauline Formel 1 Cor 15: 3b-5 i ljuset av en del nyare litteratur" . The Catholic Biblical Quarterly . 40 (3): 351–67. JSTOR 43715560 .
- Kubitza, Heinz-Werner (2016), The Jesus Delusion: How the Christians created their God: The avmystification of a world religion through scientific research , Tectum Wissenschaftsverlag
- Lehtipuu, Outi (2015), Debates Over the Resurrection of the Dead: Constructing Early Christian Identity , Oxford University Press, ISBN 978-0198724810
- Leman, Johan (2015), Van totem tot verrezen Heer. Een historisk-antropologisch verhaal , Pelckmans
- Licona, Michael R (2020). Jesu uppståndelse: ett nytt historiskt tillvägagångssätt . Inter-Varsity Press. ISBN 9781789740196 .
- Loke, Andrew Ter Ern (2017), The Origin of Divine Christology , vol. 169, Cambridge University Press, ISBN 978-1-108-19142-5
- Loke, Andrew Ter Ern (2020), Investigating the Resurrection of Jesus Christ: A New Transdisciplinary Approach , Routledge, ISBN 978-0-367-47756-1
- Lorenzen, Thorwald (2003), Resurrection, Discipleship, Justice: Affirming the Resurrection of Jesus Christ Today , Macon, Georgia: Smyth & Helwys
- Lüdemann, Gerd; Özen, Alf (1996), De opstanding van Jezus. Een historisk benadering (Was mit Jesus wirklich geschah. Die Auferstehung historisch betrachtet / The Resurrection of Christ: A Historical Inquiry) , The Have/Averbode
- Mack, Burton L. (1995) [1995], Who Wrote the New Testament? Skapandet av den kristna myten
- Mack, Burton L. (1997) [1995], Wie skrev det nya testamentet i verkligheten? Feiten, mythen en motieven. (Vem skrev Nya Testamentet? Skapandet av den kristna myten) , Uitgeverij Ankh-Hermes bv
- Magness, Jodi (2005). "Ossuarier och Jesu och Jakobs begravningar" . Journal of Biblical Literature . 124 (1): 121–154. doi : 10.2307/30040993 . ISSN 0021-9231 . JSTOR 30040993 .
- Mason, Steve (2001), Flavius Josephus on the Pharisees: A Composition-Critical Study , BRILL
- McCane, Byron (2003). Roll Back the Stone: Death and Burial in the World of Jesus . A&C Svart.
- McGrath, Alister E. (2011), Christian Theology: An Introduction , John Wiley & Sons, ISBN 978-1444397703
- Netland, Harold (2001), Encountering Religious Pluralism: The Challenge to Christian Faith & Mission , InterVarsity Press
- Newbigin, Lesslie (1989), The Gospel in a Pluralist Society , Eerdmans, ISBN 2825409715
- Neufeld (1964), The Earliest Christian Confessions , Grand Rapids: Eerdmans
- Novakovic, Lidija (2014), Uppstånden från de döda enligt skriften: Gamla testamentets roll i de tidiga kristna tolkningarna av Jesus uppståndelse , A&C Black
- Oxenham, Henry (1865), The Catholic Doctrin of the Atonement , Longman, Green, Longman, Roberts och Green
- Pagels, Elaine (2005), De Gnostische Evangelien (De gnostiska evangelierna) , Servire
- Park, Eung Chun (2003). Antingen jude eller hedning: Paul's Unfolding Theology of Inclusivity (illustrerad red.). Westminster John Knox Press. ISBN 9780664224530 .
- Parker, DC (1997), The Living Text of the Gospels , Cambridge University Press, ISBN 978-0521599511
- Pate, C. Marvin (2013), Apostle of the Last Days: The Life, Letters and Theology of Paul , Kregel Academic, ISBN 978-0825438929
- Powell, Mark Allan (2018), Introducing the New Testament: A Historical, Literary, and Theological Survey , Baker Books, ISBN 9781441207043
- Perkins, Pheme (2014), "Resurrection of Jesus" , i Evans, Craig A. (red.), The Routledge Encyclopedia of the Historical Jesus , Routledge, ISBN 978-1317722243
- Plevnik, Joseph (2009), Vad säger de om Paulus och sluttiden? , Paulist Press, ISBN 978-0809145782
- Pugh, Ben (2015), Atonement Theories: A Way through the Maze , James Clarke & Co
- Quast, Kevin (1991), Reading the Gospel of John: An Introduction , Paulist Press, ISBN 978-0809132973
- Rohde, Erwin (1925). Psyche: Själarnas kult och tro på odödlighet bland grekerna . New York: Harper & Row.
- Rees, W. Dewi (1971). "Änkeskapets hallucinationer" . British Medical Journal . 4 (5778): 37–41. doi : 10.1136/bmj.4.5778.37 . PMC 1799198 . PMID 5096884 .
- Robinson, John AT (1973). Guds mänskliga ansikte . Philadelphia: Westminster Press. sid. 131 . ISBN 978-0-664-20970-4 .
- Sanders, EP (1993). Den historiska gestalten av Jesus . Penguin Storbritannien. ISBN 978-0191034664 .
- Schäfer, Peter (2003). Judarnas historia i den grekisk-romerska världen . Routledge. ISBN 978-1134403165 .
- Seesengood, Robert; Koosed, Jennifer L. (2013). Jesse's Lineage: The Legendary Lives of David, Jesus, and Jesse James . Bloomsbury. ISBN 9780567515261 .
- Sheehan, Thomas (1986), The First Coming: How the Kingdom of God Became Christianity , Random House, ISBN 978-0394511986
- SINISCALCHI, GLENN B. (2011). " 'Resurrecting Jesus' och kritisk historiografi: William Lane Craig och Dale Allison i dialog". Heythrop Journal . 52 (3): 362–373. doi : 10.1111/j.1468-2265.2010.00610.x .
- Smith, Daniel A. (2010). Revisiting the Empty Tomb: The Early History of Easter . Fortress Press. ISBN 9780800697013 .
- Stubs, David L. (2008), "The shape of soteriology and the pistis Christou debate", Scottish Journal of Theology , 61 (2): 137–157, doi : 10.1017/S003693060800392X , S2CID 17057588
- Stroumsa, Gedaliahu AG (2004). "Kristi skratt: Docetic Origins Reconsidered" . Journal of Early Christian Studies . Johns Hopkins University Press. 12 (3): 267–288. doi : 10.1353/earl.2004.0049 . S2CID 170164256 .
- Swinburne, Richard (2003), The Resurrection of God Incarnate , Clarendon Press, ISBN 978-0199257454
- Tabor, James (2013), Paul and Jesus: How the Apostle Transformed Christianity , Simon och Schuster, ISBN 978-1439123324
- Talbert, Charles H. (2011), The Development of Christology under the First Hundred Years: and Other Essays on Early Christian Christology. Tillägg till Novum Testamentum 140. , Brill
- Taylor, Mark (2014), 1 Corinthians: An Exegetical and Theological Exposition of Holy Scripture , B&H Publishing, ISBN 978-0805401288
- Telford, WR (1999). Markusevangeliets teologi . Cambridge University Press. ISBN 978-0521439770 .
- Van Voorst, Robert E. (2000). "Evigt liv" . I Freedman, David Noel; Myers, Allen C. (red.). Eerdmans ordbok av Bibeln . Eerdmans. ISBN 978-9053565032 .
- Vermes, Geza (2001), The Changing Faces of Jesus , Penguin UK, ISBN 978-0141912585
- Vermes, Geza (2008). Uppståndelsen: historia och myt . Crown Publishing Group. ISBN 9780385525633 .
- Vermes, Geza (2008a), The Resurrection , London: Penguin, ISBN 9780141912639
- Vermes, Geza (2008b), The Resurrection: History and Myth , New York: Doubleday, ISBN 978-0-7394-9969-6
- Ware, James (2014), "Pauls förståelse av uppståndelsen i 1 Korinthierbrevet 15:36–54", Journal of Biblical Literature , 133 (4): 809–835
- Weaver, J. Denny (2001), The Nonviolent Atonement , Wm. B. Eerdmans Publishing
- Wedderburn, AJM (1999). Bortom uppståndelsen . Hendrickson Publishers= Peabody.
- Williams, Guy J. (mars 2013). Lawrence, Louise (red.). "Berättande utrymme, änglalik uppenbarelse och slutet av Markus evangelium". Journal for the Study of the New Testament . SAGE Publikationer . 35 (3): 263–284. doi : 10.1177/0142064X12472118 . ISSN 1745-5294 . S2CID 171065040 .
- Wilson, Barrie (2011), How Jesus Became Christian , Hachette UK, ISBN 9781780222066
- Wright, NT (2003), The Resurrection of the Son of God , Minneapolis: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-2679-2
- Wright, NT (2009). Påskens utmaning .
- Wright, Tom (7 juni 2012). Guds Sons uppståndelse . SPCK. ISBN 978-0-281-06750-3 .
- Webbkällor
externa länkar
- Media relaterade till Resurrection of Christ på Wikimedia Commons