Kristendomen på 1800-talet

Se även: Kristendomen på 1700-talet och Kristendomen på 1900-talet

För en bredare täckning av detta ämne, se Kristendomen i modern tid .

Utmärkande för kristendomen på 1800-talet var evangeliska väckelser i vissa till stor del protestantiska länder och senare effekterna av modern bibelvetenskap på kyrkorna. Liberal eller modernistisk teologi var en konsekvens av detta. I Europa motsatte sig den romersk-katolska kyrkan starkt liberalism och kulturkrig som startade i Tyskland, Italien, Belgien och Frankrike. Den betonade starkt personlig fromhet . I Europa skedde en allmän övergång från religiös iakttagelse och tro på kristna läror och en övergång till sekularism . I protestantismen var pietistiska väckelser vanliga .

Modernism i kristen teologi

När de mer radikala implikationerna av upplysningstidens vetenskapliga och kulturella influenser började märkas i de protestantiska kyrkorna, särskilt under 1800-talet, försökte den liberala kristendomen, särskilt exemplifierad av många teologer i Tyskland på 1800-talet, föra kyrkorna vid sidan av av den breda revolution som modernismen representerade. Därmed utvecklades nya kritiska förhållningssätt till Bibeln, nya attityder blev uppenbara om religionens roll i samhället och en ny öppenhet för att ifrågasätta de nästan allmänt accepterade definitionerna av kristen ortodoxi började bli uppenbar.

Som reaktion på denna utveckling var den kristna fundamentalismen en rörelse för att förkasta den filosofiska humanismens radikala inflytande, eftersom detta påverkade den kristna religionen. Speciellt med kritiska förhållningssätt till tolkningen av Bibeln och försökte blockera intrången i deras kyrkor av ateistiska vetenskapliga antaganden, började fundamentalisterna framträda i olika samfund som många oberoende motståndsrörelser mot avdriften bort från den historiska kristendomen. Med tiden har den fundamentalistiska evangeliska rörelsen delat sig i två huvudflyglar, där etiketten Fundamentalist följer en gren, medan evangelisk har blivit den mer moderata rörelsens föredragna fana. Även om båda rörelserna i första hand har sitt ursprung i den engelsktalande världen, bor majoriteten av evangelikalerna nu någon annanstans i världen.

Efter reformationen fortsatte protestantiska grupper att splittras, vilket ledde till en rad nya teologier. Entusiasterna hette så på grund av deras känslomässiga iver . Dessa inkluderade metodisterna , kväkarna och baptisterna . En annan grupp försökte förena kristen tro med modernistiska idéer, vilket ibland fick dem att förkasta trosuppfattningar som de ansåg vara ologiska, inklusive den nikenska trosbekännelsen och den kalcedonska trosbekännelsen . Dessa inkluderade unitarianer och universalister . En stor fråga för protestanter blev i vilken grad människor bidrar till deras frälsning. Debatten ses ofta som synergism kontra monergism , även om beteckningarna Calvinist och Arminian används oftare, med hänvisning till avslutningen av synoden i Dort .

På 1800-talet uppstod bibelkritik , ny kunskap om religiös mångfald på andra kontinenter och framför allt vetenskapens tillväxt. Detta ledde till att många kristna betonade brödraskapet, att se mirakel som myter och att betona ett moraliskt förhållningssätt med religion som livsstil snarare än avslöjad sanning.

Liberal kristendom

Liberal kristendom – ibland kallad liberal teologi – omformade protestantismen. Liberal kristendom är en paraplyterm som täcker olika, filosofiskt informerade rörelser och stämningar inom 1800- och 1900-talets kristendom. Trots sitt namn har den liberala kristendomen alltid varit helt och hållet protean . Ordet liberal i liberal kristendom syftar inte på en vänsterpolitisk agenda utan snarare på insikter som utvecklats under upplysningstiden. Generellt sett ansåg upplysningstidens liberalism att människor är politiska varelser och att yttrandefrihet borde vara deras högsta värde. Utvecklingen av den liberala kristendomen beror mycket på teologen Friedrich Schleiermachers verk . Som helhet är den liberala kristendomen en produkt av en fortsatt filosofisk dialog.

protestantiska Europa

Global protestantism, 1710

Historikern Kenneth Scott Latourette hävdar att utsikterna för protestantismen i början av 1800-talet var nedslående. Det var en regional religion baserad i nordvästra Europa, med en utpost i det glest bosatta USA. Den var nära allierad med regeringen, som i Skandinavien, Nederländerna, Preussen och särskilt Storbritannien. Alliansen kom på bekostnad av självständigheten, eftersom regeringen fattade de grundläggande politiska besluten, ner till detaljer som ministrarnas löner och lokaliseringen av nya kyrkor. Upplysningens dominerande intellektuella strömningar främjade rationalism, och de flesta protestantiska ledare predikade en sorts deism. Intellektuellt sett undergräver de nya metoderna för historiska och antropologiska studier automatisk acceptans av bibliska berättelser, liksom vetenskaperna om geologi och biologi. Industrialiseringen var en starkt negativ faktor, eftersom arbetare som flyttade till staden sällan gick med i kyrkor. Klyftan mellan kyrkan och de okyrkliga växte snabbt och sekulära krafter, baserade både i socialism och liberalism, undergräver religionens prestige. Trots de negativa krafterna uppvisade protestantismen en slående vitalitet år 1900. Protestanterna omfamnade romantiken , utan rationalismen från upplysningstiden , med betoningen på det personliga och det osynliga. Helt fräscha idéer som uttryckts av Friedrich Schleiermacher , Sören Kierkegaard , Albrecht Ritschl och Adolf von Harnack återställde teologins intellektuella kraft. Det var mer uppmärksamhet åt historiska trosbekännelser som Augsburg, Heidelberg och Westminster bekännelser. Pietismens rörelser på kontinenten och evangelikalismen i Storbritannien expanderade enormt, vilket ledde de fromma bort från en betoning på formalitet och ritual och mot en inre känsla för personlig relation till Kristus. Sociala aktiviteter, inom utbildning och i opposition till sociala laster som slaveri, alkoholism och fattigdom gav nya möjligheter till social service. Framför allt blev världsomspännande missionsverksamhet ett mycket uppskattat mål, som visade sig vara ganska framgångsrikt i nära samarbete med imperialismen i de brittiska, tyska och holländska imperiet.

Storbritannien

I England betonade anglikaner de historiskt katolska delarna av deras arv, eftersom högkyrkliga element återinförde klädsel och rökelse i sina ritualer, mot motståndet från lågkyrkliga evangelikaler. När Oxford-rörelsen började förespråka återställande av traditionell katolsk tro och sedvänja till den engelska kyrkan (se Anglo-katolicismen ), kändes det som ett behov av ett återställande av klosterlivet . Den anglikanske prästen John Henry Newman etablerade en gemenskap av män i Littlemore nära Oxford på 1840-talet. Sedan dess har det funnits många gemenskaper av munkar , munkar , systrar och nunnor etablerade inom den anglikanska kommunionen . 1848 grundade Moder Priscilla Lydia Sellon Anglican Sisters of Charity och blev den första kvinnan att avlägga religiösa löften inom den anglikanska kommunionen sedan den engelska reformationen . I oktober 1850 invigdes den första byggnaden som byggdes specifikt för att hysa ett anglikanskt systerskap i Abbeymere i Plymouth . Det inhyste flera skolor för utblottade, en tvättstuga, tryckpress och ett soppkök. Från 1840-talet och under de följande hundra åren spred sig religiösa ordnar för både män och kvinnor i Storbritannien, Amerika och på andra håll.

Kung Fredrik Vilhelm III styrde Preussen 1797 till 1840

Tyskland

Ytterligare information: Preussiska kyrkoförbundet

Två huvudutvecklingar omformade religionen i Tyskland. Över hela landet fanns en rörelse för att förena de större lutherska och de mindre reformerta protestantiska kyrkorna. Kyrkorna själva åstadkom detta i Baden , Nassau och Bayern . Men i Preussen var kung Fredrik Vilhelm III fast besluten att hantera enandet helt på sina egna villkor, utan samråd. Hans mål var att ena de protestantiska kyrkorna och införa en enda standardiserad liturgi, organisation och till och med arkitektur. Det långsiktiga målet var att ha en fullständigt centraliserad kunglig kontroll över alla protestantiska kyrkor. I en serie proklamationer under flera decennier bildades den preussiska unionens kyrka , som sammanförde de fler lutheranerna och de mindre talrika reformerade protestanterna. Preussens regering hade nu full kontroll över kyrkliga angelägenheter, med kungen själv erkänd som den ledande biskopen. Motståndet mot enande kom från " gamla lutheraner " i Schlesien som höll hårt fast vid de teologiska och liturgiska former som de hade följt sedan Martin Luthers dagar . Regeringen försökte slå ner på dem, så de gick under jorden. Tiotusentals migrerade, till södra Australien , och särskilt till USA, där de bildade det som nu är den lutherska kyrkan–Missouri-synoden , som fortfarande är ett konservativt samfund. Slutligen, 1845, erbjöd den nye kungen, Fredrik Vilhelm IV , allmän amnesti och tillät de gamla lutheranerna att bilda en separat kyrkoförening med endast nominell regeringskontroll.

Ur den typiska katolikens eller protestanternas religiösa synvinkel var stora förändringar på gång i form av en mycket mer personlig religiositet som fokuserade på individen mer än kyrkan eller ceremonin. Det sena 1800-talets rationalism försvann, och det kom en ny betoning på individens psykologi och känsla, särskilt när det gäller att begrunda syndighet, återlösning och kristendomens mysterier och uppenbarelser. Pietistiska väckelser var vanliga bland protestanter.

Amerikanska trender

De huvudsakliga trenderna inom protestantismen inkluderade den snabba tillväxten av metodist- och baptistsamfund, och den stadiga tillväxten bland presbyterianer, kongregationalister och anglikaner. Efter 1830 anlände tyska lutheraner i stort antal; efter 1860 anlände skandinaviska lutheraner. Pennsylvania holländska protestantiska sekter (och lutheraner) växte genom höga födelsetal.

Andra stora uppvaknandet

Huvudartikel: Second Great Awakening

Det andra stora uppvaknandet (1790-1840-talet) var den andra stora religiösa väckelsen i Amerika. Till skillnad från det första stora uppvaknandet på 1700-talet fokuserade det på de okyrkliga och försökte ingjuta i dem en djup känsla av personlig frälsning som upplevdes vid väckelsemöten . Det utlöste också början av grupper som mormonerna och helighetsrörelsen . Ledarna inkluderade Asahel Nettleton , Edward Payson , James Brainerd Taylor, Charles Grandison Finney , Lyman Beecher , Barton W. Stone , Peter Cartwright och James Finley .

I New England inspirerade det förnyade intresset för religion en våg av social aktivism. I västra New York uppmuntrade väckelsens anda framväxten av restaureringsrörelsen, Latter Day Saint-rörelsen , Adventism och Holiness-rörelsen. Speciellt i väster – i Cane Ridge, Kentucky och i Tennessee – stärkte väckelsen metodisterna och baptisterna och introducerade en ny form av religiös uttryck i Amerika – det skotska lägermötet .

Det andra stora uppvaknandet tog sig över gränsområdena, närd av intensiv längtan efter en framträdande plats för Gud i den nya nationens liv, en ny liberal inställning till nya tolkningar av Bibeln och en smittande upplevelse av iver efter autentisk andlighet . När dessa väckelser spred sig samlade de konvertiter till den tidens protestantiska sekter. Väckelserna rörde sig så småningom fritt över konfessionella gränser med praktiskt taget identiska resultat och gick längre än någonsin mot att bryta ner de lojaliteter som höll anhängare till dessa samfund lojala mot sina egna. Följaktligen åtföljdes väckelserna av ett växande missnöje med evangeliska kyrkor och särskilt med doktrinen om kalvinismen , som nominellt accepterades eller åtminstone tolererades i de flesta evangeliska kyrkor vid den tiden. Olika oanslutna rörelser uppstod som ofta var restaurerande i synsätt, och ansåg den samtida kristendomen på den tiden vara en avvikelse från den sanna, ursprungliga kristendomen. Dessa grupper försökte överskrida den protestantiska konfessionsförmågan och ortodoxa kristna trosbekännelser för att återställa kristendomen till dess ursprungliga form.

Barton W. Stone , grundade en rörelse i Cane Ridge , Kentucky; de kallade sig helt enkelt kristna. Den andra började i västra Pennsylvania och leddes av Thomas Campbell och hans son, Alexander Campbell ; de använde namnet Kristi lärjungar . Båda grupperna försökte återupprätta hela den kristna kyrkan enligt det mönster som anges i Nya testamentet, och båda trodde att trosbekännelser höll kristendomen splittrad. 1832 slogs de samman.

Mormonism

Mormontron uppstod från Latter Day Saint-rörelsen i delstaten New York på 1830-talet. Efter flera schismer och flera omplaceringar för att undkomma intensiv fientlighet, migrerade den största gruppen, Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga ( LDS Church), till Utahs territorium . De etablerade en teokrati under Brigham Young och kom i konflikt med USA:s regering. Den försökte undertrycka kyrkan på grund av dess månggifte och teokrati. Kompromisser nåddes slutligen på 1890-talet, vilket gjorde att kyrkan kunde överge månggifte och blomstra.

Adventism

Adventism är en kristen eskatologisk tro som ser efter Jesu förestående andra ankomst för att inviga Guds rike . Denna syn innebär tron ​​att Jesus kommer att återvända för att ta emot dem som har dött i Kristus och de som väntar på hans återkomst, och att de måste vara redo när han kommer tillbaka. Milleriterna , den mest välkända familjen av adventiströrelserna, var anhängare av William Millers läror, som 1833 först delade offentligt med sin tro på Jesu Kristi kommande andra advent ca 1843. De betonade apokalyptiska läror som föregriper världens undergång och letade inte efter kristenhetens enhet utan sysslade med att förbereda Kristi återkomst. Från milleriterna härstammade sjundedagsadventisterna och den kristna adventskyrkan. Sjundedagsadventistkyrkan är den största av flera adventistgrupper som uppstod från milleritrörelsen på 1840-talet . Miller förutspådde på grundval av Daniel 8:14–16 och dag-årsprincipen att Jesus Kristus skulle återvända till jorden den 22 oktober 1844. När detta inte skedde upplöstes de flesta av hans anhängare och återvände till sina ursprungliga kyrkor.

Helighetsrörelse

Huvudartikel: Helighetsrörelse

Metodisterna på 1800-talet fortsatte intresset för kristen helighet som hade startats av deras grundare, John Wesley . År 1836 startade två metodistkvinnor, Sarah Worrall Lankford och Phoebe Palmer , tisdagsmötet för främjande av helighet i New York City. Ett år senare grundade metodistminister Timothy Merritt en tidskrift som heter Guide to Christian Perfection för att främja det Wesleyanska budskapet om kristen helighet.

1837 upplevde Palmer vad hon kallade hela helgelsen. Hon började leda tisdagsmötet för främjande av helighet. Till en början deltog bara kvinnor i dessa möten, men så småningom började metodistbiskopar och andra prästerskapsmedlemmar också delta i dem. År 1859 publicerade hon The Promise of the Father , där hon argumenterade för kvinnor i tjänst, senare för att påverka Catherine Booth , medgrundare av Frälsningsarmén . Utövandet av kvinnors tjänst blev vanlig men inte universell inom helighetsrörelsens grenar.

Det första distinkta "helighets" lägermötet samlades i Vineland, New Jersey 1867 och lockade så många som 10 000 människor. Ministrarna bildade National Camp Meeting Association för främjande av helighet och kom överens om att genomföra en liknande sammankomst nästa år. Senare blev denna förening till Christian Holiness Partnership . Det tredje nationella lägermötet träffades vid Round Lake, New York . Den här gången deltog rikspressen, och artiklar publicerades i många tidningar. Robert och Hannah Smith var bland dem som tog med sig helighetsbudskapet till England, och deras tjänster hjälpte till att lägga grunden för Keswickkonventionen .

På 1870-talet spred sig helighetsrörelsen till Storbritannien, där den ibland kallades för Higher Life-rörelsen efter titeln på William Boardmans bok, The Higher Life . Higher Life-konferenser hölls i Broadlands och Oxford 1874 och i Brighton och Keswick 1875. Keswickkonventionen blev snart rörelsens brittiska högkvarter. Trosmissionen i Skottland var en konsekvens av den brittiska helighetsrörelsen. En annan var ett flöde av inflytande från Storbritannien tillbaka till USA. 1874 Albert Benjamin Simpson Boardman's Higher Christian Life och kände själv behovet av ett sådant liv. Han fortsatte med att grunda Christian and Missionary Alliance .

Tredje stora uppvaknandet

The Third Great Awakening var en period av religiös aktivism i amerikansk historia från slutet av 1850-talet till 1900-talet. Det påverkade pietistiska protestantiska samfund och hade en stark känsla av social aktivism. Det samlade styrka från den postmillenniala teologin att Kristi andra ankomst skulle komma efter att mänskligheten hade reformerat hela jorden. Social Gospel Movement fick sin kraft från uppvaknandet, liksom den världsomspännande missionsrörelsen. Nya grupperingar dök upp, såsom Helighets- och Nazarene -rörelserna och Christian Science . Viktiga namn inkluderar Dwight L. Moody , Ira D. Sankey , William Booth och Catherine Booth (grundare av Frälsningsarmén ), Charles Spurgeon och James Caughey . Hudson Taylor startade China Inland Mission och Thomas John Barnardo grundade sina berömda barnhem.

Mary Baker Eddy introducerade Christian Science, som fick en nationell efterföljare. År 1880 anlände Frälsningsarméns valör till Amerika. Även om dess teologi baserades på ideal som uttrycktes under det andra stora uppvaknandet, var dess fokus på fattigdom av det tredje. Society for Ethical Culture , som grundades i New York 1876 av Felix Adler , lockade ett reformjudiskt klientel. Charles Taze Russell grundade en bibelstudentrörelse nu känd som Jehovas vittnen .

romersk katolicism

Frankrike

Den katolska kyrkan förlorade alla sina marker och byggnader under den franska revolutionen , och dessa såldes av eller kom under kontroll av lokala myndigheter. De mer radikala delarna av revolutionen försökte undertrycka kyrkan, men Napoleon kom fram till en kompromiss med påven i konkordatet 1801 som återställde mycket av dess status. Biskopen styrde fortfarande sitt stift (som var anpassat till de nya departementsgränserna), men kunde bara kommunicera med påven genom regeringen i Paris. Biskopar, präster, nunnor och andra religiösa personer fick löner av staten. Alla gamla religiösa riter och ceremonier behölls, och regeringen behöll de religiösa byggnaderna. Kyrkan fick driva egna seminarier och i viss mån även lokala skolor, även om detta blev en central politisk fråga in på 1900-talet. Biskopar var mycket mindre mäktiga än tidigare och hade ingen politisk röst. Men den katolska kyrkan återuppfann sig själv och lade en ny betoning på personlig religiositet som gav den ett grepp om de troendes psykologi.

Frankrike förblev i princip katolskt. 1872 års folkräkning räknade 36 miljoner människor, av vilka 35,4 miljoner var listade som katoliker, 600 000 som protestanter, 50 000 som judar och 80 000 som fritänkare. Revolutionen misslyckades med att förstöra den katolska kyrkan, och Napoleons konkordat från 1801 återställde dess status. Bourbonernas återkomst 1814 förde tillbaka många rika adelsmän och godsägare som stödde kyrkan och såg den som en bastion av konservatism och monarkism. Men klostren med deras stora landinnehav och politiska makt var borta; mycket av marken hade sålts till stadsentreprenörer som saknade historiska kopplingar till jorden och bönderna.

Få nya präster utbildades under perioden 1790–1814 och många lämnade kyrkan. Resultatet blev att antalet församlingspräster sjönk från 60 000 1790 till 25 000 1815, många av dem äldre. Hela regioner, särskilt runt Paris, lämnades med få präster. Å andra sidan höll vissa traditionella regioner fast vid tron, ledda av lokala adelsmän och historiska familjer.

Comebacken gick mycket långsamt i de större städerna och industriområdena. Med systematiskt missionsarbete och ny tonvikt på liturgi och andakter till Jungfru Maria, plus stöd från Napoleon III, blev det comeback. År 1870 fanns det 56 500 präster, som representerade en mycket yngre och mer dynamisk kraft i byarna och städerna, med ett tjockt nätverk av skolor, välgörenhetsorganisationer och lekmannaorganisationer. Konservativa katoliker hade kontroll över den nationella regeringen, 1820–1830, men spelade oftast sekundära politiska roller eller var tvungna att bekämpa anfallet från republikaner, liberaler, socialister och sekulära.

Under den tredje republikens livstid (1870–1940) var det strider om den katolska kyrkans status. Det franska prästerskapet och biskoparna var nära förknippade med monarkisterna och många av dess hierarki kom från adliga familjer. Republikanerna var baserade i den antiklerikala medelklassen som såg kyrkans allians med monarkisterna som ett politiskt hot mot republikanismen och ett hot mot den moderna framstegsandan. Republikanerna avskydde kyrkan för dess politiska anknytning och klasstillhörighet; för dem representerade kyrkan förlegade traditioner, vidskepelse och monarkism.

Republikanerna stärktes av protestantiskt och judiskt stöd. Många lagar antogs för att försvaga den katolska kyrkan. 1879 uteslöts präster från sjukhusens och välgörenhetsnämndernas administrativa kommittéer. 1880 riktades nya åtgärder mot de religiösa församlingarna. Från 1880 till 1890 kom ersättningen av lekmän för nunnor på många sjukhus. Napoleons konkordat från 1801 fortsatte att fungera men 1881 skar regeringen av lönerna till präster som den ogillade.

Republikanen Jules Ferrys skollagar från 1882 upprättade ett nationellt system av offentliga skolor som lärde ut strikt puritansk moral men ingen religion. Ett tag tolererades privatfinansierade katolska skolor. Borgerligt äktenskap blev obligatoriskt, skilsmässa infördes och präster togs bort från armén.

När Leo XIII blev påve 1878 försökte han lugna relationerna mellan kyrka och stat. 1884 sa han åt franska biskopar att inte agera fientligt mot staten. 1892 gav han ut en encyklika som rådde franska katoliker att samlas till republiken och försvara kyrkan genom att delta i republikansk politik. Detta försök att förbättra relationen misslyckades.

Djupt rotade misstankar fanns kvar på båda sidor och uppflammades av Dreyfusaffären . Katoliker var till största delen anti-dreyfusard. Assumptionisterna publicerade antisemitiska och antirepublikanska artiklar i sin tidskrift La Croix . Detta gjorde republikanska politiker upprörda, som var ivriga att hämnas. Ofta arbetade de i allians med frimurarloger. Waldeck -Rousseau-ministeriet (1899–1902) och Combes-ministeriet (1902–05) kämpade med Vatikanen om utnämningen av biskopar.

Kaplanerna avlägsnades från sjö- och militärsjukhus (1903–04), och soldater beordrades att inte besöka katolska klubbar (1904). Combes som premiärminister 1902 var fast besluten att grundligt besegra katolicismen. Han stängde alla församlingsskolor i Frankrike. Sedan fick han parlamentet att avslå auktorisation av alla religiösa ordnar. Detta innebar att alla femtiofyra order upplöstes och omkring 20 000 medlemmar lämnade omedelbart Frankrike, många till Spanien.

1905 upphävdes 1801 års konkordat; Kyrka och stat skildes åt. All kyrkans egendom konfiskerades. Offentlig gudstjänst gavs över till sammanslutningar av katolska lekmän som kontrollerade tillgången till kyrkor. I praktiken fortsatte mässor och ritualer. Kyrkan blev svårt skadad och förlorade hälften av sina präster. I det långa loppet fick den dock självstyre — för staten hade inte längre någon röst i valet av biskopar och gallikanismen var död.

Tyskland

Bland katoliker skedde en kraftig ökning av populära pilgrimsfärder. Bara 1844 vallfärdade en halv miljon pilgrimer till staden Trier i Rhenlandet för att se Jesu sömlösa mantel, som sägs vara den mantel som Jesus bar på vägen till sin korsfästelse. Katolska biskopar i Tyskland hade historiskt sett varit till stor del oberoende av Rom, men nu utövade Vatikanen ökande kontroll, en ny " ultramontanism " av katoliker som var mycket lojala mot Rom. En skarp kontrovers bröt ut 1837–38 i det till stor del katolska Rhenlandet om religiös utbildning av barn i blandade äktenskap, där modern var katolik och fadern protestantisk. Regeringen antog lagar som kräver att dessa barn alltid uppfostras som protestanter, i strid med Napoleonsk lag som tidigare hade rådt och tillät föräldrarna att fatta beslutet. Det satte den katolske ärkebiskopen i husarrest. År 1840 sökte den nye kungen Fredrik Vilhelm IV försoning och avslutade kontroversen genom att gå med på de flesta av de katolska kraven. Men katolska minnen förblev djupa och ledde till en känsla av att katoliker alltid behövde hålla ihop inför en opålitlig regering.

Kulturkampf

Huvudartikel: Kulturkampf
Mellan Berlin och Rom konfronterar Bismarck (vänster) påven Pius IX, 1875

Efter 1870 skulle förbundskansler Otto von Bismarck inte tolerera att någon maktbas utanför Tyskland – i Rom – skulle ha något att säga till om i tyska angelägenheter. Han startade en Kulturkampf ("kulturkrig") mot påvens och den katolska kyrkans makt 1873, men bara i Preussen. Detta fick starkt stöd från tyska liberaler, som såg den katolska kyrkan som reaktionens bastion och deras största fiende. Det katolska elementet såg i sin tur i de nationalliberaler som sin värsta fiende och bildade Centerpartiet .

Katoliker, även om nästan en tredjedel av den nationella befolkningen, tilläts sällan inneha större poster i den kejserliga regeringen, eller den preussiska regeringen. Det mesta av Kulturkampf utkämpades i Preussen, men det kejserliga Tyskland antog predikstolslagen som gjorde det till ett brott för vilken präst som helst att diskutera offentliga frågor på ett sätt som missnöjde regeringen. Nästan alla katolska biskopar, präster och lekmän förkastade lagligheten av de nya lagarna och trotsade de allt tyngre straff och fängelser som infördes av Bismarcks regering. Historikern Anthony Steinhoff rapporterar antalet offer:

Från och med 1878 hade bara tre av åtta preussiska stift fortfarande biskopar, cirka 1 125 av 4 600 församlingar var lediga och nästan 1 800 präster hamnade i fängelse eller i exil ... Slutligen, mellan 1872 och 1878, var många katolska tidningar konfiskerade. Katolska föreningar och församlingar upplöstes, och katolska tjänstemän avskedades endast på sken av att ha Ultramontane-sympatier.

Bismarck underskattade den katolska kyrkans beslutsamhet och förutsåg inte de ytterligheter som denna kamp skulle innebära. Den katolska kyrkan fördömde de hårda nya lagarna som anti-katolska och samlade stöd från sina meniga väljare i hela Tyskland. I de följande valen vann Centerpartiet en fjärdedel av platserna i den kejserliga riksdagen. Konflikten slutade efter 1879 eftersom Pius IX dog 1878 och Bismarck bröt med liberalerna för att lägga sin huvudvikt på tullar, utrikespolitik och attackerande socialister . Bismarck förhandlade med den försonande nye påven Leo XIII . Freden återupprättades, biskoparna återvände och de fängslade prästerna släpptes. Lagar tonades ned eller togs tillbaka (miljationslagar 1880–1883 ​​och fredslagar 1886–87), men de huvudsakliga reglerna som predikstolslagen och lagarna om utbildning, folkbokföring (inkl. äktenskap) eller religiös otillhörighet fanns kvar. Centerpartiet fick styrka och blev en allierad till Bismarck, särskilt när han attackerade socialismen.

Första Vatikankonciliet

Den 7 februari 1862 utfärdade påven Pius IX den påvliga konstitutionen Ad Universalis Ecclesiae , som behandlade villkoren för tillträde till katolska religiösa mansordnar där högtidliga löften föreskrivs.

Läran om påvlig företräde utvecklades ytterligare 1870 vid Första Vatikankonciliet , som förklarade att "i Guds disposition innehar den romerska kyrkan företräde av vanlig makt över alla andra kyrkor". Detta koncil bekräftade också dogmen om påvens ofelbarhet (och förklarade att den kristna gemenskapens ofelbarhet sträcker sig till påven själv, när han definierar en doktrin om tro eller moral som ska hållas av hela kyrkan), och om påvlig överhöghet (högsta, full, omedelbar och universell ordinarie jurisdiktion för påven).

Den mest betydande samlingen av definierade doktriner i ämnet finns i Pastor aeternus , den dogmatiska konstitutionen om Kristi kyrka av Vatikankonciliet I. Detta dokument förklarar att "i Guds disposition har den romerska kyrkan företräde av vanlig makt över alla de andra kyrkorna." Detta råd bekräftade också dogmen om påvlig ofelbarhet.

Konciliet definierade Peters tvåfaldiga företräde, den ena i påvens undervisning om tro och moral (ofelbarhetens karism), och den andra en företräde för jurisdiktion som involverar kyrkans regering och disciplin, underkastelse att båda är nödvändiga för katolsk tro och frälsning. Den avvisade idéerna om att påvliga dekret har "ingen kraft eller värde om de inte bekräftas av en order från den sekulära makten" och att påvens beslut kan överklagas till ett ekumeniskt råd "som till en myndighet högre än den romerske påven".

Paul Collins hävdar att "(läran om påvlig företräde som den formulerades av Första Vatikankonciliet) har lett till utövandet av obruten påvlig makt och har blivit en stor stötesten i ekumeniska relationer med ortodoxa (som anser att definitionen är kätteri) och protestanter."

Inför konciliet 1854 proklamerade Pius IX, med stöd av den överväldigande majoriteten av biskoparna, dogmen om den obefläckade avlelsen .

Sociala läror

Kyrkan var långsam med att reagera på den växande industrialiseringen och utarmningen av arbetare, och försökte först omedelbara situationen med ökad välgörenhet Franzen 350 År 1891 utfärdade påven Leo XIII Rerum novarum där kyrkan definierade industriarbetarnas värdighet och rättigheter .

Den industriella revolutionen väckte många farhågor om de försämrade arbets- och levnadsvillkoren för stadsarbetare. Påve Leo XIII, influerad av den tyske biskopen Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler, publicerade 1891 encyklikan Rerum novarum , som satte i sammanhang katolsk samhällslära i termer som förkastade socialism men förespråkade reglering av arbetsvillkor. Rerum novarum argumenterade för upprättandet av en levnadslön och arbetarnas rätt att bilda fackföreningar.

Vädring av Maria

Madonna och barn , av Filippo Lippi

Påvar har alltid lyft fram den inre länken mellan Jungfru Maria som Guds moder och det fulla accepterandet av Jesus Kristus som Guds Son . Sedan 1800-talet var de mycket viktiga för utvecklingen av mariologi för att förklara vördnaden för Maria genom sina beslut, inte bara inom området för Marian övertygelse (Mariologi) utan också Marian praxis och hängivenhet . Före 1800-talet förkunnade påvarna Marian vördnad genom att godkänna nya Marian högtidsdagar , böner, initiativ och acceptans och stöd av Marian församlingar. Sedan 1800-talet började påvarna använda encyklika oftare. Sålunda Leo XIII , Rosenkranspåven , elva marianska encyklika. Nya påvar förkunnade vördnaden av den heliga jungfrun med två dogmer : Pius IX med den obefläckade avlelsen 1854 och Marias himmelsfärd 1950 av påven Pius XII . Pius IX , Pius XI och Pius XII underlättade vördnaden av Mariauppenbarelser som i Lourdes och Fátima .

Antiklerikalism, sekularism och socialism

I många revolutionära rörelser fördömdes kyrkan för sina kopplingar till de etablerade regimerna. Liberalerna riktade sig särskilt mot den katolska kyrkan som den stora fienden. Så, till exempel, efter den franska revolutionen och den mexikanska revolutionen fanns det en distinkt anti-klerikal ton i de länder som finns till denna dag. Särskilt socialismen var i många fall öppet religionsfientlig; Karl Marx fördömde all religion som " folkets opium ", eftersom han ansåg att det var en falsk känsla av hopp om ett liv efter detta som hindrade folket från att möta sin världsliga situation.

I Latinamerikas historia kom en rad anti-klerikala liberala regimer till makten med början på 1830-talet. Konfiskeringen av kyrkans egendom och restriktioner för präster och biskopar åtföljde i allmänhet sekularistiska reformer.

Jesuiter

Kyrka från den indiska bosättningen San Ignacio Miní

Först på 1800-talet, efter sammanbrottet av de flesta spanska och portugisiska kolonier, kunde Vatikanen ta över katolsk missionsverksamhet genom sin Propaganda Fide- organisation.

Under denna period utsattes kyrkan för koloniala övergrepp från de portugisiska och spanska regeringarna. I Sydamerika skyddade jesuiterna infödda folk från förslavning genom att etablera halvoberoende bosättningar som kallas reduktioner . Påven Gregorius XVI , som utmanade spansk och portugisisk suveränitet, utnämnde sina egna kandidater till biskopar i kolonierna, fördömde slaveriet och slavhandeln 1839 (påvlig bulle In supremo apostolatus ) och godkände ordinationen av infödda präster trots regeringsrasism.

Afrika

Vid slutet av 1800-talet hade ny teknik och överlägsen vapen tillåtit europeiska makter att få kontroll över större delen av Afrikas inland. De nya härskarna införde en kontantekonomi som krävde att afrikanska människor skulle bli läskunniga och skapade därför en stor efterfrågan på skolor. På den tiden var den enda möjligheten för afrikaner att få en västerländsk utbildning genom kristna missionärer. Katolska missionärer följde koloniala regeringar in i Afrika och byggde skolor, kloster och kyrkor.

Östlig ortodox kyrka

Grekland

Till och med flera decennier före Konstantinopels fall till det osmanska riket 1453 hade större delen av Grekland hamnat under ottomanskt styre. Under denna tid förekom det flera revoltförsök av grekerna att få självständighet från osmansk kontroll. År 1821 utropades den grekiska revolutionen officiellt och i slutet av månaden var Peloponnesos i öppen revolt mot turkarna. Det ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel hade utfärdat uttalanden där de fördömde och till och med anathematiserade revolutionärerna för att skydda grekerna i Konstantinopel från repressalier från de osmanska turkarna.

Dessa uttalanden lyckades emellertid inte övertyga någon, allra minst den turkiska regeringen, som på påskdagen 1821 lät hänga patriarken Gregorius V från huvudporten till det patriarkala residenset som ett offentligt exempel på order av sultanen; detta följdes av en massaker på den grekiska befolkningen i Konstantinopel. Den brutala avrättningen av Gregorius V, särskilt på påskdagen, chockade och gjorde grekerna upprörda. filhellenismens rörelse . Det finns hänvisningar till att under det grekiska frihetskriget graverade många revolutionärer in namnet Gregory på sina svärd , i jakt på hämnd.

Med etableringen av kungariket Grekland beslutade regeringen att ta kontroll över kyrkan och bryta sig loss från patriarken i Konstantinopel. Regeringen förklarade att kyrkan var autocefal 1833 i ett politiskt beslut av de bayerska regenterna som agerade för kung Otto , som var minderårig. Beslutet rasade grekisk politik i årtionden när kungliga myndigheter tog allt större kontroll. Den nya statusen erkändes slutligen som sådan av patriarkatet 1850, under kompromissförhållanden med utfärdandet av ett speciellt "Tomos"-dekret som förde tillbaka det till en normal status.

På 1880-talet ledde "Anaplasis" ("Regeneration")-rörelsen till förnyad andlig energi och upplysning. Den kämpade mot de rationalistiska och materialistiska idéer som hade sipprat in från det sekulära Västeuropa. Det främjade katekesskolor och bibelstudiecirklar.

Serbien

Den serbisk-ortodoxa kyrkan i Furstendömet Serbien fick sin autonomi 1831 och organiserades som Belgrads metropolitanat , kvar under den högsta kyrkliga jurisdiktionen av det ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel . Furstendömet Serbien fick fullständig politisk självständighet från det osmanska riket 1878, och kort därefter inleddes förhandlingar med det ekumeniska patriarkatet, vilket resulterade i ett kanoniskt erkännande av fullständigt kyrkligt oberoende ( autocefali ) för Belgrads storstadsområde 1879. Under samma tidpunkt, Serbiska ortodoxa eparkier i Bosnien och Hercegovina förblev under högsta kyrkliga jurisdiktion av det ekumeniska patriarkatet, men fick intern autonomi. I södra eparkier, som förblev under det osmanska styret, utsågs serbiska storstadsmän i slutet av 1800-talet.

Rumänien

Den ortodoxa hierarkin i det moderna Rumäniens territorium hade funnits inom det ekumeniska patriarkatet i Konstantinopels kyrkliga jurisdiktion fram till 1865 när kyrkorna i de rumänska furstendömena Moldavien och Valakien inledde vägen mot kyrkligt oberoende genom att nominera Nifon- Ruspolitanail. Valakien, som den första rumänska primaten. Prins Alexandru Ioan Cuza , som 1863 hade genomfört en masskonfiskering av klostergods i mötet med hårt motstånd från den grekiska hierarkin i Konstantinopel, drev 1865 igenom en lagstiftning som utropade kyrkans fullständiga oberoende från patriarkatet.

1872 slogs de ortodoxa kyrkorna i furstendömena, Metropolen Ungro-Wallachia och Metropolen Moldavien samman för att bilda den rumänsk-ortodoxa kyrkan.

Efter det internationella erkännandet av de förenade furstendömena Moldavien och Valakiens (senare kungariket Rumänien ) självständighet 1878, efter en lång period av förhandlingar med det ekumeniska patriarkatet, beviljade patriark Joachim IV erkännande till den autocefala metropolen Rumänien 1885.

Ryssland

Kyrkor i Moskva Kreml , sett från Balchug

Den ryska ortodoxa kyrkan hade en privilegierad position i det ryska imperiet , uttryckt i mottot Ortodoxi, Autokrati och Populism , från det sena ryska imperiet. Samtidigt ställdes den under tsarens kontroll genom Peter I:s kyrkreform på 1700-talet. Dess styrande organ var den allra heligaste synoden , som drevs av en tjänsteman (med titeln Ober-Procurator ) utsedd av tsaren.

Kyrkan var inblandad i de olika ryskningskampanjerna och anklagades för inblandning i antijudiska pogromer . När det gäller antisemitism och de antijudiska pogromerna ges inga bevis för kyrkans direkta deltagande, och många rysk-ortodoxa präster, inklusive höga hierarker, försvarade öppet förföljda judar, åtminstone från den andra hälften av den 19:e århundrade. Kyrkan har inte heller någon officiell ståndpunkt om judendomen som sådan.

Kyrkan, liksom tsarstaten, sågs som en fiende till folket av bolsjevikerna och andra ryska revolutionärer.

Georgien

ockuperades och annekterades kungariket Kartl-Kakheti (Östra Georgien) av det ryska imperiet. Den 18 juli 1811 avskaffades den georgiska kyrkans autocefala status av de ryska myndigheterna, trots starkt motstånd i Georgien, och den georgiska kyrkan underkastades den rysk-ortodoxa kyrkans synodiska styre. Från 1817 var storstadsbiskopen, eller exarken , med ansvar för kyrkan en etnisk ryss, utan kunskap om det georgiska språket och kulturen. Den georgiska liturgin undertrycktes och ersattes med kyrkoslaviska , antika fresker vitkalkades från väggarna i många kyrkor och publicering av religiös litteratur på georgiska censurerades kraftigt.

Cypern

År 1821, med utbrottet av det grekiska frihetskriget , försökte Cyperns greker att följa i fotspåren av de i Grekland, sådan var anklagelsen som Küçük Mehmed väckte mot biskoparna och de ledande grekiska lekmännen på ön. Som ett resultat av denna ärkebiskop Kyprianos arresterades de tre biskoparna av Paphos, Kition och Kyrenia tillsammans med andra ledande kyrkliga och medborgare. Ärkebiskopen och hans ärkediakon hängdes summariskt, de tre biskoparna halshöggs och notabiliteterna sändes av janitsjarerna. Den cypriotiska ortodoxa kyrkan hade betalat ett fruktansvärt straff för sitt maktmissbruk. Detta var den värsta erfarenheten mellan den ortodoxa kyrkan på Cypern och den ottomanska administrationen, och början på politisk separation.

Britternas köp av Cypern 1878 tillät mer frihet i religiösa sedvänjor, såsom användningen av klockor i kyrkor (som var förbjudna under ottomanerna). Vissa linopampakoi utnyttjade den politiska förändringen för att konvertera tillbaka till kristendomen.

Koptisk-ortodoxa kyrkan

Koptiska munkar, mellan 1898 och 1914

Kopternas ställning började förbättras tidigt på 1800-talet under Muhammad Ali-dynastins stabilitet och tolerans . Det koptiska samfundet upphörde att betraktas av staten som en administrativ enhet. 1855 avskaffades jizya -skatten av Sa'id Pasha. Kort därefter började kopterna tjänstgöra i den egyptiska armén.

Mot slutet av 1800-talet genomgick den koptiska kyrkan faser av ny utveckling. År 1853 den koptiske påven Cyril IV de första moderna koptiska skolorna, inklusive den första egyptiska skolan för flickor. Han grundade också en tryckpress, som bara var den andra nationella pressen i landet. Koptisk påve etablerade mycket vänskapliga förbindelser med andra samfund, i den mån att när den grekisk-ortodoxe patriarken av Alexandria var tvungen att borta från landet under en lång tid, lämnade han sin kyrka under ledning av den koptiska patriarken.

Theological College of the School of Alexandria återupprättades 1893. Den började sin nya historia med fem studenter, av vilka en senare skulle bli dess dekan.

Tidslinje

1800-talets tidslinje

Se även

Anförda verk

Vidare läsning

  • Burleigh, Michael. Jordiska makter: Religion och politik i Europa från upplysningen till det stora kriget ( 2007)
  • Clark, Christopher och Wolfram Kaiser, red. Culture Wars: Secular-Catholic Conflict in Nineteenth-Century Europe (Cambridge UP, 2003) online
  • Gilley, Sheridan och Brian Stanley, red. The Cambridge History of Christianity: Volym 8, World Christianities c.1815-c.1914 (2006) utdrag
  •   González, Justo L. (1985). The Story of Christianity, Vol. 2: Reformationen till våra dagar . San Francisco: Harper. ISBN 0-06-063316-6 .
  • Hastings, Adrian, red. A World History of Christianity (1999) 608pp
  • Latourette, Kenneth Scott. Christianity in a Revolutionary Age, I: Det nittonde århundradet i Europa: Bakgrund och den romersk-katolska fasen ; Christianity in a Revolutionary Age, II: Det nittonde århundradet i Europa: de protestantiska och östliga kyrkorna ; Christianity in a Revolutionary Age, III: The Nineteenth Century Outside Europe: Americas, the Pacific, Asia and Africa ( 1959–69), detaljerad undersökning av ledande forskare
  • MacCulloch, Diarmaid. Kristendomen: De första tre tusen åren (2011)
  • McLeod, Hugh. Religion och folket i Västeuropa 1789–1989 (Oxford UP, 1997)
  • McLeod, Hugh. Piety and Poverty: Working Class Religion i Berlin, London och New York (1996)
  • McLeod, Hugh och Werner Ustorf, red. The Decline of Christendom in Western Europe, 1750–2000 (Cambridge UP, 2004) online
  •   Shelley, Bruce L. (1996). Kyrkohistoria i klarspråk (2:a uppl.). ISBN 0-8499-3861-9 .

katolicism

  • Atkin, Nicholas och Frank Tallett, red. Präster, prelater och människor: En historia om europeisk katolicism sedan 1750 ( 2003)
  • Chadwick, Owen. A History of the Popes 1830-1914 (Oxford UP, 1998)
  • Chadwick, Owen. Påvarna och den europeiska revolutionen (Oxford UP, 1981)

Nationella och regionala studier

  • Ahlstrom, Sydney E. A Religious History of the American People (1972, 2:a upplagan 2004); allmänt citerade standardutdrag för vetenskaplig historia och textsökning
  • Angold, Michael, red. The Cambridge History of Christianity: Volume 5, Eastern Christianity (2006)
  • Callahan, William J. Den katolska kyrkan i Spanien, 1875–1998 (2000).
  • Gibson, Ralph. A Social History of French Catholicism 1789–1914 (London, 1989)
  • González Justo L. och Ondina E. González, Christianity in Latin America: A History (2008)
  • Hastings, Adrian. A History of English Christianity 1920–2000 (2001)
  • Hoppas, Nicholas. tysk och skandinavisk protestantism 1700–1918 (1999)
  • Lannon, Frances. Privilegium, förföljelse och profetior: Den katolska kyrkan i Spanien 1875–1975 ( 1987)
  • Lippy, Charles H., red. Encyclopedia of the American Religious Experience (3 vol. 1988)
  • Lynch, John. New Worlds: A Religious History of Latin America (2012)
  • McLeod, Hugh, red. Europeisk religion i de stora städernas tidsålder 1830–1930 (1995)
  • Noll, Mark A. A History of Christianity in the United States and Canada (1992)
  • Rosman, Doreen. The Evolution of the English Churches, 1500–2000 (2003) 400 s.

externa länkar

Kristendomens historia : Modern kristendom

Föregås av:
Kristendomen på 1700-talet
1800- talet
Följt av:
Kristendomen på 1900-talet
före Kristus C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christianity_in_the_19th_century&oldid=1126517391 "