Armeniska apostoliska kyrkan

"Armenian Church" omdirigerar här. För annan användning, se Armenian Church (disambiguation) .

Armenian Apostolic Church
Armeniska : Հայ Առաքելական Եկեղեցի
Etchmiadzin Cathedral , den armeniska apostoliska kyrkans moderkyrka
Klassificering	österländsk kristen
Orientering	Orientalisk ortodox
Skriften	Septuaginta , Nya Testamentet , armeniska versioner
Teologi	Miafysitism
Politik	Biskops
Styrning	Moderstolen till den heliga Etchmiadzin
Huvud	Katoliker av alla armenier Karekin II
Föreningar	Kyrkornas världsråd
Område	Armenien , armenisk diaspora
Språk	Klassisk armeniska
Liturgi	Armenisk rite
Huvudkontor	Etchmiadzin-katedralen , Mother See of Holy Etchmiadzin , Vagharshapat , Armenien
Grundare	St. Gregory the Illuminator Apostlarna Bartholomew och Thaddeus av Edessa
Ursprung	c. 1:a århundradets kungarike Armenien
Separerad från	Patriarkatet av Konstantinopel i det andra konciliet i Dvin (554)
Medlemmar	9 000 000 (självrapporterad)
Andra namn)	Armeniska kyrkan
Officiell hemsida	www .armenianchurch .org

Paradiset, i ett armeniskt manuskript (1693)

Den armeniska apostoliska kyrkan ( armeniska : Հայ Առաքելական Եկեղեցի , romaniserad : Hay Aṙak'elakan Yekeghetsi ) är det armeniska folkets nationalkyrka . En del av orientalisk ortodoxi , det är en av de äldsta kristna institutionerna. Kungariket Armenien var den första staten som antog kristendomen som sin officiella religion under kung Tiridates III: s styre av Arsacid -dynastin i början av 300-talet. Enligt traditionen har kyrkan sitt ursprung i apostlarna Bartolomeus och Thaddeus från Edessa på 1000-talet. St. Gregory the Illuminator var kyrkans första officiella primat . Det kallas ibland för den armeniska apostoliska ortodoxa kyrkan , den armeniska kyrkan eller den armeniska gregorianska kyrkan .

Historia

Ursprung

Dop av Tiridates III

Tatev-klostret i Armenien, Syunik

Den armeniska apostoliska kyrkan tror på apostolisk succession genom apostlarna Bartholomew och Thaddeus (Jude) . Enligt traditionen sägs den senare av de två apostlarna ha botat Abgar V från Edessa från spetälska med bilden av Edessa , vilket ledde till hans omvändelse år 30 e.Kr. Thaddaeus fick sedan i uppdrag av Abgar att proselytisera i hela Armenien, där han omvände kung Sanatruks dotter, som så småningom blev martyrdöd tillsammans med Thaddeus när Sanatruk senare föll i avfall . Efter detta kom Bartolomeus till Armenien, med ett porträtt av Jungfru Maria , som han placerade i ett nunnekloster som han grundade över ett tidigare tempel i Anahit . Bartolomeus omvände sedan systern till Sanatruk, som återigen martyrerade en kvinnlig släkting och aposteln som omvände henne. Båda apostlarna ordinerade infödda biskopar innan de avrättades, och några andra armenier hade ordinerats utanför Armenien av Jakob den Rättvise, Jesu bror . Forskare inklusive Bart Ehrman , Hendrik "Han" JW (HJW eller Han JW) Drijvers och Walter Bauer avfärdar omvandlingen av Abgar V som fiktion.

Enligt Eusebius och Tertullianus förföljdes armeniska kristna av kungarna Axidares , Khosrov I och Tiridates III , varav den siste konverterades till kristendomen av Gregorius Illuminatorn . Det antika Armeniens antagande av kristendomen som en statsreligion (den första staten som gjorde det) har av Nina Garsoïan hänvisats till som "förmodligen det mest avgörande steget i dess historia." Denna omvandling skilde den från dess iranska och Mazdeanska rötter och skyddade den från ytterligare parthiskt inflytande. Enligt Mary Boyce var acceptansen av kristendomen av de arsacid-armeniska härskarna delvis i trots av sassaniderna .

När kung Tiridates III gjorde kristendomen till Armeniens statsreligion mellan 300 och 301, var det inte en helt ny religion där. Det hade trängt in i landet från åtminstone det tredje århundradet och kan ha funnits ännu tidigare.

Tiridates förklarade Gregory att vara den första katoliken i den armeniska apostoliska kyrkan och skickade honom till Caesarea för att invigas. När han återvände, rev Gregory ner helgedomar till idoler, byggde kyrkor och kloster och vigde många präster och biskopar . Medan han mediterade i den gamla huvudstaden Vagharshapat , hade Gregory en vision av Kristus som gick ner till jorden och slog den med en hammare. Från den platsen reste sig ett stort kristet tempel med ett stort kors. Han var övertygad om att Gud avsåg att han skulle bygga den armeniska huvudkyrkan där. Med kungens hjälp gjorde han det i enlighet med sin vision och döpte om staden till Etchmiadzin , vilket betyder "platsen för de enföddas härkomst" .

Till en början deltog den armeniska apostoliska kyrkan i den större kristna världen och var underordnad biskopen av Caesarea . Dess katoliker var representerade vid det första konciliet i Nicea (325). S:t Vrtanes I, den tredje katoliken i den armeniska apostoliska kyrkan till och med (333–341 e.Kr.), skickade ett brev med specifika frågor till Macarius av Jerusalem som var den grekisk-ortodoxe biskopen av Jerusalem från (312-335 eller 336 e.Kr.) skickat till Jerusalem av en delegation av armeniska präster med anledning av Encaenia , till invigning av Heliga gravens kyrka i Jerusalem i september 335 e.Kr. I Macarius brev till armenierna år 335 e.Kr. försöker den korrigera oegentligheter i dopets och eukaristins initieringsriter som för närvarande används i den armeniska kyrkan genom att artikulera nuvarande praxis i Jerusalem. Genom att göra det avslöjar den de olika former som praktiseras i Armenien , som har starka ekon av gamla östsyriska riter . Ortopraktik skapades av Vrtanes och hans armeniska kollegor i termer av liturgisk prestation i Jerusalem. År 353 utnämnde kung Papas (Pap) Catholicos Husik utan att först skicka honom till Caesarea för uppdrag. Dess katoliker var fortfarande representerade vid det första konciliet i Konstantinopel (381).

När Gregorius invigdes av biskopen av Caesarea, accepterade han också den bysantinska riten . Men den armeniska kyrkan, på grund av kyrkans inflytande i Edessa , den stora närvaron av syrianer i Armenien, liksom antalet syriska präster som anlände till Armenien med Gregorius, odlade också den västsyriska riten (antiochisk rite). Eftersom armenier vid den tiden inte hade något alfabet, lärde sig dess präster grekiska och syriska . Ur denna syntes uppstod den nya armeniska riten , som hade likheter både med den bysantinska och den antiokiska syriska riten.

Kristendomen stärktes i Armenien på 500-talet genom översättningen av Bibeln till det armeniska språket av den infödda teologen , munken och lärde Saint Mesrop Mashtots . Före 400-talet hade armenier ett talspråk, men ingen skrift. skrevs Bibeln och liturgin i grekiska eller syriska skrifter tills Catholicos Sahak Part'ew gav Mesrop i uppdrag att skapa det armeniska alfabetet , som han avslutade ca. 405 e.Kr. Därefter översattes Bibeln och Liturgin till armeniska och skrevs i det nya manuset. Översättningen av Bibeln, tillsammans med verk av historia, litteratur och filosofi , orsakade en blomning av armenisk litteratur och en bredare kulturell renässans.

Även om han inte kunde närvara vid konciliet i Efesos (431), sände Catholicos Isaac Parthiev ett meddelande som instämde i dess beslut. Men icke-doktrinära element i rådet i Chalcedon (451) orsakade vissa problem att uppstå.

Oberoende

Monofysitism spred sig från Syrien till Armenien, varifrån den kom till Georgien och Kaukasiska Albanien .

Vid det första konciliet i Dvin 506 samlades synoden för de armeniska, georgiska och kaukasiska albanska biskoparna under Catholicos Babken I:s regeringstid. Deltagandet av Catholicoi i Georgien och Albanien var satt för att klargöra kyrkornas ståndpunkt angående rådet i Chalcedon. "Bok med epistlar" nämner att 20 biskopar, 14 lekmän och många nakharar (härskare över Armenien) deltog i rådet. Deltagandet i rådsdiskussionen av olika nivåer av lekmän verkade vara en allmän regel i Armenien.

Nästan ett sekel senare (609–610) sammankallades det 3:e rådet i Dvin under regeringstiden av katolikerna Abraham I av Aghbatank och prins Smbat Bagratuni, med präster och lekmän som deltog. Den georgiska kyrkan höll inte med den armeniska kyrkan, efter att ha godkänt Chalcedons kristologi. Detta råd sammankallades för att klargöra förhållandet mellan de armeniska och georgiska kyrkorna. Efter konciliet skrev katolikerna Abraham ett encyklikabrev riktat till folket och anklagade Kurion och hans anhängare för schismen. Rådet inrättade aldrig kanoner; det berövade bara georgier från att ta nattvarden i den armeniska kyrkan. Trots detta förblev den albanska kyrkan under den armeniska kyrkans jurisdiktion medan den var i gemenskap med den georgiska kyrkan.

Miaphysitism kontra monophysitism

Liksom alla orientaliska ortodoxa kyrkor har den armeniska kyrkan hänvisats till som monofysit av både romersk-katolska och östortodoxa teologer eftersom den förkastade besluten från rådet i Chalcedon, som fördömde tron ​​på en inkarnerad Kristi natur (monofys). Den armeniska kyrkan bröt officiellt banden med Rom och Konstantinopel 554, under det andra konciliet i Dvin där den kalcedonska dyofysitens kristologiska formel förkastades.

Men återigen som andra orientaliska ortodoxa kyrkor, hävdar den armeniska apostoliska kyrkan att identifieringen som "monofysitism" är en felaktig beskrivning av dess position. Den anser att monofysism, som lärs ut av Eutyches och fördöms i Chalcedon, är ett kätteri och håller bara inte med formeln som definierats av rådet i Chalcedon. Den armeniska kyrkan ansluter sig istället till den doktrin som definieras av Kyrillos av Alexandria , som också betraktas som ett helgon av de kalcedonska kyrkorna , som beskrev Kristus som en inkarnerad natur, där både gudomlig och mänsklig natur är förenade (miafys). För att skilja detta från Eutychian och andra versioner av Monofysitism kallas denna position miafysitism . Medan prefixet "mono-" (< grekiska μονο- < μόνος) betyder "enkel, ensam, endast", vilket på så sätt betonar Kristi singulära natur, "mia" (μία "en" FEM ), betyder helt enkelt "en" utan eftertryck, och möjliggör en sammansatt natur.

På senare tid har både kalkedonska och icke-kalkedonska kyrkor utvecklat en djupare förståelse för varandras ståndpunkter och erkänner deras väsentliga överensstämmelse samtidigt som de behåller sina respektive positioner.

Struktur och ledarskap

Procession av armeniska präster.

Den armeniska apostoliska kyrkan är den centrala religiösa auktoriteten för den armenisk-ortodoxa befolkningen i Armenien såväl som för armenisk-ortodoxa samfund över hela världen.

Den leds av en Catholicos (plural är Catholicoi ). Det är traditionellt i österländska kyrkor att kyrkans högsta chef heter " patriark ", men i den armeniska apostoliska kyrkans hierarki är katolikernas position högre än patriarkens. Den armeniska apostoliska kyrkan har för närvarande två katoliker ( Karekin II , högsta patriark och katoliker av alla armenier, och Aram I , katoliker från det stora huset i Kilikien), och två patriarker, plus primater , ärkebiskopar och biskopar , lägre präster och lekmän som tjänar Kyrka.

Både präster och lekmän är involverade i kyrkans administrativa struktur. Ledet av Karekin II utförs den armeniska kyrkans andliga och administrativa arbete i Armenien inom områdena religion, förberedelse av prästerskap, kristen utbildning, byggande av nya kyrkor, sociala tjänster och ekumenisk verksamhet.

Följande ser har sin egen jurisdiktion:

Catholicosate of the Great House of Cilicia som ligger i Antelias , Libanon , leds av Catholicos Aram I och har stift i länderna i Mellanöstern, i Europa och i Nord- och Sydamerika.

Det armeniska patriarkatet i Jerusalem, som har jurisdiktion över alla de heliga länderna och Jordaniens stift, leds av patriarken ärkebiskop Nourhan Manougian .

Det armeniska patriarkatet i Konstantinopel och hela Turkiet, som har jurisdiktion i den moderna republiken Turkiet, leds av patriarken ärkebiskop Sahak II Mashalian .

De tre förutnämnda historiska hierarkiska sätena administrerar stiften under deras jurisdiktion som de finner lämpligt, medan det bara finns andlig auktoritet i Katolikat av Alla Armenier.

Armeniska kyrkan i Madras , Indien, byggd 1712

Utöver ansvaret att övervaka sina respektive stift, har varje hierarkisk stol, och moderstolen av Heliga Etchmiadzin, ett klosterbrödraskap.

Enligt The Armenian Church av Archdeacon Dowling publicerad 1910, består den armeniska apostoliska kyrkan av fyra patriarkala provinser, sjuttiotvå, sex och två stift i Turkiet , Ryssland och Iran , respektive.

Seminarier

Mother Stol of Holy Etchmiadzin driver två seminarier , Gevorkian Theological Seminary vid Mother Stol of Holy Etchmiadzin, och Vaskenian Theological Academy vid Lake Sevan. Under en 6-årig kurs med samtidiga studier får studenterna både en kandidatexamen och en magisterexamen i teologi. The Great House of Cilicia driver ett seminarium, Seminary of Antelias i Bikfaya , Libanon. Efter examen får eleverna motsvarande gymnasieexamen och teologiska studier på förhand.

Det armeniska patriarkatet i Jerusalem driver St. Tarkmanchatz-skolan (gymnasieexamen) samt Patriarkatets teologiska seminarium. Utexaminerade från det teologiska seminariet kan bli prästvigda.

Det armeniska patriarkatet i Konstantinopel hade sitt eget seminarium, Holy Cross Patriarchal Seminary, som stängdes av turkiska myndigheter i Turkiet tillsammans med alla andra privata skolor för högre utbildning.

St. Nersess Armenian Seminary i Armonk , NY utbildar också armeniska präster, som tilldelar Master of Divinity in Theology (genom en anslutning till närliggande OCA St. Vladimir's Seminary ). St. Nersess erbjuder också en Master of Arts i armeniska kristna studier.

Strukturera

Ärkebiskop Sebouh Chouldjian tvättar barns fötter under ceremonin för tvättning av fötter

Regionalt har varje område i världen där den armeniska kyrkan och troende finns stift , som leds av en primat från stiftets högkvarter. Varje stift består av församlingar och mindre samfund.

De andliga och administrativa organ som representerar den armeniska kyrkans auktoritet är följande:

National Ecclesiastical Assembly är det högsta lagstiftande organet som leds av katoliker av alla armenier. Ledamöterna i Rikskyrkoförsamlingen väljs av de enskilda stiftsförsamlingarna. Den nationella kyrkoförsamlingen väljer alla armeniernas katoliker.

Biskopsrådet är ett administrativt-deliberativt organ som leds av katoliker av alla armenier . Den ger förslag på de dogmatiska, religiösa, kyrkliga, församlings- och kanonfrågor som ska diskuteras som agendapunkter under kyrkomötet.

Det högsta andliga rådet är den armeniska kyrkans högsta verkställande organ och leds av katoliker av alla armenier. Medlemmarna av rådet kan väljas av National Ecclesiastical Assembly eller utses av katoliker av alla armenier. Alla armeniernas katoliker, Gevorg V. Soorenian, inrättade det högsta andliga rådet den 1 januari 1924, för att ersätta biskopssynoden.

Stiftsförsamlingen är det högsta lagstiftande (kanoniska) organet i varje stift och leds av stiftets primat . Stiftsombuden (representanter för varje församlingssamfällighet) väljer delegaterna till kyrkofullmäktige, stiftsfullmäktiges ledamöter samt diskuterar och beslutar om administrativa frågor inom stiftet såsom nämnder, budgetar, byggnader etc. I vissa stift , stiftsförsamlingen väljer stiftets primat.

Stiftsrådet är den högsta verkställande makten i ett stift , som leds av stiftets primat. Den reglerar stiftets inre administrativa verksamhet under ledning av primaten. Stiftsförsamlingen väljer medlemmar till stiftsrådet.

Monastic Brotherhood består av klostrets celibatprästerskap som leds av en abbot . Från och med 2010 fanns det tre brödraskap i den armeniska kyrkan – broderskapet till moderstolen av den heliga Etchmiadzin, broderskapet till St. Jakob vid det armeniska patriarkatet i Jerusalem och broderskapet till kudden i Kilikien. Varje armenisk celibatpräst blir medlem av det brödraskap i vilket han har studerat och ordinerats i eller under den jurisdiktion som han har tjänat. Brödraskapet fattar beslut som rör klostrets inre angelägenheter. Varje brödraskap väljer två delegater som deltar i den nationella kyrkoförsamlingen.

Församlingsförsamlingen är den allmänna församlingen i samhället som leds av den andlige pastorn . Församlingsstämman väljer eller utser medlemmarna i församlingsfullmäktige och representanterna eller delegaterna till stiftsförsamlingen.

Församlingsrådet är det verkställande och administrativa organet i samhället . Den leds av samhällets andliga pastor som tar upp församlingens inre administrativa angelägenheter och är engagerad i förverkligandet av dess administrativa och ekonomiska verksamhet. Ledamöterna i församlingsfullmäktige väljs eller utses på församlingsstämman.

Den armeniska apostoliska kyrkan är en av få apostoliska kyrkor i världen som har ett demokratiskt system; folket bestämmer om de vill behålla präster i sina kyrkor och kan be om olika, liksom vissa andra kyrkliga författningar, som baptister och andra kongregationskyrkor .

Observera att den armeniska apostoliska kyrkan dock inte bör förväxlas med den armeniska katolska kyrkan vars patriark-katolska (av den armeniska katolska riten) är Raphaël Bedros XXI Minassian, som är en östlig katolsk kyrka i gemenskap med Heliga stolen i Rom .

Två katoliker

Den armeniska apostoliska kyrkan har för närvarande två stolar, med katoliker av alla armenier bosatta i Etchmiadzin , Armenien , vid Mother See of Holy Etchmiadzin, som har en överlägsen överhöghet i alla andliga frågor över stolen i Kilikien , belägen i Antelias, Libanon , som administrerar till stiften under dess jurisdiktion som de finner lämpligt. De två ser är följande:

Moderstolen till den heliga Etchmiadzin

Etchmiadzin -katedralen , Armeniens moderkyrka

Den heliga Etchmiadzins moderstol ( armeniska : Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին) är det andliga och administrativa högkvarteret för den världsomspännande armeniska kyrkan, centrum för tron ​​i den armeniska nationen, och den armeniska katedralens residens, den armeniska katedralens residens, den armeniska katedralen . II .

Att bevara det förflutna är de många museerna, biblioteken och själva moderkatedralen, där många historiskt och monetärt värdefulla föremål finns. Moderstolen ansvarar för bevarandet av artefakter, både de som skapats av kyrkan och de som ges till kyrkan som gåvor över tid.

Under ledning och vägledning av Karekin II administrerar Mother See sociala, kulturella och utbildningsprogram för Armenien och diasporan.

Moderkatedralen är den armeniska kyrkans mest kända landmärke. Byggd och invigd av St. Gregory the Illuminator och St. Trdat den Store år 303 e.Kr., ligger katedralen i staden Vagharshapat, Armenien .

Det sägs att St. Gregory valde platsen för katedralen i enlighet med en vision. I sin dröm såg han "Miatsin", Guds enfödde Son, med glittrande ljus i ansiktet stigande ned från himlen och med en gyllene hammare som slog mot marken där katedralen skulle ligga. Därav kommer namnet "Etchmiadzin", som bokstavligen översätts till "platsen" där Miatsin härstammade.

Moderkatedralen är öppen varje dag; Gudomlig liturgi firas varje söndag.

Stora huset i Kilikien

Saint Gregory the Illuminator Cathedral (1940) i Antelias , Libanon

Catholicosate of the Great House of Cilicia ( armeniska : Կաթողիկոսութիւն Հայոց Մեծի Տանն Կիլիկիոյլիկիոյ från Antelias , յյյյոց Մեծի Տանն Կիլիկիոյ postoliska kyrkan med jurisdiktion över vissa delar av den armeniska diasporan .

Catholicos Aram I är huvudet och Catholicos för det stora huset i Kilikien. The See har jurisdiktion över prelacies i Libanon , Syrien , Cypern , Grekland , Iran , Persiska viken, USA, Kanada och Venezuela . I USA , Kanada , Syrien och Grekland finns det också stift som är besläktade med moderstolen av Heliga Etchmiadzin, så den armeniska apostoliska kyrkan har en dualitet av representation i dessa länder.

Företrädet för katolikosatet av alla armenier (moderstolen av heliga Etchmiadzin) har alltid erkänts av katolikosatet i det stora huset Kilikien.

Efter Anis fall och Bagratidernas armeniska kungarike 1045, migrerade massor av armenier från Stor-Armenien till Kilikien och katolikosatet följde efter dem. Kyrkans säte etablerades först i Sivas (AD 1058) och flyttade till Tavbloor (1062), sedan till Dzamendav (1066), Dzovk (1116), Hromgla (1149) och slutligen till Sis (1293), Armeniens huvudstad Kingdom of Cilicia , som skulle bli centrum för katolikosatet i det stora huset Kilikien i mer än sex århundraden.

armeniska kungariket Kilikiens fall 1375 behöll kyrkan sin ledarroll och katolikern erkändes som etnark (nationsöverhuvud). År 1441 valdes Kirakos I Virapetsi till katoliker i Heliga Etchmiadzin . De katoliker som redan bodde i Sis, Gregorius IX Mousabegian (1439–1446), förblev som katoliker av Kilikien . Sedan 1441 har det funnits två katoliker i den armeniska kyrkan, var och en med rättigheter och privilegier, och var och en med sin egen jurisdiktion.

Under första världskriget och det armeniska folkmordet 1915 förstördes den armeniska befolkningen och katolikosatets hem vid klostret St. Sophia av Sis (som kan ses dominera staden i tidiga 1900-talsfotografier). De sista katolikerna som bodde i Sis var Sahag II av Kilikien (1902-1939), som följde sin armeniska flock i exil från Turkiet.

Catholicosate of the Great House of Cilicia har haft sitt huvudkontor i Antelias , Libanon , sedan 1930.

Orsaker till splittringen

Uppdelningen av de två katolikosaterna berodde på frekventa flyttningar av kyrkans högkvarter på grund av politiska och militära omvälvningar.

Uppdelningen mellan de två sätena intensifierades under sovjetperioden och återspeglade i viss mån det kalla krigets politik . Armenian Revolutionary Federation (ARF) Dashnaktsutyun socialdemokratiska politiska parti som hade dominerat det oberoende Armenien från 1918 till 1920 och var aktivt i diasporan, såg kyrkan och prästerskapet, med sitt världsomspännande högkvarter vid Heliga Etchmiadzins moderstol i den sovjetiska republiken av Armenien , som en fången kommunistisk marionettdocka, och anklagade dess prästerskap i USA för att onödigt påverkat av kommunister, särskilt som prästerskapet var ovilliga att delta i nationalistiska händelser och minnesmärken som kunde uppfattas som antisovjetiska. Den 24 december 1933 attackerade en grupp lönnmördare östra stiftets ärkebiskop Levon Tourian när han gick längs gången i Holy Cross Armenian Church i stadsdelen Washington Heights i New York City under den gudomliga liturgin och dödade honom med en slaktkniv. Nio ARF-medlemmar greps senare, ställdes inför rätta och dömdes. Händelsen splittrade det armeniska samfundet, eftersom ARF-sympatisörer etablerade församlingar oberoende av moderstolen av Heliga Etchmiadzin, och förklarade lojalitet istället mot stolen baserad i Antelias i Libanon. Uppdelningen formaliserades 1956 när Antelias (Cilisiska) See accepterade att ge andlig och religiös vägledning till de samhällen som Moderstolen av Heliga Etchmiadzin vägrade.

Separationen har blivit förankrad i USA, med de flesta stora armeniska samhällen som har två församlingskyrkor, en svarar för varje se, även om de är teologiskt omöjliga att skilja. Det har gjorts åtskilliga lekmanna- och prästerskapsinsatser vid återföreningen, särskilt sedan Sovjetunionens fall.

År 1995 valdes Karekin II, katoliker av Kilikien under perioden 1983–1994, till katoliker av alla armenier i moderstolen i Heliga Etchmiadzin efter Vazgen I:s död, och blev Karekin I:s katoliker av alla armenier, och tjänstgjorde som högsta chef för kyrkan fram till 1999. Han var dock oförmögen att förena de två katolikosaterna, trots att han hade lett båda.

Två patriarkat: Konstantinopel och Jerusalem

Armeniska patriarkatet i Jerusalem

Armeniska patriarkatet i Konstantinopel

Den armeniska apostoliska kyrkan har också två patriarkat med hög auktoritet, båda under jurisdiktionen av katoliker av alla armenier . Dom är:

• Armeniska patriarkatet i Jerusalem ( armeniska : Առաքելական Աթոռ Սրբոց Յակովբեանց Յեִ ուսաղեեուսաղե t i Jerusalem, bokstavligen Apostian i Jerusalem av Jerusalem ledd sedan 2013 av patriarken av Jerusalem, ärkebiskop Nourhan Manougian .
• Armeniska patriarkatet av Konstantinopel i Istanbul, Turkiet ( armeniska : Պատրիարքութիւն Հայոց Կոստանդնուպոլսյ edյանդնուպոլսյedյn av Constantian Armenien 1 butik Sahak II Mashalian .

Eparkier (stift)

Lista över eparkier

Armenien

• Aragatsotns eparki
• Ararats patriarkaliska eparki
• Artik eparki
• Gegharkunik eparki
• Gougark eparki
• Kotayks eparki
• Shirak eparki
• Syunik eparki
• Tavush eparki
• Vayots Dzor eparki
• Artsakh eparchy (de facto oberoende Artsakh)

Diaspora

• ryska och Novo-Nachichevan Eparchy
• Stift i södra Ryssland
• Ukrainas eparki (återupplivade Eparchy of Lviv som 1630 förklarade union med Rom fram till andra världskriget )
• Västerns stift (USA)
• Östra stiftet (USA)
• Kanadas stift
• Australiens och Nya Zeelands stift
• Exarkatet i Centraleuropa
• Exarkatet i Västeuropa
• Bulgariska stiftet
• Stift i Storbritannien och Irland
• Tysklands stift
• grekiska stiftet
• Rumänska stiftet
• schweiziska stiftet
• argentinska stiftet
• Uruguayanska stift
• egyptiska stiftet
• Stift i Frankrike
• Stift i Georgien

Jämförelse med andra kyrkor

Liturgiskt sett har kyrkan mycket gemensamt både med den latinska riten i dess yttre, särskilt som den var vid tidpunkten för separationen, såväl som med den östligt ortodoxa kyrkan . Till exempel bär armeniska biskopar mitres nästan identiska med västerländska biskopar. De använder vanligtvis inte en fullständig ikonostas , utan snarare en helgedomsslöja (en gardin vanligtvis med ett kors eller en gudomlig bild i mitten, som också används av de syriska kyrkorna ). Den liturgiska musiken är armenisk sång . Många armeniska kyrkor ackompanjerar sina sånger med piporglar .

Armeniska präster som inte väljer celibat får gifta sig före vigningen. De är kända som kahana och efternamnen på deras ättlingar har antagit prefixet "Der" (eller "Ter" på östarmeniska), vilket betyder "Herre", för att indikera deras härstamning. Gifta präster kan få titeln ärkepräst ( avak kahana ), men kan inte komma vidare i den kyrkliga hierarkin, som är reserverad för celibatära präster.

Den armeniska apostoliska kyrkan firar Jesu födelse den 6 januari i kombination med trettondagsfesten . Firandet av den armeniska julen den 6 januari, det ursprungliga datumet, står i kontrast till det vanligare firandet av julen den 25 december, ursprungligen en västerländsk kristen tradition, som Armenien kort antagit innan han återgick till sin ursprungliga praxis.

Den armeniska apostoliska kyrkan använder en version av Bibeln baserad på den grekiska översättningen ( Septuaginta ) av det hebreiska Gamla testamentet, som producerades vid kung Ptolemaios II Philadelphus (283-246 f.Kr.) av Egyptens hov, och inkluderar deuterokanoniska böcker som är inte en del av de nuvarande hebreiska och protestantiska kanonerna. Det finns gott om bevis som tyder på att Septuaginta var den gamla testamentets version som användes i hela den tidiga kristna kyrkan och reviderades under det första och andra århundradet.

Sedan 1923 har kyrkan använt den gregorianska kalendern som delas av de flesta civila myndigheter och västerländska kristna kyrkor (inte den traditionella armeniska kalendern ). Det enda undantaget från dess användning är det armeniska patriarkatet i Jerusalem , som följer den gamla julianska kalendern , med födelsefirande som hålls den 19 januari i den gregorianska kalendern.

Den armeniska apostoliska kyrkan är skild från den armeniska katolska kyrkan , den senare är en sui juris östlig katolsk kyrka , en del av den katolska kyrkan . När på 1740-talet Abraham-Pierre I Ardzivian, som tidigare blivit katolik, valdes till patriark av Sis , ledde han en del av den armeniska apostoliska kyrkan till full gemenskap med påven och den armeniska katolska kyrkan skapades.

Kvinnor i den armeniska kyrkan

Den armeniska kyrkan ordinerar inte kvinnor till prästadömet. Historiskt har dock klosterkvinnor blivit vigda till diakoner inom klostermiljö. Monastiska kvinnliga diakoner tjänar i allmänhet inte i traditionella församlingskyrkor eller katedraler, även om den sena moder Hrip'seme tjänade och tjänade under offentliga liturgier, inklusive i USA.

Kvinnor tjänar som altarflickor och lekmannaläsare, särskilt när en församling är så liten att inte tillräckligt många pojkar eller män regelbundet är tillgängliga för att tjäna.

Kvinnor tjänar vanligtvis kyrkan i kören och vid orgeln, i församlingsråd, som volontärer för kyrkliga evenemang, insamlingar och söndagsskolor, som supportrar genom kvinnogillena och som personal på kyrkans kontor.

När det gäller en gift präst (Der Hayr) spelar prästens hustru i allmänhet en aktiv roll i församlingen och tilltalas med titeln Yeretzgin.

Under begränsade omständigheter tillåter den armeniska kyrkan skilsmässa och omgifte. Fall inkluderar vanligtvis antingen äktenskapsbrott eller avfall.

Armeniska folkmordsoffer helgonförklaring

helgonförklarade den armeniska apostoliska kyrkan alla offer för det armeniska folkmordet ; denna gudstjänst tros vara den största helgonförklaringstjänsten i historien. 1,5 miljoner är det mest publicerade antalet offer, men uppskattningarna varierar från 700 000 till 1 800 000. Det var den första helgonförklaringen av den armeniska apostoliska kyrkan på fyrahundra år.

Arméprästprogram

Externt
videoprästprogram i den armeniska armén (förberedelser för paraden)

Armeniska kyrkans arméprästerprogram består av mer än 50 präster som tjänstgör som militärpräster för Armeniens väpnade styrkor . De organiserar olika religiösa program inom militären, inklusive att hålla föreläsningar och böner. Det finansieras och sponsras gemensamt av Armeniens försvarsministerium och den armeniska apostoliska kyrkan. Alla armépräster är officerare i de väpnade styrkorna som innehar en militär grad. Det inrättades 1997 på grundval av ett gemensamt initiativ av katoliker Karekin I och försvarsminister Vazgen Sargsyan . Sedan 2011 har ett kombinerat prästerskap deltagit i den femtioåriga paraden för Armenian Independence Day på Republic Square i Jerevan .

Nuvarande tillstånd

I Armenien

Saint Gregory the Illuminator Cathedral i Jerevan är den största armeniska apostoliska kyrkan i världen

Den armeniska apostoliska kyrkans status i Armenien definieras i landets konstitution . Artikel 8.1 i den armeniska konstitutionen säger: "Republiken Armenien erkänner den armeniska apostoliska heliga kyrkans exklusiva historiska uppdrag som en nationell kyrka, i det andliga livet, utvecklingen av den nationella kulturen och bevarandet av folkets nationella identitet. Armenien." Bland annat har etnografen Hranush Kharatyan ifrågasatt konstitutionaliteten i frasen "nationalkyrka".

Under 2009 utarbetades ytterligare konstitutionella ändringar som skulle göra det till ett brott för icke-traditionella religiösa grupper att proselytisera anhängare till den apostoliska kyrkan. Minoritetsgrupper skulle också förbjudas att sprida "misstroende" i andra trosriktningar. Dessa utkast till ändringar lades på is efter stark kritik från Europarådet och Organisationen för säkerhet och samarbete i Europa. Armeniska religiösa minoriteter och människorättsgrupper uttryckte också allvarlig oro över ändringarna, där människorättsaktivisten Stepan Danielian uttalade att "den armeniska apostoliska kyrkan idag vill ha monopol på religion". Den armeniska kyrkan definierar religiösa grupper som verkar utanför dess domän som "sekter" och, enligt talesmannen biskop Arshak Khachatrian, anser att "deras aktiviteter i Armenien inte är något annat än ett förnekande av den armeniska apostoliska kyrkans trosbekännelse, som anses vara det armeniska folkets nationella religion". Hrant Bagratyan , Armeniens tidigare premiärminister, fördömde den armeniska apostoliska kyrkans nära samarbete med den armeniska regeringen och kallade kyrkan en "oberörd" organisation som är hemlig med sina inkomster och utgifter.

I Artsakh

Huvudartikel: Artsakhs stift

Efter den bolsjevikiska revolutionen och den efterföljande annekteringen av Armenien av Sovjetunionen stängdes alla fungerande religiösa institutioner i NKAO och präster förvisades ofta eller sköts.

Efter ett tag återupptog den armeniska apostoliska kyrkan sin verksamhet. Det var bröllop, dop och varje söndag Badarak med fri vilja. Den armeniska apostoliska kyrkan har sedan 1989 restaurerat eller byggt mer än 30 kyrkor över hela världen. 2009 republiken Artsakhs regering en lag med titeln "Samvetsfrihet och religiösa organisationer", vars artikel 8 föreskrev att endast den armeniska apostoliska kyrkan får predika på republiken Artsakhs territorium. Men lagen gjorde processer tillgängliga för andra religiösa institutioner att få godkännande från regeringen om de ville dyrka inom republiken.

Armenisk diaspora

Huvudartikel: Armenisk diaspora

Armenian Apostolic Prelacy, New York

Vank-katedralen , Isfahan

Utanför Västasien finns det idag anmärkningsvärda armeniska apostoliska församlingar i olika länder i Europa, Nordamerika, Sydamerika och Sydasien.

Libanon , hem för en stor och inflytelserik armenisk diasporagemenskap med sina egna politiska partier, har mer än 17 erkända armeniska apostoliska kyrkor. Den armeniska närvaron i Palestina och Israel finns främst i de armeniska kvarteren i Jerusalem, under jurisdiktionen av det armeniska patriarkatet i Jerusalem . Syrien har en armenisk kyrka, St Sarkis, i Damaskus. Det finns ett antal armeniska kyrkor i Jordanien , inklusive St Thaddeus-kyrkan i det armeniska kvarteret Jabal Ashrafieh i Amman och St Garabed-kyrkan på platsen för Jesu Kristi dop vid Jordanfloden

Det armeniska patriarkatet i Konstantinopel i Turkiet och den armeniska apostoliska kyrkan i Iran är viktiga samhällen i diasporan. Dessa kyrkor representerar de största kristna etniska minoriteterna i dessa övervägande muslimska länder.

Storbritannien har tre armeniska kyrkor: St Sarkis i Kensington , London; Saint Yeghiche i South Kensington , London; och Heliga Treenigheten i Manchester .

Etiopien har haft en armenisk kyrka sedan 1920-talet, då grupper av armenier bjöds dit efter det armeniska folkmordet av Turkiet.

Historisk roll och offentlig bild

Den armeniska apostoliska kyrkan är "av många ses som väktaren av den armeniska nationella identiteten". "Utöver sin roll som en religiös institution har den apostoliska kyrkan traditionellt sett setts som den grundläggande kärnan i utvecklingen av den armeniska nationella identiteten som Guds unikt utvalda folk." Enligt en undersökning från 2018 av Pew Research Center , i Armenien säger 82 % av de tillfrågade att det är väldigt eller något viktigt att vara kristen för att vara riktigt armenier.

Enligt en undersökning från 2015 litar 79 % av människorna i Armenien på det, medan 12 % varken litar på det eller misstror det, och 8 % misstror kyrkan.

När både östra och västra Armenien blev under persiskt och osmanskt styre, var den armeniska apostoliska kyrkan centrum för många armeniska befrielseaktiviteter.

Kontroverser och kritik

Medeltida era

Tidiga medeltida motståndare till den armeniska kyrkan i Armenien inkluderade Paulicierna (700-800-talen) och tondrakerna (800-1100-talen).

Maktförhållandet mellan catholicoi och sekulära härskare var ibland en källa till konflikt. År 1037 avsatte och fängslade kung Hovhannes-Smbat av Ani Catholicos Petros , som han misstänkte för att ha pro-bysantinska åsikter, och utnämnde en ersättare för katoliker. Denna förföljelse kritiserades mycket av det armeniska prästerskapet, vilket tvingade Hovhannes-Smbat att släppa Petros och återinsätta honom i sin tidigare position. År 1038 hölls ett stort kyrkligt råd i Ani, som nekade kungen rätten att välja eller avsätta en katolis.

Arkitekturhistorikern Samvel Karapetyan (1961-2016) har kritiserat många aspekter av den armeniska apostoliska kyrkan, särskilt dess roll i den armeniska historien. Karapetyan fördömde särskilt vad han kallade den armeniska kyrkans lojala service till utländska inkräktare: "Den armeniska apostoliska kyrkan är en samvetsgrann skattestruktur, som varje erövrare behöver."

Modern tid

Undersökningar om kyrkan av IRI
Datum	Gynnsam	Ogynnsam	Ingen åsikt
2006	76 %	22 %	2 %
2007	81 %	17 %	2 %
2018	67 %	26 %	6 %
2019	71 %	23 %	6 %
2021	52 %	44 %	4 %

Gerard Libaridian hävdade att eftersom armenier anser att kyrkan är en nationell institution, måste den "alltid respekteras och bevakas. Därför tillämpas den kritiska inställningen beträffande armeniska historiska institutioner sällan på den armeniska kyrkan, eftersom den ses som en vördnadsvärd institution som förenar alla armenier." Stepan Danielyan, en religionsforskare, hävdade 2013 att "När Armenien blev självständigt i och med Sovjetunionens kollaps, förväntades mycket av kyrkan, men de förväntningarna har inte uppfyllts. Kyrkan fortsätter att ignorera de saker som mest människor är oroliga för - livsviktiga sociala, ekonomiska och politiska problem och oändliga korruptionsskandaler."

I det självständiga Armenien har den armeniska apostoliska kyrkan ofta kritiserats för sitt upplevda stöd till regeringarna Robert Kocharyan och Serzh Sargsyan trots den formella separationen av kyrka och stat i Armenien. Enligt förre premiärministern Hrant Bagratyan har religion och statsledning "blandats ihop totalt". Han kallade kyrkan en "oberörd" organisation som är hemlig med sina inkomster och utgifter. Storskaligt byggande av nya kyrkor under självständighetstiden och den apostoliska kyrkans (och regeringens) försumlighet av hotade historiska kyrkor har också kritiserats.

Under de senaste åren har några få högprofilerade ledare för kyrkan varit inblandade i kontroverser. 2013 påstods Navasard Ktchoyan, ärkebiskopen av Araratian stiftet och premiärminister Tigran Sargsyan ha varit partner med en affärsman som anklagats för att ha tvättat banklån på 10,7 miljoner USD och sedan satt in det mesta av det på konton han kontrollerade på Cypern. 2011 avslöjades det att Ktchoyan kör en Bentley (värderad till $180 000-$280 000). Asbarez- redaktören Ara Khachatourian påpekade fattigdomsgraden på 34 % i Armenien och kallade det "ingenting annat än hädelse". Han tillade "Ärkebiskop Kchoyans hänsynslösa ignorering och attityd är ännu mer oacceptabel på grund av hans position i den armeniska kyrkan."

I oktober 2013 sa fader Asoghik Karapetyan, chefen för museet för moderstolen i Heliga Etchmiadzin, på tv att en icke-apostolisk armenier inte är en "sann armenier". En talesperson för den armeniska apostoliska kyrkan uppgav att det är hans personliga åsikt. Uttalandet fick avsevärd kritik, även om Asoghik inte drog tillbaka sitt uttalande. I en ledare i den liberala Aravot föreslog Aram Abrahamyan att religiös identitet inte bör likställas med nationell (etnisk) identitet och det är upp till varje individ att avgöra om de är armenier eller inte, oavsett religion.

Se även

• Armeniska katolska kyrkan
• Armenisk kyrka arkitektur
• Armeniska patriarkatet i Konstantinopel
• Armeniska patriarkatet i Jerusalem
• Heliga stolen i Kilikien
• Saint Narek kapell

Listor

• Lista över Catholicoi av Armenien
• Lista över Armenian Catholicoi av Kilikien
• Lista över armeniska patriarker i Konstantinopel
• Lista över armeniska patriarker i Jerusalem

Källor

•   Brock, Sebastian P. (2016). "Miaphysite, inte Monophysite!" . Cristianesimo Nella Storia . 37 (1): 45–52. ISBN 9788815261687 .
• Dočkal, Kamilo (1940a). "Povijest Armenske crkve" [Armeniska kyrkans historia]. Bogoslovska Smotra (på kroatiska). 28 (2): 113–123.
• Dočkal, Kamilo (1940b). "Povijest Armenske crkve" [Armeniska kyrkans historia]. Bogoslovska Smotra (på kroatiska). 28 (3): 182–192.
•   Fahlbusch, Erwin (1999). "Armeniska apostoliska kyrkan". Encyclopedia of Christianity . Vol. 1. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans. s. 127–128 . ISBN 0802824137 .
•   Krikorian, Mesrob K. (2010). De orientaliska ortodoxa kyrkornas kristologi: kristologi i den armeniska apostoliska kyrkans tradition . Peter Lang. ISBN 9783631581216 .
• Winkler, Dietmar W. (1997). "Miaphysitism: En ny term för användning i dogmens historia och i ekumenisk teologi" . Harpan . 10 (3): 33–40.

Vidare läsning

• Vrej Nerses Nersessian (2007). "Armenisk kristendom" (PDF) . I Parry, Ken (red.). Blackwell följeslagare till österländsk kristendom . Malden, MA: Blackwell. s. 23–46. Arkiverad från originalet (PDF) den 13 augusti 2011.
•   Meyendorff, John (1989). Imperialistisk enhet och kristna splittringar: Kyrkan 450-680 AD Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410563 .
• Ostrogorsky, George (1956). Den bysantinska statens historia . Oxford: Basil Blackwell.
•   Stopka, Krzysztof (2016). Armenien Christiana: Armenisk religiös identitet och kyrkorna i Konstantinopel och Rom (4-1400-talet) . Kraków: Jagiellonian University Press. ISBN 9788323395553 .

Armeniska religiösa relationer med den romersk-katolska kyrkan

• Påven Benedikt XIV, Allatae Sunt ( Om iakttagandet av orientaliska riter ), encyklika, 1755
• Gemensam förklaring av påven Johannes Paulus II och Catholicos Karekin I, 1996
• Gemensam förklaring av Johannes Paulus II och Aram I Keshishian, 1997
• Johannes Paulus II till Karekin I, 1999
• Gemensam förklaring undertecknad av Johannes Paulus II och Karekin II, 2000
• Hälsning av påven Benedikt XVI till Catholicos Aram I, 2008
• Dialog och gemensamma förklaringar med den romersk-katolska kyrkan

externa länkar

• Armenian Church Mother See of Holy Etchmiadzin hemsida
• Officiell sajt för det armeniska katolikosatet i Kilikien
• Armeniska patriarkatet i Jerusalem