Nicene trosbekännelse

Ikon som föreställer Konstantin I , åtföljd av biskoparna från det första konciliet i Nicaea (325), som innehar den Niceno-konstantinopolitiska trosbekännelsen från 381. Första raden i huvudtexten på grekiska: Πιστεύω εἰς ἕνρα ντα Όα ντα Ότ ντοκράτορα, ποιητὴν οὐρανοῦ κ[αὶ] γῆς, . Översättning: "Jag tror på en gud, fadern den allsmäktige, himmelens och jordens skapare".

Den ursprungliga nikenska trosbekännelsen ( / ˈ n aɪ s iː n / ; grekiska : Σύμβολον τῆς Νικαίας ; latin : Symbolum Nicaenum ) antogs först vid det första konciliet i Nicaea år 3815, år 3825 i Constanple . Den ändrade formen kallas också för den nikenska trosbekännelsen, eller den Niceno-konstantinopolitiska trosbekännelsen för disambiguation.

Den nikenska trosbekännelsen är det definierande uttalandet om tro från nikenska eller vanliga kristendomen och i de kristna samfund som ansluter sig till den. Den nikenska trosbekännelsen är en del av den trosbekännelse som krävs av dem som utför viktiga funktioner inom de ortodoxa och katolska kyrkorna.

Nicenska kristendomen betraktar Jesus som gudomlig och "född av Fadern" . Olika icke-nicenska doktriner , trosuppfattningar och trosbekännelser har bildats sedan det fjärde århundradet, som alla anses vara kätterier av anhängare av nikensk kristendom.

I västerländsk kristendom är den nikenska trosbekännelsen i bruk vid sidan av den mindre utbredda apostoliska trosbekännelsen . I musikaliska miljöer, särskilt när den sjungs på latin , hänvisas denna trosbekännelse vanligtvis till med sitt första ord, Credo . På söndagar och högtidligheter reciteras en av dessa två trosbekännelser i den romerska ritmässan efter predikan . I den bysantinska riten sjungs eller reciteras den nikenska trosbekännelsen vid den gudomliga liturgin , omedelbart före Anaphora (eukaristisk bön) , och reciteras också dagligen vid compline .

Historia

Det äldsta bevarade manuskriptet till den nikenska trosbekännelsen, daterat till 600-talet

Avgörande formulering på grekiska av trosbekännelsen som visas i ikonen ovan: homoousion tooi p(a)tri ('av ett väsen med Fadern').

Syftet med en trosbekännelse är att ge ett doktrinärt uttalande om korrekt tro bland kristna. Kristendomens trosbekännelser har utarbetats vid tider av konflikter om läran: accepterande eller förkastande av en trosbekännelse tjänade till att särskilja troende och kättare. Av den anledningen kallades en trosbekännelse på grekiska för en σύμβολον , symbolon , vilket ursprungligen betydde hälften av ett trasigt föremål som, när det monterades på den andra halvan, verifierade bärarens identitet. Det grekiska ordet passerade genom latinets symbolum till engelska "symbol", som först senare fick betydelsen av ett yttre tecken på något.)

Den nikenska trosbekännelsen antogs för att lösa den ariska kontroversen, vars ledare, Arius , en präst i Alexandria, "invände mot Alexanders (tidens biskop) uppenbara slarv när det gällde att sudda ut skillnaden i naturen mellan Fadern och Sonen genom sin betoning på evig generation". Kejsar Konstantin kallade till rådet i Nicaea för att lösa tvisten i kyrkan som var resultatet av det utbredda antagandet av Arius läror, som hotade att destabilisera hela imperiet. Efter formuleringen av den nikenska trosbekännelsen markerades Arius lära hädanefter som kätteri .

  Den nikenska trosbekännelsen från 325 bekräftar uttryckligen Fadern som "den ende Guden" och som den "Allsmäktige", och Jesus Kristus som "Guds Son", som "född av [...] Faderns väsen", och därför som "sammanhängande med Fadern", vilket betyder "av samma substans" som Fadern; "mycket Gud av mycket Gud." The Creed of 325 nämner den Helige Ande men inte som "Gud" eller som "konsubstantiell med Fadern". Den 381 års översyn av trosbekännelsen i Konstantinopel (dvs. Niceno-Konstantinopolitiska trosbekännelsen), som ofta helt enkelt hänvisas till som "den Nicenska trosbekännelsen", talar om den Helige Ande som tillbedd och förhärligad med Fadern och Sonen.

Den athanasiska trosbekännelsen , formulerad ungefär ett sekel senare, som inte var produkten av något känt kyrkoråd och inte användes i österländsk kristendom, beskriver mycket mer detaljerat förhållandet mellan Fader, Son och Helig Ande. Den tidigare apostoliska trosbekännelsen , uppenbarligen formulerad innan den ariska kontroversen uppstod under det fjärde århundradet, beskriver inte Sonen eller den Helige Ande som "Gud" eller som "konsubstantiell med Fadern".

Den helige Thomas av Aquino uttalade att uttrycket för oss män och för vår frälsning var att motbevisa Origenes fel, "som påstod att genom kraften av Kristi lidande skulle även djävlarna befrias." Han sade också att fraserna som säger att Jesus gjordes inkarnerad av den Helige Ande var att vederlägga manikéerna "så att vi kan tro att han antog sant kött och inte en fantastisk kropp", och att han kom ner från himlen för att vederlägga felet av Photius , "som hävdade att Kristus inte var mer än en man." Dessutom skulle frasen och han gjordes till människa "utesluta Nestorius villfarelse , enligt vars påstående Guds Son ... skulle sägas bo i människan [snarare] än att vara människa."

Original Nicene Creed of 325

Den ursprungliga nikenska trosbekännelsen antogs först vid det första konciliet i Nicaea , som inleddes den 19 juni 325. Texten avslutas med anathemas mot arianska påståenden, föregås av orden: "Vi tror på den Helige Ande " som avslutar trosförklaringarna.

FJA Hort och Adolf von Harnack hävdade att den nikenska trosbekännelsen var den lokala trosbekännelsen i Caesarea ( ett viktigt centrum för tidig kristendom ) som reciterats i rådet av Eusebius av Caesarea . Deras fall förlitade sig till stor del på en mycket specifik tolkning av Eusebius egen redogörelse för rådets förhandlingar. Senare stipendier har inte övertygats av deras argument. Det stora antalet sekundära avvikelser från texten i trosbekännelsen som citeras av Eusebius gör det osannolikt att den användes som utgångspunkt av dem som utarbetade den försonliga trosbekännelsen. Deras ursprungliga text var förmodligen en lokal trosbekännelse från en syro-palestinsk källa i vilken de infogade fraser för att definiera den nikenska teologin. Den eusebianska trosbekännelsen kan alltså ha varit antingen en andra eller en av många nomineringar för den nikenska trosbekännelsen.

1911 Catholic Encyclopedia säger att, strax efter konciliet i Nicaea, komponerade kyrkan nya trosformler, de flesta av dem varianter av den nikenska symbolen, för att möta nya faser av arianismen , av vilka det fanns minst fyra före konciliet på Sardica (341), varvid en ny blankett framlades och infördes i dess akter, ehuru rådet ej godtog det.

Niceno-konstantinopolitisk trosbekännelse

Det som är känt som "Niceno-Constantinopolitan Creed" eller "Nicene-Constantinopolitan Creed", fick detta namn eftersom det antogs vid det andra ekumeniska rådet som hölls i Konstantinopel 381 som en modifiering av den ursprungliga Nicenska trosbekännelsen från 325. I den lätt, kom den också att bli mycket allmänt känd som "den nikenska trosbekännelsen". Det är det enda auktoritativa ekumeniska uttalandet av den kristna tron ​​som accepterats av den katolska kyrkan (med tillägget av Filioque ), den östliga ortodoxa kyrkan , orientalisk ortodoxi , östernkyrkan , mycket av protestantismen inklusive den anglikanska nattvarden . (Apostlarnas och Athanasiska trosbekännelser är inte lika allmänt accepterade.)

Den skiljer sig i ett antal avseenden, både genom tillägg och utelämnande, från den trosbekännelse som antogs vid det första konciliet i Nicaea. Den mest anmärkningsvärda skillnaden är den extra sektionen:

Och [vi tror] på den Helige Ande, Herren och Livets Givare, som utgår från Fadern, som tillsammans med Fadern och Sonen tillbes och förhärligas, som talade genom profeterna. Och [vi tror] på en, helig, katolsk och apostolisk kyrka. Vi erkänner ett dop till syndernas förlåtelse, [och] vi ser fram emot de dödas uppståndelse och livet i den kommande världen. Amen.

Sedan slutet av 1800-talet har forskare ifrågasatt den traditionella förklaringen av ursprunget till denna trosbekännelse, som har gått i arv i rådets namn, vars officiella handlingar har gått förlorade med tiden. Ett lokalråd i Konstantinopel år 382 och det tredje ekumeniska rådet ( Efesus-rådet år 431) nämnde det inte, och det senare bekräftade Nicaeas 325 trosbekännelse som ett giltigt uttalande om tron ​​och använde det för att fördöma nestorianismen . Även om vissa lärdomar hävdar att antydningar om den senare trosbekännelsens existens kan urskiljas i vissa skrifter, ger inget befintligt dokument dess text eller nämner det uttryckligen tidigare än det fjärde ekumeniska rådet i Chalcedon 451. Många av biskoparna i 451 års råd hade själva aldrig hört talas om det och till en början hälsade det skeptiskt, men det producerades sedan från de biskopsliga arkiven i Konstantinopel, och rådet accepterade det "inte som att det tillhandahåller någon försummelse utan som en autentisk tolkning av tron ​​på Nicaea". Trots de frågor som ställts anses det mest troligt att denna trosbekännelse faktiskt infördes vid 381 andra ekumeniska rådet.

På grundval av bevis både internt och externt i texten har det hävdats att denna trosbekännelse inte uppstod som en redigering av den ursprungliga trosbekännelsen som föreslagits i Nicaea 325, utan som en oberoende trosbekännelse (troligen en äldre doptrosbekännelse) modifierad för att göra den liknar den nikenska trosbekännelsen. Vissa forskare har hävdat att trosbekännelsen kan ha presenterats i Chalcedon som "ett prejudikat för att utarbeta nya trosbekännelser och definitioner för att komplettera trosbekännelsen från Nicaea, som ett sätt att komma runt förbudet mot nya trosbekännelser i Canon 7 of Efesos". Det är allmänt överens om att den Niceno-konstantinopolitiska trosbekännelsen inte bara är en utvidgning av Nicaeas trosbekännelse, utan förmodligen baserades på en annan traditionell trosbekännelse oberoende av den från Nicaea.

Tredje ekumeniska rådet (Efesus) bekräftade den ursprungliga versionen av den nikenska trosbekännelsen från 325 och förklarade att "det är olagligt för någon människa att föra fram, eller att skriva, eller att komponera en annan (ἑτέραν) tro som en rival till den som fastställts av de heliga fäderna församlade med den Helige Anden i Nicaea" (dvs. trosbekännelsen 325). Ordet ἑτέραν är mer exakt översatt som det används av rådet till att betyda "annorlunda", "motsägelsefullt", snarare än "annat". Detta uttalande har tolkats som ett förbud mot att ändra denna trosbekännelse eller komponera andra, men inte alla accepterar denna tolkning. Denna fråga hänger samman med kontroversen om huruvida en trosbekännelse som förkunnats av ett ekumeniskt råd är definitiv när det gäller att utesluta inte bara utskärningar från sin text utan även tillägg till den.

I ett avseende skiljer sig den östortodoxa kyrkans mottagna text av den Niceno-konstantinopolitiska trosbekännelsen från den tidigaste texten, som ingår i handlingarna från rådet i Chalcedon 451: Den östliga ortodoxa kyrkan använder singularformerna av verb som "Jag tro", i stället för pluralformen ("vi tror") som används av rådet. Bysantinska riter Östra katolska kyrkor använder exakt samma form av trosbekännelsen, eftersom den katolska kyrkan lär att det är fel att lägga till " och Sonen " till det grekiska verbet " ἐκπορευόμενον ", men korrekt att lägga till det till latinets " qui procedit" , som inte har exakt samma betydelse. Formen som vanligtvis används i västerländska kyrkor lägger till "och Sonen" och även frasen "Gud från Gud", som finns i den ursprungliga trosbekännelsen 325.

Jämförelse mellan creed of 325 och creed of 381

Följande tabell, som med hakparenteser anger de delar av 325-texten som utelämnades eller flyttades i 381, och använder kursiv stil för att indikera vilka fraser, frånvarande i 325-texten, som lades till i 381, ställer de tidigare (AD 325) och senare (AD 381) former av denna trosbekännelse i den engelska översättningen som ges i Philip Schaffs sammanställning The Creeds of Christendom (1877).

Första konciliet i Nikea (325)	Första konciliet i Konstantinopel (381)
Vi tror på en Gud , den Allsmäktige Fadern , Skaparen av allt synligt och osynligt.	, och av Fadern den allsmäktige, himmelens och jordens skapare allt synligt och osynligt.
Och i en Herre Jesus Kristus, Guds Son , född av Fadern [den enfödde ; det vill säga av Faderns väsen, Guds Gud,] Ljusets Ljus, själva Guds Gud, född, inte skapad, i enlighet med Fadern ;	Och i en enda Herre Jesus Kristus, Guds enfödde Son, född av Fadern före alla världar (æoner) , Ljusets Ljus, själva Guds Gud, född, inte skapad, i enlighet med Fadern;
Genom vilken allting blev till [både i himlen och på jorden];	genom vilken allting blev till;
Som för oss män och för vår frälsning kom ner och blev inkarnerad och blev människa;	som för oss män och för vår frälsning kom ner från himlen och blev inkarnerad av den Helige Ande och av Jungfru Maria och blev människa;
Han led , och den tredje dagen uppstod han igen , steg upp till himlen;	han till korsfästes för oss under Pontius Pilatus och led och blev begraven , och på tredje dagen uppstod han enligt Skriften och steg upp himlen och sitter på Faderns högra sida ;
Därifrån skall han komma för att döma levande och döda .	därifrån skall han komma tillbaka med härlighet för att döma levande och döda ;
	vars rike inte skall ta slut .
Och i den Helige Ande .	Och i den Helige Ande, Herren och livets Givare, som utgår från Fadern, som tillsammans med Fadern och Sonen tillbes och förhärligas, som talade genom profeterna.
	I en helig katolsk och apostolisk kyrka ; vi erkänner ett dop till syndernas förlåtelse; vi ser efter de dödas uppståndelse och livet i den kommande världen . Amen.
[Men de som säger: 'Det fanns en tid då han inte var det;' och "Han var inte till innan han skapades." och 'Han skapades ur ingenting' eller 'han är av en annan substans' eller 'väsen' eller 'Guds Son är skapad' eller 'föränderlig' eller 'föränderlig' – de fördöms av den heliga katoliken och apostoliska kyrkan.]
Skillnaderna mellan de faktiska formuleringarna (på grekiska) som antogs 325 och 381 kan presenteras på liknande sätt, enligt följande:
Första konciliet i Nikea (325)	Första konciliet i Konstantinopel (381)
Πιστεύομεν εἰς ἕνα Θεὸν Πατέρα παντοκράτορα, πάντωνν ὁεα ράτων ποιητήν·	Πιστεύομεν εἰς ἕνα Θεὸν Πατέρα παντοκράτορα, ποιητοο ὐν ὐν , ὁρατῶν τε πάντων καὶ ἀοράτων.
καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν τὸν Υἱὸν τοῦ νγοεαθννοε ἐκ τοῦ Πατρὸς [μονογενῆ, τοὐτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τος, ἐκ τιν ἐκ τῆς οὐσίας τοτ Θεοῦ,] Φῶς ἐκ Φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληννινα,θτηνινο ὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί,	Καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν Υἱὸε τοῦ Θεονννννεομ ῆ , τὸν ἐκ τοῦ Πατρὸς γεννηθέντα πρὸ πάντων τῶν αἆφτ ός , Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οόέντα οόη΃νονοτ ιον τῷ Πατρί·
δι' οὗ τὰ πάντα ἐγένετο, [τά τε ἐν τῷ οὐρανῷ καὶ τὰ Ἷὶ τὰ Ἷν]	δι' οὗ τὰ πάντα ἐγένετο·
τὸν δι' ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμΉτέρανλετέρανλλετ όντα καὶ σαρκωθέντα καὶ ἐνανθρωπήσαντα,	τὸν δι' ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμΉτέρανλετέρανλλετ όντα ἐκ τῶν οὐρανῶν καὶ σαρκωθέντα ἐκ Πνεύματος ἉγΜαςανεύματος ἉγΜας παρθένου καὶ ἐνανθρωπήσαντα,
παθόντα, καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ, ἀνελθόντα εἰοςα εἰ ,	σταυρωθέντα τε ὑπὲρ ἡμῶν ἐπὶ Ποντίου Πιλάτου, καὸφκαναϽφκανα τα καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ κατὰ τὰς γραφμϽα εαφμϽα εαμϽα καμϽα ἰς τοὺς οὐρανούς, καὶ καθεζόμενον ἐκ δεξιῶν τοῦ Πατρόό ,
ἐρχόμενον κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς.	καὶ πάλιν ἐρχόμενον μετὰ δόξης κρῖναι ζῶντας καὶ ρος καὶ νος
	οὗ τῆς βασιλείας οὐκ ἔσται τέλος .
Καὶ εἰς τὸ Ἅγιον Πνεῦμα.	Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ Κύριον, τὸ ζῳοπομόνα, ῳοπομόνν, ῳοπομόνν ὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συξπροσνουνκοννοννοκ αζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν. Εἰς μίαν, ἁγίαν, καθολικὴν καὶ ἀποστολικὴν Ἐκκλησνοελμονὁαν ἓν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν· προσδοκοῦμεν ἀννιεν ἀννικ ὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος. Ἀμήν .
[Τοὺς δὲ λέγοντας, Ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦν, καὶ Πρὶν γεννημα αὶ ὅτι Ἐξ οὐκ ὄντων εγένετο, ἢ Ἐξ ἑτέρας ὑποστάοϽμσ ὑποστάοϽμς ντας εἶναι, ἢ κτιστόν, ἢ τρεπτόν, ἢ ἀλλοιωτὸν τὸνοτ ḦνοτοΥ ύτους ἀναθεματίζει ἡ ἁγία καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία].

Filioque kontrovers

Huvudartikel: Filioque

I slutet av 600-talet lade några latinsktalande kyrkor till ordet Filioque ("och Sonen") till beskrivningen av den Helige Andes procession, i vad många östortodoxa kristna i ett senare skede har hävdat är ett brott mot Canon VII av det tredje ekumeniska rådet , eftersom orden inte inkluderades i texten av vare sig rådet i Nicaea eller det i Konstantinopel. Detta införlivades i den liturgiska praxisen i Rom 1014. Filioque blev så småningom en av huvudorsakerna till öst-västschismen 1054, och misslyckandena i de upprepade föreningsförsöken.

Vatikanen uttalade 1995 att även om orden καὶ τοῦ Υἱοῦ ("och Sonen") verkligen skulle vara kätterska om de användes med det grekiska verbet ἐκπορεύομαι (från ἐκ , "ut från" ιαρα och ια , ια) gå" )—som är en av termerna som används av den helige Gregorius av Nazianzus och den som antogs av konciliet i Konstantinopel—ordet Filioque är inte kätterskt när det förknippas med det latinska verbet procedo och det relaterade ordet processio . Medan verbet ἐκπορεύομαι i Gregorius och andra fäder nödvändigtvis betyder "att härröra från en orsak eller princip", har den latinska termen procedo (från pro , "framåt;" och cedo , "att gå") ingen sådan konnotation och betecknar helt enkelt kommunikationen av den gudomliga essensen eller substansen.

I denna mening liknar processio i betydelse den grekiska termen προϊέναι , som används av fäderna från Alexandria (särskilt Kyrillos av Alexandria) såväl som andra. Delvis på grund av inflytandet från de latinska översättningarna av Nya testamentet (särskilt av Johannes 15:26) översattes termen ἐκπορευόμενον (presens particip av ἐκπορεύομαι ) i trosbekännelsen till latin . Med tiden kom den latinska versionen av trosbekännelsen att tolkas i västerlandet i ljuset av det västerländska konceptet processio , vilket krävde bekräftelsen av Filioque för att undvika arianismens kätteri.

Synpunkter på betydelsen av denna trosbekännelse

Uppfattningen att den nikenska trosbekännelsen kan tjäna som en prövosten för sann kristen tro återspeglas i namnet "trons symbol", som gavs till den på grekiska och latin, när ordet "symbol" på dessa språk betydde en "symbol för identifiering (genom jämförelse med en motsvarighet)".

I den romerska ritmässan var den latinska texten i den Niceno-konstantinopolitiska trosbekännelsen, med "Deum de Deo" (Gud från Gud) och " Filioque " (och från Sonen), fraser som saknades i originaltexten, tidigare den enda formen används för "trosbekännelsen". Det romerska missalet hänvisar nu till det tillsammans med den apostoliska trosbekännelsen som "symbolen eller bekännelsen av tro eller trosbekännelse", och beskriver den andra som "den romerska kyrkans dopsymbol, känd som den apostoliska trosbekännelsen".

Vissa evangeliska och andra kristna anser att den nikenska trosbekännelsen är hjälpsam och till viss del auktoritativ, men inte ofelbart så med tanke på deras tro att endast Skriften är verkligt auktoritativ . Icke-trinitära grupper, såsom Kyrkan i det nya Jerusalem , Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga och Jehovas vittnen , avvisar uttryckligen några av påståendena i den nikenska trosbekännelsen.

Gamla liturgiska versioner

Det finns flera beteckningar för de två formerna av den nikenska trosbekännelsen, några med överlappande betydelser:

• Nicene Creed eller Creed of Nicaea används för att hänvisa till den ursprungliga versionen som antogs vid det första konciliet i Nicaea (325), till den reviderade versionen som antogs av det första konciliet i Konstantinopel (381), till den liturgiska text som används av de östortodoxa Kyrkan (med "Jag tror" istället för "Vi tror"), till den latinska versionen som innehåller frasen "Deum de Deo" och " Filioque " , och till den armeniska versionen, som inte inkluderar "och från Sonen", men inkluderar "Gud från Gud" och många andra fraser.
• Niceno-Constantinopolitan Creed kan stå för den reviderade versionen av Constantinople (381) eller den senare latinska versionen eller olika andra versioner.
• Ikon/Trossymbol är den vanliga beteckningen för den reviderade versionen av Konstantinopel 381 i de ortodoxa kyrkorna, där detta är den enda trosbekännelsen som används i liturgin.
• De 318 fädernas trosbekännelse syftar specifikt på versionen av Nicaea 325 (traditionellt deltog 318 biskopar vid det första konciliet i Nicaea).
• Profession of Faith of the 150 Fathers hänvisar specifikt till versionen av Konstantinopel 381 (traditionellt deltog 150 biskopar vid det första konciliet i Konstantinopel).

Det här avsnittet är inte avsett att samla texterna från alla liturgiska versioner av den nikenska trosbekännelsen, och innehåller endast tre, den grekiska, den latinska och den armeniska, av särskilt intresse. Andra nämns separat, men utan texterna. Alla antika liturgiska versioner, även de grekiska, skiljer sig åtminstone i någon liten utsträckning från den text som antogs av de första koncilierna i Nikea och Konstantinopel. Trosbekännelsen skrevs ursprungligen på grekiska , bland annat på grund av platsen för de två råden.

     Även om konciliets texter har    "Πιστεύομεν [...] ὁμολογοῦμεν [...] προσδοκοῦμεν" (" vi tror [...] bekänner [...] väntar"), använder den trosbekännelse som kyrkans traditioner i bysantinska traditioner. deras liturgi har    "Πιστεύω [...] ὁμολογῶ [...] προσδοκῶ" (" Jag tror [...] bekänner [...] väntar"), vilket accentuerar den personliga karaktären av recitation av trosbekännelsen. Den latinska texten har, förutom att använda singularis, två tillägg: "Deum de Deo" (Gud från Gud) och "Filioque" (och från Sonen). Den armeniska texten har många fler tillägg, och är inkluderad för att visa hur den antika kyrkan har valt att recitera trosbekännelsen med dessa många utarbetningar av dess innehåll.

En engelsk översättning av den armeniska texten läggs till; Engelska översättningar av de grekiska och latinska liturgiska texterna finns i engelska versioner av den nikenska trosbekännelsen i nuvarande användning .

Grekisk liturgisk text

Πιστεύω εἰς ἕνα Θεόν, Πατέρα, Παντοκράτορα, ποιητὴνννορα ὁρατῶν τε πάντων καὶ ἀοράτων. Καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν Υἱὸε τοῦ Θεονννννεομ ῆ, τὸν ἐκ τοῦ Πατρὸς γεννηθέντα πρὸ πάντων τῶν αἰώνφ ΈνϽφ ς, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οώομομοτον ν τῷ Πατρί, δι' οὗ τὰ πάντα ἐγένετο. Τὸν δι' ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραναετέρανλετ όντα ἐκ τῶν οὐρανῶν καὶ σαρκωθέντα ἐκ Πνεύματος ἉγΜαςανεύματος ἉγΜας Παρθένου καὶ ἐνανθρωπήσαντα. Σταυρωθέντα τε ὑπὲρ ἡμῶν ἐπὶ Ποντίου Πιλάτου, καὸφκανφ πανα τα. Καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ κατὰ τὰς Γραφάς. Καὶ ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανοὺς καὶ καθεζόμενον ἐνιδτ ἐνιδτ ός. Καὶ πάλιν ἐρχόμενον μετὰ δόξης κρῖναι ζῶντας καὶ νοετ καὶ νοε ασιλείας οὐκ ἔσται τέλος. Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζῳοπομόνν, ῳοπομόνν, ῳοπομόνν ὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συξπροσνουνκοννοννοκ αζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν. Εἰς μίαν, Ἁγίαν, Καθολικὴν καὶ Ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν. Ὁμολογῶ ἓν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν. Προσδοκῶ ἀνάστασιν νεκρῶν. Καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος. Ἀμήν.

Latinsk liturgisk version

Credo in unum Deum, Patrem omnipoténtem, factórem cæli et terræ, visibílium ómnium et invisibílium. Et in unum Dóminum, Iesum Christum, Fílium Dei unigénitum, et ex Patre natum ante ómnia sǽcula. Deum de Deo, lumen de lúmine, Deum verum de Deo vero, génitum, non factum, consubstantiálem Patri: per quem ómnia facta sunt. Qui propter nos hómines et propter nostram salútem descéndit de cælis. Et incarnátus est de Spíritu Sancto ex María Vírgine, et homo factus est. Crucifíxus étiam pro nobis sub Póntio Piláto; passus et sepúltus est, et resurréxit tértia die, secúndum Scriptúras, et ascéndit in cælum, sedet ad déxteram Patris. Et íterum ventúrus est cum glória, iudicáre vivos et mórtuos, cuius regni non erit finis. Et in Spíritum Sanctum, Dóminum et vivificántem: qui ex Patre Filióque procédit. Qui cum Patre et Fílio simul adorátur et conglorificátur: qui locútus est per prophétas. Et unam, sanctam, cathólicam et apostólicam Ecclésiam. Confíteor unum baptísma in remissiónem peccatórum. Et exspécto resurrectiónem mortuórum, et vitam ventúri sǽculi. Amen.

Den latinska texten lägger till "Deum de Deo" och "Filioque" till det grekiska. Om den senare se The Filioque Controversy ovan. Oundvikligen också skiljer sig övertonerna i de termer som används, såsom a παντοκράτορα , pantokratora och omnipotentem , ( pantokratora som betyder härskare över alla; omnipotentem som betyder allsmäktig, allsmäktig). Implikationerna av skillnaden i övertoner av "ἐκπορευόμενον" och   "qui [...] procedit" var föremålet för studien The Greek and the Latin Traditions angående Procession of the Holy Spirit publicerad av det påvliga rådet för att främja kristen enhet i 1996.

Återigen har termerna ὁμούσιον och consubstantialem , översatta som "av en varelse" eller " consubstantial ", olika övertoner, baserade på grekiska οὐσία (stabilt väsen, oföränderlig verklighet, substans, väsen, sann natur) och latinsk substantia (det vill säga substantia ). varav en sak består, varelsen, väsendet, innehållet, materialet, substansen).

"Credo" , som på klassisk latin används med ackusativ för det sak som anses vara sant (och med dativ för den person som tilltros till), används här tre gånger med prepositionen "in", en bokstavlig översättning av grekiskan εἰς (     in unum Deum [...], in unum Dominum [...], i Spiritum Sanctum [...] ), och en gång i den klassiska prepositionslösa konstruktionen ( unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam ).

Armenisk liturgisk text

Rysk ikon från 1600-talet som illustrerar trosbekännelsens artiklar

Հաւատամք ի մի Աստուած, ի Հայրն ամենակալ, յարարիչե երիչե երլ րեւելեաց եւ աներեւութից։ Եւ ի մի Տէր Յիսուս Քրիստոս, յՈրդին Աստուծոյ, ծնեաձՅ ծնեաձս ծնեաձս միածին՝ այսինքն յէութենէ Հօր։ Աստուած յԱստուծոյ, լոյս ի լուսոյ, Աստուած ճշմարիս յյյ տէ, ծնունդ եւ ոչ արարած։ Նոյն ինքն ի բնութենէ Հօր, որով ամենայն ինչ եղեւ սեւկկ երկրի, երեւելիք եւ աներեւոյթք։ Որ յաղագս մեր մարդկան եւ վասն մերոյ փրկութեան իջիալ իիիալ մնացաւ, մարդացաւ, ծնաւ կատարելապէս ի Մարիամայ սրկոյ սրկոյ Սրբով։ Որով էառ զմարմին, զհոգի եւ զմիտ, եւ զամենայն որ ինՀ մֱ ապէս եւ ոչ կարծեօք։ Չարչարեալ, խաչեալ, թաղեալ, յերրորդ աւուր յարուցելլ, իցելլ, ի ս նովին մարմնովն, նստաւ ընդ աջմէ Հօր։ Գալոց է նովին մարմնովն եւ փառօք Հօր ի դատել զկենսանի եֱ որոյ թագաւորութեանն ոչ գոյ վախճան։ Հաւատամք եւ ի սուրբ Հոգին, յանեղն եւ ի կատարեալն․ Որ խօսեցաւ յօրէնս եւ ի մարգարէս եւ յաւետարանս․ Որ էջն ի Յորդանան, քարոզեաց զառաքեալսն, եւ բնակեցաւ որ իաք Ձ ի մի մկրտութիւն, յապաշխարհութիւն, ի քաւութիւն եւ իւն եւ ի թն ․ ի յարութիւնն մեռելոց․ ի դատաստանն յաւիտենից հոգւոց եւ մարմնոց․ յարքայութիւնն երկնից, եւ ի կեանսն յաւիտենականս։

Engelsk översättning av den armeniska versionen

Vi tror på en enda Gud, den Allsmäktige Fadern, skaparen av himmel och jord, av synliga och osynliga saker. Och i en Herre Jesus Kristus, Guds Son, Gud Faderns födde, den Enfödde, det är av Faderns substans. Guds Gud, Ljusets Ljus, sann Gud av sann Gud, född och inte skapad; av samma natur som Fadern, genom vilken allt blev till, i himlen och på jorden, synligt och osynligt. Som för oss mänskligheten och för vår frälsning kom ner från himlen, var inkarnerad, blev människa, föddes fullkomligt av den heliga jungfrun Maria genom den helige Ande. Av vilken Han tog kropp, själ och sinne och allt som finns i människan, verkligen och inte i sken. Han led, blev korsfäst, begravdes, uppstod på tredje dagen, steg upp till himlen med samma kropp och satt på Faderns högra sida. Han skall komma med samma kropp och med Faderns härlighet, för att döma levande och döda; på hans rike finns det inget slut. Vi tror på den Helige Ande, den oskapade och den fullkomliga; som talade genom lagen, profeterna och evangelierna; som kom ner på Jordan, predikade genom apostlarna och bodde i de heliga. Vi tror också på endast en, universell, apostolisk och [helig] kyrka; i ett dop med omvändelse för syndernas förlåtelse och förlåtelse; och i de dödas uppståndelse, i den eviga domen över själar och kroppar, i himmelriket och i det eviga livet.

Andra gamla liturgiska versioner

Versionen på det kyrkoslaviska språket , som används av flera östortodoxa kyrkor är praktiskt taget identisk med den grekiska liturgiska versionen.

Denna version används också av vissa bysantinska östkatolska kyrkor . Även om unionen av Brest uteslöt tillägg av Filioque , tillkom detta ibland av Ruthenian katoliker , vars äldre liturgiska böcker också visar uttrycket inom parentes, och av ukrainska katoliker . Författare 1971, Ruthenian Scholar Fr. Casimir Kucharek noterade, "I östliga katolska kyrkor Filioque utelämnas förutom när skandal skulle uppstå. De flesta av de östliga katolska riterna använder det." Men under decennierna som följde 1971 har den kommit att användas mer sällan.

De versioner som används av orientalisk ortodoxi och östkyrkan kan skilja sig från den grekiska liturgiska versionen genom att ha "Vi tror", som i originaltexten, istället för "jag tror".

Engelska översättningar

Huvudartikel: Engelska versioner av Nicene Creed

Den version som finns i Book of Common Prayer från 1662 används fortfarande ofta av vissa engelsktalande, men mer moderna översättningar är nu vanligare. International Consultation on English Texts publicerade en engelsk översättning av den nikenska trosbekännelsen, först 1970 och sedan i successiva revisioner 1971 och 1975. Dessa texter antogs av flera kyrkor.

Den romersk-katolska kyrkan i USA antog 1971 års version 1973. Den katolska kyrkan i andra engelsktalande länder antog 1975 års version 1975. De fortsatte att använda dem till 2011, då den ersatte dem med versionen i Roman Missal tredje upplagan . 1975 års version inkluderades i 1979 Episcopal Church (USA) Book of Common Prayer , men med en variant: i raden "För oss män och för vår frälsning", utelämnade den ordet "män".

Se även

• Homoousion
• De första sju ekumeniska råden
• Mainline protestant

Bibliografi

•   Ayres, Lewis (2006). Nicea och dess arv . Oxford: Oxford University Press . ISBN 0-19-875505-8 .
• AE Burn, Konciliet i Nicaea (1925)
• G. Forell, Understanding the Nicene Creed (1965)
•   Kelly, John ND (2006) [1972]. Tidiga kristna trosbekännelser (3:e upplagan). London-New York: Kontinuum. ISBN 978-0-8264-9216-6 .
•   Ritter, Adolf Martin (1965). Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol: Studien zur Geschichte und Theologie des II. Ökumenischen Konzils [ Konstantinopelkonciliet och dess symbol: Studier i det andra ekumeniska rådets historia och teologi ] ( på tyska). Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-666-55118-5 .
•   Kinzig, Wolfram (2021). Das Glaubensbekenntnis von Konstantinopel (381): Herkunft, Geltung und Rezeption. Neue Texte und Studien zu den antiken und frühmittelalterlichen Glaubensbekenntnissen II [ The Creed of Constantinople (381): Origin, Validity and Reception. Nya texter och studier om de antika och tidigmedeltida trosbekännelserna II ]. Arbeiten zur Kirchengeschichte 147 (på tyska). Berlin/Boston: De Gruyter . ISBN 978-3-11-071461-6 .

Vidare läsning

• Omfattande diskussion om texterna från det första konciliet i Nicea
• Philip Schaff, Creeds of Christendom Volume I: Nicene Creed
• "Essäer om den nikenska trosbekännelsen från Wisconsin Lutheran Seminary Library" . Arkiverad från originalet den 9 maj 2015.
• "The Nicene Creed", speltid 42 minuter, BBC In Our Time ljudhistorikserie, moderator och historiker, avsnitt 2007-12-27 Arkiverad 1 april 2012 på Wayback Machine

externa länkar

• Den fullständiga texten av Nicene Creed på Wikisource
• Latin Wikisource har originaltext relaterad till denna artikel: Symbolum Nicænum Costantinopolitanum
• Grekisk Wikisource har originaltext relaterad till denna artikel: Nicene Creed på grekiska
• Athanasius, Decretis eller Defense of the Nicene Definition Arkiverad 13 juni 2006 på Wayback Machine
• "Rad-för-rad romersk-katolsk förklaring av den nikenska trosbekännelsen" . Arkiverad från originalet den 18 februari 2006.
• "Nicensk trosbekännelse på världens språk" .
• "Modern engelska översättningar av dokumenten som producerats i Nicaea" . Arkiverad från originalet den 29 oktober 2013 . Hämtad 26 juli 2017 . {{ citera webben }} : CS1 underhåll: bot: ursprunglig URL-status okänd ( länk )