Kristendomen som den romerska statsreligionen
Del av en serie om |
kristendom |
---|
Kristendomen blev Romarrikets officiella religion när kejsar Theodosius I utfärdade Thessalonikaediktet 380, som erkände den katolska ortodoxin hos nikenska kristna i den stora kyrkan som Romarrikets statsreligion . De flesta historiker hänvisar till den nikenska kyrkan som förknippas med kejsare på en mängd olika sätt: som den katolska kyrkan , den ortodoxa kyrkan , den kejserliga kyrkan , den kejserliga romerska kyrkan eller den bysantinska kyrkan , även om några av dessa termer också används för bredare gemenskaper sträcker sig utanför det romerska riket. Den östligt ortodoxa kyrkan , den orientaliska ortodoxin och den katolska kyrkan hävdar alla att de står i kontinuitet från den nikenska kyrkan som Theodosius gav erkännande.
Tidigare på 300-talet, efter den Diocletianiska förföljelsen 303–313 och den donatistiska kontroversen som uppstod som följd, hade Konstantin den store sammankallat biskopsråd för att definiera den kristna trons ortodoxi och för att utvidga tidigare kristna råd. En serie ekumeniska koncilier sammankallade av på varandra följande romerska kejsare möttes under 300- och 500-talen, men kristendomen fortsatte att lida av sprickor och schismer kring de teologiska och kristologiska doktrinerna om arianism , nestorianism och miafysitism . På 500-talet förföll det västromerska riket som en stat ; inkräktare plundrade Rom 410 och 455 , och Odoacer , en arisk barbar krigsherre, tvingade Romulus Augustus , den sista nominella västerländska kejsaren, att abdikera 476 . Men bortsett från de tidigare nämnda schismerna, höll kyrkan som institution kvar i gemenskap , om inte utan spänning, mellan öst och väst . På 600-talet återvann den bysantinska kejsaren Justinian I:s bysantinska arméer Italien och andra regioner på västra Medelhavets kust. Det bysantinska riket förlorade snart de flesta av dessa vinster, men det höll Rom, som en del av exarkatet i Ravenna , fram till 751, en period som i kyrkohistorien kallas det bysantinska påvedömet . De tidiga muslimska erövringarna på 700–900-talen skulle inleda en process för att omvandla större delen av den då kristna världen i Levanten , Mellanöstern , Nordafrika , regioner i södra Italien och den Iberiska halvön till islam , vilket kraftigt begränsar räckvidden för båda det bysantinska riket och dess kyrka. Kristen missionsverksamhet riktad från huvudstaden i Konstantinopel ledde inte till en varaktig utvidgning av den formella kopplingen mellan kyrkan och den bysantinska kejsaren, eftersom områden utanför det bysantinska rikets politiska och militära kontroll upprättade sina egna distinkta kyrkor, som i fallet med Bulgarien år 919.
Justinianus I , som blev kejsare 527, erkände patriarkerna i Rom , Konstantinopel , Alexandria , Antiokia och Jerusalem som de högsta auktoriteterna i den statsunderstödda kalcedonska kyrkoapparaten (se Pentarkien ). Justinian hävdade dock " rätten och plikten att genom sina lagar reglera de minsta detaljerna i tillbedjan och disciplinen, och även att diktera de teologiska åsikter som ska hållas i kyrkan".
På Justinianus tid var den kristna kyrkan inte helt under kejsarens kontroll ens i öst: de orientaliska ortodoxa kyrkorna hade avskilt sig, efter att ha förkastat rådet i Chalcedon 451, och kallade anhängarna till den kejserligt erkända kyrkan " melkiter ", från Syrisk malkâniya ("kejserlig"). I Västeuropa var kristendomen mestadels föremål för lagar och sedvänjor från nationer som inte var skyldiga någon lojalitet till kejsaren i Konstantinopel. Medan österländska påvar som utsetts eller åtminstone bekräftats av kejsaren fortsatte att vara lojala mot honom som sin politiska herre, vägrade de att acceptera hans auktoritet i religiösa frågor, eller auktoriteten hos ett sådant råd som det kejserligt sammankallade rådet i Hieria 754 Påven Gregorius III (731–741) var den siste biskopen av Rom som bad den bysantinske härskaren att ratificera sitt val . I och med att Karl den Store kröntes av påven Leo III den 25 december 800 som Imperator Romanorum , blev den politiska splittringen mellan öst och väst oåterkallelig. Andligt sett den kalkedonska kristendomen , åtminstone i teorin, som en enhetlig enhet fram till den stora schismen och dess formella uppdelning med den ömsesidiga exkommunikationen 1054 av Rom och Konstantinopel. Imperiet kollapsade slutligen med Konstantinopels fall till de islamiska osmanska turkarna 1453.
Utplånandet av imperiets gränser av germanska folk och ett utbrott av missionsverksamhet bland dessa folk, som inte hade några direkta kopplingar till imperiet, och bland piktiska och keltiska folk som aldrig hade varit en del av det romerska imperiet, främjade idén om ett universellt kyrka fri från förening med en viss stat. Tvärtom, "i den östromerska eller bysantinska uppfattningen, när det romerska imperiet blev kristet, hade den perfekta världsordningen som Gud ville ha uppnått: ett universellt imperium var suveränt, och sammanhängande med det var den enda universella kyrkan"; och kyrkan kom, vid tiden för det bysantinska rikets undergång 1453, att smälta samman psykologiskt med det i den utsträckningen att dess biskopar hade svårt att tänka på den nikenska kristendomen utan en kejsare.
Arvet från idén om en universell kyrka förs vidare i dagens katolska kyrka, östortodoxa kyrka, orientaliska ortodoxa kyrkor och östkyrkan . Många andra kyrkor, såsom den anglikanska nattvarden , hävdar att den här universella kyrkan träder i arv .
Historia
- (Visas inte är icke- nikenska , icke-trinitära och vissa restaurationskyrkor .)
Tidig kristendom i förhållande till staten
Före slutet av 1:a århundradet erkände de romerska myndigheterna kristendomen som en separat religion från judendomen . Distinktionen, som kanske redan gjordes i praktiken vid tiden för den stora branden i Rom år 64, fick officiell status av kejsar Nerva omkring år 98 genom att bevilja kristna befrielse från att betala Fiscus Iudaicus , den årliga skatten på judarna . Plinius den yngre , när propraetor i Bithynien år 103, antar i sina brev till Trajanus att eftersom kristna inte betalar skatten, är de inte judar.
Eftersom att betala skatt hade varit ett av de sätt som judar visade sin välvilja och lojalitet mot imperiet, var de kristna tvungna att förhandla fram sina egna alternativ till att delta i den kejserliga kulten . Deras vägran att tillbe de romerska gudarna eller att hylla kejsaren som gudomlig resulterade ibland i förföljelse och martyrskap. Kyrkofadern Tertullianus försökte till exempel hävda att kristendomen inte var förrädisk i sig, och att kristna kunde erbjuda sin egen form av bön för kejsarens välbefinnande.
Kristendomen spreds särskilt i de östra delarna av riket och utanför dess gräns; i väster var det först relativt begränsat, men betydande kristna gemenskaper dök upp i Rom , Kartago och andra stadscentra, och blev i slutet av 300-talet den dominerande tron i några av dem. Kristna stod för ungefär 10 % av den romerska befolkningen med 300, enligt vissa uppskattningar. Enligt Will Durant segrade den kristna kyrkan över hedendomen eftersom den erbjöd en mycket mer attraktiv doktrin och för att kyrkoledarna tog sig an mänskliga behov bättre än sina rivaler.
År 301 blev kungariket Armenien , nominellt ett romerskt klientrike men styrt av en parthisk dynasti, den första nationen att anta kristendomen som sin statsreligion .
Etablering och tidiga kontroverser
Gemenskap | Stora kyrkor | Primära centra |
---|---|---|
Kalkedonsk kristendom (efter 451) |
Katolsk/ortodox kyrka Georgian Church Church of Carthage Church of Cypern Maronite Church |
Rom, Alexandria, Antiokia, Konstantinopel, Georgiska kungadömena ( Kolchis och Iberia ) Kartago -provinsen Cypern Fenicien |
Nestorianism (efter 431) |
persiska kyrkan |
Syrien , Indien , Kina Sassanidriket (Persien) |
Miafysitism (efter 451) |
Armeniska kyrkan Koptiska kyrkan Syriska kyrkan Etiopiska kyrkan |
Armenien , Syrien , Egypten |
Donatism (upphörde till stor del efter 411) |
Nordafrika | |
arianism |
delar av östra romerska riket fram till 380 gotiska stammar |
År 311, med ediktet av Serdica , avslutade den döende kejsaren Galerius den diocletianska förföljelsen som han sägs ha anstiftat, och 313 utfärdade kejsar Konstantin ediktet i Milano , som gav kristna och andra "rätten till öppen och fri efterlevnad av deras tillbedjan".
Konstantin började använda kristna symboler som Chi Rho tidigt under sin regeringstid men uppmuntrade fortfarande traditionella romerska religiösa sedvänjor inklusive soldyrkan . År 330 etablerade Konstantin staden Konstantinopel som Romarrikets nya huvudstad. Staden skulle gradvis komma att ses som den kristna världens intellektuella och kulturella centrum .
Under loppet av 300-talet blev den kristna kroppen upptagen av debatter kring ortodoxin , dvs vilka religiösa doktriner som är de korrekta. I början av 300-talet skapade en grupp i Nordafrika , senare kallad donatister , som trodde på en mycket stel tolkning av kristendomen som uteslöt många som hade övergett tron under den Diocletianiska förföljelsen, en kris i det västra imperiet .
En synod hölls i Rom 313 , följd av en annan i Arles 314 . Dessa synoder fastställde att den donatistiska tron var kätteri och när donatisterna vägrade att dra tillbaka, startade Konstantin den första kampanjen för förföljelse av kristna mot kristna och började imperialistiskt engagemang i kristen teologi. Men under kejsar Julianus den avfälliges regeringstid fick donatisterna, som bildade majoritetspartiet i den romerska provinsen Afrika under 30 år, officiellt godkännande.
Debatter inom kristendomen
Kristna forskare och befolkningen inom imperiet blev alltmer inblandade i debatter om kristologi (dvs. angående Kristi natur) . Åsikterna sträckte sig från att tro att Jesus var helt mänsklig till att tro att han var helt och hållet gudomlig . Den mest ihärdiga debatten var den mellan den homoösa uppfattningen (Fadern och Sonen är av samma substans), definierad vid konciliet i Nicaea 325 och senare försvarad av Athanasius av Alexandria , och den arianska uppfattningen (Fadern och Sonen är lika , men Fadern är större än Sonen). Kejsare blev därmed allt mer involverade i den alltmer splittrade tidiga kyrkan.
Konstantin stödde den nikenska trosbekännelsen från Nicaea, men döptes på sin dödsbädd av Eusebius av Nicomedia , en biskop med arianska sympatier. Hans efterträdare Constantius II stödde arianska positioner: under hans styre stödde rådet i Konstantinopel 360 den arianska uppfattningen. Efter mellanspelet av kejsar Julianus , som ville återvända till den hedniska romerska/grekiska religionen, höll sig väster till den nikenska trosbekännelsen, medan arianism eller semi-arianism var dominerande i öster (under kejsar Valens), tills kejsar Theodosius I kallade Konciliet i Konstantinopel år 381, som bekräftade den nikenska åsikten och förkastade den arianska åsikten. Detta råd förfinade definitionen av ortodoxi ytterligare och utfärdade Nicene-Constantinopolitan Creed .
Den 27 februari föregående år etablerade Theodosius I, med Ediktet av Thessalonika , kristendomen vid det första konciliet i Nicaea som den officiella statsreligionen, och förbehöll sina anhängare titeln katolska kristna och förklarade att de som inte följde religion som undervisades av påven Damasus I av Rom och påven Peter av Alexandria skulle kallas kättare :
Det är vår önskan att alla de olika nationerna som är underkastade vår nåd och moderation, ska fortsätta att bekänna den religion som överlämnades till romarna av den gudomlige aposteln Petrus, eftersom den har bevarats av trogen tradition och som nu bekänns av påven Damasus och av Peter, biskop av Alexandria, en man av apostolisk helighet. Låt oss enligt den apostoliska läran och evangeliets lära tro på Faderns, Sonens och den helige Andens enda gudom, i lika majestät och på en helig treenighet. Vi tillåter anhängare av denna lag att anta titeln katolska kristna; men vad de andra beträffar, eftersom de enligt vår bedömning är dåraktiga galningar, så förordnar vi att de ska brännmärkas med kättares smutsiga namn och inte förmäta sig att ge sina konventiklar kyrkornas namn. De kommer i första hand att drabbas av tuktan av den gudomliga fördömelsen och i andra hand av vår myndighets straff som vi i enlighet med Himlens vilja kommer att besluta oss för att tillfoga.
— Edikt från Thessalonika
År 391 stängde Theodosius alla "hedniska" (icke-kristna och icke-judiska) tempel och förbjöd formellt hednisk dyrkan.
Senantik
I slutet av 300-talet hade det romerska riket i praktiken splittrats i två delar även om deras ekonomier och den kejserliga erkända kyrkan fortfarande var starkt bundna. Imperiets två halvor hade alltid haft kulturella skillnader, exemplifierade i synnerhet av den utbredda användningen av det grekiska språket i det östra imperiet och dess mer begränsade användning i väst (grekiska, såväl som latin , användes i väst, men Latin var det talade folkspråket ).
När kristendomen blev imperiets statsreligion i slutet av 300-talet hade forskare i väst till stor del övergivit grekiskan till förmån för latin. Även kyrkan i Rom, där grekiskan fortsatte att användas i liturgin längre än i provinserna, övergav grekiskan. Hieronymus 's Vulgata hade börjat ersätta de äldre latinska översättningarna av Bibeln.
På 500 -talet skulle kristenheten bli ytterligare splittrad. Kejsar Theodosius II kallade två synoder i Efesos , en 431 och en 449, varav den första fördömde patriarken Nestorius av Konstantinopels läror, medan den andra stödde Eutyches läror mot ärkebiskop Flavian av Konstantinopel .
Nestorius lärde ut att Kristi gudomliga och mänskliga natur var distinkta personer, och därför var Maria Kristi moder men inte Guds moder. Eutyches lärde tvärtom att det i Kristus bara fanns en enda natur som skiljer sig från människors i allmänhet. Det första konciliet i Efesos avvisade Nestorius syn, vilket fick kyrkor centrerade kring Edessa-skolan , en stad i utkanten av imperiet, att bryta med den kejserliga kyrkan (se nestoriansk schism ).
Förföljda inom det romerska imperiet flydde många nestorianer till Persien och gick med i Sassanidkyrkan ( österns framtida kyrka ). Det andra rådet i Efesos upprätthöll synen på Eutyches, men störtades två år senare av rådet i Chalcedon , kallat av kejsar Marcian . Förkastandet av rådet i Chalcedon ledde till utvandringen från statskyrkan för majoriteten av de kristna i Egypten och många i Levanten, som föredrog miafysitisk teologi.
Sålunda, inom ett sekel efter den koppling som Theodosius upprättade mellan kejsaren och kyrkan i hans imperium, led den en betydande minskning. De som upprätthöll rådet i Chalcedon blev kända på syriska som Melkites , den kejserliga gruppen, anhängare till kejsaren (på syriska, malka ). Denna schism resulterade i en oberoende gemenskap av kyrkor, inklusive de egyptiska, syriska, etiopiska och armeniska kyrkorna, som idag är känd som orientalisk ortodoxi . Trots dessa schismer representerade den kalcedonska nikenska kyrkan fortfarande majoriteten av de kristna inom det vid det här laget redan förminskade romerska riket.
Slutet på det västromerska riket
förföll västerriket snabbt och fanns inte längre i slutet av århundradet. Inom några decennier erövrade germanska stammar , särskilt goterna och vandalerna , de västra provinserna. Rom plundrades 410 och 455 , och skulle plundras igen under det följande århundradet 546 .
År 476 hade den germanske hövdingen Odoacer erövrat Italien och avsatt den siste västerländska kejsaren, Romulus Augustus , även om han nominellt underkastade sig Konstantinopels myndighet. De arianska germanska stammarna etablerade sina egna system av kyrkor och biskopar i de västra provinserna men var i allmänhet toleranta mot befolkningen som valde att förbli i gemenskap med den kejserliga kyrkan.
År 533 startade den romerske kejsaren Justinianus i Konstantinopel en militär kampanj för att återta de västra provinserna från de arianska tyskarna, med början i Nordafrika och vidare till Italien. Hans framgång med att återerövra mycket av västra Medelhavet var tillfällig. Imperiet förlorade snart de flesta av dessa vinster, men höll Rom, som en del av Exarchate of Ravenna , fram till 751.
Justinianus etablerade definitivt kejsaropapismen och trodde att "han hade rätten och plikten att genom sina lagar reglera de minsta detaljerna i tillbedjan och disciplinen, och även att diktera de teologiska åsikterna som ska hållas i kyrkan". Enligt inlägget i Liddell & Scott förekommer termen ortodox först i Codex Justinianus : "Vi föreskriver att alla katolska kyrkor, över hela världen, ska ställas under kontroll av de ortodoxa biskoparna som har anammat den nikenska trosbekännelsen."
I slutet av 600-talet hade kyrkan inom imperiet blivit fast knuten till den kejserliga regeringen, medan kristendomen i väster mestadels var föremål för lagar och seder hos nationer som inte var skyldiga kejsaren trohet.
Patriarkater i imperiet
Kejsar Justinianus I tilldelade fem säten, de i Rom , Konstantinopel , Alexandria , Antiokia och Jerusalem , en överlägsen kyrklig auktoritet som täckte hela hans rike. Det första konciliet i Nicaea år 325 bekräftade på nytt att biskopen i en provinshuvudstad, storstadsbiskopen, hade en viss auktoritet över provinsens biskopar. Men den erkände också den befintliga övermetropolitiska auktoriteten för säten i Rom, Alexandria och Antiokia, och gav särskilt erkännande till Jerusalem.
Konstantinopel tillkom vid det första konciliet i Konstantinopel (381) och fick till en början auktoritet över Thrakien . Genom en kanon av omtvistad giltighet placerade rådet i Chalcedon (451) Asien och Pontus , som tillsammans utgjorde Anatolien , under Konstantinopel, även om deras autonomi hade erkänts vid rådet 381.
Rom erkände aldrig denna pentarki av fem ser som utgörande av kyrkans ledning. Den hävdade att, i enlighet med det första konciliet i Nicaea, endast de tre " Petrine " sätena i Rom, Alexandria och Antiokia hade en verklig patriarkal funktion. Kanonerna från Quinisext-rådet 692, som gav kyrkliga sanktioner till Justinianus dekret, accepterades heller aldrig helt av den västerländska kyrkan.
Tidiga muslimska erövringar av territorierna för patriarkaten i Alexandria, Antiokia och Jerusalem, vars de flesta kristna i alla fall gick förlorade för den ortodoxa kyrkan sedan efterdyningarna av rådet i Chalcedon, lämnade i praktiken bara två patriarkat, de i Rom och Konstantinopel . År 732 gjordes motstånd mot kejsar Leo III :s ikonoklastpolitik av påven Gregorius III . Kejsaren reagerade genom att år 740 överföra de territorier i Grekland , Illyrien , Sicilien och Kalabrien som hade varit under Rom (se karta) till den kyrkliga jurisdiktionen i Konstantinopel, vilket lämnade biskopen av Rom med bara en liten del av de länder över vilka imperiet hade fortfarande kontroll.
Patriarken av Konstantinopel hade redan antagit titeln "ekumenisk patriark", vilket indikerar vad han såg som sin position i oikoumene, den kristna världen som helst leds av kejsaren och patriarken av kejsarens huvudstad. Också under inflytande av den kejserliga modellen för styrning av statskyrkan, där "kejsaren blir det faktiska verkställande organet för den universella kyrkan", återgick pentarkimodellen för styrning av statskyrkan till en monarki av patriarken av Konstantinopel.
Islams uppkomst
Rashidun- erövringarna började expandera islams makt bortom Arabien på 700-talet, först kolliderade med det romerska imperiet 634. Det imperiet och det sassanidiska persiska imperiet var vid den tiden förlamade av årtionden av krig mellan dem. I slutet av 800-talet Umayyad-kalifatet erövrat hela Persien och mycket av det bysantinska territoriet inklusive Egypten , Palestina och Syrien .
Plötsligt var mycket av den kristna världen under muslimskt styre. Under de kommande århundradena blev de successiva muslimska staterna några av de mäktigaste i Medelhavsvärlden.
Även om den bysantinska kyrkan hävdade religiös auktoritet över kristna i Egypten och Levanten, var i verkligheten majoriteten av de kristna i dessa regioner då miafysiter och medlemmar av andra sekter. De nya muslimska härskarna, däremot, erbjöd religiös tolerans till kristna från alla sekter. Dessutom kunde undersåtar av det muslimska imperiet accepteras som muslimer helt enkelt genom att deklarera en tro på en enda gudom och vördnad för Muhammed (se shahada ). Som ett resultat av detta accepterade folken i Egypten, Palestina och Syrien i stort sett sina nya härskare och många förklarade sig vara muslimer inom några generationer. Muslimska intrång fick senare framgång i delar av Europa, särskilt i Spanien (se Al-Andalus) .
Kristendomens expansion i Europa
Under 900-talet uppmuntrade kejsaren i Konstantinopel missionsexpeditioner till närliggande nationer inklusive det muslimska kalifatet och de turkiska kazarerna . [ citat behövs ] År 862 skickade han heliga Cyril och Methodius till slaviska Stora Mähren . Då var större delen av Bulgariens slaviska befolkning kristen och tsar Boris I själv döptes 864. Serbien ansågs vara kristet omkring 870. I början av 867 skrev patriark Photios I av Konstantinopel att kristendomen accepterades av Kievs Ryssland , vilket dock kristnades definitivt först i slutet av följande århundrade.
Av dessa valde kyrkan i Stora Mähren omedelbart att knyta an till Rom, inte Konstantinopel: missionärerna som skickades dit stod på påvens sida under den fotiska schismen (863–867). Efter avgörande segrar över bysantinerna vid Acheloos och Katasyrtai , förklarade Bulgarien sin kyrka autocefal och upphöjde den till rang av patriarkat, en autonomi som erkändes 927 av Konstantinopel, men avskaffades av kejsar Basil II Bulgaroktonos (den bulgariska mördaren) av Bulgarien.
I Serbien, som blev ett självständigt kungadöme i början av 1200-talet, höjde Stephen Uroš IV Dušan , efter att ha erövrat en stor del av det bysantinska territoriet i Europa och antagit titeln tsar, den serbiske ärkebiskopen till rang av patriark 1346, en rang bibehölls tills efter det bysantinska rikets fall till turkarna. Ingen bysantinsk kejsare styrde någonsin den ryska kristenheten.
Utbyggnaden av kyrkan i västra och norra Europa började mycket tidigare, med omvandlingen av irländarna på 400- talet , frankerna i slutet av samma århundrade, de ariska västgoterna i Spanien strax därefter och engelsmännen i slutet av 6:e århundradet . När de bysantinska missionerna till Central- och Östeuropa började, omfattade det kristna Västeuropa, trots att det förlorade större delen av Spanien till islam, Tyskland och en del av Skandinavien, och var, förutom södra Italien, oberoende av det bysantinska riket och hade varit nästan helt så i århundraden.
Denna situation främjade idén om en universell kyrka kopplad till ingen speciell stat. Långt innan det bysantinska riket tog slut, även Polen , Ungern och andra centraleuropeiska folk en del av en kyrka som inte på något sätt såg sig själv som imperiets kyrka och som med den öst-västliga schismen till och med hade upphört att vara i gemenskap med den.
Öst–väst schism (1054)
Med nederlaget och döden 751 av den sista exarken av Ravenna och slutet av exarkatet, upphörde Rom att vara en del av det bysantinska riket. Tvingade att söka skydd på annat håll vände sig påvarna till frankerna och överförde, i och med Karl den Stores kröning av påven Leo III den 25 december 800, sin politiska lojalitet till en rivaliserande romersk kejsare. Tvister mellan sätet i Rom, som gjorde anspråk på auktoritet över alla andra ser, och Konstantinopel, som nu var utan rival i riket, kulminerade kanske oundvikligen i ömsesidiga bannlysningar 1054.
Gemenskapen med Konstantinopel bröts av europeiska kristna med undantag för de som styrdes av imperiet (inklusive bulgarerna och serberna) och av den nystartade Kievska eller ryska kyrkan, som då var en storstad i patriarkatet i Konstantinopel. Denna kyrka blev självständig först 1448, bara fem år före imperiets utrotning, varefter de turkiska myndigheterna inkluderade alla sina ortodoxa kristna undersåtar oavsett etnicitet i en enda hirs ledd av patriarken av Konstantinopel.
Västerlänningarna som upprättade korsfararstater i Grekland och Mellanöstern utnämnde latinska (västerländska) patriarker och andra hierarker och gav på så sätt konkret verklighet och beständighet åt schismen. Ansträngningar gjordes 1274 ( Andra konciliet i Lyon ) och 1439 ( konciliet i Florens ) för att återställa gemenskap mellan öst och väst, men överenskommelserna som nåddes av de deltagande östliga delegationerna och av kejsaren förkastades av den stora majoriteten av de bysantinska kristna.
I öst bestod idén att den bysantinske kejsaren var överhuvud för kristna överallt bland kyrkomän så länge imperiet existerade, även när dess faktiska territorium reducerades till mycket litet. År 1393, bara 60 år före huvudstadens fall, skrev patriarken Antonius IV av Konstantinopel till Basil I av Muscovy och försvarade den bysantinska kejsarens liturgiska åminnelse i ryska kyrkor med motiveringen att han var "kejsare (βασιλεύς) och autokrator Romare, det är av alla kristna ". Enligt patriarken Antony, "är det inte möjligt bland kristna att ha en kyrka och inte att ha en kejsare. För imperiet och kyrkan har stor enhet och gemensamhet, och det är inte möjligt att skilja dem åt", och "den helige kejsaren är inte som härskarna och guvernörerna i andra regioner”.
Arv
Efter schismen mellan de östliga och västerländska kyrkorna, försökte olika kejsare ibland men utan framgång återförena kristenheten , och åberopade föreställningen om kristen enhet mellan öst och väst i ett försök att få hjälp från påven och Västeuropa mot de muslimer som gradvis blev erövra imperiets territorium. Men perioden för de västerländska korstågen mot muslimerna hade passerat innan ens det första av de två återföreningsmötena hölls.
Även när den östliga kyrkan förföljdes av kejsaren, sade George Pachymeres , "räknade dagarna tills de inte skulle bli befriade från sin kejsare (för de kunde inte mer leva utan en kejsare än en kropp utan hjärta), utan från deras nuvarande olyckor". Kyrkan hade kommit att psykologiskt smälta samman i de österländska biskoparnas medvetande med imperiet i en sådan utsträckning att de hade svårt att tänka på kristendomen utan en kejsare.
I Västeuropa däremot ersattes idén om en universell kyrka knuten till kejsaren av Konstantinopel med den där den romerska stolen var suverän. "Medlemskap i en universell kyrka ersatte medborgarskap i ett universellt imperium. Över hela Europa, från Italien till Irland, höll på att bildas ett nytt samhälle centrerat på kristendomen."
Den västerländska kyrkan kom att betona termen katolik i sin identitet, ett påstående om universalitet, medan den östliga kyrkan kom att betona termen ortodox i sin identitet, ett påstående om att hålla fast vid Jesu sanna lära. Båda kyrkorna gör anspråk på att vara den unika fortsättningen av den tidigare förenade statssanktionerade Chalcedonian och Nicene Church, vars grundläggande doktrinära formuleringar har behållits även av många av de kyrkor som uppstod från den protestantiska reformationen , inklusive lutheranism och anglikanism .
Se även
- Arisk kontrovers
- Caesaropapism
- Kalkedonsk kristendom
- kristen stat
- Tidig kristendom
- Den östortodoxa kyrkans historia
- Orientalisk ortodoxis historia
- Romersk katolicisms historia
Anteckningar
Litteratur
- Amory, Patrick (16 oktober 2003). Människor och identitet i det östrogiska Italien, 489–554 . Cambridge, MA: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-52635-7 .
- Anderson, Lara; et al. (2010). Världen och dess folk . Marshall Cavendish. ISBN 978-0-7614-7883-6 .
- Ayer, John Cullen, red. (1913). En källbok för forntida kyrkohistoria . Mundus Publishing (2008 nytryck).
- Bettenson, Henry Scowcroft, red. (1967). Kristna kyrkans dokument (2:a uppl.). London: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-501293-4 .
- Boak, Arthur Edward Romilly (1921). En historia av Rom till 565 AD New York: Macmillan.
- Bury, JB (1923). Det senare romerska imperiets historia: Från Theodosius I:s död . BiblioLife. ISBN 978-1-113-20104-1 .
- Cairns, Earle E. (1996). Kristendomen genom århundradena: en historia om den kristna kyrkan (3:e uppl.). Zondervan. ISBN 978-0-310-20812-9 .
- Bussell, Frederick William (1910). Romarriket: Essäer om den konstitutionella historien från Domitianus tillträde till Niceophoros III:s pensionering . New York: Longmans, Green och Co.
- Cardini, Franco (2001). Europa och islam . Hoboken, NJ: Wiley. ISBN 978-0-631-22637-6 .
- Carroll, Warren H. (1987). Kristendomens byggnad . ISBN 978-0-931888-24-3 .
- Chaurasia, Radhey Shyam (2001). Historia om västerländskt politiskt tänkande . New Delhi, Indien: Atlantic Publishers. ISBN 978-81-269-0033-6 .
- Drobner, Hubertus R.; Schatzmann, Siegfried S. (2007). Kyrkans fäder: en omfattande introduktion . Peabody, MA: Hendrickson Publishers. ISBN 978-1-56563-331-5 .
- Dwyer, John C. (1998). Kyrkans historia: Tjugo århundraden av katolsk kristendom . Mahwah, NJ: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-3830-2 .
- Ekonomou, Andrew J. (2007). Bysantinska Rom och de grekiska påvarna . Lexington böcker. ISBN 978-0-7391-1977-8 .
- Fahlbusch, Erwin (2008). The Encyclopedia of Christianity (volym 5) . Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2417-2 .
- Forster, Greg (2008). The Contested Public Square: The Crisis of Christianity and Politics . ISBN 978-0-8308-2880-7 .
- Fortescue, Adrian (1908). Den ortodoxa östkyrkan (2:a uppl.). Katolska sanningssällskapet.
- Goodenough, Erwin Ramsdell (1970). Kyrkan i Romarriket . New York: H. Holt and Company. ISBN 978-0-8154-0337-1 .
- Granfield, Patrick (2000). Kyrkans gåva: En lärobok Ekklesiologi . Liturgisk press. ISBN 978-0-8146-5931-1 .
- Greer, Rowan A. (1989). Rädslan för frihet: en studie av mirakel i den romerska kejserliga kyrkan . Pennsylvania State University. ISBN 978-0-271-00648-2 .
- Honoré, Tony (1998). Lag i imperiets kris 379-455 e.Kr. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-826078-3 .
- Hopkins, Keith (1998). "Kristent nummer och dess konsekvenser". Journal of Early Christian Studies . 6 (2): 185–226. doi : 10.1353/earl.1998.0035 . S2CID 170769034 .
-
Irvin, Dale T., Sunquist, Scott (2002). Den kristna världsrörelsens historia . Vol. 1. Edinburgh, Skottland: T & T Clark Publishers. ISBN 978-0-567-08866-6 .
{{ citera bok }}
: CS1 underhåll: flera namn: lista över författare ( länk ) - Jedin, Hubert; Dolan, John (1980). Den kejserliga kyrkan från Konstantin till tidig medeltid . ISBN 978-0-86012-084-1 .
- Latourette, Kenneth Scott (1975). En kristendomens historia . Vol. 1. New York: Harper Collins. ISBN 978-0-06-064952-4 .
- McManners, John (2001). Oxford illustrerade kristendomens historia . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-285439-1 .
- Medlycott, AE (1905). Indien och aposteln Thomas: en undersökning med en kritisk analys av Acta Thomae . London: David Nutt.
- Noble, Thomas FX (1984). Republiken St Peter . University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-1239-6 .
- Meyendorff, John (1996). Rom, Konstantinopel, Moskva: Historiska och teologiska studier . Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88141-134-8 .
- O'Hare, Padraic (1997). Det bestående förbundet: utbildning av kristna och slutet på antisemitism . Valley Forge, PA: Trinity Press International. ISBN 978-1-56338-186-7 .
- O'Leary, De Lacy (2000). Arabien före Muhammed . Routledge . ISBN 978-0-415-24466-4 .
- Payton, James R. (26 juli 2007). Ljus från det kristna östern: En introduktion till den ortodoxa traditionen . Downers Grove, IL: Invervarsity Press. ISBN 978-0-8308-2594-3 .
- Pelikan, Jaroslav Jan (2005). Trosbekännelser och trosbekännelser i kristen tradition . Yale University Press. ISBN 978-0-300-10974-0 .
- Price, Richard; Gaddis, Michael (2005). Handlingarna av rådet i Chalcedon . Vol. 3. Liverpool, England: Liverpool University Press. ISBN 978-0-85323-039-7 .
- Ruether, Rosemary Radford (2008). Kristendom och sociala system: historiska konstruktioner och etiska utmaningar . Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-0-7425-4643-1 .
- Schadé, Johannes P. (2006). Encyclopedia of World Religions . Foreign Media Group. ISBN 978-1-60136-000-7 .
- Schaff, Philip; Schaff, David Schley (1910). Den kristna kyrkans historia . Vol. 2 (9:e upplagan). New York: Charles Scribners söner.
- Teja, Ramon (15 september 2006). "El poder de la iglesia imperial: El mito de constantino y el papado romano" . Stud, Hist., Ha Antig . 24 : 63–81. ISSN 0213-2052 .
- Vasiliev, AA (1964). Det bysantinska rikets historia . University of Wisconsin Press.
- Wordsworth, Christopher (1887). En kyrkohistoria . Vol. 1 (3:e upplagan). New York: James Pott och Co.