Edikt av Milano

Ej att förväxla med Milanodekretet .

Byst av kejsar Konstantin I , romersk, 300-talet

Ediktet i Milano ( latin : Edictum Mediolanense ; grekiska : Διάταγμα τῶν Μεδιολάνων , Diatagma tōn Mediolanōn ) var februari 313 e.Kr. Västromerske kejsaren Konstantin I och kejsar Licinius , som kontrollerade Balkan , träffades i Mediolanum (dagens Milano ) och kom bland annat överens om att ändra politiken gentemot kristna efter toleransediktet som utfärdats av kejsar Galerius två år tidigare i Serdica . Ediktet i Milano gav kristendomen juridisk status och ett uppskov från förföljelse men gjorde den inte till Romarrikets statskyrka . Det inträffade år 380 e.Kr. med ediktet från Thessalonika .

Dokumentet finns i Lactantius 's De mortibus persecutorum och i Eusebius från Caesareas History of the Church med markanta skillnader mellan de två. Huruvida det fanns ett formellt "edikt från Milano" diskuteras inte längre riktigt bland forskare som generellt förkastar berättelsen när den har kommit till kyrkohistorien.

Den version som finns i Lactantius är inte i form av ett påbud. Det är ett brev från Licinius till guvernörerna i provinserna i det östra riket som han just hade erövrat genom att besegra Maximinus senare samma år och utfärdat i Nicomedia .

Bakgrund

Romarna tänkte på sig själva som mycket religiösa och tillskrev sin framgång som världsmakt till deras kollektiva fromhet ( pietas ) i att upprätthålla goda relationer med gudarna . Romarna var kända för det stora antalet gudar som de hedrade. Närvaron av greker på den italienska halvön introducerade vissa religiösa sedvänjor som kulten av Apollo . Romarna letade efter en gemensam grund mellan sina stora gudar och grekernas gudar, och anpassade grekiska myter och ikonografi för latinsk litteratur och romersk konst . Enligt legender kunde de flesta av Roms religiösa institutioner spåras till dess grundare ; denna arkaiska religion var grunden för mos maiorum , "förfädernas väg" eller helt enkelt "tradition", betraktad som central för romersk identitet. Genom interpretatio graeca och interpretatio romana samexisterade religionerna hos andra folk som införlivats i det romerska riket inom den romerska teologiska hierarkin.

Den judisk-kristna insisterande på att Yahweh skulle vara den ende Guden, som trodde att alla andra gudar var falska gudar, kunde inte passas in i systemet. Deras skrupler hindrade dem från att svära lojalitetseder riktade mot kejsarens gudomlighet . Närmare bestämt uppfattades kristnas vägran att betala den judiska skatten som ett hot inte bara mot statskulten utan mot staten själv, vilket ledde till olika former av förföljelse . Kejsar Decius (r. 249–251) utfärdade påbud som införde hårda restriktioner för kristna, en politik som fortsattes av hans efterträdare Valerianus. Med tillträdet av Gallienus (r. 253–268) åtnjöt kyrkan en period på nästan 40 år utan några officiella sanktioner mot kristna, vilket Eusebius beskrev som kyrkans "lilla" fred . År 311 Galerius ett påbud från Nicomedia som officiellt avslutade förföljelserna.

Edikt om tolerans av Galerius

Rester av det kejserliga palatset Mediolanum (Milano). Det kejserliga palatset (byggt till stor del av Maximianus , kollega till Diocletianus ) var ett stort komplex med flera byggnader, trädgårdar och gårdar, som användes för kejsarens privata och offentliga aktiviteter och för hans hov, familj och kejserliga byråkrati.

Severan-dynastins fall år 235 e.Kr. hade rivaler om den kejserliga tronen ansökt om stöd genom att antingen gynna eller förfölja kristna . Tolerationsediktet av Galerius hade utfärdats av kejsaren Galerius från Serdica och postades i Nicomedia den 30 april 311. Genom dess bestämmelser, kristna som hade "följt en sådan nyckfullhet och hade fallit i en sådan dårskap att de inte ville lyda antikens institut", beviljades avlat.

Därför borde de, för denna vår överseende, be till sin Gud för vår säkerhet, för republikens och för sin egen, att samväldet kan fortsätta oskadat på alla sidor och att de kan leva tryggt i sina hem.

Text till Ediktet i Milano

De faktiska breven har aldrig hämtats. De citeras dock utförligt i Lactantius ' Om förföljarnas död ( De mortibus persecutorum ), som ger den latinska texten till både Galerius' toleransedikt som publicerats på Nicomedia den 30 april 311 och av Licinius' tolerans- och restitutionsbrev adresserad till guvernören i Bithynien och publicerad på Nicomedia den 13 juni 313. Den senare säger:

När vi, Konstantin Augustus och Licinius Augustus, träffades så lyckligt i Milano och tillsammans övervägde allt som rörde statens intresse och säkerhet, beslutade vi ... att ge kristna och alla den fria makten att följa deras religion. val, för att allt som är gudomligt i himlen kan vara gynnsamt och välvilligt mot alla som är placerade under vår auktoritet.

Eusebius av Caesarea översatte båda dokumenten till grekiska i sin History of the Church ( Historia Ecclesiastica) . Hans version av brevet från Licinius måste härröra från en kopia som postats i provinsen Palaestina Prima (troligen i dess huvudstad, Caesarea ) på sensommaren eller början av hösten 313, men ursprunget till hans kopia av Galerius' edikt från 311 är okänt. eftersom det inte verkar ha meddelats i Caesarea. I sin beskrivning av händelserna i Milano i hans Konstantins liv eliminerade Eusebius rollen som Licinius, som han porträtterade som den onda folien till sin hjälte Konstantin. [ citat behövs ]

Ediktet från Milano var i själva verket riktat mot Maximinus Daza , Caesar i öster som vid den tiden utformade sig själv som Augustus. Efter att ha fått kejsar Galerius instruktion att upphäva förföljelsen 311, hade Maximinus instruerat sina underordnade att avstå, men hade inte släppt kristna från fängelser eller virtuella dödsdomar i gruvorna, som Konstantin och Licinius båda hade gjort i väst.

Efter Galerius död var Maximinus inte längre inskränkt; han tog entusiastiskt upp förnyade förföljelser i de östra territorierna under hans kontroll och uppmuntrade framställningar mot kristna. En av dessa framställningar, riktade inte bara till Maximinus utan också till Konstantin och Licinius, finns bevarad i en steninskription i Arycanda i Lykien, och är en "förfrågan om att de kristna, som länge varit illojala och fortfarande framhärdar i samma busiga avsikt , bör äntligen läggas ner och inte drabbas av någon absurd nyhet för att kränka den ära som tillkommer gudarna."

Ediktet anses i folkmun endast beröra kristendomen, och till och med göra kristendomen till imperiets officiella religion (vilket inte inträffade förrän Thessalonikaediktet 380 ). I själva verket ger Ediktet uttryckligen religiös frihet inte bara till kristna, som hade varit föremål för särskild förföljelse, utan går ännu längre och ger frihet till alla religioner:

När du ser att detta har beviljats ​​[kristna] av oss, kommer din tillbedjan att veta att vi också har medgivit andra religioner rätten till öppen och fri iakttagande av deras tillbedjan för vår tids frids skull, att var och en kan ha fri möjlighet att tillbe som han vill; denna förordning är gjord för att vi inte verkar förringa någon religions värdighet.

— "Edikt från Milano", Lactantius, Om förföljarnas död (De Mortibus Persecutorum) , kap. 48. opera, red. 0. F. Fritzsche, II, s 288 kv. ( Bibl Patr. Ecc. Lat. XI).

Eftersom Licinius komponerade ediktet med avsikten att publicera det i öster efter hans efterlängtade seger över Maximinus, uttrycker det den religiösa politik som accepterats av Licinius, en hedning, snarare än Konstantins, som redan var kristen. Konstantins egen politik gick längre än att bara tolerera kristendomen: han tolererade hedendom och andra religioner, men han främjade aktivt kristendomen.

Religiöst uttalande

Även om Milanoediktet vanligtvis framställs som Konstantins första stora handling som kristen kejsare, är det omtvistat om Milanoediktet var en handling av äkta tro. Dokumentet kunde ses som Konstantins första steg i att skapa en allians med den kristna guden, som han ansåg vara den starkaste gudomen. På den tiden var han bekymrad över social stabilitet och skyddet av imperiet från den kristna gudens vrede: i detta synsätt kunde ediktet vara ett pragmatiskt politiskt beslut snarare än ett religiöst skifte. Men majoriteten av historikerna tror att Konstantins antagande av kristendomen var äkta, och att Milanoediktet bara var den första officiella handlingen av Konstantin som en hängiven kristen. Denna uppfattning stöds av Konstantins pågående tjänster för kristendomens räkning under resten av hans regeringstid.

Kyrkans fred

Galerius tidigare påbud gjorde ingenting för att återställa kristnas konfiskerade egendom. Det överläts till Ediktet i Milano att göra detta. Instruktioner gavs för att kristnas mötesplatser och andra fastigheter skulle återlämnas och ersättning betalades av staten till de nuvarande ägarna:

detsamma skall återställas till de kristna utan betalning eller något anspråk på ersättning och utan någon form av bedrägeri eller bedrägeri.

Den instruerade de provinsiella magistraterna att verkställa denna order omedelbart med all energi så att den allmänna ordningen kan återställas och den fortsatta gudomliga gunst kan "bevara och blomstra våra framgångar tillsammans med statens bästa." Konstantin beordrade att återbetalningen skulle ske på statens bekostnad. För kristna hade immuniteterna och garantierna i denna handling de viktigaste resultaten. För första gången blev det möjligt att offentligt observera liturgin i dess fullhet, och på allvar och allvar försöka forma imperiets liv efter kristna ideal och normer. De kristnas glädje över denna förändring i deras offentliga status uttrycks av Eusebius i hans "Church History" (X, ii). Denna period av kyrkans historia är också känd som "Kyrkans fred" . Eusebius säger att det stod: "det har behagat oss att ta bort alla villkor överhuvudtaget." Ediktet krävde vidare att enskilda romare rättade till eventuella fel gentemot kristna: "...densamma skall återställas till de kristna utan betalning eller något anspråk på ersättning och utan någon form av bedrägeri eller bedrägeri." Även om detta gav återställande rättvisa för kristna, angavs motiveringen för bestämmelsen vara att "...den allmänna ordningen kan säkras". Uppmaningen att rätta till historiska fel kan också spegla ledarnas önskemål att undvika ogynnsamma konsekvenser som social oro och ytterligare erövringar. Koszarycz säger att Konstantin var vidskeplig och trodde tillräckligt på existensen av de icke-kristna gudarna för att inte vilja kompensera för balansen mellan gott och ont. Man trodde att ju fortare denna balans återställdes genom att romarna upprättade en rättvisa med de kristna, desto snabbare skulle staten bli stabil. [ citat behövs ]

Termen "Peace of the Church" används också i England och Irland för att avsluta förföljelsen som följde Acts of Catholic Emancipation (1778–1926). I Tyskland tillämpas det också på livet efter Kulturkampf .

Se även

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Edict_of_Milan&oldid=1133630858 "