Kristna syn på fattigdom och rikedom
| Del av en serie om |
| kristendom |
|---|
 |
Det har funnits en mängd olika kristna åsikter om fattigdom och rikedom . I ena änden av spektrumet finns ett synsätt som kastar rikedom och materialism som ett ont som ska undvikas och till och med bekämpas. I andra änden finns en syn som kastar framgång och välbefinnande som en välsignelse från Gud.
Många som intar den förra ståndpunkten tar upp ämnet i relation till den moderna nyliberala kapitalismen som formar västvärlden. Den amerikanske teologen John B. Cobb har hävdat att "ekonomin som styr västerlandet och därigenom stora delar av östern" står i direkt motsats till traditionell kristen lära. Cobb åberopar Jesu lära att "människan inte kan tjäna både Gud och Mammon (rikedom)". Han hävdar att det är uppenbart att "det västerländska samhället är organiserat i rikedomens tjänst" och därmed har rikedomen triumferat över Gud i väst. Den skotske teologen Jack Mahoney har karakteriserat Jesu ord i Markus 10:23–27 som att de "präglat sig så djupt i den kristna gemenskapen genom århundradena att de som har det bra, eller till och med bekvämt ställt, ofta känner sig oroliga och oroliga i samvetet. ."
Vissa kristna hävdar att en korrekt förståelse av kristna läror om rikedom och fattigdom måste anta en större syn där ackumulering av rikedom inte är det centrala fokuset i ens liv utan snarare en resurs för att främja det "goda livet". Professor David W. Miller har konstruerat en tredelad rubrik som presenterar tre vanliga attityder bland protestanter till rikedom. Enligt denna rubrik har protestanter på olika sätt sett rikedom som: (1) ett brott mot den kristna tron (2) ett hinder för tro och (3) resultatet av tron.
Rikedom och tro
Rikedom som ett brott mot tro
Enligt historikern Alan S. Kahan finns det en del av kristendomen som ser den rika mannen som "särskilt syndig". I denna del av kristendomen, hävdar Kahan, ses domedagen som en tid då "den sociala ordningen kommer att vändas upp och ner och ... de fattiga kommer att visa sig vara de som verkligen är välsignade."
David Miller föreslår att denna uppfattning liknar den från det tredje århundradets manicheaner som såg den andliga världen som god och den materiella världen som ond, och såg de två som i oförsonlig konflikt med varandra. Således uppmanar denna del av kristendomen kristna att avsäga sig materiella och världsliga nöjen för att följa Jesus. Som ett exempel nämner Miller Jesu föreläggande till sina lärjungar att "inte ta något för resan". Markus 6:8–9
Rikedom som ett hinder för tro
Enligt David Miller såg Martin Luther , den lutherska traditionens fader , Mammon (eller önskan om rikedom) som "den vanligaste idolen på jorden". Miller nämner Jesu möte med den rike härskaren Mark 10:17–31 som ett exempel på när rikedom är ett hinder för tro. Enligt Miller är det inte den rike mannens rikedom i sig som är hindret utan snarare mannens ovilja att ge upp den rikedomen för att följa Jesus. Miller citerar Paulus iakttagelse i 1 Timothy att "människor som vill bli rika faller i frestelser och en fälla och i många dåraktiga och skadliga begär som kastar människor i fördärv och förstörelse." (1 Timoteus 6:9) Paulus fortsätter på med observationen att "kärleken till pengar är roten till allt ont." ( 1 Timoteus 6:10 ) Miller betonar att "det är kärleken till pengar som är hindret för tron, inte pengarna i sig."
Jesus såg sig omkring och sade till sina lärjungar: "Hur svårt är det för de rika att komma in i Guds rike!" Lärjungarna blev förvånade över hans ord. Men Jesus sa igen: "Barn, vad svårt det är att komma in i Guds rike! Det är lättare för en kamel att gå genom ett nålsöga än för någon som är rik att komma in i Guds rike." ( Markus 10:23–25 )
Kahan citerar Jesu föreläggande mot att samla materiell rikedom som ett exempel på att "det goda [kristna] livet var ett av fattigdom och välgörenhet, lagring av skatter i himlen istället för på jorden.
Samla inte skatter åt er på jorden, där mal och rost förstör, och där tjuvar bryter sig in och stjäl. Men samla er skatter i himlen, där mal och rost inte förstör, och där tjuvar inte bryter sig in och stjäl. Ty där din skatt är, där kommer också ditt hjärta att vara. ( Matteus 6:19–21 )
Jesus råder sina efterföljare att ta bort det som får dem att synda från deras liv och säger: "Om din hand får dig att synda, hugg av den. Det är bättre för dig att gå in i livet lemlästade än att gå med två händer till helvetet, där elden slocknar aldrig." Markus 9:42–49 . För att undanröja begäret efter rikedom och materiella ägodelar som ett hinder för tro, har vissa kristna avlagt löften om fattigdom. Kristendomen har en lång tradition av frivillig fattigdom som visar sig i form av askes, välgörenhet och allmosor. Kahan hävdar att kristendomen är unik eftersom den utlöste början av ett fenomen som han kallar "den stora försakelsen" där "miljontals människor skulle avsäga sig sex och pengar i Guds namn."
Den romersk-katolske teologen Thomas Aquinas skrev "Girighet är en synd mot Gud, precis som alla dödliga synder, i den mån människan fördömer eviga ting för de timliga tingens skull." [ citat behövs ]
I romersk katolicism är fattigdom ett av de evangeliska råden . Påven Benedikt XVI särskiljer " utvald fattigdom " (den fattigdom som Jesus föreslagit), och "fattigdom som ska bekämpas " (orättvis och påtvingad fattigdom). Han anser att den återhållsamhet som den förra innebär gynnar solidaritet och är en nödvändig förutsättning för att effektivt kunna kämpa för att utrota missbruket av den senare. Vissa religiösa institut och sällskap inom det apostoliska livet avlägger också ett löfte om extrem fattigdom. Till exempel franciskanerordnarna traditionellt avstått från alla individuella och företagsformer av ägande; i ett annat exempel förespråkar den katolska arbetarrörelsen frivillig fattigdom . Kristna, som New Monastics , kan välja att förkasta personlig rikedom och följa en asketisk livsstil, delvis som en protest mot "en kyrka och allmänhet som omfamnar rikedom, lyx och prålig makt."
Rikedom som ett resultat av tro
En linje av protestantiskt tänkande ser strävan efter rikedom som inte bara acceptabel utan som en religiös kallelse eller plikt. Detta perspektiv tillskrivs i allmänhet kalvinistiska och puritanska teologier, som ser hårt arbete och sparsam livsstil som andliga handlingar i sig själva. John Wesley , metodisttraditionens fader , var en stark förespråkare för att vinna rikedom, enligt hans berömda "Predikan 50", där han sa, "vinn allt du kan, spara allt du kan och ge allt du kan." John Wesley och hans metodister var kända för sina genomgående stora bidrag till välgörenhet i form av kyrkor, sjukhus och skolor.
Inkluderade bland dem som ser rikedom som ett resultat av tro är nutida predikanter och författare som förespråkar välståndsteologi och lär att Gud lovar rikedom och överflöd till dem som kommer att tro på honom och följa hans lagar. Välståndsteologi (även känd som "hälsa och rikedom evangeliet") är en kristen religiös tro vars förespråkare hävdar att Bibeln lär att ekonomisk välsignelse är Guds vilja för kristna. De flesta lärare i välståndsteologi hävdar att en kombination av tro , positivt tal och donationer till specifika kristna tjänster alltid kommer att orsaka en ökning av materiellt välstånd för dem som utövar dessa handlingar. Välståndsteologi lärs nästan alltid ut i samband med kontinuationism .
Välståndsteologin blev först framträdande i USA under Healing Revivals på 1950-talet. Vissa kommentatorer har kopplat uppkomsten av välståndsteologi med inflytandet från New Thought -rörelsen. Det spelade senare en framträdande roll i Word of Faith -rörelsen och 1980-talets televangelisering . På 1990- och 2000-talen blev det accepterat av många inflytelserika ledare inom den karismatiska rörelsen och har främjats av kristna missionärer över hela världen. Den har kritiserats hårt av ledare för mainstream- evangelikalismen som en icke-skriftlig doktrin eller som en direkt kätteri .
Föregångare till kristendomen
Professor Cosimo Perrotta beskriver den tidiga kristna perioden som en som såg "mötet och sammandrabbningen mellan tre stora kulturer: den klassiska, den hebreiska (i Gamla testamentet) och den kristna." Perrotta beskriver kulturerna som att de har radikalt olika syn på pengar och rikedom. , höll den klassiska och kristna kulturen den antingen i förakt eller predikade likgiltighet för den. Men Perrotta påpekar att de klassiska och kristna kulturernas motivation för deras attityder var mycket olika och att de logiska implikationerna av attityderna resulterade i olika utfall.
Judiska attityder i Gamla testamentet
Perrotta karakteriserar judarnas attityd som den uttrycks i skrifterna i Gamla testamentet som "helt annorlunda än den klassiska uppfattningen". Han påpekar att servilt och hyrt arbete inte föraktades av judarna i Gamla testamentet som det var av grekisk-romerska tänkare. Istället skyddades sådant arbete av bibliska bud om att betala arbetare i tid och att inte lura dem. De fattiga skyddades från att bli utnyttjade när de stod i skuld. Perrotta hävdar att målet med dessa bud var "inte bara att skydda de fattiga utan också att förhindra den överdrivna ackumuleringen av rikedom på några få händer." I huvudsak är den stackars mannen "skyddad av Gud". Perrotta påpekar dock att fattigdom inte beundras och inte heller anses vara ett positivt värde av Gamla testamentets författare. De fattiga skyddas eftersom de svaga ska skyddas från exploatering.
Perrotta påpekar att materiell rikedom värderas högt i Gamla testamentet; hebréerna söker det och Gud lovar att välsigna dem med det om de följer hans bud. Joseph Francis Kelly skriver att bibliska författare inte lämnar något tvivel om att Gud gjorde det möjligt för män som Abraham, Isak, Jakob och Salomo att uppnå rikedom och att denna rikedom var ett tecken på gudomlig gunst. Kelly påpekar dock också att Gamla testamentet insisterade på att de rika skulle hjälpa de fattiga. Profeter som Amos kritiserade de rika för att de förtryckte de fattiga och krossade de behövande. Sammanfattningsvis skriver Kelly att "Gamla testamentet såg rikedom som något bra men varnade de rika för att inte använda sin position för att skada de med mindre. De rika hade en skyldighet att lindra de fattigas lidanden."
Nya testamentet
Saliga är ni som är fattiga, ty ditt är Guds rike.
Evangelierna
Jesus fördömer uttryckligen överdriven kärlek till rikedom som en inneboende ondska i olika ställen i evangelierna, särskilt i Lukas ( Luk 16:10–15 är ett särskilt tydligt exempel). Han varnar också konsekvent för faran med rikedom som ett hinder för guds gunst; som i liknelsen om såmannen , där det sägs:
- "Och denna världens bekymmer och rikedomens bedrägeri och lusten av andra ting som kommer in, det kväver Ordet, som blir fruktlöst." - Mark 4:19
Jesus gör Mammon till en personifiering av rikedomar, en i opposition till Gud, och som gör anspråk på en persons tjänst och lojalitet som Gud gör. Men Jesus avvisar möjligheten till dubbeltjänst från vår sida: för, säger han, ingen kan tjäna både Gud och Mammon.
I berättelsen om Jesus och den rike unge mannen hindrar den unge härskarens rikedom honom från att följa Jesus och därigenom uppnå kungariket. Jesus kommenterar den unge mannens missmod så här:
- "Hur svårt är det för de rika att komma in i Guds rike! Det är faktiskt lättare för en kamel att gå genom ett nålsöga än för någon som är rik att komma in i Guds rike." De som hörde detta blev förvånade: "Vem kan då bli räddad?", frågade de. Jesus svarade: "Det som är omöjligt för människor är möjligt för Gud." - Matteus 19:23–27
I bergspredikan och slättpredikan uppmanar Jesus sina åhörare att sälja sina jordiska gods och ge till de fattiga, och på så sätt förse sig med "en skatt i himlen som aldrig kommer att misslyckas, där ingen tjuv kommer nära och ingen mal förstör" ( Luk 12:33 ); och han tillägger "Ty där din skatt är, där kommer också ditt hjärta att vara." ( Luk 12:34 )
I liknelsen om den rika dåren berättar Jesus historien om en rik man som bestämmer sig för att vila från allt sitt arbete och säger till sig själv:
- "Och jag kommer att säga till mig själv 'Du har gott om spannmål i många år. Ta livet lugnt, ät, drick och var glad." Men Gud talade till honom och sade: 'Du dåre! Just i natt kommer ditt liv att krävas av dig. Vem ska då få allt du har förberett åt dig?'" ( Luk 12:16–20 )
Och Jesus tillägger: "Så blir det med den som förvarar saker åt sig själv men inte är rik mot Gud." ( Luk 12:21 )
Jesus och Sackeus ( Luk 19:1–10 ) är ett exempel på att samla himmelska skatter och vara rik gentemot Gud. Den ångerfulla tullindrivaren Sackeus välkomnar inte bara Jesus in i sitt hus utan lovar med glädje att ge hälften av sina ägodelar till de fattiga och att återbetala överbetalningar fyra gånger om han bedrog någon (Luk 19:8 ) .
Lukas binder starkt rätt användning av rikedom till lärjungaskap; och att säkra himmelska skatter är kopplat till att ta hand om de fattiga, de nakna och hungriga, för Gud antas ha ett speciellt intresse för de fattiga. Detta tema överensstämmer med Guds skydd och omsorg om de fattiga i Gamla testamentet.
Således citerar Jesus profeten Jesajas ord ( Jesaja 61:1–2 ) när han förkunnade sitt uppdrag:
- "Herrens Ande är över mig, därför att han har smort mig för att predika evangeliet för de fattiga, för att bota de förkrosnade, för att predika befrielse för de fångna och återhämtning av synen för de blinda, för att frigöra dem som äro förkrossad, för att förkunna Herrens behagliga år." ( Lukas 4:18–19 )
Lukas, som bekant, hade en särskild oro för de fattiga som föremål för Jesu medkänsla och tjänst. I hans version av saligprisningarna välsignas de fattiga som arvtagare till Guds rike ( Luk 6:20–23 ), även om motsvarande förbannelser uttalas till de rika ( Luk 6:24–26) .
Guds speciella intresse för de fattiga uttrycks också i temat om den eskatologiska "stora vändningen" av förmögenheter mellan de rika och de fattiga i The Magnificat ( Luk 1:46–55 ):
- Han har visat sin arms styrka
- och skingra de högmodiga i deras hjärtans högmod.
- Han har ryckt ned de mäktiga från deras troner
- och upphöjt de låga.
- Han har mätt de hungriga med gott;
- och de rika har skickat tomma iväg.
- — Lukas 1:51–53
och i Jesu upprepade användning av etiketten "många som är första ska bli de sista, och de sista ska vara de första" ( Matteus 19:30 , Matteus 20:16 , Markus 10:31 & Lukas 13:30 ) och liknande figurer ( Matt 23:12 , Luk 14:11 och Luk 18:14) .
I liknelsen om bröllopsfesten är det "de fattiga, de förlamade, de blinda och de lama" som blir Guds ärade gäster, medan andra avvisar inbjudan på grund av sina jordiska bekymmer och ägodelar ( Luk 14:7–14) .
Apostlarnas gärningar
Lukas omtanke om de rika och de fattiga fortsätter i Apostlagärningarna med ett större fokus på enheten i de begynnande kristna samfunden. De två berömda ställena ( Apg 2:43–45 ; Apg 4:32–37 ), som har vädjats till genom historien som det "normativa idealet" för godsgemenskapen för kristna, beskriver snarare omfattningen av gemenskap (koinōnia) i Jerusalems gemenskap som en del av en distinkt kristen identitet. Apostlagärningarna skildrar också både positiv och negativ användning av rikedom: de som utövade allmosor och generositet till de fattiga ( Apg 9:36 ; Apg 10:2–4 ) och de som prioriterade pengar framför andras behov ( Apg 5:1 –11 ; Apostlagärningarna 8:14–24 ).
Epistlar
För Paulus betecknar rikedom främst Guds och Kristi karaktär och verksamhet – andliga välsignelser och/av frälsning – (t.ex. Romarbrevet 2:4 ; Romarbrevet 9:23 ; 2 Kor 8:9 ; Efesierbrevet 1:7–18 ; Efesierbrevet 2 :4–7 ) även om han ibland hänvisar till typisk judisk fromhet och den tidens grekisk-romerska moraliska läror, såsom generositet ( Romarna 12:8–13 ; 2 Kor 8:2 ; Efesierbrevet 4:28 ; 1 Timoteus 6:17). ) och gästfrihet ( 1 Tim 5:10 ) med varningar mot högmod ( 1 Tim 6:17 ) och girighet ( 1 Kor 5:11 ; 1 Tim 3:8 ). 1 Timoteus 6:10 tycks återspegla en populär cynisk-stoisk moralisk lära från perioden: "kärleken till pengar är en rot till all slags ondska." Paulus fokus på generositet ägnas åt insamlingen till kyrkan i Jerusalem (Gal. 2.10; 1 Kor. 16.1–4; 2. Kor. 8.1 – 9.15; Rom. 15.25–31) som en viktig symbol för enhet mellan judiska och icke-judiska troende med en vädjan till materiell och andlig ömsesidighet. Det är också anmärkningsvärt att Paulus undervisning i 1 Tim 6:17 antyder att det fanns rika troende i den tidiga kyrkan.
Ett begrepp relaterat till ackumulering av rikedom är Worldliness , som fördöms av Jakobs och Johannes brev: "Vet du inte att vänskap med världen är fiendskap med Gud? Därför gör den som vill vara världens vän sig själv. en fiende till Gud" (Jak 4.4). Johannes första brev säger på liknande sätt: "Älska inte världen eller det som finns i världen. Om någon älskar världen, så finns inte Faderns kärlek i honom" (1 Joh 2:15).
Jakobsbrevet sticker också ut för sitt häftiga fördömande av de förtryckande rika, som förmodligen var utomstående till den kristna gemenskapen, som huvudsakligen bestod av de fattiga. Genom att anta Psaltarens konvention om de "onda rika" och de "fruktiga fattiga" och anamma dess röst, anklagar Jakob de rika för synderna att samla rikedomar, bedrägligt undanhålla löner, korruption, stolthet, lyx, girighet och mord; och fördömer dårskapen i deras handlingar inför den nära förestående domedagen .
Uppenbarelse
Slutligen behandlar Uppenbarelseboken jordiska rikedomar och kommersiell verksamhet med stor ambivalens. Medan Jesus avslöjar den sanna fattigdomen i den laodikeiska kyrkans skryt av rikedom (3.17–18), framställer han sig själv som den sanna källan och utdelaren av rikedom (jfr 2 Kor. 8.13–15). Senare förknippas jordiska rikedomar och affärsaktiviteter med Babylons synder, ondskans jordiska makt med självuttagen härlighet och lyx, vars fall är nära förestående (18.1–24). Uppenbarelseboken skildrar dock också det nya Jerusalem med en överdådig materialistisk beskrivning, gjord av rent guld dekorerad med "alla slags ädelstenar" (21.18–19).
Tidig kristendom
Den tidiga kristendomen verkar ha antagit många av de etiska teman som finns i den hebreiska bibeln. Men Jesu och hans apostlars lära som presenteras i Nya testamentet uppvisar en "akut känslighet för de missgynnades behov" som Fredrik ser som "tillför en kritisk fördel till kristen undervisning när det gäller rikedom och strävan efter ekonomisk vinning.
Alan Kahan pekar på det faktum att Jesus var en fattig man som symbol för "en revolution i sättet att betrakta fattigdom och rikedom". Därmed inte sagt att kristna attityder inte lånade något från kristendomens grekisk-romerska och judiska föregångare. Kahan erkänner att "kristen teologi absorberade de grekisk-romerska attityder till pengar som kompletterade dess egna." Men, som Kahan uttrycker det, "Aldrig tidigare hade någon gud blivit uppfattad som fattig." Han karakteriserar kristen välgörenhet som att den "till sin natur skiljer sig från den generositet som hyllas i den klassiska traditionen."
Kahan kontrasterar de tidiga kristnas attityder med klassiska tänkares attityder som Seneca. Nya testamentet uppmanar kristna att sälja materiella ägodelar och ge pengarna till de fattiga. Enligt Kahan är målet för kristen välgörenhet jämlikhet, en föreställning som saknas i den grekisk-romerska attityden till de fattiga.
Cosimo Perrotta karakteriserar den kristna inställningen till fattigdom och arbete som "mycket närmare Gamla testamentets tradition än den klassiska kulturen." Irving Kristol menar dock att kristendomens inställning till rikedom är markant annorlunda än hebréernas i Gamla testamentet. Kristol hävdar att traditionell judendom inte har några föreskrifter som liknar det kristna påståendet att det är svårt för en rik man att komma till himlen.
Perrotta karakteriserar kristendomen som att den inte föraktar materiell rikedom som klassiska tänkare som Sokrates , cynikerna och Seneca gjorde och ändå inte önskade det som de gamla testamentets författare gjorde.
Patristisk tid
Många av kyrkofäderna fördömde privat egendom och förespråkade gemensamt ägande av egendom som ett ideal för kristna att följa. De trodde dock tidigt att detta var ett ideal som inte var särskilt praktiskt i vardagen och såg privat egendom som ett "nödvändigt ont till följd av människans fall". Den amerikanske teologen Robert Grant noterade att, även om nästan alla kyrkofäder fördömer "kärleken till pengar för dess egen skull och insisterar på den positiva plikten att ge allmosor", verkar ingen av dem ha förespråkat den allmänna tillämpningen av Jesu råd på rik ung man dvs. att ge bort alla sina världsliga ägodelar för att följa honom.
Augustinus uppmanade de kristna att vända sig bort från önskan om materiell rikedom och framgång. Han hävdade att ackumulering av rikedom inte var ett värdigt mål för kristna.
Även om Clement av Alexandria rådde att egendom skulle användas för allmänhetens och samhällets bästa, sanktionerade han privat ägande av egendom och ackumulering av rikedom. Lactantius skrev att "äganderätten till egendom innehåller materialet av både laster och dygder men kommunismen [communitas] innehåller inget annat än licens för last."
Medeltida Europa
I början av medeltiden var den kristna paternalistiska etiken "grundligt förankrad i Västeuropas kultur". Individualistiska och materialistiska strävanden som girighet, girighet och ackumulering av rikedom fördömdes som okristna.
Madeleine Gray beskriver det medeltida sociala välfärdssystemet som ett "organiserat genom kyrkan och underbyggt av idéer om fattigdomens andliga värde.
Enligt historikern Alan Kahan fördömde kristna teologer regelbundet köpmän. Till exempel citerar han Honorius från Autun som skrev att köpmän hade liten chans att komma till himlen medan bönder sannolikt skulle bli räddade. Han citerar vidare Gratianus som skrev att " mannen som köper något för att han ska vinna genom att sälja det igen oförändrat och när han köpte det, är den människan av de köpare och säljare som kastas ut från Guds tempel."
Men den medeltida eran såg en förändring i de kristnas attityder till ackumulering av rikedom. Thomas av Aquino definierade girighet inte bara som en önskan om rikedom utan som en omåttlig önskan om rikedom. Aquinos skrev att det var acceptabelt att ha "yttre rikedomar" i den mån de var nödvändiga för att han skulle behålla sitt "livstillstånd". Detta hävdade att adeln hade rätt till mer rikedom än bönderna . Det som var oacceptabelt var för en person att söka till mer rikedom än vad som var lämpligt för ens ställning eller sträva efter en högre ställning i livet. Perioden såg hårda debatter om huruvida Kristus ägde egendom .
Kyrkan utvecklades till den enskilt mäktigaste institutionen i det medeltida Europa, mäktigare än någon enskild potentat. Kyrkan var så rik att den vid ett tillfälle ägde så mycket som 20–30 % av marken i Västeuropa under en tid då mark var den primära formen av rikedom. Med tiden ledde denna rikedom och makt till övergrepp och korruption. [ citat behövs ]
Monasticism
Redan på 600- och 700-talen hade frågan om egendom och flytt av rikedomar vid utomstående aggression behandlats i klostersamhällen via överenskommelser som Consensoria Monachorum . Vid det elfte århundradet benediktinerklostren blivit rika på grund av de generösa donationerna från monarker och adeln. Abbotar i de större klostren uppnådde internationell framträdande plats. Som reaktion på denna rikedom och makt uppstod en reformrörelse som sökte ett enklare, mer stramt klosterliv där munkar arbetade med händerna snarare än att agera godsägare över livegna.
I början av 1200-talet avvek tiggarordnar som dominikanerna och franciskanerna från utövandet av befintliga religiösa ordnar genom att avlägga löften om extrem fattigdom och upprätthålla en aktiv närvaro för att predika och tjäna samhället snarare än att dra sig tillbaka till kloster. Franciskus av Assisi såg fattigdom som ett nyckelelement i efterlikningen av Kristus som var "fattig vid födelsen i krubban, fattig som han levde i världen och naken när han dog på korset".
Franciskanernas synliga offentliga engagemang för fattigdom gav lekmännen en skarp kontrast till kyrkans rikedom och makt, vilket framkallade "obekväma frågor".
Tidiga reformförsök
Utbredd korruption ledde till krav på reformer som ifrågasatte det ömsesidigt beroende förhållandet mellan kyrkans och statens makt. Reformatorer kritiserade skarpt kyrkornas överdådiga rikedom och prästerskapets legosoldatuppförande. Till exempel arbetade reformatorn Peter Damian för att påminna kyrkans hierarki och lekmän om att kärlek till pengar var roten till mycket ondska.
Reformation
Den växande kapitalistiska medelklassen ogillade att deras rikedom tömdes till kyrkan; i norra Europa stöttade de lokala reformatorer mot den korruption, rovdrift och elakhet som de ansåg ha sitt ursprung i Rom.
Kalvinism
En tankeskola tillskriver kalvinismen att sätta scenen för kapitalismens senare utveckling i norra Europa. I detta synsätt representerade delar av kalvinismen en revolt mot det medeltida fördömandet av ocker och, underförstått, av vinst i allmänhet. [ citat behövs ] En sådan anslutning utvecklades i inflytelserika verk av RH Tawney (1880–1962) och av Max Weber (1864–1920).
Calvin kritiserade användningen av vissa skriftställen som åberopades av människor som var emot att ta ut ränta. Han omtolkade några av dessa passager och föreslog att andra av dem hade gjorts irrelevanta av ändrade förhållanden. Han avfärdade också argumentet (baserat på Aristoteles skrifter ) att det är fel att ta ut ränta för pengar eftersom pengar i sig är ofruktbara. Han sa att väggarna och taket på ett hus också är karga, men det är tillåtet att ta betalt av någon för att han får använda dem. På samma sätt kan pengar göras givande.
Puritanism
För puritaner var arbete inte bara ett mödosamt slit som krävdes för att upprätthålla livet. Joseph Conforti beskriver den puritanska inställningen till arbete som att den antar "karaktären av ett kall - en kallelse genom vilken man förbättrade världen, återlöste tiden, förhärligade Gud och följde livets pilgrimsfärd mot frälsning." Gayraud Wilmore karakteriserar den puritanska sociala etiken som fokuserad på "förvärv och korrekt förvaltning av rikedom som yttre symboler för Guds gunst och den därav följande frälsningen av individen." Puritaner uppmanades att vara producenter snarare än konsumenter och att investera sina vinster för att skapa fler jobb för flitiga arbetare som på så sätt skulle kunna "bidra till ett produktivt samhälle och en vital, expansiv kyrka". Puritaner uppmanades att söka tillräcklig komfort och ekonomisk självförsörjning men att undvika strävan efter lyx eller ackumulering av materiell rikedom för dess egen skull.
Kapitalismens framväxt
I två tidskriftsartiklar publicerade 1904–05 lade den tyske sociologen Max Weber fram en tes om att reformerad (dvs. kalvinistisk) protestantism hade skapat de karaktärsdrag och värderingar som låg under den moderna kapitalismen. Den engelska översättningen av dessa artiklar publicerades i bokform 1930 som The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism . Weber hävdade att kapitalismen i norra Europa utvecklades eftersom den protestantiska (särskilt kalvinistiska ) etiken påverkade ett stort antal människor att engagera sig i arbete i den sekulära världen, utveckla sina egna företag och engagera sig i handel och ackumulering av rikedomar för investeringar. Med andra ord var den protestantiska arbetsmoralen en kraft bakom en oplanerad och okoordinerad massaktion som påverkade kapitalismens utveckling .
Webers arbete fokuserade forskare på frågan om det unika med den västerländska civilisationen och arten av dess ekonomiska och sociala utveckling. Forskare har försökt förklara det faktum att den ekonomiska tillväxten har varit mycket snabbare i norra och västra Europa och dess utländsk utlöpare än i andra delar av världen, inklusive de där katolska och ortodoxa kyrkorna har varit dominerande över protestantismen. Vissa har observerat att explosiv ekonomisk tillväxt inträffade ungefär samtidigt, eller strax efter, dessa områden upplevde framväxten av protestantiska religioner. Stanley Engerman hävdar att även om vissa forskare kan hävda att de två fenomenen inte är relaterade, skulle många ha svårt att acceptera en sådan avhandling.
John Chamberlain skrev att "Kristendomen tenderar att leda till ett kapitalistiskt levnadssätt närhelst belägringsförhållandena inte råder... [kapitalism] är inte kristen i och för sig; det är bara att säga att kapitalismen är en materiell biprodukt av mosaisk lag."
Rodney Stark lägger fram teorin att kristen rationalitet är den primära drivkraften bakom kapitalismens framgång och Västerlandets uppgång.
John B. Cobb hävdar att "ekonomin som styr västerlandet och därigenom en stor del av östern" står i direkt motsats till traditionell kristen doktrin. Cobb åberopar Jesu lära att "människan inte kan tjäna både Gud och Mammon (rikedom)". Han hävdar att det är uppenbart att "det västerländska samhället är organiserat i rikedomens tjänst" och därmed har rikedomen triumferat över Gud i väst.
Ocker
Gamla testamentet "fördömer bruket att ta ut ränta eftersom ett lån ska vara en handling av medkänsla och att ta hand om sin nästa"; den lär att "att tjäna pengar på ett lån är att utnyttja den personen och vanära Guds förbund (2 Mos 22:25–27)".
The Westminster Confession of Faith , en trosbekännelse som upprätthålls av de reformerade kyrkorna , lär att ocker – att ta ut ränta i alla fall – är en synd som är förbjuden enligt det åttonde budet .
Kongregationen av Missionärsönerna i Marias obefläckade hjärta, en katolsk kristen religiös orden , lär att det är synd att ta ut ränta :
Det kan inledningsvis tyckas som om lite står på spel när det kommer till intresse, men det här är en fråga om mänsklig värdighet. En person är skapad till Guds egen avbild och får därför aldrig behandlas som en sak. Intresset kan förminska den mänskliga personen till en sak som ska manipuleras för pengar. I en artikel för The Catholic Worker formulerade Dorothy Day detta väl: ”Kan jag tala om de människor som lever på ocker . . . Att inte veta hur deras infertila pengar har skapat mer pengar genom kloka investeringar i Gud vet vilken djävulsk nervgas, droger, napalm, missiler eller fåfängligheter, när bostäder och sysselsättning. . . för de fattiga behövdes, och pengar kunde ha placerats där?” Hennes tankar var en föregångare till vad påven Franciskus nu kallar en "ekonomi som dödar." Att synda är att säga "nej" till Gud och Guds närvaro genom att skada andra, oss själva eller hela skapelsen. Att ta ut ränta är verkligen syndigt när man gör det för att utnyttja en person i nöd såväl som när det innebär att investera i företag som är involverade i att skada Guds varelser.
Social rättvisa
Social rättvisa hänvisar generellt till idén om att skapa ett samhälle eller en institution som bygger på principerna om jämlikhet och solidaritet, som förstår och värdesätter mänskliga rättigheter och som erkänner varje människas värdighet. Termen och det moderna begreppet "social rättvisa" myntades av jesuiten Luigi Taparelli 1840 baserat på St. Thomas Aquinos lära och gavs ytterligare exponering 1848 av Antonio Rosmini-Serbati . Idén utarbetades av moralteologen John A. Ryan , som initierade konceptet med en lön att leva på . Fader Coughlin använde också termen i sina publikationer på 1930- och 1940-talen. Det är en del av den katolska sociala undervisningen , Social Gospel from Episcopalians och är en av Miljöpartiets fyra pelare som upprätthålls av gröna partier över hela världen . Social rättvisa som ett sekulärt begrepp, skilt från religiösa läror, uppstod främst i slutet av 1900-talet, främst influerad av filosofen John Rawls . Vissa principer om social rättvisa har antagits av dem till vänster i det politiska spektrumet .
Enligt Kent Van Til innebär uppfattningen att rikedomar har tagits från de fattiga av de rika att omfördelningen av den rikedomen mer är en fråga om restitution än om stöld.
Katolsk samhällsundervisning
Kom igen, låt oss be för dem som inte har något arbete för det är en världstragedi... i dessa tider
Katolsk samhällslära är en doktrin som utvecklats av den katolska kyrkan om frågor om fattigdom och rikedom , ekonomi , social organisation och statens roll . Dess grunder anses allmänt [ av vem? ] att ha lagts av påven Leo XIII:s encyklika från 1891, Rerum novarum , som förespråkade ekonomisk distribution och fördömde socialismen .
Enligt påven Benedikt XVI är dess syfte "enkelt att hjälpa till att rena förnuftet och att bidra, här och nu, till erkännandet och uppnåendet av det som är rättvist ... [Kyrkan] måste spela sin roll genom rationella argument och hon måste återuppväcka den andliga energin utan vilken rättvisa...inte kan segra och blomstra", Enligt påven Johannes Paulus II , vilar dess grund på de tre hörnstenarna av mänsklig värdighet, solidaritet och subsidiaritet". Dessa bekymmer återspeglar delar av judisk lag och Gamla testamentets profetiska böcker , och påminner om Jesu Kristi läror nedtecknade i Nya testamentet , såsom hans förklaring att "vad du än har gjort för en av dessa mina minsta bröder, har du gjort för mig." ( Matteus 25:40 )
Katolsk samhällslära är utmärkande i sin konsekventa kritik av moderna sociala och politiska ideologier både från vänster och höger: liberalism , kommunism , socialism , libertarianism , kapitalism , fascism och nazism har alla fördömts, åtminstone i sina rena former, av flera påvar sedan slutet av artonhundratalet.
Marxism
Irving Kristol hävdar att en anledning till att de som "upplever en kristen impuls, en impuls mot imitatio Christi , skulle luta sig mot socialism ... är kristendomens inställning till de fattiga."
Arnold Toynbee karakteriserade den kommunistiska ideologin som en "kristen kätteri" i den meningen att den fokuserade på ett fåtal element i tron till uteslutande av de andra. Donald Treadgold tolkar Toynbees karakterisering som att den gäller kristna attityder i motsats till kristna doktriner. I sin bok "Moralfilosofi" Jacques Maritain Toynbees perspektiv och karakteriserade Karl Marx läror som ett "kristet kätteri". Efter att ha läst Maritain Martin Luther King Jr att marxismen hade uppstått som svar på "en kristen värld otrogen mot sina egna principer". Även om King kritiserade den sovjetiska marxist-leninistiska kommunistregimen skarpt, kommenterade han ändå att Marx hängivenhet för ett klasslöst samhälle gjorde honom nästan kristen. Tragiskt nog, sade King, skapade kommunistiska regimer "nya klasser och ett nytt lexikon för orättvisa."
Kristen socialism
Kristen socialism syftar i allmänhet på de på den kristna vänstern vars politik är både kristen och socialistisk och som ser dessa två filosofier som relaterade till varandra. Denna kategori kan inkludera befrielseteologi och läran om det sociala evangeliet .
Encyklikan Rerum novarum av Leo XIII (1891) var utgångspunkten för en katolsk doktrin om sociala frågor som har utökats och uppdaterats under 1900-talets gång . Trots införandet av socialt tänkande som ett objekt för religiöst tänkande, förkastar Rerum novarum uttryckligen vad den kallar "socialismens huvudprincip":
"Därför är det tydligt att socialismens huvudsakliga grundsats, varugemenskapen, måste förkastas fullständigt, eftersom den bara skadar dem som den verkar vara avsedd att gynna, strider direkt mot mänsklighetens naturliga rättigheter och skulle skapa förvirring och oordning i samväldet. Den första och mest grundläggande principen måste därför, om man skulle åta sig att lindra massornas tillstånd, vara den privata egendomens okränkbarhet." Rerum novarum , punkt 16.
Encyklikan främjar ett slags korporativism baserad på social solidaritet mellan klasserna med respekt för allas behov och rättigheter.
I novembernumret 1914 av The Christian Socialist uttalade den biskopsliga biskopen Franklin Spencer Spalding från Utah, USA:
"Den kristna kyrkan finns till för det enda syftet att rädda människosläktet. Hittills har hon misslyckats, men jag tror att socialismen visar henne hur hon kan lyckas. Den insisterar på att män inte kan göras rätt förrän de materiella villkoren har rättats till. Även om människan kan inte leva på bröd enbart, hon måste ha bröd. Därför måste kyrkan förstöra ett samhällssystem som oundvikligen skapar och vidmakthåller ojämlika och orättvisa livsvillkor. Dessa ojämlika och orättvisa villkor har skapats av konkurrens. Därför måste konkurrensen upphöra och samarbete tar dess plats."
var encyklikans lära i de mer katolska länderna i Europa inspirationen som ledde till bildandet av nya kristet inspirerade socialistiska partier . Ett antal kristna socialistiska rörelser och politiska partier över hela världen grupperar sig i International League of Religious Socialists . Den har medlemsorganisationer i 21 länder som representerar 200 000 medlemmar.
Kristna socialister drar paralleller mellan det som vissa har karakteriserat som Jesu jämlikhets- och anti-etablissemangsbudskap, som – enligt evangeliet – talade emot sin tids religiösa auktoriteter, och det jämlika, anti-etablissements- och ibland anti-klerikala budskapet . av de flesta samtida socialismer. Vissa kristna socialister har blivit aktiva kommunister . Detta fenomen var vanligast bland missionärer i Kina , den mest anmärkningsvärda var James Gareth Endicott , som blev stödjande av det kinesiska kommunistpartiets kamp på 1930- och 1940-talen. [ citat behövs ]
Michael Moores film Capitalism: A Love Story innehåller också en religiös komponent där Moore undersöker om kapitalism är en synd eller inte och om Jesus skulle vara en kapitalist, för att belysa de ideologiska motsättningarna bland evangeliska konservativa som stöder frimarknadsideal .
Befrielseteologi
Befrielseteologi är en kristen rörelse inom politisk teologi som tolkar Jesu Kristi lära i termer av en befrielse från orättvisa ekonomiska, politiska eller sociala förhållanden. Det har beskrivits av förespråkare som "en tolkning av kristen tro genom de fattigas lidande, deras kamp och hopp, och en kritik av samhället och den katolska tron och kristendomen genom de fattigas ögon", och av belackare som kristenad marxism . Även om befrielseteologin har vuxit till en internationell och interkonfessionell rörelse, började den som en rörelse inom den romersk-katolska kyrkan i Latinamerika på 1950-1960-talen. Befrielseteologin uppstod huvudsakligen som en moralisk reaktion på fattigdomen som orsakades av sociala orättvisor i regionen. Termen myntades 1971 av den peruanske prästen Gustavo Gutiérrez , som skrev en av rörelsens mest kända böcker, A Theology of Liberation . Andra kända exponenter är Leonardo Boff från Brasilien, Jon Sobrino från El Salvador och Juan Luis Segundo från Uruguay. Sanktt Óscar Romero , tidigare ärkebiskop av San Salvador , var en framstående exponent för befrielseteologin och mördades 1980, under det Salvadoranska inbördeskriget ; han helgonförklarades som helgon av påven Franciskus 2018.
Befrielseteologins inflytande inom den katolska kyrkan minskade efter att förespråkare som använde marxistiska begrepp förmanades av Vatikanens kongregation för trosläran ( CDF) 1984 och 1986. Vatikanen kritiserade vissa typer av befrielseteologi – utan att egentligen identifiera några särskild ansträngning – för att fokusera på institutionella dimensioner av synd till uteslutande av individen; och för att ha felidentifierat kyrkans hierarki som medlemmar av den privilegierade klassen.
Se även
Vidare läsning
- Clouse, Robert G.; Diehl, William E. (1984). Rikedom och fattigdom: fyra kristna syn på ekonomi . InterVarsity Press.
- Wheeler, Sondra Ely (1995). Rikedom som fara och skyldighet: Nya testamentet om ägodelar . Wm. B. Eerdmans Publishing.
- Perrotta, Cosimo (2004). Konsumtion som en investering: Rädslan för varor från Hesiod till Adam Smith . Psykologipress.
- Holman, Susan R. (2008). Rikedom och fattigdom i den tidiga kyrkan och samhället . Baker Academic.
- Kahan, Alan S. (2009). Sinne vs pengar: kriget mellan intellektuella och kapitalism . Transaktionsutgivare.
- Neil, Bronwen; Allen, Pauline ; Mayer, Wendy (2009). Att predika fattigdom under senantik: uppfattningar och verkligheter . Evangelische Verlagsanstalt .