Historien om påvlig primat

Lärorna om Petrins primat och påvliga primat är kanske de mest omtvistade i kristendomens historia . Teologer anser att läran om påvlig företräde gradvis har utvecklats i västerlandet på grund av konvergensen av ett antal faktorer, t.ex. Roms värdighet som den enda apostoliska stolen i väst; traditionen att både Petrus och Paulus hade blivit martyrdöda där; Roms långa historia som huvudstad i det romerska imperiet ; och dess fortsatta position som det främsta centrumet för handel och kommunikation.

Bakgrund

Huvudartikel: Den tidiga kristendomens historia

I romersk-katolsk teologi säger doktrinen om apostolisk succession att Kristus gav kyrkans fulla sakramentala auktoritet till de tolv apostlarna i heliga ordens sakrament , vilket gjorde dem till de första biskoparna . Genom att tilldela apostlarna fullheten av den heliga ordens sakrament, fick de auktoritet att tilldela andra ordnadernas sakrament, och på så sätt invigde fler biskopar i en direkt släktlinje som kan spåra dess ursprung tillbaka till de tolv apostlarna och Kristus själv. . Denna direkta succession av biskopar från apostlarna till dagens biskopar kallas apostolisk succession. Peter inom apostlarnas kollegium valdes ut för den unika rollen som ledarskap och för att tjäna som källan till enhet bland apostlarna, en roll bland biskoparna och inom kyrkan som ärvts av påven som Petrus . efterträdare idag.

Primatitet för aposteln Petrus

Huvudartikel: Primacy of Simon Peter

Enligt många uppteckningar från de tidiga kyrkofäderna var Peter närvarande i Rom, blev martyrdöd där och var den första biskopen i Rom. Dogmer och traditioner från den kyrkan hävdar att han tjänade som biskop av Rom i 25 år fram till 67 e.Kr. då han blev martyrdöd av Nero ] (ytterligare information: Roms stora eld ). Den officiella katolska ståndpunkten, som Eamon Duffy påpekar i sin bok Saints and Sinners: A History of the Popes , är att Jesus i huvudsak hade utsett Peter till den första påven, även om den respektfulla titeln "påve" (som betyder "fader") utvecklades vid ett senare tillfälle. Nya testamentets bevis sammanfattas kort:

Romersk-katolsk doktrin hävdar att biskopen av Roms universella företräde var gudomligt instiftad av Jesus Kristus. Detta härrörde från de petriniska texterna, och från evangelieberättelserna om Matteus (16:17-19), Lukas (22:32) och Johannes (21:15-17) enligt den romerska traditionen hänvisar de alla inte bara till den historiske Peter, men till hans efterföljare till tidens ände. Idag är skriftforskare av alla traditioner överens om att vi i Nya testamentet kan urskilja en tidig tradition som tillskriver Petrus en speciell ställning bland Kristi tolv apostlar. Kyrkan byggde sin identitet på dem som vittnen, och ansvaret för pastoralt ledarskap var inte begränsat till Peter.[11] I Matteus 16:19 får Petrus uttryckligen i uppdrag att "binda och lösa"; senare, i Matteus 18:18, lovar Kristus direkt alla lärjungar att de kommer att göra detsamma. På liknande sätt är grunden på vilken kyrkan är byggd relaterad till Petrus i Matteus 16:16 och till hela den apostoliska kroppen på andra ställen i Nya testamentet (jfr Ef 2:10).

— Pastor Emmanuel Clapsis

Nya testamentet innehåller inte en explicit uppteckning av överföringen av Petrus ledarskap, och överföringen av apostolisk auktoritet i allmänhet är inte heller särskilt tydlig. Som ett resultat har de petriniska texterna i Nya testamentet blivit föremål för olika tolkningar från kyrkofädernas tid och framåt.

Åtminstone i slutet av andra århundradet återspeglas tron ​​på att Jesus gav Petrus jurisdiktion över kyrkan, när Clement av Alexandria skrev: "Vem är den rike mannen som är frälst? Den välsignade Petrus, den utvalde, den framstående, den förste av lärjungarna, för vilka ensam och Sig själv Frälsaren betalade hyllning, [som] snabbt grep och förstod ordspråket" ( Kap. 21 ), med hänvisning till Mark 10:28 . Tertullianus , medan han undersöker bibliska läror, juridiska prejudikat och dogmer kring monogami och äktenskap ( efter 213 e.Kr.), säger om Peter, "Monogamist förleds jag att anta honom av hänsyn till kyrkan, som byggd på honom..." ( "Om monogami", kap. 8): hans visshet om att kyrkan är särskilt byggd på Petrus är sådan att han helt enkelt hänvisar till den i samband med en annan diskussion. I en något senare text (220 e.Kr.) "Om blygsamhet", skriver Tertullianus utförligt om betydelsen av Matteus 16:18-19 , "På denna klippa skall jag bygga min kyrka", och liknande, och betonar singular, inte plural, rätt, och fördömer "helt och hållet förändra Herrens uppenbara avsikt, överlåtande (som den avsikten gjorde) denna (gåva) personligen till Petrus" (kap. 21). Origenes (ca 232 e.Kr.) skrev också om "Petrus, på vilken Kristi kyrka är byggd" (Jurgens §479a).

Apostolisk succession

Irenaeus sammanställde en lista över biskoparna i Rom, inklusive de omedelbara efterträdarna till Petrus och Paulus: Linus , Anacleutus , Clement , Evaristus , Alexander och Sixtus . Den katolska kyrkan anser för närvarande att dessa är Peters efterföljare, som de anser vara den första påven, och genom vilken följande påvar skulle göra anspråk på auktoritet.

Utvecklingen av tidigare tradition etablerade både Petrus och Paulus som förfäder till biskoparna i Rom, från vilka de fick sin position som överste herde (Peter) och högsta auktoritet i läran (Paulus). För att etablera hennes företräde bland kyrkorna i den västra halvan av imperiet, förlitade sig biskoparna i Rom på ett brev skrivet 416 av Innocentius I till biskopen av Gubbio, för att visa hur underordning till Rom hade etablerats. Eftersom Petrus var den ende aposteln (ingen omnämnande av Paulus) som hade arbetat i väst, så var de enda personerna som hade etablerat kyrkor i Italien, Spanien, Gallien, Sicilien, Afrika och de västra öarna biskopar som utsetts av Petrus eller hans efterträdare. . Då var fallet då alla församlingar var tvungna att följa bestämmelserna i Rom).

Ante-Nicean period

Francis A. Sullivan "uttryckte enighet med forskarnas konsensus om att tillgängliga bevis tyder på att kyrkan i Rom leddes av ett kollegium av presbyter, snarare än en enda biskop, under åtminstone flera decennier av det andra århundradet." En kyrklig hierarki verkar ha utvecklats i slutet av 1:a århundradet och början av 2000-talet. Robert Williams säger att "ursprunget och tidigaste utvecklingen av biskopsämbetet och monopiskopämbetet och det kyrkliga konceptet (apostolisk) succession associerades med krissituationer i den tidiga kyrkan."

Denna utveckling var ett svar på problemet med kyrkans enhet. Sålunda var lösningen på splittring som härrörde från heterodox undervisning utvecklingen av mer standardiserade strukturer för tjänsten. En av dessa strukturer är trepartsformen av kyrkligt ledarskap som består av episkopoi (övervakare); presbyteroi (äldste), som var fallet med judiska samfund; och diakonoi (ministertjänare). Presbyters vigdes och bistod biskopen; när kristendomen spreds, särskilt på landsbygden, utövade presbyterna mer ansvar och tog en särpräglad form som präster. Diakoner utförde också vissa uppgifter, som att ta hand om fattiga och sjuka. Didache själva biskopar och diakoner värdiga Herren".

Ignatius av Antiokia uppmanade kyrkorna att anta denna struktur och betonar enhet, lydnad och det hierarkiska förhållandet mellan de troende och mellan biskopen och Gud. Under det 2: a århundradet stöddes denna struktur av undervisning om apostolisk succession , där en biskop blir den tidigare biskopens andliga efterträdare i en linje som går tillbaka till apostlarna själva. Under loppet av det andra århundradet blev denna organisationsstruktur universell och fortsätter att användas i de katolska, ortodoxa och anglikanska kyrkorna såväl som i vissa protestantiska samfund.

Ytterligare delar av det hierarkiska förhållandet nämns av St. Clement av Alexandria . I sin Stromateis skriver han om "enligt min åsikt är betygen här i kyrkan, av biskopar, presbyter, diakoner, imitationer av änglahärligheten och av den ekonomi som, säger Skriften, väntar dem som följer apostlarnas fotspår har levt i fullkomlighet av rättfärdighet enligt evangeliet " .

Irenaeus sammanställde en lista över påvliga arv, inklusive de omedelbara efterträdarna till Petrus och Paulus

Roms roll som skiljedomare

Detta ställe i Irenaeus (från Against Heresies 3:4:1) belyser innebörden av hans kommentarer om den romerska kyrkan: om det finns tvister i en lokal kyrka, bör den kyrkan vända sig till den romerska kyrkan, för det finns Tradition som bevaras av alla kyrkor. Roms kallelse [under tiden före Nicena] bestod i att spela rollen som skiljedomare, avgöra tvistefrågor genom att vittna om sanningen eller falskheten i vilken doktrin som helst som framfördes. Rom var verkligen centrum där alla konvergerade om de ville att deras doktrin skulle accepteras av kyrkans samvete. De kunde inte räkna med framgång annat än på ett villkor, att Roms kyrka hade tagit emot deras lära. Och vägran från Rom förutbestämde den attityd som de andra kyrkorna skulle inta. Det finns många fall av denna vändning till Rom...

— Fr. Nicholas Afanassieff, The Primacy of Peter (ca 1992)

Stefan I

I efterdyningarna av decianska förföljelsen fanns det meningsskiljaktigheter om hur man skulle hantera de som hade förfallit; huruvida och under vilka villkor de skulle kunna återupptas i den kristna gemenskapen. På uppdrag av Faustinus av Lyon och andra biskopar i Gallien skrev Cyprianus av Kartago påven Stefanus I (254-257) och bad honom att instruera biskoparna i Gallien att fördöma Marcianus av Arles (som vägrade att tillåta dem som ångrade sig) och att välja en annan biskop i hans ställe. År 250 den helige Cyprianus och den helige Firmilianus båda om biskopen av Rom som Peters efterträdare, och den senare nämner hur biskopen av Rom dekreterade politik för andra regioner baserat på denna arv.

Damasus I

År 376 levde Hieronymus som asket i öknen Chalcis, sydväst om Antiokia. Påven Damasus I hade bett honom att göra en ny översättning av skrifterna. Då fanns det rivaliserande anspråkare till Antiokiastolen, och Hieronymus skrev påven Damasus I för att fråga vem som var den sanne biskopen av de tre anspråkarna på Antiokiastolen, och för att klargöra en doktrinär fråga:

Ändå, även om din storhet skrämmer mig, attraherar din vänlighet mig. Av prästen kräver jag att offret ska förvaras, av herden skyddet för fåren. ...Mina ord är uttalade till fiskarens efterträdare, till korsets lärjunge. Eftersom jag inte följer någon ledare utom Kristus, så kommunicerar jag med ingen annan än din välsignelse, det vill säga med Petrus stol. För detta, jag vet, är klippan som kyrkan är byggd på! Det här är huset där ensam påsklammet rätt kan ätas. Detta är Noas ark, och den som inte finns i den skall förgås när syndafloden segrar. Men eftersom jag på grund av mina synder har fört mig till denna öken som ligger mellan Syrien och det ociviliserade ödemarken, kan jag inte, på grund av det stora avståndet mellan oss, alltid be om din helighet om Herrens heliga sak. ...Den som inte samlar med er skingrar; den som inte är av Kristus är av Antikrist.

År 382 följde Hieronymus en av anspråkarna, Paulinus II av Antiokia , till Rom, där påven Damasus I (366-384) hade sammankallat ett råd för att fastställa en kanonisk lista över skrifterna. (Jerome tjänstgjorde sedan som konfidentiell sekreterare för påven under de kommande tre åren innan han begav sig till Betlehem.) [

Efter Ediktet i Milano

Dekreter

Biskoparna i Rom skickade brev som, även om de till stor del var ineffektiva, gav historiska prejudikat som användes av senare anhängare av påvlig företräde. Dessa brev var kända som " dekreter " från åtminstone tiden för påven Siricius (384-399) till Leo I. De gav allmänna riktlinjer att följa som senare skulle införlivas i kanonisk lag. Sålunda var det "detta försök att genomföra biskopens auktoritet, eller åtminstone auktoritetsanspråket, till länder utanför Italien, som tillåter oss att använda ordet "påve" för biskopar som börjar med Damasus (366-384) eller Siricius." Påven Siricius förklarade att ingen biskop kunde tillträda utan hans vetskap. Inte förrän påven Symmachus skulle en biskop av Rom anta att skänka ett pallium (ylleplagg som bärs av en biskop) till någon utanför Italien.

St. Optatus

Saint Optatus trodde tydligt på en " Peters stol ", kallade den en gåva från kyrkan och sa, som sammanfattats av Henry Wace, att "Parmenian måste vara medveten om att biskopsstolen från början tilldelades Peter, chefen för apostlar, för att enheten skulle bevaras bland de andra och ingen apostel satte upp en rival." "Du kan inte förneka att du är medveten om att i staden Rom gavs biskopsstolen först åt Petrus, stolen i vilken Petrus satt, densamme som var huvudet — det är därför han också kallas Kefas — av alla apostlarna; den enda stolen i vilken enheten upprätthålls av alla. Inte heller andra apostlar går vidare individuellt på egen hand, och den som skulle sätta upp en annan stol i opposition till den enda stolen skulle av just det faktum vara en schismatisk och en syndare."

Biskop av Rom blir rektor för hela kyrkan

Roms biskops makt ökade i takt med att kejsarens kejsarmakt sjönk. Edikt av kejsar Theodosius II och Valentinianus III utropade den romerske biskopen "som rektor för hela kyrkan." Kejsaren Justinianus, som bodde i öster i Konstantinopel, publicerade på 600-talet ett liknande dekret. Dessa tillkännagivanden skapade inte påvens ämbete utan från 600-talet och framåt ökade biskopen av Roms makt och prestige så dramatiskt att titeln "påve" (från grekiska pappàs , "fader") började passa Roms biskop bäst. .

Första konciliet i Konstantinopel

Tidig manuskriptillustration av konciliet i Konstantinopel

Händelsen som ofta anses ha varit den första konflikten mellan Rom och Konstantinopel utlöstes av höjningen av Konstantinopelstolen till en hedersposition näst efter Rom, med motiveringen att som huvudstad i det östra romerska riket var det nu det " nya Rom ". Detta tillkännagavs i första konciliet i Konstantinopel (381) kanon 3 som dekreterade: "Biskopen av Konstantinopel ska dock ha hedersbefogenheter efter biskopen av Rom eftersom Konstantinopel är det nya Rom." Vid konciliet i Rom , en synod som hölls året därpå, 382, ​​protesterade påven Damasus I mot att biskopen i den nya kejserliga huvudstaden, bara femtio år gammal, höjs till en status högre än biskoparna i Alexandria och Antiokia. . I motsats till denna uppfattning hävdar Francis Dvornik att inte bara Damasus erbjöd "ingen protest mot höjden av Konstantinopel", att förändringen av de stora sätes företräde skedde i en "helt vänlig atmosfär". Enligt Dvornik, "Alla fortsatte att betrakta biskopen av Rom som imperiets första biskop och kyrkans överhuvud." Thomas Shahan säger att, enligt Photius, godkände påven Damasus rådet i Konstantinopel, men han tillägger att om någon del av rådet godkändes av denna påve, kunde det bara ha varit dess revidering av den nikenska trosbekännelsen, vilket var fallet också när Gregorius den store erkände det som ett av de fyra allmänna råden, men bara i dess dogmatiska yttranden.

Den första dokumenterade användningen av beskrivningen av Sankt Peter som förste biskop av Rom, snarare än som aposteln som beställde dess första biskop, är från 354, och frasen "den apostoliska stolen", som syftar på samma apostel, började bli används uteslutande av Roms ser, en användning som också finns i Apostlagärningarna av rådet i Chalcedon . Från påven Damasus I: s tid används texten i Matteus 16:18 ("Du är Petrus och på denna klippa ska jag bygga min kyrka") för att stödja romersk företräde.

Påven Innocentius I (401–417) hävdade att alla större fall skulle reserveras till Roms ser och skrev: "Alla måste bevara det som Petrus, apostlarnas furste överlämnade till kyrkan i Rom och som den har vakat över fram till nu , och ingenting får läggas till eller införas som saknar denna auktoritet eller som hämtar sitt mönster från någon annanstans." Påven Bonifatius I (418–422) uttalade att Roms kyrka stod för kyrkorna över hela världen "som huvudet för medlemmarna", ett uttalande som upprepades av påven Leo I: s delegater till rådet i Chalcedon 451.

Förhållande till biskopar i andra städer

Östliga kejsares ökande engagemang i kyrkliga angelägenheter och konstantinopels framsteg framför Antiokia, Alexandria och Jerusalem ledde till att flera biskopar av Rom försökte en skarpare definition av sin kyrkliga ställning gentemot de andra biskoparna . Rom var inte den enda staden som kunde göra anspråk på en speciell roll i Kristi kyrka. Jerusalem hade prestigen att vara staden för Kristi död och uppståndelse, platsen för den första kyrkan och ett viktigt kyrkoråd under 1:a århundradet . Antiokia var platsen där Jesu efterföljare först kallades "kristna" {7} (liksom "katolska") och var tillsammans med Alexandria ett viktigt tidigt centrum för kristet tänkande. Det är dock viktigt att notera att den tidiga kyrkans tre huvudsakliga apostoliska ser (dvs. Antiokia, Alexandria och Rom) [ gjorde anspråk på ett ursprung relaterat till Peter, därav termen Petrine ser . Innan han innehade ställningen som biskop av Rom var Peter biskop av Antiokia. Och hans lärjunge, Markus evangelisten, grundade kyrkan i Alexandria. Konstantinopel blev mycket viktigt efter att Konstantin flyttade sin huvudstad dit år 330 e.Kr.

Det var inte förrän år 440 som Leo den store tydligare formulerade utvidgningen av påvlig auktoritet som doktrin, och förkunnade i edikt och koncilier hans rätt att utöva "hela skalan av apostoliska krafter som Jesus först hade skänkt aposteln Petrus". Det var vid det ekumeniska rådet i Chalcedon 451 som Leo I (genom sina sändebud) uppgav att han "talade med Peters röst". Vid samma koncilium gjordes ett försök till kompromiss när biskopen av Konstantinopel fick ett hedersföreträde endast näst efter biskopen av Rom, eftersom "Konstantinopel är det nya Rom". Ironiskt nog avvisade romerska påvliga myndigheter detta språk eftersom det inte tydligt erkände Roms anspråk på juridisk auktoritet över de andra kyrkorna.

Leo I

I linje med normen i romersk rätt att en persons juridiska rättigheter och skyldigheter övergick till hans arvtagare, lärde påven Leo (440–461) att han, som Peters representant, efterträdde Peters makt och auktoritet, och han antydde att det var genom Petrus som de andra apostlarna fick av Kristus styrka och stabilitet. Påven Gelasius I (492–496) uttalade: "Påstolen för den salige aposteln Petrus har rätt att frigöra vad som har varit bundet av domar från vilken som helst påve, genom att den har rätt att döma hela kyrkan. Det är inte heller lagligt. för vem som helst att döma dess dom, eftersom kanonerna har velat att den skulle kunna överklagas från vilken del av världen som helst, men att ingen kan tillåtas att överklaga den."

Den katolska kyrkans doktrin om sedes apostolica (apostolisk se) säger att varje biskop i Rom, som Peters efterträdare, besitter den fulla auktoritet som tilldelats denna position, så att denna makt är okränkbar på grund av att den upprättades av Gud själv och inte bunden till vilken individ som helst. Leo I (440-461), med hjälp av romersk rätt, befäste denna lära genom att göra biskopen av Rom till Peters lagliga arvtagare. Enligt Leo fortsatte aposteln Petrus att tala till den kristna gemenskapen genom sina efterträdare som biskop i Rom.

Romerske kejsarens dekret

Phocas' dekret

När Phocas tog den bysantinska tronen 602, berömde Roms stift , biskop Gregory I , Phocas som en "frihetsåterställare" och hänvisade till honom som en from och hederlig herre. Under tiden dog biskop Gregory 604, och även hans efterträdare, Sabinian , 606. Efter nästan ett år av vakans utsåg kejsar Phocas Bonface III till ny biskop av Rom den 19 februari 607 e.Kr. Sedan skriver kejsar Phocas genom kejserligt dekret från den romerska regeringen, att han proklamerar Bonifatius III som "överhuvud för alla kyrkor" och "universalbiskop". Phocas överför titeln "Universal Bishop" från stiftet i Konstantinopel till stiftet i Rom. Bonifatius sökte och fick ett dekret från Phocas som han upprepade att "den salige aposteln Petrus skulle vara överhuvud för alla kyrkor" och såg till att titeln "Universal Biskop" uteslutande tillhörde biskopen av Rom. Denna handling avslutade effektivt försöket av patriark Cyriacus av Konstantinopel att etablera sig som "universell biskop".

Öst–väst schism

Huvudartikel: East–West Schism

Tvisten om de romerska biskoparnas auktoritet nådde sin klimax år 1054 när Michael I Cerularius försökte stärka sin position som patriark av Konstantinopel, och verkade ställa upp som en rival till påven Leo IX , som påvarna tidigare hade förbjudit att kalla Konstantinopel ett patriarkat. Tvisten slutade när påvens legat exkommunicerade Michael I Cerularius och i utbyte exkommunicerade han påven – som då redan var död på grund av sjukdom. Denna händelse resulterade i separationen av kyrkorna.

Faktorer som främjade splittringen mellan öst och väst inkluderade det västerländska antagandet av filioquen med romerska kyrkans ensidiga acceptans av den utan godkännande av ett ekumeniskt råd, och påvens användning av ett förfalskat dokument, den så kallade Donationen av Konstantin , för att stödja hans auktoritet. mot östkyrkan .

Andra rådet i Lyons

Det andra konciliet i Lyon sammankallades för att agera på ett löfte av den bysantinske kejsaren Michael VIII att återförena den östliga kyrkan med väst. I önskan om att avsluta den stora schismen som delade Rom och Konstantinopel , hade Gregory X skickat en ambassad till Michael VIII Palaeologus, som hade återerövrat Konstantinopel. Michael VIII hade satt stopp för resterna av det latinska imperiet i öst och hade bett latinska despoter i öst att stävja sina ambitioner.

Den 29 juni (Peter och Paulus fest för påvarnas skyddshelg) firade Gregorius X en mässa i St John's Church, där båda sidor deltog. Konciliet förklarade att den romerska kyrkan hade "det högsta och fulla företräde och auktoritet över den universella katolska kyrkan."

Rådet var till synes en framgång, men gav ingen varaktig lösning på schismen; kejsaren var angelägen om att läka schismen, men det östliga prästerskapet visade sig vara envist. Patriark Josef av Konstantinopel abdikerade och ersattes av John Bekkos , en konvertit till föreningens sak. Trots en ihållande kampanj av Bekkos för att försvara facket intellektuellt, och kraftfullt och brutalt förtryck av motståndare av Michael VIII, förblev den stora majoriteten av bysantinska kristna oförsonligt motståndare till förening med de latinska "kättarna". Michaels död i december 1282 satte stopp för Lyons förening. Hans son och efterträdare Andronicus II förkastade föreningen och Bekkos tvingades abdikera, och blev så småningom landsförvisad och fängslad till sin död 1297. Han är till denna dag förtalad av många i östkyrkan som en förrädare mot ortodoxin.

Reformation

Den romerske påvens företräde ifrågasattes igen 1517 när Martin Luther började predika mot flera seder i den katolska kyrkan, inklusive övergrepp som involverade avlat. När påven Leo X vägrade att stödja Luthers ståndpunkt föreslog Luther en "osynlig kyrka" (det vill säga en grupp inklusive kristna som inte på ett synligt sätt tillhörde den romersk-katolska kyrkan) och kallade så småningom påven för Antikrist . Luthers förkastande av den romerske påvens företräde ledde till starten av den protestantiska reformationen , under vilken många personer i Europa bröt sig loss från den romersk-katolska kyrkan och bildade olika andra kristna samfund.

Den katolska kyrkan i England bröt sig, genom lag av parlamentet, också juridiskt bort från den romersk-katolska kyrkan vid denna tid, av politiska och äktenskapliga skäl och vädjande till teologiska principer. Kristendomen hade funnits i England sedan den romerska militära ockupationen, ursprungligen före anspråk på företräde av biskopen av Rom som århundraden senare hade kommit att accepteras i England. Kung Henrik VIII och hans parlament förkastade till domstol biskopen av Rom och hans påvliga efterträdares juridiska företräde till förmån för en kunglig överhöghet, som nådde sin slutliga förfining under hans dotter Elizabeth I: s regeringstid .

Första Vatikankonciliet

Läran om påvlig företräde utvecklades ytterligare 1870 vid Första Vatikankonciliet där ultramontanismen uppnådde seger över konciliarismen med uttalandet av påvens ofelbarhet (påvens förmåga att definiera dogmer fria från fel ex cathedra ) och påvlig överhöghet , dvs. , full, omedelbar och universell ordinarie jurisdiktion för påven.

Den mest betydande samlingen av definierade doktriner i ämnet finns i Pastor aeternus , den dogmatiska konstitutionen om Kristi kyrka av Vatikankonciliet I. Detta dokument förklarar att "i Guds disposition har den romerska kyrkan företräde av vanlig makt över alla de andra kyrkorna". Detta råd bekräftade också dogmen om påvlig ofelbarhet och beslutade att den kristna gemenskapens "ofelbarhet" sträckte sig till påven själv, när han vädjar till sin högsta auktoritet när det gäller att definiera trosfrågor.

Vatikanen I definierade Peters tvåfaldiga företräde – den ena i påvens undervisning om tro och moral (ofelbarhetens karism), och den andra en företräde för jurisdiktion som involverar kyrkans regering och disciplin – underkastelse att båda är nödvändiga för katolsk tro.

Vatikanen I avvisade idéerna att påvliga dekret har "ingen kraft eller värde om de inte bekräftas av en order från den sekulära makten" och att påvens beslut kan överklagas till ett ekumeniskt råd "som till en auktoritet högre än den romerske påven".

Paul Collins hävdar att "(läran om påvlig företräde som den formulerades av Första Vatikankonciliet) har lett till utövandet av obruten påvlig makt och har blivit en stor stötesten i ekumeniska relationer med ortodoxa (som anser att definitionen är kätteri) och protestanter."

Vatikanen I tvingades att bryta i förtid av den sekulära politiska utvecklingen 1870 och lämnade bakom sig en något obalanserad kyrklighet. "Inom teologin var frågan om påvlig företräde så mycket i förgrunden att kyrkan i huvudsak framstod som en centralt institution som man var envis för att försvara men som bara stötte på en externt", [citat ej hittat] Den ajournerade abrupt, att överväg saker som biskoparnas och de trognas förhållande till Jesu löfte att "dödsrikets portar inte skall segra över den [församlingen]" (Mt 16:18).

Andra Vatikankonciliet

Vid andra Vatikankonciliet (1962–1965) återuppstod debatten om påvens företräde och auktoritet, och i den dogmatiska konstitutionen om kyrkan ( Lumen gentium ) kom den romersk-katolska kyrkans lära om påvens, biskoparnas och konciliets auktoritet ytterligare. utarbetat. Vatikanen II försökte korrigera den obalanserade ecklesiologin som lämnats efter av Vatikanen I.

Vatikanen II bekräftade allt Vatikanen I lärde ut om påvens primat och ofelbarhet, men det lade till viktiga punkter om biskopar. Biskopar, står det, är inte "den romerske påvens kyrkoherde". Snarare, när de styr sina lokala kyrkor är de "Kristi ställföreträdare och legater". Tillsammans bildar de en kropp, en "college", vars huvud är påven. Detta biskopskollegium är ansvarigt för den universella kyrkans välbefinnande. Här finns i ett nötskal grundelementen i rådets mycket omdiskuterade communio ecklesiologi, som bekräftar vikten av lokala kyrkor och kollegialitetsläran .

I en nyckelpassage om kollegialitet lär Vatikanen II: "Biskopsordningen är efterträdaren till apostlarnas kollegium i deras roll som lärare och pastorer, och i den förevigas det apostoliska kollegiet. Tillsammans med deras chef, den högsta påven , och aldrig bortsett från honom har de högsta och fulla auktoritet över den universella kyrkan; men denna makt kan inte utövas utan samtycke från den romerske påven." Mycket av den nuvarande diskussionen om påvlig företräde handlar om att utforska innebörden av denna passage.

Kapitel 3 i den dogmatiska konstitutionen om Kyrkan av Vatikankonciliet I ( Pastor aeternus ) är magisteriets huvuddokument om innehållet och arten av den romerske påvens urmakt. Kapitel 4 är en utveckling och definition av ett särskilt kännetecken för denna urmakt, nämligen påvens högsta lärarmyndighet, dvs när påven talar ex cathedra a undervisar han ofelbart i trons lära. Det råder allmän enighet om att påven endast två gånger har utövat sin befogenhet att förkunna en dogm förutom ett ekumeniskt råd, i fallet med den obefläckade avlelsen (1854) och Marias himmelsfärd (1950). Påvarna Pius IX och Pius XII rådgjorde båda med biskoparna runt om i världen innan de uttalade att dessa trosuppfattningar ofelbart innehas av katoliker.

Se även

• Påvedömets historia
• Påvliga titlar
• Pontifex Maximus ( latin för högsta påven )
• Påvlig ofelbarhet
• Påvlig överhöghet
• Simon Peters företräde

Källor och vidare läsning

Ytterligare information: Påvedömets historia § Ytterligare läsning

•   Buttler, Scott; Norman Dahlgren; David Hess (1997). Jesus, Peter och nycklarna: En skriftlig handbok om påvedömet . Santa Barbara: Queenship Publishing Company. ISBN 978-1-882972-54-8 .
•   Collins, Roger (2009). Keepers of the Keys: A History of the Popacy . Grundläggande böcker. ISBN 978-0-465-01195-7 .
• [Council of Chalcedon] Schaff, Philip; et al. (1885). "Canon III" . Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XIV/The Second Ecumenical Council/Canons –   via Wikisource .
•   Duffy, Eamon (2014). Saints and Sinners: A History of the Popes (fjärde (Kindle) upplagan). New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0-300-11597-0 .
•   Schatz, Klaus (1996). Påvlig Primacy . Liturgisk press. ISBN 0-8146-5522-X .
•   Schimmelpfennig, Bernhard (1992). Påvedömet . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-07515-2 .

externa länkar

• Herbermann, Charles, red. (1913). "Påven" . Katolsk uppslagsverk . New York: Robert Appleton Company.
• Rise of the Papacy - ReligionFacts.com