Den östortodoxa kyrkans historia

Den östortodoxa kyrkans historia är bildandet, händelserna och förvandlingen av den östortodoxa kyrkan genom tiden.

Enligt den östortodoxa traditionen spåras den östortodoxa kyrkans historia tillbaka till Jesus Kristus och apostlarna . Apostlarna utsåg efterträdare, kända som biskopar , och de i sin tur utnämnde andra biskopar i en process som kallas apostolisk succession . Med tiden etablerades fem patriarkat för att organisera den kristna världen , och fyra av dessa forntida patriarkat förblir ortodoxa idag. Den ortodoxa kristendomen nådde sin nuvarande form under senantik (under perioden från 300- till 700-talet), när de ekumeniska råden hölls, doktrinära tvister löstes, kyrkans fäder levde och skrev och ortodoxa gudstjänstpraxis slog sig in i deras permanent form (inklusive liturgierna och kyrkans stora högtider).

Under den tidiga medeltiden spred ortodoxa missionärer kristendomen mot norr, till bulgarerna , serberna , ryssarna och andra. Under tiden ägde en gradvis främlingsprocess rum mellan de fyra östliga patriarkaten och den latinska kyrkan i Rom, som kulminerade med den stora schismen på 1000-talet, där ortodoxin och den latinska kyrkan (senare kallad den romersk-katolska kyrkan) separerade från varandra . Under senmedeltiden Konstantinopels fall en stor del av världens ortodoxa kristna under ottomanskt turkiskt styre. Ändå fortsatte ortodoxin att blomstra i Ryssland , såväl som inom det osmanska riket bland det senares kristna undersåtar. När det osmanska riket sjönk under 1800-talet och flera majoritetsortodoxa nationer återvann sin självständighet, organiserade de ett antal nya autocefala ortodoxa kyrkor i södra och östra Europa.

De östortodoxa jurisdiktionerna med det största antalet anhängare i modern tid är de ryska och de rumänska ortodoxa kyrkorna. De äldsta av de östortodoxa samhällena som finns idag är kyrkorna i Jerusalem , Antiokia , Alexandria , Konstantinopel och Georgien .

Tidig kristendom

Apostolisk tid

Kristendomen spreds först i den övervägande grekisktalande östra halvan av det romerska riket . Apostlarna reste mycket genom hela imperiet och etablerade samhällen i större städer och regioner, med det första samhället som dök upp i Jerusalem , följt av samhällen i Antiokia , Etiopien och andra. Tidig tillväxt inträffade också i de två politiska centra i Rom och Grekland , såväl som i Bysans (till en början ett mindre centrum under Metropolitan of Heraclea, men som senare blev Konstantinopel ). Ortodoxin tror på den apostoliska succession som de tror etablerades av apostlarna i Nya testamentet ; detta spelade en nyckelroll i gemenskapernas syn på sig själv som bevarare av den ursprungliga kristna traditionen. Historiskt sett betydde ordet "kyrka" inte en byggnad eller bostadsstruktur (för vilken grekisktalande kan ha använt ordet " basilikan ") utan betydde en gemenskap eller sammankomst av lika folk (se ekklesia ). Den tidigaste ekklesiologin skulle hävda att den eukaristiska församlingen , under överinseende och tillstånd av en biskop , är vad som utgör en kyrka. Som den helige Ignatius av Antiokia sa: "Låt ingen göra något som har med kyrkan att göra utan biskopen. Låt det anses vara en riktig nattvard, som [administreras] antingen av biskopen eller av någon som han har anförtrott den . Varhelst biskopen framträder, där må även mängden [av folket] vara, liksom, varhelst Jesus Kristus är, där finns den katolska kyrkan.Det är inte tillåtet utan biskopen att antingen döpa eller fira en kärleksfest . "

Den ursprungliga kyrkan eller samhället i öst före den stora schismen bestod av:

de grekiska kyrkorna som grundades av Sankt Paulus
i Antiochia och Mindre Asien som grundades av Sankt Peter
de koptiska (eller egyptiska) kyrkorna grundade av Sankt Markus (inklusive, på den tiden, etiopierna i Abessinien )
de syriska kyrkorna i övre Mesopotamien
den georgiska kyrkan, traditionellt grundad av Saint Andrew och Saint Nino
den armeniska kyrkan, traditionellt grundad av Saint Jude och Saint Bartholomew
kyrkan i Jerusalem , grundad av Saint James , såväl som kyrkorna i Samaria och Judeen , som tillsammans utgör "det heliga landet".

Kyrkan i Rom grundades av tradition av både Sankt Peter och Sankt Paulus.

Systematisk förföljelse av den tidiga kristna kyrkan gjorde att den blev en underjordisk rörelse. De första lagliga kyrkorna ovan jord byggdes i Armenien ( se Echmiadzin ). Armenien blev det första landet som legaliserade kristendomen (cirka 301 e.Kr. ) under kung Tiridates III och även omfamnade den som statsreligion 310 e.Kr. Men illegala kyrkor före "kristen legalisering" nämns genom hela kyrkohistorien; till exempel i staden Nisibis under förföljelserna av Diocletianus . Av de underjordiska kyrkorna som fanns före legaliseringen, finns det några rapporter om att ha funnits i Europas katakomber , dvs katakomberna i Rom och även i Grekland (se Apokalypsgrottan , St Georges kyrka och kyrkan i Pergamon ) och även i underjordiska städer i Anatolien som Derinkuyu Underground City ( se även Cave Monastery och Bab Kisan ). Också anmärkningsvärda är Peterskyrkan i Antiokia och Cenacle i Jerusalem.

Patristisk tid

Mycket av den officiella organiseringen av den kyrkliga strukturen, som klargjorde sanningen från falska läror, gjordes av kyrkans biskopar. Deras verk kallas Patristics . Denna tradition av förtydligande kan ses som etablerad i den ortodoxa kyrkans helgon som kallas de apostoliska fäderna , biskopar själva etablerade genom apostolisk succession . Detta fortsatte också in i den tid då utövandet av kristendomens religion blev lagligt (se Ekumeniska råden).

Den bibliska kanon började med de officiellt accepterade böckerna i Koine grekiska gamla testamentet (som föregår kristendomen). Denna kanon , kallad Septuaginta eller sjuttio , fortsätter att vara den ortodoxa trons Gamla testamente, tillsammans med Nya testamentets goda nyheter (evangelier), uppenbarelser och apostlarnas brev (inklusive Apostlagärningarna och brevet till hebréerna ). Den tidigaste texten i Nya testamentet skrevs gemensamt eller koine-grekiska. Texterna i Gamla testamentet hade tidigare översatts till ett enda språk, koine-grekiska, på Ptolemaios II Philadelphus tid år 200 f.Kr.

De tidiga kristna hade inget sätt att få en kopia av de verk som senare blev kanon och andra kyrkliga verk accepterade men inte kanoniserade. Mycket av de ursprungliga kyrkans liturgiska gudstjänster fungerade som ett sätt att lära sig dessa verk. Ortodoxa kyrkans gudstjänster fortsätter idag att tjäna denna utbildningsfunktion. Frågan om att samla in de olika verken från de östliga kyrkorna och sammanställa dem till en kanon, där var och en bekräftades som autentisk text, var en lång utdragen process. Mycket av denna process motiverades av ett behov av att ta itu med olika kätterier. I många fall hade kätterska grupper själva börjat sammanställa och sprida text som de använde för att bekräfta sina ståndpunkter, ståndpunkter som inte stämde överens med den ortodoxa trons text, historia och traditioner.

Gudomlig liturgi

Liturgiska gudstjänster, särskilt nattvardsgudstjänsten , bygger på att upprepa Jesu handlingar ("gör detta till minne av mig"), använda brödet och vinet och säga hans ord (känd som institutionens ord). Kyrkan har resten av den liturgiska ritualen som är förankrad i judisk påsk , Siddur , Seder och gudstjänster i synagogan , inklusive sång av psalmer (särskilt psalmerna ) och läsning från skrifterna ( Gamla och Nya testamentet ). Den slutliga enhetligheten av liturgiska tjänster blev befäst efter att kyrkan etablerat en biblisk kanon , baserad på de apostoliska konstitutionerna och Clementinelitteraturen .

Bibeln

I den ortodoxa uppfattningen representerar Bibeln de texter som godkänts av kyrkan i syfte att förmedla de viktigaste delarna av vad den redan trodde. Den äldsta listan över böcker för kanonen är det muratoriska fragmentet som dateras till ca. 170 (se även Chester Beatty Papyri ). Den äldsta kompletta kanonen i den kristna Bibeln hittades i Saint Catherine's Monastery (se Codex Sinaiticus ) och såldes senare till britterna av sovjeterna 1933. Delar av codexen anses fortfarande vara stulen av klostret än idag. Dessa texter (som helhet) ansågs inte allmänt kanoniska förrän kyrkan granskade, redigerade, accepterade och ratificerade dem år 368 e.Kr. (se även konciliet i Laodicea ). Frälsning eller Soteriologi ur det ortodoxa perspektivet uppnås inte genom kunskap om skrifterna utan genom att vara medlem i kyrkan eller samhället och odla phronema och teos genom deltagande i kyrkan eller samhället.

Pentarki

På 500-talet hade den kristna ecklesiologin organiserat en hierarkisk " pentarki ", eller system av fem ser ( patriarkat ), med en fastställd ordningsföljd. De fyra första av patriarkerna fanns i Romarrikets största städer, medan den femte var i Jerusalem, en stad som fick sin betydelse från att vara platsen där den kristna kyrkan grundades, trots sin relativt lilla storlek. Alla fem platserna hade också kristna samfund som spårade sin härkomst tillbaka till en eller flera apostlar.

Således, i prioritetsordning, var de fem patriarkaten (och apostlarna hävdade att de var grundare av varje patriarkat) följande:

Rom (grundat av Sts Peter och Paul ), för närvarande i Italien. Detta var den enda Pentarchen i det västromerska riket , och är nu mer känd som påven av den romersk-katolska kyrkan.
Konstantinopel (St. Andrew ), för närvarande i Turkiet
Alexandria (St Mark ), för närvarande i Egypten
Antiokia (S:t Peter ), för närvarande i Syrien
Jerusalem (St. James ), för närvarande i Israel

Två patriarkat noteras att ha grundats av St Peter, patriarkatet i Rom och patriarkatet i Antiokia. De östliga kyrkorna accepterar Antiokia som den kyrka som grundades av St Peter (se den grekisk-ortodoxa kyrkan i Antioch och den syrisk-ortodoxa kyrkan ).

Bysantinsk tid

Hagia Sofia på natten

Det var i upprättandet av det östromerska riket av kejsar Konstantin den store som kristendomen legaliserades ( Edikt av Milano, 313). Det var inte förrän då som den systematiska romerska förföljelsen av kristna upphörde, även om den återuppstod senare, men tillfälligt, under den romerska hedendomen (kejsar Julianus den avfällige ). Kristendomen som ortodox etablerades inte som statsreligion i den östra delen av det romerska riket förrän Theodosius I sammankallade Konstantinopels första koncilium eller (det andra ekumeniska rådet ) 381. Detta råd satte stopp för arianismkontroversen genom att upprätta Trinitarian lära.

Legalisering innefattade kallelsen av de ekumeniska råden att lösa tvister och upprätta kyrkliga dogmer som hela kyrkan skulle enas om. På så sätt definiera vad det betyder att vara kristen i en universell eller vid mening av ordet, det grekiska ordet för universellt att vara katolikós eller katolik. Dessa råd är också en fortsättning på den kyrkorådstradition som föregick legaliseringen (se kyrkomötet ). Enligt Joseph Raya , "bysantinsk kultur och ortodoxi är en och samma."

På 530-talet byggdes den andra kyrkan av den heliga visheten (Hagia Sophia) i Konstantinopel under kejsar Justinianus I , för att bli centrum för den kyrkliga gemenskapen för härskarna i det östra romerska riket eller Bysans . Den första kyrkan hade förstörts under Nika-upploppen .

Ekumeniska råd

Dessa förekumeniska råd inkluderar rådet i Jerusalem ca. 50, Roms råd (155), Roms andra råd 193 e.Kr., Efesos råd 193 e.Kr., Konciliet i Kartago (251) , Konciliet i Ikonium 258 e.Kr., Antiokiakonciliet (264) , Arabiens råd 246–247 e.Kr. Konciliet i Elvira 306 AD, Konciliet i Kartago (311) , Synod i Neo-Caesarea ca. 314 AD Konciliet i Ancyra 314 AD, Konciliet i Arles (314) . Det första ekumeniska konciliet var delvis en fortsättning på treenighetsdoktrinära frågor som behandlades i förlegaliseringen av kristendomsråd eller synoder (för exempel se Synods i Antiokia mellan 264–269 AD och Synod of Elvira ). Som sådana utgör de en permanent standard för en ortodox förståelse av treenigheten, Kristi person eller hypostas, inkarnationen.

Traditionen med råd inom kyrkan började med det apostoliska rådet i Jerusalem , men detta råd är inte numrerat som ett ekumeniskt råd. Den sammankallades för att ta upp den abrahamitiska traditionen av omskärelse och dess förhållande till omvända hedningar (Apg 15). Dess beslut accepteras av alla kristna, och senare definitioner av ett ekumeniskt råd för att överensstämma med detta enda bibliska råd.

De första sju ekumeniska konciliet hölls mellan 325 (det första konciliet i Nicaea ) och 787 (det andra konciliet i Nicaea ), vilket de ortodoxa erkänner som den definitiva tolkningen av kristen dogm.

Första konciliet i Nicaea (Nicaea, 325) sammankallat av den romerske kejsaren Konstantin, som fördömde: Arius syn på att Sonen är en skapad varelse underlägsen Fadern.
Andra ekumeniska rådet (Konstantinopel, 381): som definierar den Helige Andes natur mot dem som hävdar hans ojämlikhet med de andra personerna i Treenigheten . Under Theodosius I markerar detta råd slutet på den arianska konflikten i det östromerska riket.
Tredje ekumeniska rådet (Efesus 431): bekräftade att Maria verkligen är Guds "födelsegivare" eller "moder" ( Theotokos ), i motsats till läran om Nestorius .
Fjärde ekumeniska rådet (Chalcedon, 451): bekräftade att Jesus verkligen är Gud och sann människa, utan blandning av de två naturerna, i motsats till monofysisk lära.
Femte ekumeniska rådet (Konstantinopel, 553) som tolkar: Chalcedons dekret och förklarar ytterligare förhållandet mellan Jesu två naturer; den fördömde också Origenes läror om själens preexistens och Apocatastasis .
Sjätte ekumeniska rådet (Konstantinopel, 681): som förklarar att Kristus har två viljor av sina två naturer, mänskliga och gudomliga, i strid med monoteliternas lära .
Sjunde ekumeniska rådet (Nicea, 787): kallat under kejsarinnan Regnant Irene , det bekräftade framställningen och vördnaden av ikoner , samtidigt som det förbjöd dyrkan av ikoner och tillverkningen av tredimensionella statyer. Det ändrade förklaringen från ett tidigare råd som hade kallat sig det sjunde ekumeniska rådet och upphävde också dess status (se separat artikel om Iconoclasm ). Det tidigare konciliet hade hållits under ikonoklasten kejsar Konstantin V . Den träffade mer än 340 biskopar i Konstantinopel och Hieria år 754, och förklarade att skapandet av ikoner av Jesus eller helgonen var ett misstag, främst av kristologiska skäl.

Den ortodoxa kyrkan erkänner också det fjärde konciliet i Konstantinopel 879 som ekumeniskt, och fortsätter att delta i dogmatiskt bindande råd.

Att konfrontera arianismen

Eusebius av Caesarea

Det första ekumeniska rådet sammankallades för att återigen ta upp Kristi gudomlighet (se Paulus av Samosata och synoderna i Antiokia ) men den här gången genom läran från Arius , en egyptisk presbyter från Alexandria , som lärde att Jesus Kristus skapades, om än gudomlig , och inte Gud i grunden: både Fadern och Sonen var av "liknande" väsen eller väsen (se homoiousia ) men inte av samma väsen eller väsen (se homoousia ). Mycket av kontroversen gällde den kenotiska fraser som Kristus uttryckte i Nya testamentet för att uttrycka underkastelse till Gud Fadern. Detta ekumeniska råd förklarade att Jesus Kristus var en distinkt från Gud i existens ( hypostasis eller persona). Jesus var Gud i sitt väsen, väsen och naturen ( ousia eller substantia).

Det första rådet avslutade inte konflikten. När kejsar Konstantin I döptes utfördes dopet av en arisk biskop och släkting, Eusebius av Nicomedia . Också anklagelserna om kristen korruption av Konstantin (se det konstantinska skiftet ) ignorerar det faktum att Konstantin avsatte Athanasius av Alexandria och senare återställde Arius, som hade stämplats som en heresiarch av Nicenerådet . Efter hans död efterträddes Konstantin I av två arianska kejsare Constantius II (son till Konstantin I) och Valens . Det var inte förrän Gratianus och Theodosius samregerade som arianismen i praktiken utplånades bland den härskande klassen och eliten i det östliga imperiet. Theodosius fru St Flacilla var avgörande i hans kampanj för att få slut på arianismen. Detta kulminerade senare i dödandet av cirka 300 000 ortodoxa kristna i händerna på arianer i Milano år 538 AD. ^{[ bättre källa behövs ]}

Ikonoklasm

Andrei Rublevs treenighet

Ikonoklasmen (730–787 och 813–843) var en rörelse inom den bysantinska kyrkan för att fastställa att den kristna kulturen av porträtt (se ikon ) av Kristi familj och efterföljande kristna och bibliska scener inte var av kristet ursprung och därför kätterska. . ^{[ bättre källa behövs ]} Gruppen förstörde mycket av de kristna kyrkornas konsthistoria, tills den senare definierades som kättersk själv under det sjunde ekumeniska rådet . Ikonoklasterna ansåg att traditionen med ikoner stod i strid med förbudet mot 'gravade bilder', tolkat i snäv mening som 'ingraverade eller snidade'. Detta förbjöd många av de prydnadsföremål som Mose beordrades att skapa i avsnitten direkt efter att budet gavs, dvs keruber., såväl som korset och andra heliga artefakter. Den ortodoxa kyrkan förstår detta i en vidare mening som ett förbud mot inga snidade bilder : Guds folk ska inte skapa avgudar och sedan dyrka dem.

Spänningar med påvedömet

Dessutom förlusten av patriarkatet i Alexandria efter schismen angående rådet i Chalcedon (451), som ledde till separationen mellan den bysantinska kyrkan och den Alexandriska koptiska kyrkan , såväl som patriarkaterna i Antiochia och Jerusalem föll efter erövringen av Palestina och Syrien under islams uppkomst gjorde teorin om Pentarkien mer till en enkel teori än en praktisk verklighet. Dessa händelser ledde också till att patriarken av Konstantinopel centraliserade mer makt i sitt ämbete, och fungerade ensam som den enda patriarken som fanns kvar i öst fram till det bysantinska rikets fall 1453 .

Två grundläggande problem – biskopen av Roms företräde och den Helige Andes procession – var inblandade. Dessa doktrinära skillnader diskuterades först öppet under Photius I: s patriarkat .

Rom tolkade hennes företräde bland Pentarkien av fem ser i termer av suveränitet, som en gudgiven rättighet som involverar universell jurisdiktion i kyrkan. Vissa kyrkor i öst trodde att den romerska stolen hade hederns företräde men inte överhöghet, dvs påven var den första bland jämlikar, inte en absolut auktoritet med förmågan att göra ofelbara uttalanden.

fotografisk schism

Photius vägrade att acceptera påvens överhöghet i ortodoxa frågor, eller acceptera Filioque -klausulen som hade lagts till den nikenska trosbekännelsen av den latinska kyrkan, och var senare den teologiska brytpunkten i den ultimata stora schismen på 1000-talet. Kontroversen involverade också kyrkliga jurisdiktionsrättigheter i den bulgariska kyrkan.

Photios gav eftergifter i frågan om jurisdiktionsrättigheter angående Bulgarien, och de påvliga legaterna nöjde sig med hans återvändande av Bulgarien till Rom. Denna eftergift var dock rent nominell, eftersom Bulgariens återkomst till den bysantinska riten 870 redan hade säkrat den en autocefal kyrka. Utan samtycke från Boris I från Bulgarien kunde påvedömet inte genomdriva några av sina anspråk.

Mission till Stora Mähren

Prins Rastislav

I Stora Mähren mötte de två bröderna Saints Cyril och Methodius frankiska missionärer från Tyskland, som representerade den latinska grenen av kyrkan, mer specifikt representerande det heliga romerska riket som grundades av Karl den Store , och förband sig till språklig och kulturell enhetlighet. De insisterade på att använda den latinska liturgin och betraktade Mähren som sitt rättmätiga missionsfält.

Omvandling av östra och södra slaver

Ortodoxa kyrkor i Vologda , Ryssland

Under 900- och 1000-talen gjorde kristendomen stora inbrytningar i Östeuropa : först i Bulgarien och Serbien, sedan följt av Kievan Rus . Under en period fanns det en reell möjlighet att alla nydöpta sydslaviska nationer, bulgarer, serber och kroater skulle gå med i den västerländska kyrkan, men i slutändan gick bara kroaterna med.

Serberna döptes under Heraclius' regeringstid (610–641) av "äldste av Rom" enligt Konstantin Porphyrogenitus i hans annaler (r. 913–959). Formandet av kristendomen som statsreligion dateras till tiden för de östortodoxa missionärerna (helgonen) Cyril och Methodius under Basil I (r. 867–886), som döpte serberna någon gång innan de hjälpte Knez Mutimir i kriget mot saracenerna 869 , efter att ha erkänt det bysantinska imperiets överhöghet .

Ett serbiskt biskopsråd (Ras stift) kan ha grundats i Stari Ras år 871 av serbiska Knez Mutimir , bekräftat av rådet i Konstantinopel 879–80. Serberna och bulgarerna antar den gammalslaviska liturgin istället för den grekiska.

År 863 konverterade ett uppdrag från patriarken av Konstantinopel kung Boris I av Bulgarien till kristendomen. Boris insåg att kristnandet av sina undersåtar av den bysantinska missionen skulle underlätta den oönskade spridningen av bysantinskt inflytande i Bulgarien, eftersom liturgin genomfördes på det grekiska språket, och den nyinrättade bulgariska kyrkan var underordnad Konstantinopelkyrkan. En folklig revolt mot den nya religionen fick kungen att begära att den bulgariska kyrkan skulle beviljas självständighet, vilket vägrades av Konstantinopel. Boris vände sig till påven, och ankomsten av den romerska prästerliga missionen avslutade verksamheten för den bysantinska missionen, som beordrades av kungen att lämna Bulgarien.

Konstantinopel såg nervöst på händelserna som ägde rum i deras norra granne, eftersom ett Romvänligt Bulgarien hotade dess omedelbara intressen. Ett religiöst råd hölls sommaren 867 i den bysantinska huvudstaden, under vilket den romerska kyrkans beteende hårt fördömdes. Som en personlig boven blev påven Nicholas I anatematiserad. I ett brev till Boris uttryckte den bysantinske kejsaren Michael III sitt ogillande av Bulgariens religiösa omorientering och använde kränkande språk mot den romerska kyrkan. Den gamla rivaliteten mellan de två kyrkorna brann med ny makt.

Den romerska missionens ansträngningar möttes med framgång och kung Boris bad påven Nicholas I att utse Formosa av Portua till bulgarisk ärkebiskop. Påven vägrade, och hans efterträdare påven Adrian II visade sig vara ännu mer ovillig att följa, så Boris vände sig igen till Konstantinopel. Detta resulterade i skapandet av ett autonomt nationellt (bulgariskt) ärkebiskopsråd. Under de följande 10 åren gjorde påven Adrian II och hans efterträdare desperata försök att återta sitt inflytande i Bulgarien, men deras ansträngningar misslyckades till slut.

Grunden för den bulgariska nationalkyrkan hade lagts. Nästa steg var implementeringen av det glagolitiska alfabetet och det slaviska språket som officiella språk för den bulgariska kyrkan och staten år 893 e.Kr. St. Clement , St. Naum och St. Angelaruis återvände till Bulgarien, där de lyckades instruera flera tusen framtida slaviska präster i riterna med hjälp av det slaviska språket och det glagolitiska alfabetet . År 893 fördrev Bulgarien sitt bysantinska prästerskap och utropade det slaviska språket som det officiella språket för den bulgariska kyrkan och staten.

Stor schism

På 1000-talet ägde den öst-västliga schismen rum mellan Rom och Konstantinopel , vilket resulterade i en separation mellan den katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan (med båda anspråk på att representera den enda legitima fortsättningen av den ursprungliga kyrkan). Det fanns doktrinära frågor som filioqueklausulen och påvens auktoritet inblandade i splittringen, men dessa förvärrades av kulturella och språkliga skillnader mellan latiner och greker. Dessförinnan hade de östra och västra halvorna av kyrkan ofta varit i konflikt, särskilt under perioderna av ikonoklasm och den fotiska schismen . De ortodoxa bysantinska grekerna uppfattade påvedömet som att anta egenskaper av monarktyp som inte var i linje med kyrkans historiska tradition, vilket kan ses av ärkebiskop Niketas av Nicomedia på 1100-talet:

Min käraste bror, vi förnekar inte den romerska kyrkan företrädet bland de fem systerpatriakaterna och vi erkänner hennes rätt till den mest hedervärda plats vid Ekumeniska rådet. Men hon har skiljt sig från oss genom sina egna gärningar när hon genom stolthet antog en monarki som inte hör till hennes ämbete... Hur ska vi acceptera dekret från henne som har utfärdats utan att rådfråga oss och till och med utan vår vetskap? Om den romerske påven som satt på sin härlighets höga tron ville dundra på oss och så att säga kasta sina mandat på oss från höjden och om han vill döma oss och till och med styra oss och våra kyrkor, inte genom att ta råd med oss, men på hans eget godtyckliga nöje, vilken sorts brödraskap, eller till och med vilken sorts föräldraskap kan detta vara? Vi borde vara slavarna, inte sönerna, till en sådan kyrka och den romerska stolen skulle inte vara den fromma sönernas moder utan en hård och imponerande slavarinna

— Ärkebiskop Nicetas av Nicomedia av det tolfte århundradet

Hesykast kontrovers

Gregory Palamas

Under kyrkans tradition har utövandet av Hesykasm sin början i Bibeln, Matteus 6:6 och Philokalia . Det är en form av konstant målmedveten bön eller upplevelsebaserad bön, uttryckligen kallad kontemplation . Traditionen av kontemplation med inre tystnad eller lugn delas av alla österländska askesrörelser , som har sina rötter i de egyptiska traditionerna för monastik som exemplifieras av sådana ortodoxa kloster som St Anthony av Egypten . Hesykasterna uppgav att de på högre stadier av sin praktik nådde den faktiska kontemplationsföreningen med Taborljuset , dvs. det oskapade gudomliga ljuset eller fotomos som apostlarna såg i händelse av Kristi och Sankt Paulus förvandling på vägen till Damaskus . Den framställs i ikoner och teologisk diskurs som eldtungor.

Omkring år 1337, uppmärksammade Hesychasm en lärd medlem av den ortodoxa kyrkan, Barlaam, en kalabrisk munk som vid den tiden hade ämbetet som abbot i klostret St Saviour's i Konstantinopel och som besökte berget Athos . Där mötte han Hesychasts och hörde beskrivningar av deras metoder, och läste också skrifterna av läraren i Hesychasm av St Gregory Palamas , själv en atonitisk munk. Utbildad i skolastisk teologi blev Barlaam skandaliserad av hesykasmen och började kampanja mot den. Som lärare i teologi i skolastiskt läge, föreslog Barlaam en mer intellektuell och propositionell inställning till kunskapen om Gud än vad hesykasterna lärde ut. oskapade ljusets natur, vars upplevelse sades vara målet för Hesykastutövandet. Barlaam ansåg att detta koncept var polyteistiskt , eftersom det postulerade två eviga substanser, en synlig ( immanent ) och en osynlig Gud ( transcendent ).

På Hesychast-sidan togs kontroversen upp av Antonite St Gregory Palamas , efteråt ärkebiskopen av Thessalonica , som ombads av sina medmunkar på berget Athos att försvara Hesychasm från Barlaams attacker. Den helige Gregorius var välutbildad i grekisk filosofi ( dialektisk metod ) och kunde därför försvara hesykasmen. År 1341 kom tvisten inför en synod som hölls i Konstantinopel och leddes av kejsar Andronicus ; synoden, med hänsyn till det hänseende som pseudo-Dionysius skrifter hölls i, fördömde Barlaam, som drog tillbaka och återvände till Kalabrien , och blev biskop i den romersk-katolska kyrkan. Tre andra synoder i ämnet hölls, vid den andra av vilka Barlaams anhängare vann en kort seger. Johannes VI Cantacuzenus presidentskap , etablerades Hesychast-doktrinen och Palamas Essence-Energies distinktion som den ortodoxa kyrkans lära.

En av Barlaams vänner, Gregory Akindynos , som ursprungligen också var en vän till Gregory, tog senare upp kontroversen. En annan motståndare till Palamism var Manuel Kalekas som försökte förena de östliga och västerländska kyrkorna. Efter beslutet 1351 förekom starkt förtryck mot antipalamistiska tänkare, som till sist inte hade något annat val än att emigrera och konvertera till katolicismen. Denna exodus av högutbildade grekiska forskare, senare förstärkt av flyktingar efter Konstantinopels fall 1453, hade ett betydande inflytande på den första generationen (den av Petrarca och Boccaccio ) av den begynnande italienska renässansen .

Östlig klostertradition eller asketisk tradition

Ikon som visar själars uppstigning till himlen

Med höjningen av kristendomen till status som en laglig religion inom det romerska imperiet av Konstantin den Store, med ediktet från Milano (313), kände många ortodoxa en ny nedgång i de kristnas etiska liv. Som reaktion på denna nedgång vägrade många att acceptera några kompromisser och flydde världen eller mänsklighetens samhällen för att bli kloster. Monasticism frodades, särskilt i Egypten , med två viktiga klostercentra, en i öknen Wadi Natroun , vid den västra stranden av Nilen, med Abba Ammoun (d. 356) som grundare, och en som heter Scetis i öknen Skete , söder om Nitria , med Saint Makarios av Egypten (död ca Egypten 330) som grundare. Dessa munkar var ankariter och följde klosteridealet av Sankt Antonius den store , Paulus av Thebe och Sankt Pachomius . De bodde själva och samlades för gemensam gudstjänst endast på lördagar och söndagar. Detta är inte att säga att klosterväsendet eller ortodox asketism skapades helt tyg vid tiden för legaliseringen utan snarare vid den tidpunkt då den blommade ut till en massrörelse. Karismatiker som den asketiska rörelsen ansågs hade ingen prästerlig status som sådan. Senare historia utvecklades kring de grekiska ( berget Athos ) och syriska ( Cappadocia ) formerna av klosterliv, tillsammans med bildandet av klosterorden eller klosterorganisation. De tre huvudformerna av asketernas traditioner är Skete , Cenobite och Eremit .

Korståg

Erövringen av den ortodoxa staden Konstantinopel av korsfararna 1204

Prins Alexander Nevskij besegrar de germanska riddarna i slaget vid isen 1242 (verk från 1900-talet)

Det sista brottet mellan greker och latiner anses ofta ha uppstått efter att Konstantinopel intogs och plundrades av det fjärde korståget 1204. Korståg mot ortodoxa kristna av romersk-katolska korsfarare var inte exklusiva för detta korståg och inte heller Medelhavet. Plundringen av Konstantinopel och den heliga visdomskyrkan , förstörelsen av klostret Stoudios , Konstantinopelbiblioteket och upprättandet av det latinska riket i Konstantinopel och även i hela Mindre Asien och Grekland (se kungariket Thessalonika , kungariket Cypern ) anses dock definitivt. Detta i ljuset av romersk-katolska illdåd som inte var exklusiva för huvudstaden Konstantinopel 1204 med början av den period i Grekland som kallas Frangokratia . Inrättandet av det latinska riket 1204 var avsett att ersätta det ortodoxa bysantinska riket . Detta symboliseras av att många ortodoxa kyrkor omvandlas till romersk-katolska fastigheter och kyrkor som Hagia Sofia och Pantokratorkyrkan, och det ses med viss otrygghet till våra dagar. En del av det europeiska kristna samfundet stödde aktivt attacken av ortodoxa kristna.

Den germanska ordens misslyckade försök att erövra det ortodoxa Ryssland (särskilt republikerna Pskov och Novgorod ), ett företag som stöddes av påven Gregorius IX , kan också betraktas som en del av de nordliga korstågen . Ett av de stora slagen för tanken på erövringen av Ryssland var slaget vid isen 1242. Med eller utan påvens välsignelse genomförde Sverige också flera korståg mot ortodoxa Novgorod . Många ortodoxa såg katolikernas handlingar i Medelhavet som en avgörande faktor i försvagningen av Bysans som ledde till imperiets slutliga erövring och fall för islam. Vissa ortodoxa ser en fortsättning på romersk-katolsk fientlighet i upprättandet av Uniate eller Eastern Catholic Church (se helgonet av Bissarion 1950).

År 2004 förlängde påven Johannes Paulus II en formell ursäkt för plundringen av Konstantinopel 1204; ursäkten accepterades formellt av patriark Bartholomew av Konstantinopel . Många saker som stals under denna tid: heliga reliker , rikedomar och många andra föremål, hålls fortfarande i olika västeuropeiska städer, särskilt Venedig .

Upprättandet av det romersk-katolska latinska imperiet

Efter plundringen av Konstantinopel 1204 e.Kr. av romersk-katolska korsfarare som en del av det fjärde korståget, fördes stora delar av Mindre Asien under romersk-katolskt styre och det latinska riket i öst etablerades. Eftersom de europeiska korsfararnas erövring inte var exklusivt för det fjärde korståget, etablerades många olika riken av europeiskt styre. Efter Konstantinopels fall till det latinska västerlandet etablerades kejsardömet Nicaea , som senare skulle vara ursprunget till den grekiska monarkin som besegrade Europas latinska styrkor och återupprättade ortodox monarki i Konstantinopel och Mindre Asien.

Osmanska perioden

År 1453 AD föll staden Konstantinopel , det bysantinska rikets sista fäste, till Osmanska riket . Vid denna tidpunkt Egypten varit under muslimsk kontroll i cirka sju århundraden. Jerusalem hade erövrats av Umayyad -muslimerna 638, vunnits tillbaka av Rom 1099 under det första korståget och sedan slutligen återerövrats av de ottomanska muslimerna 1517.

Under ottomanskt styre fick den grekisk-ortodoxa kyrkan makten som en autonom hirs. Den ekumeniske patriarken var den religiösa och administrativa härskaren över hela den "ortodoxa nationen" (ottomansk administrativ enhet), som omfattade alla ortodoxa undersåtar i imperiet, men dominerades av etniska greker.

Under det osmanska riket var våld mot icke-muslimer vanligt. En av de värsta sådana episoderna inträffade under Yavuz Sultan Selim I. ^{[ bättre källa behövs ]}^{[ bättre källa behövs ]} Dessa händelser inkluderar grymheterna mot bland annat serberna 1804–1878 e.Kr. grekerna 1814–1832 e.Kr., [ ^{bättre källa behövs ]} och den bulgariska e.Kr. 1876–1877 (se även Phanariote ). Samt att många enskilda kristna gjorts till martyrer för att de uttalat sin tro eller uttalat sig negativt mot islam.

Religiösa rättigheter

Den ortodoxa kyrkan var en accepterad institution under ottomanerna, i motsats till katolicismen som förknippades med fiendens Österrike, och som faktiskt växte i storlek under det osmanska styret. ^{[ bättre källa behövs ]}^{[ bättre källa behövs ]} Detta inkluderade byggandet av kyrkor och kloster.

Osmanska rikets fall

Osmanernas fall påskyndades av den romersk-katolska och ortodoxa omtvistade besittningen av Födelsekyrkan och Heliga gravens kyrka i Jerusalem . Under det tidiga 1850-talet ställde de två sidorna krav som sultanen omöjligt kunde tillfredsställa samtidigt. 1853 dömde sultanen till förmån för fransmännen, trots de lokala ortodoxa munkarnas häftiga protester.

Den styrande ottomanska sidan med Rom över de ortodoxa provocerade ett direkt krig (se den östliga frågan) . Eftersom det osmanska riket under en tid hade fallit i politiskt, socialt och ekonomiskt förfall (se Europas sjuke man ) antände denna konflikt Krimkriget 1850 mellan Ryssland och det osmanska riket.

Förföljelse av "ungturkarna"

Systematiska massakrer ägde rum 1894–1896 när Sultan Abdul dödade 300 000 armenier i hela provinserna. År 1909 dödade regeringstrupper, bara i städerna Adana, över 20 000 kristna armenier. Under de första två decennierna av 1900-talet förekom massakrer på greker, slaver och armenier i det osmanska riket, som kulminerade i folkmorden på armeniska , grekiska och assyriska . Som ett resultat av detta såg 1900-talet en kraftig minskning av antalet ortodoxa kristna, och kristna i allmänhet, på den anatoliska halvön mitt i klagomål på turkiska regeringsförtryck av olika österländska och orientaliska ortodoxa grupper.

republiken Turkiet

Under Lausannekonferensen 1923 accepterade den turkiska och grekiska sidan efter några diskussioner förslaget om ett befolkningsutbyte . Muslimer i Grekland (utom de i östra Thrakien ) utvisades till Turkiet, och grekisk-ortodoxa personer i Turkiet (utom de i Istanbul) utvisades till Grekland.

I september 1955 riktades en pogrom främst mot Istanbuls 100 000 personer starka grekiska minoritet . 1971 stängdes Halki-seminariet i Istanbul tillsammans med andra privata högre utbildningsinstitutioner i Turkiet.

Andra stater med muslimsk majoritet

Ortodoxi under den palestinska nationella myndigheten (inklusive Gaza ). Ortodoxi i Saudiarabien , Jemen , Jordanien , Syrien , Iran , Irak , Afghanistan , Tadzjikistan , Kazakstan , Uzbekistan , Turkmenistan (se Melkiter och kurdiska kristna ).

Jerusalem

Smörjelsens sten, tros vara platsen där Jesu kropp förbereddes för begravning. Det är korsets 13:e station .

Den ortodoxa patriarken av Jerusalem och den ortodoxa kyrkans kyrklighet är baserade i den antika Heliga gravskyrkan som byggdes 335 e.Kr.

Ryssland

Kizhi Transfiguration kyrka

Framgången med omvandlingen av bulgarerna underlättade omvandlingen av andra östslaviska folk , särskilt ryssarna , föregångare till vitryssar , ryssar och ukrainare . I början av 1000-talet hade större delen av den slaviska världen, inklusive Bulgarien, Serbien och Ryssland, konverterat till ortodox kristendom. Bulgariens kyrka erkändes officiellt som ett patriarkat av Konstantinopel 927, Serbiens 1346 och Rysslands 1589.

Genom en serie krig med Islams värld etablerade sig kyrkan verkligen som ortodoxins beskyddare (se den östliga frågan och de rysk-turkiska krigen ).

Under mongoliskt styre

Ryssland låg under mongoliskt styre från 1200- till 1400-talet. Den mongoliska invasionen av Rus 1237–1242 e.Kr. ledde till vad som kallas tatarperioden i rysk historia. Denna period ledde till stor katastrof för Rysslands interna struktur. En stor del av Ryssland styrdes av mongoler och ryska prinsar (av vilka hade begränsad makt). Det slutliga slutet på den Gyllene Hordens regeringstid sägs ha börjat med slaget vid Kulikovo 8 september 1380. Vilket involverar den berömda ortodoxa legenden om munken och den ryske mästaren Alexander Peresvet och hans död som markerar slagets början. Den sista pseudostriden eller ansiktet som avslutade det mongoliska styret i Ryssland var den stora läktaren vid floden Ugra 1480 e.Kr. Dödssiffran (genom strid, massaker, översvämningar och hungersnöd) i de mongoliska erövringskrigen ligger på cirka 40 miljoner enligt vissa källor.

Synodaltid

Kyrkor i Moskva Kreml , sett från Balchug

Den ryska ortodoxa kyrkan hade en privilegierad position i det ryska imperiet , uttryckt i mottot Ortodoxi, Autokrati och Nationalitet , från det sena ryska imperiet. Den erhöll immunitet från beskattning 1270 och fick lägga på skatter på bönderna . ^{[ citat behövs ]} Samtidigt placerades det under tsarens kontroll av Peter I:s kyrkreform 1721, som ersatte det ryska patriarkatet av den allra heligaste synoden , som leddes av en tjänsteman, med titeln Ober- Prokurator , utsedd av tsaren själv.

Kyrkan var inblandad i olika ryskningskampanjer , och som en konsekvens anklagades den för att ha deltagit i antijudiska pogromer . I fallet med antisemitism och de antijudiska pogromerna ges inga bevis för kyrkans direkta deltagande; många rysk-ortodoxa präster, inklusive höga hierarker, försvarade öppet förföljda judar, åtminstone med början under andra hälften av 1800-talet. Kyrkan har inte heller någon officiell ståndpunkt om judendomen som sådan. I modern tid Aleksandr Solsjenitsyn anklagats för antisemitism för sin bok Two Hundred Years Together, där han hävdar judiskt deltagande i det politiska förtrycket av den sovjetiska regimen (se även hebreiska och bysantinska relationer ). Solsjenitsyns bok Två hundra år tillsammans är en historisk studie av förhållandet mellan rysk-ortodoxa kristna och judar i Ryssland från 1772 till modern tid.

Kyrkan, liksom den tsaristiska staten, sågs som en fiende till folket av bolsjevikerna och andra ryska revolutionärer.

Sovjetunionen

Den ryska ortodoxa kyrkan samarbetade med den vita armén i det ryska inbördeskriget (se den vita rörelsen ) efter oktoberrevolutionen. Detta kan ha ytterligare stärkt den bolsjevikiska animusen mot kyrkan.

Före och efter oktoberrevolutionen den 7 november 1917 (den gamla kalendern den 25 oktober) fanns det en rörelse inom Sovjetunionen för att förena alla världens människor under kommunistiskt styre (se Kommunistiska Internationalen ) . Detta inkluderade såväl de östeuropeiska blockländerna som Balkanstaterna. Eftersom några av dessa slaviska stater knöt sitt etniska arv till sina etniska kyrkor, var både folken och deras kyrka måltavlor av sovjeten och dess form av statlig ateism . Sovjets officiella religiösa hållning var en av "religiös frihet eller tolerans", även om staten etablerade ateism som den enda vetenskapliga sanningen. Kritik mot ateism var strängt förbjuden och resulterade ibland i fängelse.

Det uppskattas att omkring 20 miljoner kristna (17 miljoner ortodoxa och 3 miljoner romersk-katoliker) dog eller internerades i gulag . Vissa handlingar mot ortodoxa präster och troende tillsammans med avrättningar inkluderade tortyr som skickades till fångläger , arbetsläger eller mentalsjukhus . Resultatet av statligt sponsrad ateism var att förvandla kyrkan till en förföljd och martyrkyrka. Under de första fem åren efter den bolsjevikiska revolutionen avrättades 28 biskopar och 1 200 präster.

Kristus Frälsarens katedral Moskva efter återuppbyggnad

Under perioden mellan 1927 och 1940 minskade antalet ortodoxa kyrkor i Ryska republiken från 29 584 till mindre än 500. Mellan 1917 och 1940 arresterades 130 000 ortodoxa präster. Den utbredda förföljelsen och de inbördes dispyterna inom kyrkans hierarki ledde till att patriarkens säte i Moskva var ledig från 1925 till 1943. Omkring 20 000 människor avrättades strax utanför Butovo, varav en god andel var ortodoxa präster, asketer och lekmän.

I Sovjetunionen togs, förutom metodisk stängning och förstörelse av kyrkor, det välgörande och sociala arbete som tidigare utfördes av kyrkliga myndigheter över av staten. Som med all privat egendom, konfiskerades kyrkans egendom för allmänt bruk. Denna förföljelse fortsatte, även efter Stalins död fram till Sovjetunionens upplösning 1991. Sedan Sovjetunionens fall har den ryska ortodoxa kyrkan erkänt ett antal nya martyrer som helgon.

Andra östortodoxa kyrkor under kommunistiskt styre

Enei-kyrkan, centrala Bukarest , Rumänien . Den revs avsiktligt av de kommunistiska myndigheterna den 10 mars 1977 efter jordbävningen i Vrancea .

Albanien var den första staten som har förklarat sig officiellt helt ateistisk . I några andra kommunistiska stater som Rumänien åtnjöt den östortodoxa kyrkan som organisation relativ frihet och blomstrade till och med, om än under strikt hemlig poliskontroll. Det uteslöt dock inte att kyrkor och kloster skulle rivas som en del av en bredare systematisering (stadsplanering), statlig förföljelse av enskilda troende, och Rumänien framstår som ett land som drev en specialiserad institution där många ortodoxa (tillsammans med folk från andra trosriktningar) ) utsattes för psykologisk bestraffning eller tortyr och experiment med tankekontroll för att tvinga dem att ge upp sin religiösa övertygelse (se Pitești-fängelset ) . Detta stöddes dock bara av en fraktion inom regimen. De kommunistiska myndigheterna stängde fängelset 1952 och straffade många av de ansvariga för övergrepp (tjugo av dem dömdes till döden).

Kina

Östra katolska eller "bysantinska riten" kyrkor

Kupoler av en ukrainsk katolsk församling i Simpson, Pennsylvania

De östkatolska kyrkorna utgör 2 % av medlemmarna i den romersk-katolska kyrkan och mindre än 10 % av alla östkristna. De flesta österländska katolska kyrkor har motsvarigheter i andra österländska kyrkor, oavsett om är assyriska eller orientaliska ortodoxa , från vilka de är åtskilda av ett antal teologiska skillnader, eller de östortodoxa kyrkorna, från vilka de är åtskilda främst av skillnader i förståelse av rollen av Biskop av Rom inom biskopskollegiet.

De östkatolska kyrkorna var historiskt belägna i Östeuropa, asiatiska Mellanöstern, norra Afrika och Indien, men finns nu, på grund av migration, även i Västeuropa, Amerika och Oceanien.

Ursprung

Maronitkyrkan och Syro-Malabarkyrkan är östliga katolska kyrkor som aldrig bröt gemenskap med Roms kyrka . Inom den antiokiska kyrkan startade den östkatolska rörelsen efter de osmanska turkarnas erövring av Antiochia i början av 1400-talet, under vars kontroll den förblev tills det osmanska riket bröts upp i slutet av första världskriget. Under denna period, 1724, Kyrkan i Antiokia försvagades återigen av schism, eftersom en stor del av dess troende kom i gemenskap med Roms stol. Den resulterande kroppen är känd som den melkitiska grekiska katolska kyrkan , som har nära band med de ortodoxa och håller pågående samtal om att bota schismen. ^{[ citat behövs ]}

Rörelsen för att återupprätta gemenskap med Roms kyrka inom Öst-Centraleuropa startades med 1598–1599 Brestunionen, genom vilken "Metropolia of Kiev-Halych and all Rus" ingick förbindelser med den romersk-katolska kyrkan.

Ett sekel senare inträffade en liknande rörelse i Rumänien , som beskrivs på Delia Despina Dumitricas hemsida.

Konflikt mellan östliga katoliker och östortodoxa

Sedan starten av Uniate-rörelsen har det förekommit periodiska konflikter mellan ortodoxa och uniate i Polen och västra Ryssland. Under oroligheternas tid fanns en plan (av den erövrande polska monarkin) att konvertera hela Ryssland till romersk-katolicism. Patriarken Hermogenes blev martyrdöd av romersk-katolikerna under denna period (se även polsk-litauiska-muskoviska samväldet) .

De östliga katolska kyrkorna anser sig ha försonat öst- och västschismen genom att behålla sina böner och ritualer som liknar östortodoxins, samtidigt som de accepterar biskopen av Roms företräde.

Vissa ortodoxa anklagelser om att att gå med i denna enhet sker på bekostnad av att ignorera kritiska doktrinära skillnader och tidigare grymheter. Ur perspektivet för många östortodoxa är östlig katolicism ett trick från romersk-katolicismen för att undergräva och slutligen förstöra deras kyrka genom att undergräva dess legitimitet och absorbera den i den romersk-katolska kyrkan. Man fruktar att detta knep skulle minska makten till kyrkans ursprungliga östliga patriarker och skulle kräva acceptans av förkastade doktriner och skolastik framför tro.

Under 1900-talet har det förekommit konflikter som involverat påtvingade omvändelser både av romersk-katolikerna och de ortodoxa. I Kroatien Ustaše till att omvandla ortodoxa till romersk-katolicism. Andra tvångsomvandlingar inkluderade romersk-katolikerna i Sovjetunionen och östblocket efter oktoberrevolutionen.

Modern historia

All Saints Belmore, New South Wales , Australien

De olika autocefala och autonoma kyrkorna i den östortodoxa kyrkan är distinkta när det gäller administration och lokal kultur, men existerar för det mesta i full gemenskap med varandra, med undantag som bristande förbindelser mellan den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland (ROCOR ) och Moskva-patriarkatet (den ortodoxa kyrkan i Ryssland) med anor från 1920-talet och på grund av den senares underkastelse under den fientliga sovjetregimen . Emellertid gjordes försök till försoning mellan ROCOR och Moskva-patriarkatet med det slutliga syftet att återförening nåddes den 17 maj 2007. Ytterligare spänningar finns mellan de nya kalenderisterna och de gamla kalenderisterna .

Autocefala nationalkyrkor

Tidslinje som visar de viktigaste autocefala östortodoxa kyrkorna, från en östortodox synvinkel, fram till 2022

grekisk ortodoxi
- Grekisk-ortodoxa kyrkan i Antiokia . Gemenskapen och sätet för patriarkatet enligt ortodox tradition grundades av St Peter och gavs sedan till St Ignatius , i det som nu är Turkiet. Men på 1400-talet flyttades den till Damaskus som svar på den osmanska invasionen av Antiokia. Dess traditionella territorium omfattar Syrien, Libanon, Iran, Irak, Kuwait och delar av Turkiet, medan det finns ett stort autonomt diasporastift i Nordamerika. Det nuvarande grekisk-ortodoxa patriarkatet i Antiochia och hela östern som av de andra biskoparna i den ortodoxa kyrkan anses vara den enda legitima arvtagaren till Antiokiastolen.
- Greklands kyrka .
- Cyperns kyrka . Sedan det osmanska rikets fall har Kyrkan på Cypern varit engagerad i en kamp mellan att återförenas i Greklands fastlandskyrka, återförenas med den turkiska staten och självständighet.
- Grekisk-ortodoxa kyrkan i Alexandria gör anspråk på arv efter aposteln Mark evangelisten som grundade kyrkan på 1:a århundradet, och därför början på kristendomen i Afrika. Det är ett av den tidiga kyrkans fem forntida patriarkat, kallat Pentarkien . Kallas ibland det grekisk-ortodoxa patriarkatet i Alexandria för att skilja det från det koptiska ortodoxa patriarkatet i Alexandria. I Egypten kallades medlemmar av det grekisk-ortodoxa patriarkatet också Melkite , eftersom den bysantinska kejsarens gynnsamma orientering mot rådet i Chalcedon. Termen Melkite används för närvarande för att beskriva de melkitiska grekisk-katolska kyrkans medlemmar. Sedan schismen som inträffade som ett resultat av de politiska och kristologiska kontroverserna vid konciliet i Chalcedon (451), har de grekisk-ortodoxa liturgiskt varit grekisktalande. Efter den arabiska erövringen av Nordafrika på 700-talet var de ortodoxa en minoritet även bland kristna, och förblev små i århundraden. Idag består patriarkatet av Alexandria i Egypten av cirka 300 000 ortodoxa kristna, det högsta antalet sedan Romarriket.
georgisk ortodox kyrka . Den första eparchyen grundades i Georgia , traditionellt av aposteln Andrew. År 327 antogs kristendomen som statsreligion av härskarna i Iberia (Östra Georgien). Från 320-talet var den georgiska ortodoxa kyrkan under jurisdiktionen av den apostoliska stolen i Antiochia . Den georgisk-ortodoxa kyrkan blev autocefal (oberoende) år 466 när patriarkatet i Antiochia upphöjde biskopen av Mtskheta till rangen "katolikos av Kartli". Den 3 mars 1990 patriarken av Konstantinopel på nytt autocefalin av den georgiska ortodoxa kyrkan (som i praktiken hade utövats eller åtminstone gjort anspråk på sedan 500-talet) såväl som katolikernas patriarkala ära . Idag har den georgiska ortodoxa kyrkan cirka 5 miljoner medlemmar runt om i världen (av vilka cirka 3 670 000 bor i Georgien) och administrerar, från och med 2007, 35 eparkier (stift).
Den bulgariska ortodoxa kyrkan förlorade sin autocefala status efter Bulgariens fall till det osmanska riket. Bulgarisk autocefali återställdes 1953.

Saint Sava-katedralen med monumentet Saint Sava

Serbisk-ortodoxa kyrkan fick autocefali 1219, patriarkatstatus 1345, medan den avskaffades under långa perioder under den osmanska perioden. Patriarkatet återförenades 1919–22.
rumänsk-ortodoxa kyrkan . Idag den största självstyrande kyrkan efter Ryssland, förklarades den autocefal 1885 och blev ett patriarkat 1925.

Förhållande till orientalisk ortodoxi

Det koptiska korset, en symbol för orientalisk ortodoxi

Den ortodoxa kyrkan kallas ofta för östlig ortodox kyrka för att skilja den från orientalisk ortodoxi (trots att österländsk och orientalisk är synonymer).

Den (östliga) ortodoxa kyrkan strävar efter att behålla tron på de sju ekumeniska råden . Däremot hänvisar termen " orientalisk ortodoxi " till kyrkor i österländska kristna traditioner som behåller tron på endast de tre första ekumeniska råden. Både de östortodoxa och orientaliska ortodoxa kyrkorna tror sig formellt vara fortsättningen på den sanna kyrkan och att den andra har fallit i schism, även om mycket arbete har gjorts för ekumenik eller försoning mellan de orientaliska och östortodoxa kyrkorna under de senaste 20 åren. . Det har gjorts ett försök att uppnå ekumenik (ryska: sobornost ) mellan de antiokiska och orientaliska ortodoxa kyrkorna. I Chambesy i Schweiz hölls plenarsamtal som resulterade i överenskommelser 1989, 1990 och 1993. Alla officiella representanter för de östortodoxa och de orientaliska ortodoxa kom överens i dessa dialoger om att de kristologiska skillnaderna mellan de två kommunionerna är mer en fråga om betoning än av substans. Även om element i ett antal östortodoxa kyrkor har kritiserat det uppenbara samförstånd som uppnåtts av representanterna i Chambesy, välkomnade patriarken och den heliga synoden i den antiokiska ortodoxa kyrkan överenskommelserna som positiva steg mot att dela Guds kärlek och ett avslag. av hatet mot obetydlig splittring. Som rekommenderat i det andra chambésyavtalet från 1990 träffade den antiokiske (östliga) ortodoxa patriarken Ignatius IV formellt den syrisk (orientaliska) ortodoxe patriarken, Ignatius Zakka I, den 22 juli 1991. Vid det mötet undertecknade de två patriarkerna ett pastoralt avtal som manade till "fullständig och ömsesidig respekt mellan de två kyrkorna". Den förbjöd också övergången av troende från en kyrka till en annan, planerade gemensamma möten för de två heliga synoderna när så var lämpligt, och gav framtida riktlinjer för gemenskap mellan de trogna och eukaristiska firandet av de två kyrkornas prästerskap . Kyrkan i Antioch förväntar sig att dessa riktlinjer kommer att utfärdas när de troende i båda kyrkorna är redo, men inte tidigare. Patriarken Ignatius har också övervakat deltagandet i en bilateral kommission med den melkitiska grekisk-katolska kyrkan , som undersöker sätt att bota 1700-talets schism mellan de melkitiska katolikerna och de antiokiska ortodoxa. I en händelse utan motstycke talade den Melkite Patriarken Maximos V till ett möte för den ortodoxa heliga synoden i oktober 1996. Medlemmarna av den heliga synoden i Antiokia fortsätter att utforska större kommunikation och mer vänliga möten med sina syriska, melkitiska och maronitiska bröder och systrar , som alla delar ett gemensamt arv. ^{[ citat behövs ]}

Minoritetssamhällen

Fördelning av östlig ortodoxi i världen per land

Dominerande religion

Viktig minoritetsreligion (över 10%)

europeiska minoriteter

De ortodoxa kyrkorna i Tjeckoslovakien , Östtyskland , Ungern och Polen har sett drastiska förändringar sedan kommunismens fall. Den tjeckiska kyrkan har erkänt samtida nya martyrer , som Gorazd (Pavlik) i Prag . Den albanska ortodoxa kyrkan splittrades från den grekisk-ortodoxa kyrkan och förklarade sin självständighet (autocefali) 1922. Konstantinopels erkännande av primaten kom 1937.

Kyrkor i Asien

Att döma av Nya testamentets redogörelse för den tidiga kyrkans uppkomst och expansion, under de första århundradena av kristendomen, var den mest omfattande spridningen av evangeliet inte i väst utan i öst. Faktum är att förhållandena i det parthiska riket (250 f.Kr. – 226 e.Kr.), som sträckte sig från Eufrat till Indusfloderna och Kaspiska havet till de arabiska haven, på något sätt var mer gynnsamma för kyrkans tillväxt än i den romerska världen. . Och även om motståndet mot kristendomen ökade alltmer under på varandra följande persiska och islamiska härskare, etablerades kristna gemenskaper så småningom i det stora territorium som sträcker sig från Nära till Fjärran Östern, möjligen redan under kyrkans första århundrade.

Se även

Andra östliga apostoliska kyrkor:

Historiska författare:

Källor

Baán, István (1997). "Grunden för ärkebiskopsrådet i Kalocsa: Det bysantinska ursprunget till det andra ärkestiftet i Ungern". Tidig kristendom i Central- och Östeuropa . Warszawa: Semper. s. 67–74. ISBN 9788386951338 .
Baán, István (1999). "The Metropolitanate of Tourkia: Organisationen av den bysantinska kyrkan i Ungern under medeltiden". Byzanz und Ostmitteleuropa 950–1453 . Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. s. 45–53. ISBN 9783447041461 .
Barry, David Sheldon (1976). Patriarkatet i Jerusalem under femte och sjätte århundradena . Madison: University of Wisconsin.
Curta, Florin (2006). Sydöstra Europa under medeltiden, 500–1250 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521815390 .
Dowling, Theodore Edward (1913). Det ortodoxa grekiska patriarkatet i Jerusalem . London: Sällskap för att främja kristen kunskap.
Fine, John Van Antwerp Jr. (1991) [1983]. Det tidiga medeltida Balkan: En kritisk undersökning från det sjätte till det sena tolfte århundradet . Ann Arbor, Michigan: University of Michigan Press. ISBN 0472081497 .
Fine, John Van Antwerp Jr. (1994) [1987]. Senmedeltida Balkan: En kritisk undersökning från det sena tolfte århundradet till den ottomanska erövringen . Ann Arbor, Michigan: University of Michigan Press. ISBN 0472082604 .
Fine, John Van Antwerp Jr. (2005). När etnicitet inte spelade någon roll på Balkan: En studie av identitet i det prenationalistiska Kroatien, Dalmatien och Slavonien under medeltiden och tidiga moderna perioder . Ann Arbor, Michigan: University of Michigan Press. ISBN 0472025600 .
Frazee, Charles A. (2006) [1983]. Katoliker och sultaner: Kyrkan och det osmanska riket 1453–1923 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521027007 .
Hage, Wolfgang (2007). Das orientalische Christentum . Stuttgart: Kohlhammer Verlag . ISBN 9783170176683 .
Den ortodoxa kyrkan; 455 Frågor och svar . Harakas, Stanley H. Light and Life Publishing Company, 1988. ( ISBN 0-937032-56-5 )
Kiminas, Demetrius (2009). Det ekumeniska patriarkatet: en historia om dess storstadsområden med kommenterade hierarkkataloger . Wildside Press LLC. ISBN 9781434458766 .
Koszta, László (2014). "Bysantinska arkebiskopiska kyrkliga systemet i Ungern?". Karpaterna, ungrarna och Bysans . Szeged: Szegedi Tudományegyetem. s. 127–143.
Kursar, Vjeran (2013). "Icke-muslimska kommunala uppdelningar och identiteter i den tidigmoderna osmanska Balkan och hirssystemets teori". Makt och inflytande i sydöstra Europa, 1500–1800-talet . Berlin: LIT Verlag. s. 97–108. ISBN 9783643903310 .
Laurent, Vitalien (1968). "Les premiers patriarches de Constantinople sous la domination turque (1454–1476): Succession et chronologie d'après un catalog inédit" . Revue des études byzantines . 26 : 229-263. doi : 10.3406/rebyz.1968.1407 .
Madgearu, Alexandru (2008). "Hierotheos uppdrag: plats och betydelse" . Byzantinoslavica . 66 : 119-138.
Madgearu, Alexandru (2017). "Ytterligare överväganden om Hierotheos uppdrag till Magyarerna" . Acta Musei Napocensis . 54 (2): 1–16.
Meyendorff, John (1989). Imperialistisk enhet och kristna splittringar: Kyrkan 450–680 AD Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410563 .
Meyendorff, John (1996). Rom, Konstantinopel, Moskva: Historiska och teologiska studier . Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881411348 .
Ostrogorsky, George (1956). Den bysantinska statens historia . Oxford: Basil Blackwell.
Peri, Oded (2001). Kristendomen under islam i Jerusalem: Frågan om de heliga platserna i tidig osmansk tid . SLÄTVAR. ISBN 9004120424 .
Orthodox Dogmatic Theology: A Concise Exposition , av Michael Pomazansky St Herman of Alaska Brotherhood press 1994 ( ISBN 0938635-69-7 )
Den ortodoxa kyrkans historia i den ryska Dimitry Pospielovskys historia 1998 St Vladimir's Press ( ISBN 0-88141-179-5 )
Radojević, Mira; Mićić, Srđan B. (2015). "Serbisk ortodox kyrka samarbete och friktioner med det ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel och det bulgariska exarkatet under mellankrigstiden" . Studia academica šumenesia . 2 : 126-143.
Runciman, Steven (1985) [1968]. Den stora kyrkan i fångenskap: En studie av patriarkatet i Konstantinopel från kvällen för den turkiska erövringen till det grekiska frihetskriget ( 2:a upplagan). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521313100 .
The Spirituality of the Christian East: A systematisk handbook av Tomas Spidlik , Cistercian Publications Inc Kalamazoo Michigan 1986 ISBN 0-87907-879-0
Thomas, John P. (1987). Privata religiösa stiftelser i det bysantinska riket . Washington, DC: Dumbarton Oaks. ISBN 9780884021643 .
Véghseő, Tamás (2015). "Reflektioner över bakgrunden till unionen av Uzhhorod / Ungvár (1646)" ( PDF) . Eastern Theological Journal . 1 (1): 147–181.
Den ortodoxa kyrkan . Ware, Timothy. Penguin Books, 1997. ( ISBN 0-14-014656-3 )

externa länkar