Bysantinsk ikonoklasm
Den bysantinska ikonoklasmen ( grekiska : Εικονομαχία , romaniserad : Eikonomachía , lit. 'bildkamp', 'krig mot ikoner') var två perioder i det bysantinska rikets historia då användningen av religiösa bilder eller ikoner motarbetades av religiösa myndigheter och imperialistiska myndigheter. inom den ortodoxa kyrkan och den temporala imperialistiska hierarkin. Den första ikonoklasmen , som den ibland kallas, inträffade mellan omkring 726 och 787, medan den andra ikonoklasmen inträffade mellan 814 och 842. Enligt den traditionella uppfattningen startade den bysantinska ikonoklasmen av ett förbud mot religiösa bilder som den bysantinske kejsaren Leo III förkunnade Isaurianen och fortsatte under hans efterträdare. Det åtföljdes av omfattande förstörelse av religiösa bilder och förföljelse av anhängare av vördnad av bilder. Påvedömet förblev ett starkt stöd för användningen av religiösa bilder under hela perioden, och hela episoden vidgade den växande skillnaden mellan de bysantinska och karolingiska traditionerna i vad som fortfarande var en enad europeisk kyrka, samt underlättade minskningen eller avlägsnandet av bysantinsk politisk kontroll över delar av den italienska halvön .
Ikonoklasm är den avsiktliga förstörelsen inom en kultur av kulturens egna religiösa bilder och andra symboler eller monument, vanligtvis av religiösa eller politiska motiv. Människor som ägnar sig åt eller stödjer ikonoklaster kallas ikonoklaster , grekiska för "brytare av ikoner" ( εἰκονοκλάσται ), en term som har kommit att tillämpas bildligt på alla personer som bryter mot eller föraktar etablerade dogmata eller konventioner. Omvänt kallas människor som vördar eller vördar religiösa bilder hånfullt " ikonolaters " ( εἰκονολάτρες ) . De är normalt kända som " ikonoduler " ( εἰκονόδουλοι) , eller "ikonofiler" ( εἰκονόφιλοι ). Dessa termer var dock inte en del av den bysantinska debatten om bilder. De har förts till allmänt bruk av moderna historiker (från 1600-talet) och deras tillämpning på Bysans ökade avsevärt i slutet av 1900-talet. Den bysantinska termen för debatten om religiös bildspråk, " ikonomachy ", betyder "kamp om bilder" eller "bildkamp". Vissa källor säger också att ikonoklasterna var emot förbön till helgonen och förnekade användningen av reliker, men det är omtvistat.
Ikonoklasm har i allmänhet motiverats teologiskt av en tolkning av de tio budorden i det gamla förbundet , som förbjöd att skapa och dyrka " utskurna bilder " ( 2 Mos 20:4, 5 Mosebok 5:8, se även biblisk lag i kristendomen ). De två perioderna av ikonoklasm i det bysantinska riket under 700- och 800-talen använde sig av detta teologiska tema i diskussioner om anständigheten hos bilder av heliga gestalter, inklusive Kristus, Jungfrun (eller Theotokos ) och helgon . Det var en debatt som utlöstes av förändringar i ortodox tillbedjan, som i sig skapades av de stora sociala och politiska omvälvningarna under 700-talet för det bysantinska riket.
Traditionella förklaringar till bysantinsk ikonoklasm har ibland fokuserat på vikten av islamiska förbud mot bilder som påverkar bysantinskt tänkande. Enligt Arnold J. Toynbee, till exempel, var det prestigen för islamiska militära framgångar under 700- och 800-talen som motiverade bysantinska kristna att inta den islamiska ståndpunkten att avvisa och förstöra hängivna och liturgiska bilder. Kvinnors och munkars roll för att stödja vördnad av bilder har också hävdats. Sociala och klassbaserade argument har framförts, som att ikonoklasmen skapade politiska och ekonomiska klyftor i det bysantinska samhället; att det i allmänhet stöddes av de östliga, fattigare, icke-grekiska folken i imperiet som ständigt fick ta itu med arabiska räder. Å andra sidan motsatte sig de rikare grekerna i Konstantinopel och även folken i provinserna Balkan och Italien starkt ikonoklasmen. Omvärderingen av de skriftliga och materiella bevisen som hänför sig till perioden av bysantinsk ikonoklasm har ifrågasatt många av de grundläggande antagandena och faktiska påståendena i den traditionella redogörelsen. Bysantinsk ikonoklasm påverkade den senare protestantiska reformationen .
Bakgrund
Den kristna tillbedjan hade på 500-talet utvecklat en tydlig tro på helgonens förbön . Denna tro var också influerad av ett begrepp om helighetshierarki, med treenigheten på sin höjdpunkt, följt av Jungfru Maria , på grekiska kallad Theotokos ("Guds födelsegivare") eller Meter Theou ("Guds Moder") "), helgonen, levande heliga män, kvinnor och andliga äldste, följt av resten av mänskligheten. För att erhålla välsignelser eller gudomlig gunst, skulle tidiga kristna, liksom kristna idag, ofta be eller be en mellanhand, såsom helgonen eller Theotokos, eller levande medkristna som tros vara heliga, att gå i förbön för Kristus. . En stark sakramentalitet och tro på vikten av fysisk närvaro anslöt sig också till tron på förbön för helgon med användning av reliker och heliga bilder (eller ikoner) i tidiga kristna sedvänjor.
Troende skulle därför göra pilgrimsfärder till platser som helgats av Kristi fysiska närvaro eller framstående helgon och martyrer, såsom platsen för den heliga graven i Jerusalem . Reliker , eller heliga föremål (snarare än platser), som var en del av de påstådda kvarlevorna av, eller antas ha kommit i kontakt med, Kristus, Jungfrun eller ett helgon, användes också i stor utsträckning i kristen praktik vid denna tid. Reliker, en fast inbäddad del av vördnad vid denna period, gav fysisk närvaro av det gudomliga men var inte oändligt reproducerbara (en originalrelik krävdes), och krävde fortfarande vanligtvis troende att genomföra pilgrimsfärder eller ha kontakt med någon som hade.
Användningen av bilder hade ökat kraftigt under denna period och hade skapat ett växande motstånd bland många i kyrkan, även om framstegen och omfattningen av dessa åsikter nu är oklart. Bilder i form av mosaiker och målningar användes i stor utsträckning i kyrkor, hem och andra platser såsom över stadsportar, och hade sedan Justinianus I:s regering i allt större utsträckning antagit en andlig betydelse av sin egen, och betraktas åtminstone i den populära sinnet är kapabelt att äga kapacitet i sin egen rätt, så att "bilden agerar eller beter sig som subjektet självt förväntas agera eller bete sig. Den ger till känna sina önskningar ... Den utarbetar evangeliska läror, ... När den angrips blöder den. , ... [och] I vissa fall försvarar den sig mot otrogna med fysiskt våld ...". Viktiga artefakter för att sudda ut denna gräns framkom i c. 570 i form av mirakulöst skapad acheiropoieta eller "bilder som inte är gjorda av mänskliga händer". Dessa heliga bilder var en form av kontaktrelik, som dessutom togs för att bevisa gudomligt godkännande av användningen av ikoner. De två mest kända var Mandylion av Edessa (där den fortfarande fanns kvar) och bilden av Camuliana från Kappadokien , då i Konstantinopel. Det sistnämnda betraktades redan som ett palladium som hade vunnit strider och räddat Konstantinopel från den persiska - Avariska belägringen av 626 , när patriarken paraderade det runt stadens murar. Båda var bilder av Kristus, och åtminstone i vissa versioner av deras berättelser ska de ha gjorts när Kristus tryckte en duk mot hans ansikte (jämför med den senare västra slöjan från Veronica och Turin ). I andra versioner av Mandylions berättelse förenade den sig med ett antal andra bilder som antogs ha målats från livet under Nya testamentet av Saint Luke eller andra mänskliga målare, vilket återigen visar Kristi och Jungfruns stöd för ikoner, och kontinuiteten i deras användning i kristendomen sedan starten. GE von Grunebaum har sagt "Ikonoklasmen under åttonde och nionde århundradena måste ses som klimaxen för en rörelse som hade sina rötter i andligheten i det kristna gudomliga konceptet."
Händelserna under det sjunde århundradet, som var en period av stor kris för det bysantinska riket, bildade en katalysator för utvidgningen av användningen av bilder av det heliga och orsakade en dramatisk förändring i svaren på dem. Oavsett om acheiropoieta var ett symptom eller en orsak, bevittnade det sena sjätte till åttonde århundradena den ökande uttunnade gränsen mellan bilder som inte är gjorda av mänskliga händer och bilder gjorda av mänskliga händer. Bilder av Kristus, Theotokos och helgon kom alltmer att betraktas, som reliker, kontaktreliker och acheiropoieta redan fanns, som tillträdespunkter till det gudomliga. Genom att be inför en bild av en helig gestalt, förstorades den troendes böner av närhet till det heliga. Denna förändring i praktiken verkar ha varit en stor och organisk utveckling inom den kristna gudstjänsten, som svarade mot de troendes behov av att få tillgång till gudomligt stöd under 700-talets osäkerhet. Det var inte en förändring orkestrerad eller kontrollerad av kyrkan. Även om Quinisext-rådet inte uttryckligen angav att bilder skulle bes till, var det en legitim källa till kyrkans auktoritet att uttalade bilder av Kristus var acceptabla som en konsekvens av hans mänskliga inkarnation. Eftersom Jesus manifesterade sig som människa var det acceptabelt att göra bilder av honom precis som det var acceptabelt att göra bilder av helgonen och andra människor. Händelserna som traditionellt har kallats "bysantinsk ikonoklasm" kan ses som ansträngningar från den organiserade kyrkan och de kejserliga myndigheterna att svara på dessa förändringar och försöka återhämta en viss institutionell kontroll över folklig praxis.
Islams framväxt på 700-talet hade också orsakat en viss övervägande av användningen av heliga bilder. Tidig islamisk tro betonade det olämpliga i ikonisk representation. Tidigare forskning försökte koppla den bysantinska ikonoklasmen direkt till islam genom att hävda att bysantinska kejsare såg framgångarna med det tidiga kalifatet och beslutade att bysantinsk användning av bilder (i motsats till islamisk anikonism) hade gjort Gud arg. Detta verkar dock inte helt rimligt. Användningen av bilder hade förmodligen ökat under åren fram till utbrottet av ikonoklasm. En anmärkningsvärd förändring kom 695, när Justinianus II satte en helbild av Kristus på framsidan av sina guldmynt. Effekten på ikonoklasternas åsikter är okänd, men förändringen fick verkligen kalifen Abd al-Malik att bryta permanent med sin tidigare adoption av bysantinska mynttyper för att starta ett rent islamiskt mynt med enbart bokstäver. Detta verkar mer som två motsatta läger som hävdar sina positioner (pro och antibilder) än att ett imperium försöker imitera det andra. Mer slående är det faktum att islamisk ikonoklasm avvisade alla skildringar av levande människor eller djur, inte bara religiösa bilder. Däremot sysslade den bysantinska ikonomakin endast med frågan om bildernas heliga närvaro (eller brist på sådan). Även om islams framväxt kan ha skapat en miljö där bilder stod i främsta rummet för intellektuella frågor och debatter, islamisk ikonoklasm inte ha haft en direkt orsaksroll i utvecklingen av den bysantinska bilddebatten; i själva verket blev muslimska territorier tillflyktsort för ikonofila flyktingar. Det har dock hävdats att Leo III, på grund av sin syriska bakgrund, kunde ha påverkats av islamisk tro och praxis, vilket kunde ha inspirerat hans första borttagning av bilder.
Målet med ikonoklasterna var att återställa kyrkan till det strikta motstånd mot bilder i gudstjänst som de trodde kännetecknade åtminstone vissa delar av den tidiga kyrkan. Teologiskt kretsade en aspekt av debatten, som med de flesta inom kristen teologi vid den tiden, kring Jesu två naturer . Ikonoklaster trodde att ikoner inte kunde representera både Messias gudomliga och mänskliga natur samtidigt, utan bara separat. Eftersom en ikon som avbildade Jesus som rent fysisk skulle vara nestorianismen , och en som visade honom som både mänsklig och gudomlig inte skulle kunna göra det utan att blanda ihop de två naturerna till en blandad natur, som var monofysism , var alla ikoner alltså kätterska . Leo III predikade en serie predikningar där han uppmärksammade det överdrivna beteendet hos ikonodulerna, vilket Leo III påstod var i direkt opposition till den mosaiska lagen som visas i det andra budordet . Men inga detaljerade skrifter som anger ikonoklastargument har överlevt; vi har bara korta citat och referenser i ikonodulernas skrifter och den bibliska lagens natur i kristendomen har alltid varit omtvistad.
Källor
En grundlig förståelse av ikonoklastperioden i Bysans kompliceras av det faktum att de flesta av de överlevande källorna skrevs av de ultimata segrarna i kontroversen, ikonodulerna . Det är således svårt att få en fullständig, objektiv, balanserad och tillförlitligt korrekt redogörelse för händelser och olika aspekter av kontroversen. Perioden präglades av intensivt polariserad debatt bland åtminstone prästerskapet, och båda sidor kom att betrakta den andras ställning som kätteri , och gjorde därför ansträngningar att förstöra den andra sidans skrifter när de hade chansen. Leo III sägs ha beordrat förstörelsen av ikonodultexter i början av kontroversen, och protokollen från det sista andra konciliet i Nicaea visar att böcker med saknade sidor rapporterades och producerades till rådet. Många texter, inklusive verk av hagiografi och historisk skrift såväl som predikningar och teologiska skrifter, var utan tvekan "förbättrade", tillverkade eller tillbakadaterade av partisaner, och den svåra och mycket tekniska vetenskapliga processen att försöka bedöma de verkliga författarna och datumen för många överlevande texter förblir pågående. De flesta ikonoklastiska texter saknas helt enkelt, inklusive en korrekt uppteckning av rådet av 754, och detaljerna i ikonoklastiska argument måste för det mesta rekonstrueras med svårighet från deras häftiga motbevisningar av ikonoder.
Viktiga historiska källor för perioden inkluderar krönikorna om Theophanes the Confessor och patriarken Nikephoros , som båda var ivriga ikonoder. Många historiker har också dragit på hagiografi , mest notably livet av St. Stephen den yngre, som inkluderar en detaljerad , men mycket partisk, redogörelse för förföljelser under regeringstiden av Konstantin V. Ingen redogörelse för perioden i fråga skriven av en ikonoklast har bevarats, även om vissa helgons liv verkar bevara delar av ikonoklastens världsbild.
Viktiga teologiska källor inkluderar skrifterna av Johannes av Damaskus , Studiten Theodore och patriarken Nikephoros, alla av dem ikonoder. Ikonoklasternas teologiska argument överlever endast i form av selektiva citat inbäddade i ikonoduldokument, framför allt Acts of the Second Council of Nicaea och Antirrhetics of Nikephoros.
Den första ikonoklastperioden: 730–787
.jpg){kind=icon}
En omedelbar föregångare till kontroversen verkar ha varit ett stort ubåtsvulkanutbrott sommaren 726 i Egeiska havet mellan ön Thera (moderna Santorini) och Therasia , vilket troligen orsakade tsunamier och stora förluster av människoliv. Många, förmodligen inklusive Leo III, tolkade detta som en dom över imperiet av Gud, och beslutade att användning av bilder hade varit brottet.
Den klassiska redogörelsen för början av den bysantinska ikonoklasmen berättar att någon gång mellan 726 och 730 beordrade den bysantinske kejsaren Leo III Isaurian att ta bort en bild av Kristus, framträdande placerad över Kritaporten, den ceremoniella ingången till det stora palatset i Konstantinopel , och dess ersättning med ett kors. Av rädsla för att de avsåg helgerån, mördades några av dem som tilldelades uppgiften av ett gäng ikonoder . Berättelser om denna händelse (skrivna betydligt senare) tyder på att åtminstone en del av orsaken till avlägsnandet kan ha varit militära reverseringar mot muslimerna och utbrottet av vulkanön Thera , som Leo möjligen såg som bevis på Guds vrede . på genom bildvördnad i kyrkan.
Leo sägs ha beskrivit ren bildvördnad som "ett hantverk av avgudadyrkan". Han förbjöd tydligen vördnad av religiösa bilder i ett påbud från 730, vilket inte gällde andra former av konst, inklusive bilden av kejsaren, eller religiösa symboler som korset. "Han såg inget behov av att rådfråga kyrkan, och han verkar ha blivit förvånad över djupet av det folkliga motstånd han stötte på". Germanos I av Konstantinopel , den ikonofile patriarken av Konstantinopel , avgick antingen eller avsattes efter förbudet. Efterlevande brev Germanos skrev på den tiden säger lite om teologi. Enligt Patricia Karlin-Hayter var det som oroade Germanos att förbudet mot ikoner skulle bevisa att kyrkan hade gjort fel under en lång tid och därför spela judar och muslimer i händerna.
Denna tolkning är nu i tvivel, och debatten och kampen kan till en början ha börjat i provinserna snarare än i det kejserliga hovet. Brev överlevde skrivna av patriarken Germanos på 720- och 730-talen om Konstantin, biskopen av Nakoleia och Thomas av Klaudioupolis. I båda uppsättningarna av brev (de tidigare om Konstantin, de senare om Thomas), upprepar Germanos en pro-image position samtidigt som han beklagar beteendet hos sina underordnade i kyrkan, som tydligen båda hade uttryckt reservationer mot bilddyrkan. Germanos klagar "nu är hela städer och mängder av människor i avsevärd agitation över denna fråga". I båda fallen hade ansträngningarna att övertyga dessa män om bildvördnadens anständighet misslyckats och vissa åtgärder hade vidtagits för att ta bort bilder från deras kyrkor. Betecknande nog, i dessa brev hotar Germanos inte sina underordnade om de misslyckas med att ändra sitt beteende. Han tycks inte syfta på en splittring av fraktioner i kyrkan, utan snarare till en pågående fråga av oro, och Germanos hänvisar till kejsar Leo III, ofta framställd som den ursprungliga Iconoclast, som en vän av bilder. Germanos farhågor är främst att Konstantins och Thomas agerande inte ska förvirra lekmännen.
I det här skedet av debatten finns det inga tydliga bevis för ett imperialistiskt engagemang i debatten, förutom att Germanos säger att han tror att Leo III stöder bilder, vilket lämnar en fråga om varför Leo III har presenterats som ärkeikonoklasten av Bysantine historia. Nästan alla bevis för Leo III:s regeringstid härrör från textkällor, varav majoriteten avsevärt efter daterar hans regeringstid, framför allt Livet av Stephen den yngre och Theophanes the Confessor krönika . Dessa viktiga källor är starkt ikonofila och är fientliga mot kejsar Konstantin V (741–775). Som Konstantins far blev Leo också ett mål. Leos faktiska åsikter om ikonvördnad förblir oklara, men kan i alla fall inte ha påverkat den inledande fasen av debatten.
Under denna första period verkar oro på båda sidor ha haft lite att göra med teologi och mer med praktiska bevis och effekter. Det fanns från början inget kyrkoråd, och inga framstående patriarker eller biskopar krävde att ikoner skulle avlägsnas eller förstöras. I processen att förstöra eller fördunkla bilder sägs Leo ha " konfiskerat värdefull kyrktallrik, altardukar och relikvier dekorerade med religiösa figurer", men han vidtog inga allvarliga åtgärder mot den tidigare patriarken eller ikonofila biskoparna.
I väst höll påven Gregorius III två synoder i Rom och fördömde Leos handlingar, och som svar konfiskerade Leo påvliga gods i Kalabrien och Sicilien , lösgjorde dem såväl som Illyricum från påvlig styrelse och placerade dem under patriarken av Konstantinopel. .
Ekumeniska råd
Leo dog 741, och hans son och arvtagare, Konstantin V (741–775), var personligen engagerad i en antibildposition. Trots hans framgångar som kejsare, både militärt och kulturellt, har detta gjort att Konstantin har blivit ofördelaktigt ihågkommen av en mängd källmaterial som är upptagen av hans motstånd mot bildvördnad. Till exempel anklagas Konstantin för att vara besatt i sin fientlighet mot bilder och munkar; på grund av detta brände han kloster och bilder och gjorde kyrkor till stall, enligt de överlevande ikonofila källorna. År 754 sammankallade Konstantin rådet i Hieria, i vilket mellan 330 och 340 biskopar deltog och som var det första kyrkorådet som i första hand sysslade med religiös bildspråk. Konstantin tycks ha varit nära involverad i rådet, och det stödde en ikonoklastposition, med 338 församlade biskopar som förklarade, "den olagliga konsten att måla levande varelser hädade den grundläggande läran om vår frälsning - nämligen Kristi inkarnation, och motsade de sex heliga synoderna... Om någon ska sträva efter att representera de heligas former i livlösa bilder med materiella färger som inte är av värde (för denna uppfattning är fåfäng och införd av djävulen), och representerar inte snarare deras dygder som levande bilder i sig själv, etc. ... låt honom vara anathema." Detta råd påstod sig vara det legitima "sjunde ekumeniska rådet", men dess legitimitet ignoreras av både ortodoxa och katolska traditioner eftersom inga patriarker eller representanter för de fem patriarkerna var närvarande: Konstantinopel var ledig medan Antiokia, Jerusalem och Alexandria kontrollerades av muslimer , och Rom skickade ingen representant.
.jpg)
Ikonoklastrådet i Hieria var dock inte slutet på saken. Under denna period uppstod komplexa teologiska argument, både för och emot användningen av ikoner. Konstantin skrev själv och motsatte sig vördnaden av bilder, medan Johannes av Damaskus , en syrisk munk som bodde utanför bysantinskt territorium, blev en stor motståndare till ikonoklasm genom sina teologiska skrifter.
Det har föreslagits att kloster blev hemliga bastioner för ikonstöd, men denna uppfattning är kontroversiell. En möjlig orsak till denna tolkning är önskan i någon historieskrivning om den bysantinska ikonoklasmen att se den som ett förord till den senare protestantiska reformationen i Västeuropa, där klosterinrättningar led skada och förföljelse. [ citat behövs ] I motsats till denna åsikt har andra föreslagit att medan vissa munkar fortsatte att stödja bildvördnad, följde många andra kyrkans och imperiets politik. [ citat behövs ]
De överlevande källorna anklagar Konstantin V för att ha rört sig mot kloster, att låta reliker kastas i havet och att stoppa åkallan av helgon. Munkar tvingades att paradera i Hippodromen, var och en hand i hand med en kvinna, i strid med sina löften. År 765 dödades St Stephen den yngre och ansågs senare vara en martyr för den ikonofila saken. Ett antal stora kloster i Konstantinopel sekulariserades, och många munkar flydde till områden utanför imperiets effektiva kontroll i utkanten av imperiet.
Konstantins son, Leo IV (775–80), var mindre rigorös och försökte under en tid medla mellan fraktionerna. När han dog tog hans fru Irene makten som regent för sin son, Konstantin VI (780–97). Även om ikonvördnad inte verkar ha varit en stor prioritet för regentsregeringen, kallade Irene till ett ekumeniskt råd ett år efter Leos död, vilket återställde bildvördnaden. Detta kan ha varit ett försök att säkra närmare och mer hjärtliga förbindelser mellan Konstantinopel och Rom.
Irene initierade ett nytt ekumeniskt råd, i slutändan kallat det andra konciliet i Nicaea , som först sammanträdde i Konstantinopel 786 men stördes av militära enheter som var trogna ikonoklastarvet. Konciliet sammanträdde igen i Nicaea 787 och ändrade dekreten från det tidigare ikonoklastrådet som hölls i Konstantinopel och Hieria, och tillägnade sig dess titel som sjunde ekumeniska rådet . Sålunda fanns det två råd kallade "Sjunde ekumeniska rådet", det första stödde ikonoklasmen, det andra stödde ikonvördnaden.
Till skillnad från ikonoklastrådet inkluderade ikonofila rådet påvliga representanter, och dess dekret godkändes av påvedömet. Den ortodoxa kyrkan anser att det är det sista genuina ekumeniska rådet. Ikon vördnad varade under regeringstiden av kejsarinnan Irenes efterträdare, Nikephoros I (regerade 802–811), och de två korta regeringstiderna efter hans.
Dekret från det andra konciliet i Nicea
Den 13 oktober 787 beslutade det andra konciliet i Nicaea att 'vördnadsvärda och heliga bilder ska invigas i Guds heliga kyrkor, nämligen bilden av vår Herre och Gud och Frälsare Jesus Kristus, av vår obefläckade Fru den heliga Theotokos, och av änglarna och alla helgon. De ska tilldelas ärans vördnad, inte den sanna tillbedjan som betalas enbart till den gudomliga naturen, utan på samma sätt som detta tillerkänns det livgivande korset, de heliga evangelierna och andra heliga offer” (övers. Price, The Acts of the Second Council of Nicaea [Liverpool 2018], 564-5, förkortat).
Den andra ikonoklastperioden: 814–843
Kejsar Leo V den armenier inledde en andra period av ikonoklasm 815, återigen möjligen motiverad av militära misslyckanden som ses som indikatorer på gudomligt missnöje, och en önskan att replikera Konstantin V:s militära framgångar. Bysantinerna hade lidit en rad förödmjukande nederlag vid händerna på den bulgariska Khan Krum , under vilken kejsar Nikephoros I hade dödats i strid och kejsar Michael I Rangabe hade tvingats abdikera. I juni 813, en månad före kröningen av Leo V, bröt sig en grupp soldater in i det kejserliga mausoleet i de heliga apostlarnas kyrka, öppnade Konstantin V:s sarkofag och bönföll honom att återvända och rädda imperiet.
Strax efter sin anslutning började Leo V diskutera möjligheten att återuppliva ikonoklasmen med en mängd olika människor, inklusive präster, munkar och medlemmar av senaten. Han rapporteras ha sagt till en grupp rådgivare att:
alla kejsare, som tog upp bilder och vördade dem, mötte sin död antingen i uppror eller i krig; men de som inte vördade bilder dog alla en naturlig död, förblev vid makten tills de dog och lades sedan till vila med all ära i det kejserliga mausoleet i de heliga apostlarnas kyrka.
Leo tillsatte sedan en "kommission" av munkar "för att titta i de gamla böckerna" och fatta ett beslut om vördnad av bilder. De upptäckte snart handlingarna från den ikonoklastiska synoden 754. En första debatt följde mellan Leos anhängare och präster som fortsatte att förespråka vördnad av ikoner, den senare gruppen leddes av patriarken Nikephoros, vilket ledde till ingen lösning . Emellertid hade Leo tydligen blivit övertygad vid denna punkt om riktigheten av ikonoklastpositionen, och lät ersätta ikonen för Kritaporten, som Leo III fiktivt påstås ha tagit bort en gång tidigare, med ett kors. År 815 gjordes återupplivandet av ikonoklasmen officiellt av en synod som hölls i Hagia Sofia.
Leo efterträddes av Mikael II , som i ett brev från 824 till den karolingiske kejsaren Ludvig den fromme beklagade uppkomsten av bildvördnad i kyrkan och sådana metoder som att göra ikoner till dopgudfäder för spädbarn. Han bekräftade dekreten från Iconoclast Council av 754.
Michael efterträddes av sin son, Theophilus . Theophilus dog och lämnade sin hustru Theodora regent för sin mindre arvinge, Michael III . Liksom Irene 50 år före henne, presiderade Theodora över återupprättandet av ikonvördnaden 843, på villkoret att Theophilus inte skulle dömas. Sedan dess har den första söndagen i stora fastan firats i den ortodoxa kyrkan och i den bysantinska katolicismen som högtiden för " ortodoxins triumf" .
Argument i kampen om ikoner
Ikonoklastargument
Vilka redogörelser för ikonoklastargument som finns kvar finns till stor del i citat eller sammanfattningar i ikonodulskrifter. Det är således svårt att rekonstruera en balanserad syn på populariteten eller utbredningen av ikonoklastskrifter. De viktigaste teologiska argumenten finns dock kvar på grund av behovet i ikonofila skrifter för att registrera de ståndpunkter som motbevisas. Debatten tycks ha kretsat kring giltigheten av avbildningen av Jesus , och giltigheten av bilder av andra figurer följde på detta för båda sidor. Huvudpunkterna i ikonoklastargumentet var:
- Ikonoklasmen fördömde skapandet av någon livlös bild (t.ex. målning eller staty) som var avsedd att representera Jesus eller ett av helgonen. Symbolen för definitionen av det Iconoclastic Conciliabulum som hölls 754 förklarade:
"Understödda av de heliga skrifterna och fäderna, förklarar vi enhälligt, i den heliga treenighetens namn, att det ska förkastas och avlägsnas och förbannas en av den kristna kyrkan varje likhet som är gjord av vilket material och vilken färg som helst av målarnas onda konst... Om någon vågar föreställa Ordets gudomliga bild (χαρακτήρ, kharaktír - karaktär) av Ordet efter inkarnationen med materiella färger, är han en Guds motståndare .... Om någon anstränger sig för att representera de heligas former i livlösa bilder med materiella färger som inte är av värde (för denna föreställning är fåfäng och introducerad av djävulen), och representerar inte snarare deras dygder som levande bilder i sig själv är han en Guds motståndare"
- För ikonoklaster måste den enda verkliga religiösa bilden vara en exakt likhet med prototypen -av samma substans- som de ansåg omöjlig, och såg trä och färg som tomma på ande och liv. Således för ikonoklaster var den enda sanna (och tillåtna) "ikonen" för Jesus nattvarden , Kristi kropp och blod, enligt ortodox och katolsk doktrin.
- Varje sann bild av Jesus måste kunna representera både hans gudomliga natur (vilket är omöjligt eftersom det inte kan ses eller omfattas) och hans mänskliga natur (vilket är möjligt). Men genom att göra en ikon av Jesus, separerar man hans mänskliga och gudomliga natur, eftersom endast den mänskliga kan avbildas (att separera naturerna ansågs vara nestorianism ), eller så förväxlar man den mänskliga och gudomliga naturen och betraktar dem som en (förening av den mänskliga och gudomliga naturer betraktades som monofysism ).
- Ikonanvändning för religiösa ändamål sågs som en olämplig innovation i kyrkan och en återgång till hednisk praxis.
Det sågs också som ett avsteg från forntida kyrkotradition, av vilken det fanns en skriftlig uppteckning mot religiösa bilder. Den spanska synoden i Elvira (ca 305) hade förklarat att "Bilder får inte placeras i kyrkor, så att de inte blir föremål för dyrkan och tillbedjan", och några decennier senare kan Eusebius av Caesaria ha skrivit ett brev till Constantia (Kejsar Konstantins syster) som säger "Att skildra rent mänskliga gestalten av Kristus innan dess förvandling är å andra sidan att bryta Guds bud och att falla i hedniskt fel"; Biskop Epiphanius av Salamis skrev sitt brev 51 till Johannes, biskop av Jerusalem (ca 394) där han berättade hur han rev ner en bild i en kyrka och förmanade den andra biskopen att sådana bilder är "motsatta ... till vår religion", även om äktheten av detta brev har också länge varit omtvistad och förblir osäker. Men eftersom kristendomen i allt större utsträckning spreds bland icke-judar med traditioner av religiösa bilder, och särskilt efter Konstantins omvändelse (ca 312), legaliseringen av kristendomen, och senare samma århundrade, etableringen av kristendomen som statsreligion i det romerska imperiet , många nya människor kom in i de nya stora offentliga kyrkorna, som började dekoreras med bilder som säkerligen delvis drog på kejserliga och hedniska bilder: "Representationerna av Kristus som den Allsmäktige Herren på hans domstron var skyldig något till bilder av Zeus. Porträtt av Guds moder var inte helt oberoende av ett hedniskt förflutet av vördade modergudinnor. I det populära sinnet hade helgonen kommit att fylla en roll som hade spelats av hjältar och gudar.""Satan vilseledde människorna, så att de tillbad varelsen istället för Skaparen. Mose lag och profeterna samarbetade för att avlägsna denna ruin...Men den tidigare nämnda demiurgen av ondskan...förde gradvis tillbaka avgudadyrkan under kristendomens utseende ."
Ikonofila argument
De främsta teologiska motståndarna till ikonoklasmen var munkarna Mansur ( Johannes av Damaskus ), som, som bodde på muslimskt territorium som rådgivare till kalifen av Damaskus, var tillräckligt långt borta från den bysantinske kejsaren för att undvika vedergällning, och Theodore Studite , abbot i Stoudios kloster i Konstantinopel.
Johannes förklarade att han inte tillbad materia, "utan snarare skaparen av materia." Han förklarade också, "Men jag vördar också den sak genom vilken frälsningen kom till mig, som om den var fylld av gudomlig energi och nåd." Han inkluderar i den senare kategorin bläcket som evangelierna skrevs med liksom målningen av bilder, träet på korset och Jesu kropp och blod. Denna distinktion mellan dyrkan och vördnad är nyckeln i ikonofilernas argument.
Det ikonofila svaret på ikonoklasm inkluderade:
- Påståendet att det bibliska budet som förbjuder bilder av Gud hade ersatts av inkarnationen av Jesus, som, som är den andra personen i Treenigheten, är Gud inkarnerad i synlig materia. Därför avbildade de inte den osynlige Guden, utan Gud som Han visade sig i köttet. De kunde framföra frågan om inkarnationen till deras fördel, medan ikonoklasterna hade använt frågan om inkarnationen mot dem. De pekade också på andra Gamla testamentets bevis: Gud instruerade Mose att göra två gyllene statyer av keruber på locket till förbundsarken enligt 2 Mosebok 25:18–22, och Gud sa också till Mose att brodera ridån som skilde det heliga åt. av de heliga i Tabernaklets tält med keruber 2 Mosebok 26:31 . Moses fick också instruktioner av Gud att brodera väggarna och taken i Tabernaklets tält med figurer av kerubernas änglar enligt 2 Mosebok 26:1 .
- Vidare, enligt deras uppfattning, avbildade idoler personer utan substans eller verklighet medan ikoner avbildade verkliga personer. I grund och botten var argumentet att idoler var avgudar eftersom de representerade falska gudar, inte för att de var bilder. Bilder av Kristus, eller av andra verkliga människor som hade levt i det förflutna, kunde inte vara idoler. Detta ansågs vara jämförbart med Gamla testamentets praxis att bara offra brännoffer till Gud, och inte till några andra gudar.
- När det gäller den skriftliga traditionen som motsätter sig skapande och vördnad av bilder, hävdade de att ikoner var en del av oretecknad muntlig tradition ( parádosis , sanktionerad i katolicismen och ortodoxin som auktoritativ i doktrinen med hänvisning till Basilius den store , etc.), och pekade på patristiska skrifter godkännande av ikoner, såsom de av Asterius av Amasia , som citerades två gånger i protokollet från det andra konciliet i Nicaea. Det som skulle ha varit användbara bevis från modern konsthistoria om användningen av bilder i tidig kristen konst var inte tillgängligt för ikonoduler vid den tiden.
- Mycket gjordes av acheiropoieta , ikoner som tros vara av gudomligt ursprung och mirakel förknippade med ikoner. Både Kristus och Theotokos ansågs i starka traditioner ha suttit vid olika tillfällen för att deras porträtt skulle målas.
- Ikonofiler hävdade vidare att beslut som huruvida ikoner borde vördas på rätt sätt fattades av kyrkan som samlats i råd, inte påtvingas kyrkan av en kejsare. Sålunda involverade argumentet också frågan om det rätta förhållandet mellan kyrka och stat. Relaterat till detta var observationen att det var dumt att neka Gud samma ära som fritt gavs till den mänskliga kejsaren, eftersom porträtt av kejsaren var vanliga och ikonoklasterna inte motsatte sig dem.
Kejsare hade alltid ingripit i kyrkliga frågor sedan Konstantin I:s tid. Som Cyril Mango skriver: "Arvet från Nicaea, kyrkans första universella råd, var att binda kejsaren till något som inte var hans angelägenhet, nämligen definitionen och påtvingande av ortodoxi, om det behövs med våld." Den praxisen fortsatte från början till slut av Iconoclast-kontroversen och därefter, med några kejsare som upprätthöll ikonoklasm, och två kejsarinnaregenter som genomdrev återupprättandet av ikonvördnad.
I konst
Den ikonoklastiska perioden har drastiskt minskat antalet överlevande av bysantinsk konst från före perioden, särskilt stora religiösa mosaiker, som nu nästan uteslutande finns i Italien och Saint Catherines kloster i Egypten. Viktiga verk i Thessaloniki gick förlorade i Thessalonikis stora brand 1917 och det grekisk-turkiska kriget (1919–1922) . En stor mosaik av ett kyrkoråd i det kejserliga palatset ersattes av livliga sekulära scener, och det var inga problem med bildspråk i sig. Det enkla ikonoklastiska korset som ersatte en figurativ bild i absiden av St Irene's är i sig en nästan unik överlevnad, men noggrann inspektion av några andra byggnader avslöjar liknande förändringar. I Nicaea visar fotografier av Dormitionskyrkan, tagna innan den förstördes 1922, att en stående Theotokos före ikonoklasmen ersattes av ett stort kors, som i sig ersattes av det nya Theotokos som syns på fotografierna. Bilden av Camuliana i Konstantinopel verkar ha förstörts, eftersom omnämnanden av den upphör.
Reaktion i väst
Ikonoklasmens period avslutade på ett avgörande sätt det så kallade bysantinska påvedömet , under vilket påvarna i Rom, sedan Justinianus I :s regering två århundraden tidigare, först hade nominerats av, och senare endast bekräftats av, kejsaren i Konstantinopel, och många av dem hade varit grekisktalande. Vid slutet av kontroversen hade påven godkänt skapandet av en ny kejsare i väst, och den västerländska kyrkans gamla respekt för Konstantinopel hade försvunnit. Motståndet mot ikoner verkar ha haft lite stöd i väst och Rom intog en konsekvent ikonodulställning.
När striderna blossade upp hade påven Gregorius II varit påve sedan 715, inte långt efter att han följt med sin syriske föregångare påven Konstantin till Konstantinopel, där de framgångsrikt löste med Justinianus II de frågor som uppstod från besluten av Quinisext-rådet 692, vilket ingen västerländsk prelater hade deltagit. Av delegationen på 13 var Gregory en av endast två icke-österländska; det skulle bli det sista besöket av en påve i staden fram till 1969. Det hade redan förekommit konflikter med Leo III angående hans mycket tunga beskattning av områden under påvlig jurisdiktion.
Se även
-
Citat relaterade till bysantinsk ikonoklasm på Wikiquote - Anikonism i kristendomen
- Ortodoxins högtid
- Libri Carolini
Bibliografi
- Beckwith, John (1979). Tidig kristen och bysantinsk konst (2:a upplagan). Penguin History of Art (nu Yale). ISBN 0140560335 .
- Brubaker, L.; Haldon, J. (2001). Bysans under ikonoklasttiden, ca. 680-850: källorna: en kommenterad undersökning . Birmingham bysantinska och ottomanska studier. Vol. 7. Aldershot: Ashgate. ISBN 978-0-754-60418-1 .
- Brubaker, L.; Haldon, J. (2011). Bysans under ikonoklasttiden, ca. 680-850: En historia . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43093-7 .
- Cormack, Robin (1985). Att skriva i guld, det bysantinska samhället och dess ikoner . London: George Philip. ISBN 054001085-5 .
- Gwynn, David (2007). "Från ikonoklasm till arianism: konstruktionen av kristen tradition i ikonoklastkontroversen". Grekiska, romerska och bysantinska studier . 47 : 226-251.
- Kitzinger, Ernst (1977). Bysantinsk konst i vardande: huvudlinjerna i stilistisk utveckling inom Medelhavskonsten, 3:e-7:e århundradet . Faber & Faber. ISBN 0571111548 . (USA: Cambridge University Press)
- Mango, Cyril (1977). "Historisk inledning". I Bryer & Herrin (red.). Ikonoklasm . Center for Byzantine Studies, University of Birmingham. ISBN 0704402262 .
- Mango, Cyril (2002). Oxford History of Byzantium .
- Noble, Thomas FX (2011). Bilder, ikonoklasm och karolinerna . University of Pennsylvania Press. ISBN 0812202961 , ISBN 9780812202960 .
- Pratsch, T. (1997). Theodoros Studites (759–826): zwischen Dogma und Pragma . Frankfurt am Main.
Vidare läsning
- Leslie Brubaker, Inventing Byzantine Iconoclasm , Bristol Classical Press, London 2012.
- A. Cameron, "The Language of Images: the Rise of Icons and Christian Representation" i D. Wood (red) The Church and the Arts (Studies in Church History, 28) Oxford: Blackwell, 1992, s. 1–42.
- HC Evans & WD Wixom (1997). Bysans ära: konst och kultur från den mellersta bysantinska eran, AD 843-1261 . New York: Metropolitan Museum of Art. ISBN 9780810965072 .
- Fordham University, Medieval Sourcebook: John of Damaskus: In Defense of Icons.
- A. Karahan, "Bysantinsk ikonoklasm: ideologi och strävan efter makt". I: Eds. K. Kolrud och M. Prusac, Iconoclasm from Antiquity to Modernity , Ashgate Publishing Ltd: Farnham Surrey, 2014, 75–94. ISBN 978-1-4094-7033-5 .
- R. Schick, The Christian Communities of Palestine from Byzantine to Islamic Rule: A Historical and Archaeological Study (Studies in Late Antiquity and Early Islam 2) Princeton, NJ: Darwin Press, 1995, s. 180–219.
- P. Brown, "A Dark-Age Crisis: Aspects of the Iconoclastic Controversy," English Historical Review 88/346 (1973): 1–33.
- F. Ivanovic, Symbol and Icon: Dionysius the Areopagite and the Iconoclastic Crisis , Eugene: Pickwick, 2010.
- E. Kitzinger, "The Cult of Images in the Age of Iconoclasm," Dumbarton Oaks Papers 8 (1954): 83–150.
- Yuliyan Velikov, bild av de osynliga. Bildvördnad och ikonoklasm i det åttonde århundradet. Veliko Turnovo University Press, Veliko Turnovo 2011. ISBN 978-954-524-779-8 (på bulgariska).
- Thomas Bremer, "Verehrt wird Er in seinem Bilde..." Quellenbuch zur Geschichte der Ikonentheologie. SOPHIA - Quellen östlicher Theologie 37. Paulinus: Trier 2015, ISBN 978-3-7902-1461-1 (på tyska).