Orientalisk ortodoxis historia

Orientalisk ortodoxi är gemenskap av österländska kristna kyrkor som bara erkänner tre ekumeniska koncilier - det första konciliet i Nicaea , det första konciliet i Konstantinopel och konciliet i Efesos . De förkastar de dogmatiska definitionerna av rådet i Chalcedon . Därför kallas dessa kyrkor också gamla orientaliska kyrkor eller icke-kalcedonska kyrkor.

fundament

Orientalisk ortodoxis historia går tillbaka till kristendomens början.

Missionär roll

De orientaliska ortodoxa kyrkorna hade en stor missionsroll under kristendomens tidiga skeden och spelade en stor roll i Egyptens historia.

Kalkedonsk schism

Koptisk ikon av Saint Anthony och Saint Paul

Enligt de orientaliska ortodoxa kyrkornas kanoner fick de fyra biskoparna i Rom , Alexandria , Efesos (senare överförda till Konstantinopel ) och Antiokia alla status som patriarker , kristendomens forntida apostoliska centra av det första konciliet i Nicaea (före schismen). ). Varje patriark var ansvarig för biskoparna och kyrkorna inom sitt eget område av den universella katolska kyrkan (med undantag för patriarken av Jerusalem , som var oberoende av resten) med biskopen av Rom som "först bland jämlikar" som efterträdare till Peter och säte för Petrine Ministeriet för enhet och auktoritet.

Schismen mellan orientalisk ortodoxi och resten av kyrkan inträffade på 500-talet . Separationen resulterade delvis från Dioscorus , patriarken av Alexandria , vägran att acceptera de kristologiska dogmerna som förkunnades av rådet i Chalcedon om Jesu två naturer (gudomliga och mänskliga). De orientaliska kyrkorna accepterade att Kristus hade två naturer, men insisterade på att dessa två naturer är oskiljaktiga och förenade. Dioscorus skulle bara acceptera "av eller från två naturer" men inte "i två naturer". För hierarkerna som skulle leda de orientaliska ortodoxa var den kalcedoiska proklamationen liktydig med nestorianism , som de förkastade. Miaphysitism , som uppstod i Alexandrian School of Theology, förespråkade en formel som betonade inkarnationens enhet framför alla andra överväganden.

De orientaliska ortodoxa kyrkorna kallades därför ofta monofysiter , även om de avvisar denna etikett, eftersom den är förknippad med Eutychian Monophysitism. De föredrar termen "icke-kalcedonska" eller "miafysitiska" kyrkor. Orientaliska ortodoxa kyrkor förkastar vad de anser vara Eutyches och Nestorius kätterska monofystiska läror såväl som den dyofystiska definitionen av rådet i Chalcedon. Som ett resultat exkommunicerades de orientaliska patriarkerna av biskoparna i Rom och Konstantinopel år 451, vilket formaliserade schismen.

Kristologin, även om den var viktig, var inte den enda anledningen till det koptiska och syriska förkastandet av rådet i Chalcedon; politiska, kyrkliga och imperialistiska frågor debatterades livligt under den perioden.

Misslyckade försök till försoning

Severus av Antiokia

År 482 gjorde den bysantinske kejsaren Zeno ett försök att förena kristologiska skillnader mellan anhängare och motståndare till den kalcedonska definitionen genom att utfärda ett kejserligt dekret som kallas Henotikon , men dessa ansträngningar var huvudsakligen politiskt motiverade och visade sig i slutändan vara misslyckade med att nå en sann och betydande försoning.

Under åren efter Henotikon förblev patriarken av Konstantinopel i formell gemenskap med de icke-kalkedonska patriarkerna i Alexandria, Antiokia och Jerusalem, medan Rom förblev utanför gemenskap med dem och i instabil gemenskap med Konstantinopel (se: Acacian schism ) . Det var inte förrän 518 som den nye bysantinske kejsaren, Justin I (som accepterade Chalcedon), krävde att hela kyrkan i Romarriket skulle acceptera rådets beslut. Justin beordrade att alla icke-kalkedonska biskopar skulle bytas ut, inklusive patriarkerna i Antiokia och Alexandria.

Justinian I:s (527–565) regeringstid gjordes nya försök till försoning. En av de mest framstående orientaliska ortodoxa teologerna från den eran var Severus från Antiokia . Trots flera imperialistiskt sponsrade möten mellan chefer för orientaliska ortodoxa och östortodoxa samfund nåddes ingen slutgiltig överenskommelse. Uppdelningen visade sig vara slutgiltig, och vid den tiden bildades parallella kyrkliga strukturer i hela Mellanöstern. Den mest framstående orientaliska ortodoxa ledaren i mitten av 600-talet var Jacob Baradaeus , som ansågs vara den teologiska ledaren, känd från den tiden som "jakobitiska" kristna.

Mellan bysantinska och persiska imperier

Under 600- och 700-talen påverkade frekventa krig mellan det bysantinska riket och det sasaniska riket (Persien) i hela Mellanöstern i hög grad alla kristna i regionen inklusive de orientaliska ortodoxa, särskilt i Armenien , det bysantinska Syrien och det bysantinska Egypten . Tillfällig persisk erövring av alla dessa regioner under det stora bysantinska–sasanska kriget 602–628 resulterade i ytterligare främlingskap mellan orientaliska ortodoxa samhällen i regionen och den bysantinska kejserliga regeringen i Konstantinopel. Dessa relationer förbättrades inte efter den bysantinska återerövringen, trots ansträngningar från kejsar Heraclius att stärka den politiska kontrollen av regionen genom att uppnå religiös återförening av splittrade kristna samhällen. För att nå en kristologisk kompromiss mellan orientalisk ortodox och östortodox, stödde han monoenergism och monotelitism , men utan framgång.

Arabisk erövring och dess efterdyningar

Islamiseringens utmaningar

Efter den muslimska erövringen av Mellanöstern på 700-talet inleddes en process av gradvis islamisering , som påverkade alla kristna i regionen, inklusive de orientaliska ortodoxa. De orientaliska ortodoxa samfunden, huvudsakligen syriska och koptiska , fördrevs gradvis av muslimer, men en minoritet höll ut och bevarade sin kristna tro och kultur.

Osmansk erövring och hirssystemet

Under första hälften av 1500-talet föll hela Mellanöstern under det osmanska rikets kontroll . Syrien och Egypten erövrades under det ottomanska–mamlukska kriget (1516–17) och orientaliska ortodoxa samhällen i regionen stod inför en ny politisk verklighet som skulle avgöra deras historia fram till början av 1900-talet. Osmansk regering införde hirssystemet som gav en viss grad av autonomi till icke-islamiska religiösa samfund, inklusive orientaliska ortodoxa kristna.

Förföljelse av orientalisk ortodoxi

Ett av de mest framträdande dragen i den orientaliska ortodoxins historia har varit den oupphörliga förföljelsen och massakrerna som drabbats av bysantinska, persiska, muslimska och ottomanska makter. Anti-orientaliska ortodoxa känslor i det bysantinska riket motiverades av religiösa splittringar inom kristendomen efter konciliet i Chalcedon 451. Förföljelser förekom främst i Egypten och några andra östra provinser i det bysantinska riket under kejsarna Marcianus (450–457) och Leo I (457–474). Det förekom också förföljelse under Adalsultanatet och kungariket Semien .

Den muslimska erövringen av Egypten ägde rum år 639 e.Kr., under det bysantinska riket. Trots den politiska omvälvningen förblev Egypten ett huvudsakligen kristet, men kopterna förlorade sin majoritetsstatus efter 1300-talet, som ett resultat av den återkommande förföljelsen och förstörelsen av de kristna kyrkorna där, åtföljt av höga skatter för dem som vägrade att konvertera . Från den muslimska erövringen av Egypten och framåt, förföljdes de koptiska kristna av olika muslimska regimer, såsom Umayyad-kalifatet , Abbasid-kalifatet , Fatimid-kalifatet , Mamluk-sultanatet och Osmanska riket ; förföljelsen av koptiska kristna inkluderade stängning och rivning av kyrkor och påtvingad konvertering till islam .

I modern tid kulminerade förföljelser av orientaliska ortodoxa kristna i ottomanska systematiska förföljelser av armeniska kristna och assyriska kristna som ledde till det armeniska folkmordet och det assyriska folkmordet under första världskriget. Koptiska kristna i Egypten har också varit offer för förföljelse av muslimska extremister in i modern tid.

helgonförklarade den armeniska apostoliska kyrkan alla offer för det armeniska folkmordet; denna gudstjänst tros vara den största helgonförklaringstjänsten i historien. 1,5 miljoner är det mest publicerade antalet offer, men uppskattningarna varierar från 700 000 till 1 800 000. Det var den första helgonförklaringen av den armeniska apostoliska kyrkan på fyrahundra år.

Dagens moderna

Den orientaliska ortodoxa nattvarden består av sex grupper: koptisk-ortodoxa , syrisk-ortodoxa , etiopiska ortodoxa , eritreanska ortodoxa , Malankara-ortodoxa syriska kyrkan (Indien) och armeniska apostoliska kyrkor. Dessa sex kyrkor, samtidigt som de är i gemenskap med varandra, är helt oberoende hierarkiskt och har ingen delad patriark.

På 1900-talet sågs den kalcedonska schismen inte med samma relevans, och flera möten mellan katolicismen och orientalisk ortodoxi gav försoningsuttalanden undertecknade av den orientaliska patriarken (Mar Ignatius Zakka I Iwas) och påven ( Johannes Paulus II ) 1984.

De förvirringar och splittringar som uppstod mellan deras kyrkor under de senare århundradena, inser de idag, påverkar eller berör inte på något sätt innehållet i deras tro, eftersom dessa uppstod endast på grund av skillnader i terminologi och kultur och i de olika formler som antagits av olika teologiska skolor att uttrycka samma sak. Följaktligen finner vi idag ingen verklig grund för de sorgliga splittringar och schismer som sedan uppstod mellan oss angående inkarnationsläran. I ord och liv bekänner vi den sanna läran om Kristus, vår Herre, trots skillnaderna i tolkningen av en sådan lära som uppstod vid tidpunkten för konciliet i Chalcedon.

Ekumeniska relationer

Efter den historiska konferensen i Addis Abeba 1965 har stora orientaliska ortodoxa kyrkor utvecklat praxis med ömsesidiga teologiska konsultationer och gemensamt förhållningssätt till ekumeniska relationer med andra kristna kyrkor och samfund, särskilt med östligt ortodoxa kyrkor och den anglikanska kommunionen . Förnyade diskussioner mellan orientaliska ortodoxa och östortodoxa teologer var främst inriktade på kristologiska frågor angående olika skillnader mellan monofysism och miafysitism . Å andra sidan var dialogen mellan orientaliska ortodoxa och anglikanska teologer också fokuserad på några ytterligare pneumatologiska frågor. År 2001 skapades den gemensamma "Anglican-Oriental Orthodox International Commission". Under de följande åren gjorde kommissionen flera viktiga teologiska uttalanden. Slutligen 2017 träffades orientaliska ortodoxa och anglikanska teologer i Dublin och undertecknade ett avtal om olika teologiska frågor angående den Helige Ande. Utlåtandet om överenskommelse har bekräftat den anglikanska beredskapen att utelämna Filioque -interpolationen från trosbekännelsen .

Se även

Bibliografi

Betts, Robert B. (1978). Christians in the Arab East: A Political Study (2nd rev. ed.). Aten: Lycabettus Press. ISBN 9780804207966 .
Charles, Robert H. (2007) [1916]. The Chronicle of John, Bishop of Nikiu: Översatt från Zotenbergs etiopiska text . Merchantville, NJ: Evolution Publishing. ISBN 9781889758879 .
Krikorian, Mesrob K. (2010). De orientaliska ortodoxa kyrkornas kristologi: kristologi i den armeniska apostoliska kyrkans tradition . Peter Lang. ISBN 9783631581216 .
Meyendorff, John (1989). Imperialistisk enhet och kristna splittringar: Kyrkan 450–680 e.Kr. Kyrkan i historien. Vol. 2. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410563 .
Ostrogorsky, George (1956). Den bysantinska statens historia . Oxford: Basil Blackwell.

externa länkar

Förföljelsen av orientaliska kristna, vilket svar från Europa? European Centre for Law and Justice (2011)