katolska kyrkan på 1900-talet

Den romersk- katolska kyrkan på 1900-talet var tvungen att svara på utmaningen att öka sekulariseringen av det västerländska samhället och förföljelsen till följd av stor social oro och revolutioner i flera länder. Den inledde många reformer, särskilt på 1970-talet under andra Vatikankonciliet, för att modernisera praxis och ståndpunkter. Under denna period katolska missionärer i Fjärran Östern för att förbättra utbildning och hälsovård, samtidigt som de evangeliserade folk och lockade många anhängare i Kina , Taiwan , Korea och Japan .

Katolsk samhällsundervisning

År 1891 utfärdade påven Leo XIII Rerum novarum där kyrkan definierade industriarbetarnas värdighet och rättigheter.

Rerum novarum

Den industriella revolutionen väckte många farhågor om de försämrade arbets- och levnadsvillkoren för stadsarbetare. Influerad av den tyske biskopen Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler publicerade påven Leo XIII 1891 encyklikan Rerum novarum , med titeln "Om kapital och arbete". Denna encyklika satte i sammanhang den katolska samhällsläran i termer som förkastade socialismen men förespråkade reglering av arbetsvillkoren. Rerum novarum argumenterade för upprättandet av en levnadslön och arbetarnas rätt att bilda fackföreningar .

I Rerum novarum redogjorde Leo för den katolska kyrkans svar på den sociala instabilitet och arbetskonflikt som hade uppstått i industrialiseringens spår och lett till socialismens framväxt. Påven lärde att statens roll är att främja social rättvisa genom skydd av rättigheter, medan kyrkan måste tala ut i sociala frågor för att lära ut korrekta sociala principer och säkerställa klassharmoni. Han upprepade kyrkans långvariga lära om den avgörande betydelsen av privat äganderätt, men erkände, i ett av de mest kända avsnitten i encyklikan, att marknadskrafternas fria funktion måste dämpas av moraliska överväganden:

Låt den arbetande mannen och arbetsgivaren göra fria överenskommelser, och i synnerhet låt dem komma överens fritt om lönerna; icke desto mindre ligger det bakom ett diktat av naturlig rättvisa som är mer imponerande och uråldrigt än någon uppgörelse mellan människa och människa, nämligen att lönerna inte bör vara otillräckliga för att försörja en sparsam och väluppfostrad löntagare. Om arbetaren av nödvändighet eller rädsla för en värre ondska accepterar svårare villkor eftersom en arbetsgivare eller entreprenör inte kommer att ge honom bättre, blir han offer för våld och orättvisa.

Rerum novarum är anmärkningsvärt för sin livfulla skildring av den svåra situationen för det sena 1800-talets urbana fattiga och för sitt fördömande av den obegränsade kapitalismen. Bland de åtgärder som den föreskrev var bildandet av fackföreningar och införandet av kollektiva förhandlingar, särskilt som ett alternativ till statlig intervention. Rerum novarum erkände också att de fattiga har en speciell status när det gäller sociala frågor: den moderna katolska principen om "förmånsalternativet för de fattiga" och föreställningen att Gud är på de fattigas sida fick sitt första uttryck i detta dokument.

Quadragesimo anno

Fyrtio år efter Rerum novarum , och mer än ett år in i den stora depressionen , gav påven Pius XI ut Quadragesimo anno , med undertiteln "Om återuppbyggnaden av den sociala ordningen". Denna encyklika, som släpptes den 15 maj 1931, utökade Rerum novarum och noterade den positiva effekten av det tidigare dokumentet men påpekade att världen hade förändrats avsevärt sedan påven Leos tid.

Till skillnad från Leo, som främst tog upp arbetarnas tillstånd, koncentrerade sig Pius XI på de etiska implikationerna av den sociala och ekonomiska ordningen. Han efterlyste en återuppbyggnad av den sociala ordningen baserad på principen om solidaritet och subsidiaritet . Han noterade också stora faror för mänsklig frihet och värdighet, som härrör från både ohämmad kapitalism och totalitär kommunism.

Pius XI upprepade Leos försvar av privat äganderätt och kollektiva förhandlingar och upprepade sitt påstående att blinda ekonomiska krafter inte kan skapa ett rättvist samhälle på egen hand:

Liksom det mänskliga samhällets enhet inte kan grundas på en opposition av klasser, så kan inte heller den rätta ordningen av det ekonomiska livet överlämnas till en fri kraftkonkurrens. Ty från denna källa har, liksom från en förgiftad källa, uppstått och spridit alla felaktigheter i den individualistiska ekonomiska läran. Genom att förstöra det ekonomiska livets sociala och moraliska karaktär genom glömska eller okunnighet, ansåg den att det ekonomiska livet måste betraktas och behandlas som helt fritt från och oberoende av offentlig myndighet, eftersom det på marknaden, dvs. i konkurrenternas fria kamp, ​​skulle har en princip om självriktning som styr den mycket mer perfekt än ingripandet av något skapat intellekt. Men fri konkurrens, även om den är motiverad och säkerligen användbar förutsatt att den hålls inom vissa gränser, kan uppenbarligen inte styra det ekonomiska livet ...

Quadragesimo Anno stödde också statlig intervention för att medla konflikter mellan arbetskraft och ledning (en hänvisning till det ekonomiska system som Mussolini försökte etablera i Italien vid den tiden), och introducerade begreppet subsidiaritet i katolskt tänkande.

Före Quadragesimo anno hade en del katoliker undrat om Leo XIII:s fördömande av radikal vänsterpolitik i Rerum novarum bara sträckte sig till direkt kommunism eller om det även omfattade mildare former av socialism . Pius gjorde det klart att icke-kommunistisk socialism ingick i fördömandet. Den katolska kyrkan definierade en distinkt position för sig själv mellan frimarknadskapitalism till höger och statistisk socialism till vänster .

Pius XII

Påven Pius XII: s sociala läror upprepar dessa läror och tillämpar dem mer i detalj inte bara på arbetare och kapitalägare utan även på andra yrken, såsom politiker , pedagoger , hemmafruar, bondebokhållare , internationella organisationer och alla aspekter av livet inklusive militären . Utöver Pius XI definierade han också sociala läror inom områdena medicin , psykologi , sport , TV, vetenskap , juridik och utbildning . Det finns praktiskt taget ingen social fråga, som Pius XII inte tog upp och relaterade till den kristna tron. Han kallades "teknologins påve", för sin vilja och förmåga att undersöka de sociala konsekvenserna av tekniska framsteg. Det dominerande bekymret var individens fortsatta rättigheter och värdighet. Med början av rymdåldern i slutet av sitt pontifikat, utforskade Pius XII de sociala konsekvenserna av rymdutforskning och satelliter på mänsklighetens sociala struktur, och bad om en ny känsla av gemenskap och solidaritet i ljuset av befintliga påvliga läror om subsidiaritet .

Den katolska kyrkan utövade en framträdande roll i att forma Amerikas arbetarrörelse. År 1933 grundade två amerikanska katoliker, Dorothy Day och Peter Maurin , en ny katolsk fredsgrupp, den katolska arbetaren som skulle förkroppsliga deras ideal om pacifism, engagemang för de fattiga och för grundläggande förändringar i det amerikanska samhället. De gav ut en tidning med samma namn i flera år.

Antiklerikalism

I Latinamerika kom en rad anti-klerikala regimer till makten med början på 1830-talet. På 1920- och 1930-talen utsattes den katolska kyrkan för oöverträffad förföljelse i Mexiko , såväl som i Europa i Spanien och Sovjetunionen . Påven Pius XI kallade detta den "hemska triangeln".

Den "hårda förföljelsen kort än total förintelse av prästerskapet, munkar och nunnor och andra människor med anknytning till kyrkan", började 1918 och fortsatte långt in på 1930-talet. Inbördeskriget i Spanien startade 1936, under vilket tusentals kyrkor förstördes, tretton biskopar och cirka 6 832 präster och religiösa spanjorer mördades.


Efter de utbredda kyrkoförföljelserna i Mexiko , Spanien och Sovjetunionen definierade Pius XI kommunismen som den katolska kyrkans främsta motståndare i sin encyklika Divini Redemptoris som gavs ut den 19 mars 1937. Han anklagade västmakterna och media för en "tystnadskonspiration". med hänsyn till de förföljelser som utfördes av kommunistiska , socialistiska och fascistiska krafter.

Mexiko

I Mexiko ledde Calles-lagen så småningom till "det värsta gerillakriget i Latinamerikas historia", Cristero-kriget . Mellan 1926 och 1934 förvisades eller mördades över 3 000 präster. I ett försök att bevisa att "Gud inte skulle försvara kyrkan", Calles att vanhelga kyrkan där gudstjänster hånades, nunnor våldtogs och tillfångatagna präster sköts.

Calles avsattes så småningom. Trots förföljelsen fortsatte kyrkan i Mexiko att växa. En folkräkning 2000 rapporterade att 88 procent av mexikanerna identifierar sig som katoliker.

Spanien

Under det spanska inbördeskriget siktade spanska republikaner och anarkister på präster och nunnor som symboler för konservatism och mördade ett stort antal av dem. Konfiskering av kyrkans egendom och inskränkningar av människors religionsfrihet har i allmänhet åtföljt sekularistiska och marxistiskt orienterade regeringsreformer.

Sovjetunionen

Orolig över förföljelsen av kristna i Sovjetunionen gav Pius XI mandat till Berlin nuncio Eugenio Pacelli att i hemlighet arbeta med diplomatiska arrangemang mellan Vatikanen och Sovjetunionen. Pacelli förhandlade fram matleveranser till Ryssland och träffade sovjetiska representanter inklusive utrikesminister Georgi Chicherin , som avvisade all form av religiös utbildning eller prästvigning av präster och biskopar, men erbjöd avtal utan de punkter som var avgörande för Vatikanen. Trots Vatikanens pessimism och brist på synliga framsteg fortsatte Pacelli de hemliga förhandlingarna. Pius XI beordrade att de skulle avvecklas 1927, eftersom de inte gav några resultat och han trodde att de skulle vara farliga för kyrkans ställning om de offentliggjordes.

Den hårda förföljelsen fortsatte långt in på 1930-talet. Den sovjetiska regeringen avrättade och förvisade många präster, munkar och lekmän, konfiskerade kyrkans redskap "för hungersnödsoffer" och stängde många kyrkor. Men enligt en officiell rapport baserad på folkräkningen 1936, identifierade omkring 55 % av sovjetmedborgarna sig öppet som religiösa, medan andra möjligen dolde sin tro.

I andra länder

Östeuropa

Efter den sovjetiska doktrinen om utövande av religion , inskränkte efterkrigstidens kommunistiska regeringar i Östeuropa religiösa friheter kraftigt. Även om vissa präster samarbetade med de kommunistiska regimerna under deras decennier av makt, har kyrkans motstånd och påven Johannes Paulus II: s ledning från slutet av 1980 -talet krediterats för att ha påskyndat kommunistiska regeringars fall 1991 över hela Europa.

Kina

Kommunisternas uppgång till makten i Kina 1949 ledde till att alla utländska missionärer fördrevs, "ofta efter grymma och farsartade 'offentliga rättegångar' " . I ett försök att ytterligare isolera kinesiska katoliker skapade den nya regeringen den patriotiska kyrkan vars ensidigt utnämnda biskopar först avvisades av Rom men sedan många accepterades. 1960-talets kulturrevolution uppmuntrade tonåringsgäng att eliminera alla religiösa inrättningar och omvandla sina boende till arbetare . När kinesiska kyrkor så småningom öppnade igen förblev de under kontroll av kommunistpartiets patriotiska kyrka, och många katolska pastorer och präster fortsatte att skickas till fängelse för att de vägrade att avsäga sig trohet till Rom.

Latinamerika

General Juan Peróns Argentina och Fidel Castros Kuba ägnade sig också åt omfattande antiklerikalism och konfiskerade katolska egendomar.

Juan Peróns regim, såg Argentina omfattande förstörelse av kyrkor, fördömanden av präster och konfiskering av katolska skolor när Perón försökte utöka statens kontroll över nationella institutioner. Kuba, under ateisten Fidel Castro , lyckades minska kyrkans förmåga att arbeta genom att deportera ärkebiskopen och 150 spanska präster, diskriminera katoliker i det offentliga livet och utbildningen och vägra att acceptera dem som medlemmar av kommunistpartiet. Den efterföljande flykten av 300 000 människor från ön bidrog också till att förminska kyrkan där.

Svar på auktoritärism

Auktoritärism eller fascism beskriver vissa relaterade politiska regimer i 1900-talets Europa, särskilt Hitlers Nazityskland, det auktoritära Sovjetunionen, Mussolinis fascistiska Italien och Francos falangistiska Spanien.

Påven Pius XI var måttligt skeptisk till den italienska fascismen.

För påven Pius XI var Dollfuss i Österrike den idealiska politikern som förverkligade Quadragesimo anno .

Nazityskland

I encyklikan Mit brennender Sorge från 1937 , utarbetad av den blivande påven Pius XII , varnade påve Pius XI katoliker för att antisemitism är oförenligt med kristendomen. Läst från predikstolarna i alla tyska katolska kyrkor beskrev den Hitler som en galen och arrogant profet och var det första officiella fördömandet av nazismen som gjordes av någon större organisation. Nazisternas förföljelse av kyrkan i Tyskland började sedan med "direkt förtryck" och "iscensatta åtal mot munkar för homosexualitet, med maximal publicitet." När holländska biskopar protesterade mot utvisning av judar i Nederländerna, svarade nazisterna med ännu strängare åtgärder.

Den 20 juli 1933 undertecknade Vatikanen ett avtal med Tyskland, Reichskonkordat, delvis i ett försök att stoppa nazisternas förföljelse av katolska institutioner. När detta eskalerade till att omfatta fysiskt våld, påven Pius XI ut 1937 års encyklika Mit brennender Sorge . Utarbetad av den blivande påven Pius XII och läst från predikstolarna i alla tyska katolska kyrkor , kritiserade den Hitler och fördömde nazistisk förföljelse och ideologi och har karakteriserats av forskare som det "första stora officiella offentliga dokumentet att våga konfrontera och kritisera nazismen " och "en av de största sådana fördömanden som någonsin utfärdats av Vatikanen." Enligt Eamon Duffy var "encyklikans inverkan enorm" och de "rasande" nazisterna ökade sin förföljelse av katoliker och kyrkan genom att inleda en "lång serie" av förföljelser av präster och andra åtgärder. Pius XI varnade senare för att antisemitism är oförenligt med kristendomen.

Trots ett antal fördömanden av grymheter som begicks under andra världskriget har påven Pius XII kritiserats för att inte uttryckligen ha uttalat sig mot Förintelsen. Även om han aldrig försvarade sig mot sådan kritik, finns det bevis för att han valde att hålla sina offentliga uttalanden försiktiga samtidigt som han agerade i hemlighet för att hjälpa judar som sökte tillflykt från Förintelsen. Även om Pius XII uppmanades av den brittiska regeringen och den polska exilregeringen att direkt fördöma nazistiska grymheter, avböjde han att göra det av oro för att sådana uttalanden bara skulle leda till ytterligare förföljelse av nazisterna. Dessa känslor baserades på åsikter som uttrycktes för honom av biskopar i Tyskland och Polen. När holländska biskopar protesterade mot krigsdeportationen av judar, svarade nazisterna med att öka deportationerna och samlade 92 konvertiter inklusive Edith Stein som sedan deporterades och mördades. "Brutaliteten i vedergällningen gjorde ett enormt intryck på Pius XII." I Polen mördade nazisterna över 2 500 munkar och präster och ännu fler fängslades. I Sovjetunionen inträffade en ännu strängare förföljelse.

Efter kriget erkändes Pius XII:s ansträngningar att skydda sitt folk av framstående judar inklusive Albert Einstein och rabbinen Isaac Herzog . Kyrkan har emellertid också anklagats av några för att uppmuntra århundraden av antisemitism och Pius själv för att inte göra tillräckligt för att stoppa nazisternas grymheter. Framstående medlemmar av det judiska samfundet har motsatt sig denna kritik. Den israeliska historikern Pinchas Lapide intervjuade krigsöverlevande och drog slutsatsen att Pius XII "bidrog till att rädda minst 700 000, men förmodligen så många som 860 000 judar från en säker död i nazisternas händer". Vissa historiker bestrider denna uppskattning medan andra anser Pinchas Lapides arbete vara "det definitiva arbetet av en judisk forskare" om förintelsen. Ändå bad påven Johannes Paulus II år 2000 å alla människors vägnar judarna om ursäkt genom att sätta in en bön vid Västra muren som läser "Vi är djupt ledsna över beteendet hos dem under historiens gång som har orsakat barnen till Gud att lida, och ber er om förlåtelse, vi vill förbinda oss till äkta broderskap med förbundets folk." Denna påvliga ursäkt, en av många utfärdade av påven Johannes Paulus II för tidigare mänskliga och kyrkliga misslyckanden genom historien, var särskilt betydelsefull eftersom Johannes Paulus II betonade kyrkans skuld för, och andra Vatikankonciliets fördömande av, antisemitism. Det påvliga brevet We Remember: A Reflection on the Shoah uppmanade katoliker att omvända sig "från tidigare misstag och otroheter" och "förnya medvetenheten om de hebreiska rötterna till sin tro."

Medan kyrkan kritiseras hårt för att ha gjort för lite mot förintelsen , kriget och nazisterna, hjälpte enskilda katolska motståndsgrupper som den ledda av prästen Heinrich Maier de allierade att bekämpa V-2, som producerades av koncentrationslägerfångar .

I Österrike, sedan 1938 en del av Nazityskland, i synnerhet, var det katolska motståndet mot nationalsocialismen aktivt mycket tidigt. Många av de katolska motståndsgrupperna var lojala mot House of Habsburg , vilket drog den nazistiska regimens speciella ilska på dem. Grupperna ville å ena sidan, som de kring augustinermunken Roman Karl Scholz eller Jakob Gapp , Otto Neururer , Franz Reinisch , Carl Lampert , Maria Restituta Kafka och Johann Gruber informera befolkningen om de nazistiska brotten och å andra sidan , att vidta aktiva kraftfulla åtgärder mot det nazistiska systemet. Gruppen kring prästen Heinrich Maier (CASSIA – Maier-Messner-gruppen) omdirigerade framgångsrikt produktionsplatserna för V-1 , V-2-raketer , Tigertanks , Messerschmitt Bf 109 , Messerschmitt Me 163 Komet och andra flygplan till de allierade så att de kunde bomba mer exakt och kriget var över snabbare. Maier och hans folk var i kontakt med Allen Dulles , chef för OSS i Schweiz sedan 1942. Gruppen rapporterade även till honom om massmordet i Auschwitz. Gestapo avslöjade motståndsgruppen och de flesta av medlemmarna, inklusive Maier, torterades och dödades allvarligt.

I Polen mördade nazisterna över 2500 munkar och präster medan ännu fler skickades till koncentrationsläger. Priester-Block (prästbaracker) i koncentrationslägret Dachau listar 2600 romersk-katolska präster. Stalin iscensatte nästan samtidigt en ännu strängare förföljelse. Efter andra världskriget anklagade historiker som David Kertzer kyrkan för att uppmuntra århundraden av antisemitism, och påven Pius XII för att inte göra tillräckligt för att stoppa nazisternas grymheter.

Framstående medlemmar av den judiska gemenskapen, inklusive Golda Meir , Albert Einstein , Moshe Sharett och Rabbi Isaac Herzog motsatte sig kritiken och talade mycket om Pius ansträngningar att skydda judar, medan andra som rabbinen David G. Dalin noterade att "hundratusentals" av judar räddades av kyrkan.

Angående saken skrev historikern Derek Holmes: "Det råder ingen tvekan om att de katolska distrikten motstod lockelsen från nationalsocialismens nazism mycket bättre än de protestantiska." Påven Pius XI förklarade – Mit brennender Sorge – att fascistiska regeringar hade dolda "hedniska avsikter" och uttryckte oförsonligheten i den katolska ståndpunkten och den totalitära fascistiska statsdyrkan, som satte nationen över Gud och grundläggande mänskliga rättigheter och värdighet. Hans deklaration att "andligt sett är [kristna] alla semiter" fick nazisterna att ge honom titeln "den kristna världens överrabbin".

Katolska präster avrättades i koncentrationsläger tillsammans med judar; till exempel fängslades 2 600 katolska präster i Dachau och 2 000 av dem avrättades. Ytterligare 2 700 polska präster avrättades (en fjärdedel av alla polska präster), och 5 350 polska nunnor fördrevs, fängslades eller avrättades. Många katolska lekmän och präster spelade framstående roller för att skydda judar under förintelsen , inklusive påven Pius XII (1876–1958). Roms överrabbin blev katolik 1945 och, för att hedra de handlingar som påven vidtog för att rädda judiska liv, tog han namnet Eugenio (påvens förnamn). En före detta israelisk konsul i Italien hävdade: "Den katolska kyrkan räddade fler judiska liv under kriget än alla andra kyrkor, religiösa institutioner och räddningsorganisationer tillsammans."

Oberoende stat Kroatien

I det styckade Jugoslavien , gynnade kyrkan den nazistiskt installerade kroatiska romersk-katolska fascistiska Ustaše- regimen på grund av dess antikommunistiska ideologi och för möjligheten att återinföra katolskt inflytande i regionen efter upplösningen av Österrike-Ungern . Pius XII var en långvarig anhängare av kroatisk nationalism; han var värd för en nationell pilgrimsfärd till Rom i november 1939 för orsaken till helgonförklaringen av Nikola Tavelić, och "bekräftade till stor del Ustashes uppfattning om historien" skriver John Cornwell . Kyrkan erkände dock inte formellt den oberoende staten Kroatien (NDH).

Trots att den blivit informerad om regimens folkmord mot ortodoxa serber , judar och andra icke-kroater, uttalade sig kyrkan inte offentligt mot det, utan föredrog att utöva påtryckningar genom diplomati. Vid bedömningen av Vatikanens ståndpunkt skriver historikern Jozo Tomasevich att "det verkar som om den katolska kyrkan fullt ut stödde [Ustaše]-regimen och dess politik."

Efter kriget flydde många Ustaše landet med hjälp av fader Krunoslav Draganović , sekreterare för det påvliga kroatiska kollegiet St. Jerome i Rom. Pius XII skyddade diktatorn Ante Pavelić efter andra världskriget, gav honom "tillflykt i Vatikanens fastigheter i Rom", och hjälpte till med hans flykt till Sydamerika; Pavelić och Pius XII delade målet om en katolsk stat på Balkan och förenades i sitt motstånd mot den framväxande kommunistiska staten under Tito .

Latinamerika

Sydamerika, historiskt katolskt, har upplevt en stor evangelisk och pingst-infusion under 1900-talet på grund av tillströmningen av kristna missionärer från utlandet. Till exempel: citat behövs Brasilien , Sydamerikas största land, är det största katolska landet i världen, och är samtidigt det största evangeliska landet i världen [ ] (baserat på befolkning). Några av de största kristna församlingarna i världen finns i Brasilien. [ citat behövs ]

Kina

År 1939 återkallade påven Pius XII , inom några veckor efter sin kröning, den 250 år gamla Vatikanens politik och tillät katoliker att utöva konfucianism. Kyrkan började blomstra igen med tjugo nya ärkestift, sjuttionio stift och trettioåtta apostoliska prefekter, men bara fram till 1949, då den kommunistiska revolutionen tog över landet.

Andra Vatikankonciliet

En stor händelse under Andra Vatikankonciliet , känt som Vatikankonciliet, var påven Paulus VI och den ortodoxa patriarken Athenagoras utfärdande av ett gemensamt uttryck för ånger för många av de tidigare handlingar som hade lett fram till den stora schismen mellan väst och öst. kyrkor, uttryckt som den katolsk-ortodoxa gemensamma deklarationen från 1965 . Samtidigt hävde de de ömsesidiga bannlysningarna från 1000-talet.

Den katolska kyrkan engagerade sig i en omfattande reformprocess efter det andra Vatikankonciliet (1962–65). Avsedd som en fortsättning på Vatikanen I, under påven Johannes XXIII utvecklades rådet till en motor för modernisering. Den hade till uppgift att göra kyrkans historiska läror tydliga för en modern värld och gjorde uttalanden om ämnen inklusive kyrkans natur, lekmäns uppdrag och religionsfrihet. Rådet godkände en revidering av liturgin och tillät de latinska liturgiska riterna att använda såväl folkliga språk som latin under mässor och andra sakrament. Kyrkans ansträngningar för att förbättra den kristna enheten blev en prioritet. Förutom att hitta en gemensam grund i vissa frågor med protestantiska kyrkor, har den katolska kyrkan diskuterat möjligheten till enhet med den östortodoxa kyrkan.

Den 11 oktober 1962 öppnade påven Johannes XXIII Andra Vatikankonciliet , den katolska kyrkans 21:a ekumeniska råd . Konciliet var "pastoralt" till sin natur, betonade och klargjorde redan definierade dogmer, reviderade liturgiska praxis och gav vägledning för att formulera traditionella kyrkliga läror i samtida tid. Konciliet är kanske mest känt för sina instruktioner att mässan får firas på såväl folkmun som latin.

Vid andra Vatikankonciliet (1962–1965) återuppstod debatten om påvens företräde och auktoritet [ citat behövs ] , och i den dogmatiska konstitutionen om kyrkan Lumen gentium , den romersk-katolska kyrkans lära om påvens, biskopars och biskoparnas auktoritet. råd utarbetades ytterligare. Vatikanen II försökte korrigera den obalanserade ecklesiologi som lämnats efter av Vatikanen I. Resultatet är samlingen av undervisning om påvedömet och biskopsdömet som finns i den dogmatiska konstitutionen om kyrkan, Lumen gentium .

Vatikanen II bekräftade allt vad Vatikanen I lärde om påvlig företräde och ofelbarhet, men det lade till viktiga punkter om biskopar. Biskopar, står det, är inte "den romerske påvens kyrkoherde". Snarare, när de styr sina lokala kyrkor är de "Kristi ställföreträdare och legater". Tillsammans bildar de en kropp, en "college", vars huvud är påven. Detta biskopskollegium är ansvarigt för den universella kyrkans välbefinnande. Här finns i ett nötskal grundelementen i rådets mycket omdiskuterade communio ecklesiologi, som bekräftar vikten av lokala kyrkor och kollegialitetsläran.

I en nyckelpassage om kollegialitet lär Vatikanen II: "Biskopsordningen är efterträdaren till apostlarnas kollegium i deras roll som lärare och pastorer, och i den förevigas det apostoliska kollegiet. Tillsammans med deras chef, den högsta påven , och aldrig bortsett från honom har de högsta och fulla auktoritet över den universella kyrkan; men denna makt kan inte utövas utan samtycke från den romerske påven." Mycket av den nuvarande diskussionen om påvlig företräde handlar om att utforska innebörden av denna passage.

Kapitel 3 i den dogmatiska konstitutionen om Kyrkan av Vatikankonciliet I ( Pastor aeternus ) är läroämbetets huvuddokument om innehållet och arten av den romerska påvens urmakt. Kapitel 4 är en utveckling och definition av ett särskilt kännetecken för denna urmakt, nämligen påvens högsta lärarmyndighet, dvs när påven talar ex cathedra undervisar han ofelbart i trons lära.

Reformer

Ändringar av gamla riter och ceremonier efter Vatikanen II gav en mängd olika svar. Vissa slutade gå i kyrkan, medan andra försökte bevara den gamla liturgin med hjälp av sympatiska präster. Dessa utgjorde grunden för dagens traditionella katolska grupper, som anser att reformerna av Vatikanen II har gått för långt. Liberala katoliker utgör en annan olik grupp som anser att reformerna av Vatikanen II inte gick tillräckligt långt. De liberala åsikterna hos teologer som Hans Küng och Charles Curran ledde till att kyrkan drog tillbaka deras tillstånd att undervisa som katoliker. Enligt professor Thomas Bokenkotter accepterade de flesta katoliker förändringarna mer eller mindre graciöst. 2007 Benedikt XVI den gamla mässan som ett alternativ, som skulle firas på begäran av de troende.

En ny Codex Juris Canonici kanonisk lag som efterfrågades av Johannes XXIII , promulgerades av påven Johannes Paulus II den 25 januari 1983. Den inkluderar många reformer och förändringar i kyrkolag och kyrkodisciplin för den latinska kyrkan. Den ersatte versionen 1917 som utfärdades av Benedictus XV .

Den katolska kyrkan inledde en omfattande reformprocess under påven Johannes XXIII . Andra Vatikankonciliet (1962–1965) , avsett som en fortsättning på Första Vatikankonciliet, utvecklades till en motor för modernisering, och gjorde uttalanden om religionsfrihet, kyrkans natur och lekmannauppdraget. Kyrkans biskopars roll blev förnyad framträdande, särskilt när den ses kollektivt, som ett kollegium som har lyckats efter apostlarnas när det gäller att undervisa och styra kyrkan. Detta kollegium existerar inte utan sitt huvud, Peters efterträdare. Det tillät också de latinska liturgiska riterna att använda såväl folkliga språk som latin under mässan och andra sakrament. Kristen enhet blev en större prioritet. Förutom att hitta mer gemensam grund med protestantiska kyrkor har den katolska kyrkan återupptagit diskussioner om möjligheten till enhet med de östortodoxa kyrkorna.

Modernism och befrielseteologi

På 1960-talet födde den växande sociala medvetenheten och politiseringen i kyrkan i Latinamerika befrielseteologin . Den peruanske prästen, Gustavo Gutiérrez , blev en primär teoretiker och 1979 förklarade biskopskonferensen i Mexiko officiellt den latinamerikanska kyrkans "företrädesalternativ för de fattiga". Ärkebiskop Óscar Romero , en anhängare av rörelsen, blev regionens mest berömda samtida martyr 1980, när han mördades av styrkor allierade med El Salvadors regering medan han sa mässa. Både påven Johannes Paulus II och påven Benedikt XVI (som kardinal Ratzinger) ) fördömde rörelsen. Den brasilianske teologen-prästen Leonardo Boff fick två gånger order om att sluta publicera och undervisa. Påven Johannes Paulus II kritiserades för sin stränghet i hanteringen av rörelsens förespråkare, men han vidhöll att kyrkan, i sina ansträngningar att förkämpa de fattiga, inte borde göra det genom att förespråka våld eller engagera sig i partipolitiskt. Rörelsen lever fortfarande i Latinamerika idag, även om kyrkan nu står inför utmaningen med pingstväckelse i stora delar av regionen.

Sexualitet och genusfrågor

Den sexuella revolutionen på 1960-talet medförde utmanande frågor för kyrkan. Påven Paul VI: s encyklika Humanae vitae från 1968 bekräftade den katolska kyrkans traditionella syn på äktenskap och äktenskapliga relationer och hävdade ett fortsatt förbud mot konstgjord födelsekontroll . Dessutom bekräftade encyklikan livets helighet från befruktning till naturlig död och hävdade ett fortsatt fördömande av både abort och dödshjälp som allvarliga synder som var likvärdiga med mord.

Prästvigning av kvinnor

Ansträngningar att få kyrkan att överväga vigning av kvinnor ledde till att påven Johannes Paulus II utfärdade två dokument för att förklara kyrkans undervisning. Mulieris dignitatem gavs ut 1988 för att klargöra kvinnors lika viktiga och kompletterande roll i kyrkans arbete. Sedan 1994 Ordinatio Sacerdotalis att kyrkan utsträcker ordination endast till män för att följa Jesu exempel, som endast valde män för denna specifika plikt.

Humanae vitae

Den sexuella revolutionen på 1960-talet framkallade påven Paul VI: s encyklika Humanae vitae (Om mänskligt liv) från 1968, som avvisade användningen av preventivmedel , inklusive sterilisering , och hävdade att dessa motverkar mans och hustrus intima relation och moraliska ordning genom att direkt motsätta sig Guds kommer. Den godkände Natural Family Planning som ett legitimt sätt att begränsa familjens storlek. Abort fördömdes av kyrkan redan på 1000-talet, igen på 1300-talet och igen 1995 med påven Johannes Paulus II:s encyklika Evangelium vitae (Livets evangelium). Denna encyklika fördömde " dödskulturen " som påven ofta använde för att beskriva den samhälleliga omfamningen av preventivmedel , abort , dödshjälp , självmord , dödsstraff och folkmord . Kyrkans avslag på användningen av kondom har väckt kritik, särskilt när det gäller länder där förekomsten av aids och hiv har nått epidemiska proportioner. Kyrkan hävdar att i länder som Kenya och Uganda, där beteendeförändringar uppmuntras tillsammans med kondomanvändning, har större framsteg gjorts för att kontrollera sjukdomen än i de länder som enbart främjar kondomer. Feminister var oense med dessa och andra kyrkans läror och arbetade tillsammans med en koalition av amerikanska nunnor för att få kyrkan att överväga vigning av kvinnor . De påstod att många av de stora kyrkans dokument antogs vara fulla av anti-kvinnliga fördomar och ett antal studier genomfördes för att upptäcka hur denna förmodade fördom utvecklades när den ansågs strida mot Jesu öppenhet. Dessa händelser ledde till att påven Johannes Paulus II gav ut 1988 års encyklika Mulieris dignitatem (Om kvinnors värdighet), som förklarade att kvinnor hade en annan, men lika viktig roll i kyrkan. År 1994 förklarade encyklikan Ordinatio sacerdotalis (Om prästvigningen) ytterligare att kyrkan följer Jesu exempel, som endast valde män för den specifika prästerliga plikten.

Modernt svar på protestantismen

Långt in på 1900-talet definierade katoliker – även om de inte längre tillgriper förföljelse – fortfarande protestanter som kättare. Således Hilaire Belloc – på sin tid en av de mest iögonfallande talarna för katolicismen i Storbritannien – frispråkig om det "protestantiska kätteriet". Han definierade också islam som "ett kristet kätteri", med motiveringen att muslimer accepterar många av kristendomens grundsatser men förnekar Jesu gudomlighet (se Hilaire Belloc#On Islam ).

Under seklets andra hälft – och särskilt i kölvattnet av andra Vatikanen – hänvisade den katolska kyrkan i ekumenikens anda inte längre till protestantismen som ett kätteri, även om protestantismens lära är kättersk ur ett katolskt perspektiv. Modernt bruk gynnar att hänvisa till protestanter som "separerade bröder" snarare än "kättare". Den senare termen används ibland för katoliker som överger sin kyrka för att ansluta sig till ett protestantiskt samfund. Många katoliker anser att de flesta protestanter är materiella snarare än formella kättare, och därmed icke-skyldiga.

Bland protestantismens doktriner som den katolska kyrkan anser vara kätterska är uppfattningen att: Bibeln är den enda källan och regeln för tron ​​(" sola scriptura "), tro ensam kan leda till frälsning (" sola fide "), och inget sakramentalt, tjänande prästadöme uppnås genom ordination, men det finns ett universellt prästadöme för alla troende.

Katolsk-ortodox dialog

Ekumenik syftar i stora drag på rörelser mellan kristna grupper för att skapa en viss enhet genom dialog. Ekumenik kommer från grekiskan οἰκουμένη ( oikoumene ), som betyder "den bebodda världen", men mer bildligt något i stil med "universell enhet". Rörelsen kan särskiljas i katolska och protestantiska rörelser, där den senare kännetecknas av en omdefinierad ecklesiologi av "denominationalism" (som bland annat den katolska kyrkan förkastar).

Under det senaste århundradet har ett antal åtgärder gjorts för att förena schismen mellan den katolska kyrkan och de östortodoxa kyrkorna . Även om framsteg har gjorts har oron över påvens företräde och de mindre ortodoxa kyrkornas oberoende blockerat en slutlig lösning av schismen.

Några av de svåraste frågorna i relationer med de gamla österländska kyrkorna rör någon doktrin (t.ex. Filioque , Scholasticism , funktionella syften med askesen, Guds väsen , Hesykasm , Fjärde Korståget , etableringen av det latinska imperiet , Uniatism för att notera bara några) såväl som praktiska frågor, såsom den konkreta utövandet av anspråket på påvens företräde och hur man säkerställer att kyrklig förening inte skulle leda till att de mindre kyrkorna absorberas av den latinska delen av den mycket större katolska kyrkan (det mest talrika enskilda religiösa samfundet i världen). Båda parter ville undvika att de andra kyrkornas rika teologiska, liturgiska och kulturella arv skulle kvävas eller överges.

När det gäller katolska förbindelser med protestantiska samfund inrättades vissa kommissioner för att främja dialog, och dokument har publicerats som tar upp punkter av doktrinär enhet, såsom den gemensamma deklarationen om rättfärdiggöringsdoktrinen som togs fram med Lutherska världsförbundet 1999.

Gemensamma teologiska kommissionen

Den gemensamma internationella kommissionen för teologisk dialog mellan den katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan träffades första gången på Rhodos 1980.

Andra steg mot försoning

I juni 1995 besökte patriark Bartholomew I , som valdes till den 273:e ekumeniska patriarken av Konstantinopel i oktober 1991, Vatikanen för första gången, när han deltog i den historiska interreligiösa bönedagen för fred i Assisi . Påven Johannes Paulus II och patriarken uttryckte uttryckligen sin ömsesidiga "längtan att förpassa det förflutnas bannlysning till glömska och att ge sig ut på vägen mot att återupprätta full gemenskap."

I maj 1999 reste Johannes Paulus II till Rumänien : den första påven sedan den stora schismen som besökte ett östortodoxt land. När den rumänske patriarken Teoktist hälsade Johannes Paulus II : "Det andra årtusendet av kristen historia började med en smärtsam sårning av kyrkans enhet; slutet av detta årtusende har sett ett verkligt engagemang för att återställa kristen enhet." Påven Johannes Paulus II besökte andra starkt ortodoxa områden som Ukraina , trots bristande välkomnande ibland. Han sa att att läka klyftorna mellan västerländsk och österländsk kristendom var en av hans käraste önskemål.

1900-talets tidslinje

Se även

Vidare läsning

externa länkar

Kristendomens historia : Modern kristendom

Föregås av:
Kristendomen på 1800-talet

1900- talet

Följt av:
Kristendomen under 2000-talet
före Kristus C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21