Athanasiska trosbekännelsen
Den athanasiska trosbekännelsen – även kallad den pseudo-athanasiska trosbekännelsen eller Quicunque Vult (eller Quicumque Vult ), som är både dess latinska namn och dess öppningsord , som betyder "Vem som helst önskar" – är ett kristet trosförklaring fokuserat på treenighetsdoktrin och kristologi . Används av kristna kyrkor sedan det tidiga sjätte århundradet , det var den första trosbekännelsen som uttryckligen angav jämlikheten mellan treenighetens tre hypostaser . Den skiljer sig från den nikenska-konstantinopolitiska trosbekännelsen och den apostoliska trosbekännelsen genom att den innehåller anathemas som fördömer dem som inte håller med dess uttalanden (liksom den ursprungliga nikenska trosbekännelsen) .
Allmänt accepterad i västerländsk kristendom , inklusive av den romersk-katolska kyrkan , vissa anglikanska och lutherska kyrkor (den är en del av de lutherska bekännelserna som anges i Concordeboken), och forntida liturgiska kyrkor, har den athanasiska trosbekännelsen över tiden använts offentligt dyrka allt mindre ofta. En del av den kan dock hittas som en "Authorized Affirmation of Faith" i huvudvolymen av Common Worship liturgy of the Church of England publicerad 2000.
Designad för att skilja den nikenska kristendomen från arianismens kätteri , reciterades den athanasiska trosbekännelsen traditionellt på söndagskontoret för Prime i den västra kyrkan. Det har inte använts allmänt i östkyrkan.
Ursprung
Ett medeltida konto krediterade Athanasius av Alexandria , den berömda försvararen av Nicenes teologi , som författaren till trosbekännelsen. Enligt den redogörelsen komponerade Athanasius den under sin exil i Rom och presenterade den för påven Julius I som ett vittne till hans ortodoxi. Den traditionella tillskrivningen av trosbekännelsen till Athanasius ifrågasattes först 1642 av den nederländska protestantiska teologen Gerhard Johann Vossius .
Det har sedan dess blivit allmänt accepterat av moderna forskare att trosbekännelsen inte var författad av Athanasius, att den från början inte alls kallades en trosbekännelse och att Athanasius namn ursprungligen inte var kopplat till den. Athanasius namn verkar ha fäst sig vid trosbekännelsen som ett tecken på dess starka förklaring om treenighetstron. Resonemanget för att avvisa Athanasius som författare bygger vanligtvis på en kombination av följande:
- Trosbekännelsen skrevs ursprungligen troligen på latin, men Athanasius komponerade på grekiska.
- Varken Athanasius eller hans samtida nämner någonsin trosbekännelsen.
- Det nämns inte i några register över de ekumeniska råden .
- Det verkar ta itu med teologiska problem som utvecklades efter Athanasius dog (inklusive filioque ).
- Den cirkulerade mest bland västerländska kristna .
Användningen av trosbekännelsen i en predikan av Caesarius av Arles , såväl som en teologisk likhet med verk av Vincent av Lérins , pekar på södra Gallien som dess ursprung. Den mest troliga tidsramen är i slutet av femte eller början av sjätte århundradet e.Kr., åtminstone 100 år efter att Athanasius levde. Trosbekännelsens kristna teologi är fast förankrad i den augustinska traditionen och använder den exakta terminologin i Augustinus Om treenigheten (publicerad 415 e.Kr.). [ ofullständigt kort citat ] I slutet av 1800-talet fanns det en hel del spekulationer om vem som kan ha skrivit trosbekännelsen, med förslag inklusive Ambrosius av Milano , Venantius Fortunatus och Hilary av Poitiers .
Upptäckten 1940 av ett förlorat verk av Vincent av Lérins , som har en slående likhet med mycket av språket i den athanasiska trosbekännelsen, har fått många att dra slutsatsen att trosbekännelsen har sitt ursprung hos Vincent eller hans elever. Till exempel, i den auktoritativa moderna monografin om trosbekännelsen, JND Kelly att Vincent av Lérins inte var dess författare utan att den kan ha kommit från samma miljö, området Lérins i södra Gallien.
De äldsta bevarade manuskripten av Athanasian Creed är från slutet av 800-talet.
Innehåll
Den athanasianska trosbekännelsen är vanligtvis uppdelad i två delar: raderna 1–28 tar upp treenighetsläran och raderna 29–44 tar upp läran om kristologin . Genom att räkna upp treenighetens tre personer ( Fadern , Sonen och den Helige Ande ), tillskriver den första delen av trosbekännelsen de gudomliga egenskaperna till var och en individuellt. Således beskrivs varje person i Treenigheten som oskapad ( increatus ), gränslös ( Immensus ), evig ( æternus ) och allsmäktig ( omnipotens ).
Samtidigt som man tillskriver de gudomliga egenskaperna och gudomligheten till varje person i Treenigheten, och på så sätt undviker subordinationism , betonar den första hälften av den athanasiska trosbekännelsen också enheten mellan de tre personerna i den enda gudomen, och undviker på så sätt en teologi om triteism .
Texten i den athanasiska trosbekännelsen är som följer:
på latin | engelsk översättning |
---|---|
Quicumque vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat Catholicam fidem: Quam nisi quisque integram inviolatamque servaverit, absque dubio in aeternum peribit. Fides autem Catholica haec est: ut unum Deum in Trinitate, et Trinitatem in unitate veneremur. Neque confundentes personas, neque substantiam separantes. Alia est enim persona Patris alia Filii, alia Spiritus Sancti: Sed Patris, et Filii, et Spiritus Sancti una est divinitas, aequalis gloria, coeterna maiestas. Qualis Pater, talis Filius, talis [et] Spiritus Sanctus. Increatus Pater, increatus Filius, increatus [et] Spiritus Sanctus. Immensus Pater, immensus Filius, immensus [et] Spiritus Sanctus. Aeternus Pater, aeternus Filius, aeternus [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres aeterni, sed unus aeternus. Sicut non tres increati, nec tres immensi, sed unus increatus, et unus immensus. Similiter omnipotens Pater, omnipotens Filius, omnipotens [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres omnipotentes, sed unus omnipotens. Ita Deus Pater, Deus Filius, Deus [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres dii, sed unus est Deus. Ita Dominus Pater, Dominus Filius, Dominus [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres Domini, sed unus [est] Dominus. Quia, sicut singillatim unamquamque personam Deum ac Dominum confiteri christiana veritate compellimur: Ita tres Deos aut [tres] Dominos dicere Catholica religione prohibemur. Pater a nullo est factus: nec creatus, nec genitus. Filius a Patre solo est: non factus, nec creatus, sed genitus. Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens. Unus ergo Pater, non tres Patres: unus Filius, non tres Filii: unus Spiritus Sanctus, non tres Spiritus Sancti. Et in hac Trinitate nihil prius aut posterius, nihil maius aut minus: Sed totae tres personae coaeternae sibi sunt et coaequales. Ita, ut per omnia, sicut iam supra dictum est, et unitas in Trinitate, et Trinitas in unitate veneranda sit. Qui vult ergo salvus esse, ita de Trinitate sentiat. Sed necessarium est ad aeternam salutem, ut incarnationem quoque Domini nostri Iesu Christi fideliter credat. Est ergo fides recta ut credamus et confiteamur, quia Dominus noster Iesus Christus, Dei Filius, Deus [pariter] et homo est. Deus [est] ex substantia Patris ante saecula genitus: et homo est ex substantia matris in saeculo natus. Perfectus Deus, perfectus homo: ex anima rationali et humana carne existerar. Aequalis Patri secundum divinitatem: mindre Patre secundum humanitatem. Qui licet Deus sit et homo, non duo tamen, sed unus est Christus. Unus autem non conversione divinitatis in carnem, sed assumptione humanitatis i Deum. Unus omnino, non confusione substantiae, sed unitate personae. Nam sicut anima rationalis et caro unus est homo: ita Deus et homo unus est Christus. Qui passus est pro salute nostra: descendit ad inferos: tertia die resurrexit a mortuis. Ascendit ad [in] caelos, sedet ad dexteram [Dei] Patris [omnipotentis]. Inde venturus [est] judicare vivos et mortuos. Ad cujus adventum omnes homines resurgere habent cum corporibus suis; Et reddituri sunt de factis propriis rationem. Et qui bona egerunt, ibunt in vitam aeternam: qui vero mala, in ignem aeternum. Haec est fides Catholica, quam nisi quisque fideliter firmiterque crediderit, salvus esse non poterit. |
Den som kommer att bli frälst, före allt är det nödvändigt att han håller den katolska tron. Vilken tro om inte var och en bevarar hel och obefläckad, utan tvivel kommer han att förgås för evigt. Och den katolska tron är denna: att vi tillber en Gud i Treenighet och Treenighet i Enhet; varken förvirra Personerna eller dela Essensen. Ty det finns en Faderns person; en annan av Sonen; och en annan av den Helige Anden. Men Faderns, Sonens och den Helige Andens Gudom är allt en; äran lika, majestäten evig. Sådan som Fadern är; sådan är Sonen; och sådan är den Helige Anden. Fadern oskapad; Sonen oskapad; och den Helige Anden oskapad. Fadern obegränsad; Sonen obegränsad; och den Helige Anden obegränsad. Fadern evig; Sonen evig; och den evige Helige Anden. Och ändå är de inte tre eviga; men en evig. Liksom det inte finns tre oskapade; inte heller tre oändligheter, utan en oskapad; och en oändlig. Så likaså är Fadern allsmäktig; den Allsmäktige Sonen; och den Allsmäktige Helige Ande. Och ändå är de inte tre allsmäktige; men en Allsmäktig. Så Fadern är Gud; Sonen är Gud; och den Helige Anden är Gud. Och ändå är de inte tre gudar; men en Gud. Så på samma sätt är Fadern Herre; Sonen Herre; och den Helige Ande Herren. Och ändå inte tre herrar; men en Herre. Ty liksom vi tvingas av den kristna sanningen; att erkänna varje person av sig själv som Gud och Herre; Så är vi förbjudna av den katolska religionen; att säga, Det finns tre gudar eller tre herrar. Fadern är inte gjord av någon; varken skapad eller född. Sonen är endast av Fadern; inte gjort, inte heller skapat; men född. Den Helige Anden är av Fadern och Sonen; varken skapad eller skapad eller född; men fortsätter. Så det finns en Fader, inte tre fäder; en Son, inte tre Söner; en Helig Ande, inte tre Helige Andar. Och i denna treenighet är ingen före eller efter någon annan; ingen är större eller mindre än en annan. Men alla tre personerna är jämlika och jämlika. Så att i allt, som förut sagts; Enheten i Treenigheten, och Treenigheten i Enheten, ska dyrkas. Den som kommer att bli frälst, låt honom därför tänka på treenigheten. Dessutom är det nödvändigt för evig frälsning; att han också troget tror på vår Herre Jesu Kristi inkarnation. Ty den rätta tron är att vi tror och bekänner; att vår Herre Jesus Kristus, Guds Son, är Gud och människa; Gud, av Faderns substans [väsen]; född före världarna; och människan, av sin moders substans [väsen], född i världen. Perfekt Gud; och perfekt Man, med en rimlig själ och mänskligt kött som existerar. Lika med Fadern, som att röra vid hans Gudom; och underlägsen Fadern när det gäller hans manlighet. Vem fastän han är Gud och människa; men han är inte två, utan en Kristus. Ett; inte genom omvandling av Gudomen till kött; utan genom antagandet av manligheten till Gud. En helt och hållet; inte genom förväxling av substans [väsende]; utan genom enhet av person. Ty liksom den förnuftiga själen och köttet är en enda människa; så Gud och människan är en Kristus; Som led för vår frälsning; steg ner i helvetet; uppstod på tredje dagen från de döda. Han steg upp till himlen, han sitter på Guds, den Allsmäktige Faders högra sida, varifrån han kommer att döma levande och döda. Vid vars ankomst alla människor kommer att återuppstå med sina kroppar; Och ska ge redovisning för sina egna gärningar. Och de som har gjort gott skola gå till evigt liv; och de som har gjort det onda, till evig eld. Detta är den katolska tron; som om en man inte tror riktigt och fast, kan hon inte bli frälst. |
Kristologin i det andra avsnittet är mer detaljerad än den i den nikenska trosbekännelsen och återspeglar läran från det första konciliet i Efesos (431) och definitionen av konciliet i Chalcedon (451). Den athanasiska trosbekännelsen använder termen substantia (en latinsk översättning av Nicene homoousios : 'samma varelse' eller 'konsubstantiell') med avseende på Sonens förhållande till Fadern enligt hans gudomliga natur, men den säger också att Sonen är substantia av sin mor Maria enligt hans mänskliga natur.
Trosbekännelsens ordalydelse utesluter således inte bara sabellianism och arianism utan också nestorianismens och eutykianismens kristologiska kätteri . Ett behov av en tydlig bekännelse mot arianismen uppstod i Västeuropa när östgoterna och västgoterna , som hade ariansk tro, invaderade i början av 400-talet.
Det sista avsnittet av denna trosbekännelse gick också bortom de nikenska (och apostlarnas) trosbekännelser genom att göra negativa uttalanden om folkets öde: "De som har gjort gott ska gå in i det eviga livet, och de som har gjort det onda till evig eld." Det orsakade betydande debatt i England i mitten av 1800-talet, centrerad på undervisningen av Frederick Denison Maurice .
Används
Den athanasiska trosbekännelsen består av 44 rytmiska rader och verkar ha varit avsedd som ett liturgiskt dokument, där det ursprungliga syftet med trosbekännelsen är att den ska talas eller sjungas som en del av tillbedjan. Själva trosbekännelsen använder den offentliga tillbedjans språk genom att tala om tillbedjan av Gud snarare än trons språk ("Nu är detta den katolska tron: Vi tillber en Gud"). I den medeltida katolska kyrkan reciterades trosbekännelsen efter söndagspredikan eller på söndagens premiärminister . Trosbekännelsen tonsattes ofta och användes i stället för en psalm.
Tidiga protestanter ärvde den sena medeltida hängivenheten till den athanasiska trosbekännelsen, och den ansågs vara auktoritativ i många protestantiska kyrkor. Uttalandena om protestantisk tro (bekännelsedokument) från olika reformatorer berömmer den athanasiska trosbekännelsen till sina anhängare, inklusive Augsburgs bekännelse , konkordformeln , den andra helvetiska bekännelsen , den belgiska bekännelsen , den böhmiska bekännelsen och de trettionio artiklarna . En metrisk version, "Quicumque vult", med en musikalisk miljö, publicerades i The Whole Booke of Psalmes tryckt av John Day 1562. Bland moderna lutherska och reformerta kyrkor föreskrivs anslutning till den athanasianska trosbekännelsen i de tidigare biktdokumenten, men trosbekännelse får inte mycket uppmärksamhet utanför tillfällig användning, särskilt på treenighetssöndagen .
I reformerade kretsar ingår det till exempel i Christian Reformed Churches of Australias Book of Forms (publ. 1991). Det är dock sällan reciterat i offentlig gudstjänst. Det reciteras ibland av de kanadensiska reformerade kyrkorna i gudstjänsten. Det reciteras och används i de protestantiska reformerade kyrkorna. De fyra ytterligare forntida trosbekännelserna som de ansluter sig till skulle vara apostlar, Athanasian, Chalcedons trosbekännelse, Nicenska trosbekännelse.
I de successiva Books of Common Prayer från den reformerade kyrkan i England, från 1549 till 1662, föreskrivs dess recitation vid 19 tillfällen varje år, en praxis som fortsatte fram till 1800-talet, då kraftiga kontroverser angående dess uttalande om "evig fördömelse" såg dess användning gradvis minska. Den är fortfarande en av de tre trosbekännelserna som godkänts i de trettionio artiklarna, och den är tryckt i flera aktuella anglikanska böneböcker, såsom A Prayer Book for Australia (1995). Som med romersk-katolsk praxis, är dess användning nu i allmänhet endast på treenighetssöndagen eller dess oktav. En anglikansk andaktsmanual utgiven av The Church Union , A Manual of Catholic Devotion: For Members of the Church of England, inkluderar den athanasiska trosbekännelsen med bönerna för Mattins , med anteckningen: "Sags på vissa högtider i Mattins istället för apostlarnas" Bekännelse". Episcopal Church, baserad i USA, har aldrig sörjt för dess användning i gudstjänst, men lade till den till sin Book of Common Prayer för första gången 1979, där den ingår med finstilt i en referensdel, "Historiska dokument av kyrkan". Den anglo-katolska andaktsmanualen Saint Augustine's Prayer Book , som först publicerades 1947 och reviderades 1967, inkluderar den athanasiska trosbekännelsen under "Devotions to the Holy Trinity".
I romersk-katolska kyrkor sades det traditionellt vid Prime på söndagar när ämbetet var söndagen. 1911 års reformer reducerade det till söndagar efter tretondagshelgen och pingstdagen och på treenighetssöndagen , förutom när en åminnelse av en dubbel fest eller en dag inom en oktav inträffade. 1960 års reformer minskade ytterligare användningen till en gång om året, på treenighetssöndagen. Det har i praktiken tagits bort från den katolska liturgin sedan andra Vatikankonciliet . Det upprätthålls dock i den romerska ritens exorcismrit. Opus Dei-medlemmar reciterar den den tredje söndagen i varje månad.
Inom lutheranismen är den athanasiska trosbekännelsen, tillsammans med den apostoliska och den nikenska trosbekännelsen, en av de tre ekumeniska trosbekännelserna och är placerad i början av 1580 års konkordiebok , den historiska samlingen av auktoritativa doktrinära uttalanden (bekännelser) av den lutherska Kyrka. Det används fortfarande i liturgin på trefaldighetssöndagen .
En vanlig visualisering av den första hälften av trosbekännelsen är Treenighetens sköld .
Citat
Källor
- Church of England (1563), Thirty-nine Articles , arkiverad från originalet 2011-06-29 , hämtad 2013-09-08
- Andreä, Jakob ; Chemnitz, Martin ; Selnecker, Nikolaus ; Chytraeus, David ; Musculus, Andreas ; Körner, Christoph (1577), Solid Declaration of the Formula of Concord , hämtad 2013-09-08
- Bente, Friedrich (2008-10-13), Historiska introduktioner till den evangelisk-lutherska kyrkans symboliska böcker (txt) (e-bok) , hämtad 2013-09-08
- de Bres, Guido ; Junius, Franciscus (1562), Belgisk bekännelse , hämtad 2013-09-08
- Bullinger, Heinrich (1564), Andra helvetiska bekännelsen , hämtad 2013-09-08
- Chazelle, Celia (1997), "Ärkebiskoparna Ebo och Hincmar av Reims och Utrecht Psalter", Speculum , 72 (4): 1056, doi : 10.2307/2865958 , JSTOR 2865958
-
Episcopal Church (september 1979), "Kyrkans historiska dokument" (PDF) , The Book of Common Prayer and Administration of the Sacraments and Other Rites and Ceremonies of the Church: Tillsammans med Davids psalter eller psalmer enligt användningen av the Episcopal Church (1979 ed.), New York, New York: The Seabury Press, sid. 864, arkiverad (PDF) från originalet 2022-10-09 , hämtad 17 februari 2020 ,
Quicunque Vult, vanligen kallad The Creed of Saint Athanasius Den som kommer att bli frälst, före allt är det nödvändigt att han håller den katolska tron. [...]
- Faulkner, John (juli 1910), "The First Great Christian Creed", The American Journal of Theology , Chicago: The University of Chicago Press, 14 (3): 426–427, doi : 10.1086/478939 , JSTOR 3154994
- Hatchett, Marion J. (1980), Commentary on the American Prayer Book , New York: Harper & Row, sid. 584, ISBN 0-8164-0206-X
- Mahajan, Deepti; Sampaolo, Marco (2012), "Athanasian Creed" , Encyclopædia Britannica , Encyclopædia Britannica
- Jackson, Samuel (1966), "Athanasian Creed" , The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religion , Grand Rapids: Baker Book House, OCLC 9097284
- Kantorowicz, Ernst (1957), The King's Two Bodies , Princeton: Princeton University Press, sid. 17, ISBN 0691017042
- Kelly, John (1964), The Athanasian Creed , New York: Harper and Row, OCLC 6914156
- Melanchthon, Philip , ed. (1530). – via Wikisource .
- Morin, Germain (1911), "L'Origine du Symbole d'Athanase" [Ursprunget till symbolen för Athanasius] (PDF) , The Journal of Theological Studies (på franska), Oxford: Oxford University Press, XII (2) : 337, doi : 10.1093/jts/os-XII.3.337 , arkiverad (PDF) från originalet 2022-10-09 , hämtad 2013-09-08 [ död länk ]
- Norris, Frederick (1997), "Athanasian Creed", i Ferguson, Everett (red.), Encyclopedia of Early Christianity (2nd ed.), New York: Garland, ISBN 0824057457
- O'Carroll, Michael (1987), "Athanasian Creed", Trinitas , Collegeville: Liturgical Press, ISBN 0814655955
- Pfatteicher, Philip (1990), Commentary on the Lutheran Book of Worship , Augsburgs fästning, ISBN 0800603923
- Richardson, Herbert; Hopkins, Jasper (oktober 1967), "On the Athanasian Creed", The Harvard Theological Review , 60 (4): 483–484, doi : 10.1017/S0017816000003953 , JSTOR 1509257 1 S22C3ID 1, 722C3ID 1 , 722C3ID 1 .
- Schaff, Philip (1877a), The Creeds of Christendom , vol. 1, New York: Harper Brothers, OCLC 2589524 , hämtad 2013-09-08
- Schaff, Philip (1877b), The Creeds of Christendom , vol. 2, New York: Harper Brothers, OCLC 2589524 , hämtad 2013-09-08
- Schaff, Philip (1981), History of the Christian Church , vol. 3 (5:e reviderade upplagan), Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, ISBN 0802880495 , hämtad 2013-09-08