Relationerna mellan Heliga stolen och Sovjetunionen

Relationerna mellan Sovjet och Vatikanen

Heliga stolen	Sovjetunionen

Relationerna mellan Heliga stolen och Sovjetunionen präglades av långvariga ideologiska meningsskiljaktigheter mellan den katolska kyrkan och Sovjetunionen . Påvestolen försökte inleda en pragmatisk dialog med sovjetiska ledare under Johannes XXIII:s och Paulus VI:s påvedömen . På 1990-talet citerades påven Johannes Paulus II: s diplomatiska politik som en av de viktigaste faktorerna som ledde till Sovjetunionens upplösning .

Ökade spänningar: 1917 till 1958

Benedikt XV

Huvudartikel: Påven Benedikt XV och Ryssland

Slutet på första världskriget medförde den revolutionära utveckling som Benedikt XV hade förutsett i sin första encyklika. Med den ryska revolutionen ställdes den Heliga Stolen inför en ny, än så länge okänd, situation: en ideologi och regering som förkastade inte bara den katolska kyrkan utan också religionen som helhet. "Det utvecklades ett visst hopp bland de förenade ortodoxa i Ukraina och Armenien , men många av representanterna där försvann eller fängslades under de följande åren. Flera ortodoxa biskopar från Omsk och Simbirsk skrev ett öppet brev till påven Benedikt XV, som fader till all kristendom , som beskriver mordet på präster, förstörelsen av deras kyrkor och andra förföljelser i deras områden."

Pius XI

Orolig över förföljelsen av kristna i Sovjetunionen gav Pius XI mandat till Berlins nuncio Eugenio Pacelli att i hemlighet arbeta med diplomatiska arrangemang mellan Vatikanen och Sovjetunionen. Pacelli förhandlade om matsändningar och träffade sovjetiska representanter, inklusive utrikesminister Georgi Chicherin , som avvisade all form av religiös utbildning och prästvigning av präster och biskopar men erbjöd avtal utan de punkter som var avgörande för Vatikanen. Trots Vatikanens pessimism och bristen på synliga framsteg fortsatte Pacelli de hemliga förhandlingarna tills Pius XI beordrade att de skulle avbrytas 1927 eftersom de inte genererade några resultat och var farliga för kyrkan om de offentliggjordes.

Den "hårda förföljelsen kortare än total förintelse av prästerskapet, munkar och nunnor och andra människor med anknytning till kyrkan" fortsatte långt in på 1930-talet. Förutom att avrätta och förvisa många präster, munkar och lekmän, var det vanligt med konfiskering av kyrkans redskap "för hungersnödsoffer" och stängning av kyrkor. Men enligt en officiell rapport baserad på 1936 års folkräkning identifierade omkring 55 procent av sovjetmedborgarna sig öppet som religiösa, och andra dolde möjligen sin tro.

Pius XI beskrev bristen på reaktion på förföljelsen av kristna i länder som Sovjetunionen, Mexiko, Nazityskland och Spanien som en "tystnadskonspiration". 1937 gav han ut encyklikan Divini Redemptoris , som fördömde kommunismen och den sovjetiska regimen. Han utnämnde en fransk jesuit att åka till Sovjetunionen och i hemlighet inviga romersk-katolska biskopar, vilket var ett misslyckande eftersom de flesta av dem hamnade i gulag eller på annat sätt dödades av den socialistiska regimen.

Pius XII

Huvudartiklar: Påven Pius XII och Ryssland och operationsplats 12

Enligt Winston Churchill frågade den franske premiärministern Pierre Laval Joseph Stalin : "Kan du inte göra något för att uppmuntra religion och katolikerna i Ryssland? Det skulle hjälpa mig så mycket med påven." Stalin svarade: "Påven? Hur många splittringar har han?"

Pius XII :s pontifikat stod inför extraordinära problem. På 1930-talet hade de offentliga protesterna och fördömandena av hans föregångare inte avskräckt de sovjetiska myndigheterna från att förfölja alla kristna kyrkor som var fientliga mot marxismen-leninismen . Förföljelsen av den katolska kyrkan var en del av ett övergripande försök att utrota religionen i Sovjetunionen. År 1940, efter att Tyskland hade ockuperat västra Polen, annekterade Sovjetunionen östra Polen , tillsammans med de baltiska länderna , inklusive det övervägande katolska Litauen .

Två månader efter sitt val den 12 maj 1939, i Singolari Animi , ett påvligt brev till den orientaliska kyrkans heliga kongregation, rapporterade Pius XII återigen om förföljelserna av den katolska tron ​​i Sovjetunionen. Tre veckor senare, medan han hedrade minnet av den helige Vladimir på 950-årsdagen av hans dop, välkomnade han ruthenska präster och biskopar och medlemmar av den ryska kolonin i Rom , bad för dem som led i deras land och väntade med sina tårar på timmen för Herrens ankomst.

Förföljelsen började på en gång när stora delar av Polen och de baltiska staterna införlivades i Sovjetunionen. Nästan omedelbart attackerades de förenade katolska kyrkorna i Armenien, Ukraina och Ruthenia. Medan de flesta orientaliska kristna tillhör en ortodox kyrka, är vissa, såsom den armeniska katolska kyrkan , den ukrainska grekisk-katolska kyrkan och den ruthenska grekisk-katolska kyrkan, förenade med Rom, vilket gjorde det möjligt för dem att hålla sin egen orientaliska liturgi och kyrkliga lagar.

Efter andra världskriget gavs den ryska ortodoxa kyrkan viss frihet av Josef Stalins regering , men inte de östliga katolska kyrkorna, som förenades med Rom. Ledarna för dessa kyrkor stod inför ett intensivt tryck att bryta med Rom och att förena sig med Moskva. Påven Pius talade specifikt till den Ruthenian Catholic Church i Ukraina. Encyklikan Orientales omnes Ecclesias är en sammanfattning av relationerna mellan östkyrkorna och Rom fram till förföljelserna 1945.

Några Ruthenians, som motsatte sig poloniseringen , kände sig övergivna av Vatikanen och återvände till den rysk-ortodoxa kyrkan under Pius XI:s pontifikat.

Dialog: 1958 till 1978

Johannes XXIII

Johannes XXIII: s korta påvedöme hade försök att försona sig med den rysk-ortodoxa kyrkan i hopp om att minska spänningarna med Sovjetunionen och bidra till fred i världen. Andra Vatikankonciliet fördömde inte kommunismen eller nämnde den ens, i vad vissa har kallat ett hemligt avtal mellan Heliga stolen och Sovjetunionen. I Pacem in terris försökte Johannes XXIII också förhindra kärnvapenkrig och försökte förbättra relationerna mellan Sovjetunionen och USA. Han inledde en politik för dialog med sovjetiska ledare för att söka förhållanden där östliga katoliker kunde finna befrielse från förföljelse.

Paul VI

Påven Paulus VI fortsatte Johannes XXIII:s politik för dialog med sovjetiska ledare för att minska förföljelserna mot lokala kristna. Hans politik har kallats Ostpolitik eftersom den liknade liknande politik som antogs av vissa nationer i Västeuropa som Västtyskland . Han tog emot utrikesminister Andrei Gromyko och ordföranden för presidiet för den högsta sovjeten Nikolai Podgorny 1966 och 1967 i Vatikanen.

Johannes Paulus II och sovjetiska kollaps: 1978 till 1991

Johannes Paulus II har länge fått äran för att ha varit avgörande för att få ner kommunismen i det katolska Östeuropa genom att vara den andliga inspirationen bakom dess undergång och en katalysator för en fredlig revolution i Polen. I februari 2004 nominerades påven till och med till ett Nobels fredspris för att hedra hans livsverk för att motarbeta kommunismen och hjälpa till att omforma världen efter Sovjetunionens kollaps . Det har dock förekommit mycket debatt bland historiker om den realistiska betydelsen av Johannes Paulus II:s motstånd mot kommunismen under sovjetregimens slutliga fall. Medan de flesta forskare är överens om att hans ingripande var inflytelserik för att få ett slut på det polska kommunistpartiets styre, råder det mycket oenighet om hans roll i Sovjetunionens kollaps. Historiker skiljer sig också i sina åsikter om betydelsen av Johannes Paulus II:s inflytande, i motsats till andra ekonomiska och politiska faktorer. Det är därför nödvändigt att undersöka den relativa betydelsen av Johannes Paulus II:s roll i den östeuropeiska kommunismens kollaps genom att analysera de historiska händelserna från hans val till påvedömet 1978 till Sovjetunionens kollaps 1991.

Den 16 oktober 1978 valdes Karol Wojtyla in i påvedömet. Som den första polske påven någonsin och den första icke-italienare som valdes till påvedömet på över fyra århundraden kom hans val som något av en överraskning för många katolska forskare världen över. Wojtyla valde att ta namnet Johannes Paulus II, efter sin föregångare, Johannes Paulus I , som var påve i knappt en månad före sin död den 29 september 1978. Både religiösa och politiska ledare undrade vad det skulle innebära för en kommunistmedborgare land att bli påve. Polacker, å sin sida, jublade över beskedet.

Efter att ha levt under både den nazistiska och sovjetiska regimen var den nya påven orubblig i sitt motstånd mot både fascism och kommunism . Medan Vatikanen alltid officiellt motsatt sig kommunismen på grund av dess ateism , förlorade påven Johannes Paulus II ingen tid på att göra sin teologiska opposition till en aktiv konfrontationspolitik. I sin första encyklika pekade han på religionsfrihet som den viktigaste mänskliga rättigheten och hävdade att det var kyrkans plikt att skydda den rätten. Samtidigt avvisade han den allmänna eftergiftsdiplomatin från det kalla kriget genom att avlägsna eller degradera kyrkliga ledare som hade antagit ostpolitikens politik , eller tysta förhandlingar med kommunistiska ledare. Påven Johannes Paulus II kritiserade offentligt kommunismen.

Trots varningar från Leonid Brezhnev , generalsekreterare för centralkommittén för Sovjetunionens kommunistiska parti, om att inte blanda sig i Polen, besökte den nya påven hans hemland under det första året av sitt påvedöme. Den 2 juni 1979 gjorde Johannes Paulus II sitt första påvliga besök i Polen och tre miljoner människor kom till huvudstaden Warszawa för att hälsa på honom. Påven höll mässa offentligt på Victory Square , Warszawa , som vanligtvis var reserverad för statligt sponsrade evenemang. På varvet i Lenin höll Johannes Paulus II mässa till minne av de polska arbetarna som hade dödats i en strejk 1970 och bar ett stort träkors som vissa tog för att symbolisera kommunismens börda på det polska folket. Historikern John Lewis Gaddis identifierade det påvliga besöket 1979 som "triggern som ledde till kommunismens kollaps över hela världen" på grund av dess djupgående effekt på det polska folkets moral.

Fackförbundet Solidaritet uppstod i Polen 1980 under ledning av Lech Wałęsa . Framväxten av den katolska antikommunistiska rörelsen har orsakats av många historiker kopplat till påven Johannes Paulus II:s första påvliga besök i Polen 1979. Faktum är att Johannes Paulus II offentligt försvarade de strejkande och beordrade den polska kyrkan att hjälpa dem i ett meddelande till Stefan Wyszyński , ärkebiskopen av Warszawa och Gniezno . De flesta tidigare polska revolutionära rörelser hade varit sekulära, men Solidaritet fokuserade på de religiösa symbolerna för det kristna korset , radbandet och Madonnan .

I januari 1981 besökte Walesa Rom, träffade påven för första gången och fick hans officiella erkännande och stöd.

Den 13 maj 1981, på Petersplatsen , sköts Johannes Paulus II fyra gånger och träffade honom i buken och hans vänstra hand av den blivande mördaren Mehmet Ali Agca . Många forskare har hävdat att mordförsöket var en del av en konspiration från Sovjetunionen, men den teorin har aldrig bevisats. Om det stämmer skulle mordförsöket avslöja sovjetiska rädslor för påvens inflytande i östblocket och hans hjälp i den polska solidaritetsrörelsen. Men påven överlevde.

Till en början gjorde de polska kommunisterna motstånd mot Solidaritetsrebellerna och fängslade många av rörelsens ledare mellan 1981 och 1983, men under hela 1980-talet fick rörelsen mer makt och därmed mer legitimitet. Följaktligen hölls rundabordssamtal 1989 mellan ledarna för Solidaritet, de sovjetiska kommunisterna och den katolska kyrkan. 1990 valdes Walesa till Polens president och påbörjade storskaliga kapitalistiska reformer. 1992 hade sovjetiska trupper börjat lämna Polen. Den trenden åtföljdes av demonstrationer och revolter i flera andra sovjetkontrollerade stater.

Det har spekulerats mycket av historiker om förhållandet mellan påven Johannes Paulus II och USA:s president Ronald Reagan . Båda ledarna höll en regelbunden brevkorrespondens och träffades i Rom i juni 1982 och 1987. Det samspelet har fått många historiker att tro att båda ledarnas samarbete stärkte den antikommunistiska saken. Men andra historiker, som George Weigel , har hävdat att båda männen kunde göra sina politiska prestationer. Enligt den uppfattningen ställde USA, under Reagans ledning, en ekonomisk utmaning för Sovjetunionen, som var helt oberoende av Vatikanens inflytande. Därför kan Reagans roll i den sovjetiska ekonomins kollaps ha varit mer inflytelserik än påven Johannes Paulus II:s.

Den 1 december 1989 träffade påven den sovjetiska ledaren Mikhail Gorbatjov . Det var första gången en katolsk påve träffade en sovjetisk ledare. Båda ledarna enades om att upprätta diplomatiska förbindelser mellan Vatikanen och Sovjetunionen. Gorbatjov lovade också att tillåta större religionsfrihet inom Sovjetunionen. Många såg mötet som ett symboliskt slut på den filosofiska konflikten mellan Sovjetunionen och Vatikanen. Det visade verkligen på en växande vilja från båda sidor att samarbeta.

Även om påven i första hand var en religiös ledare fick hans ledarskap också betydande politiska konsekvenser. Johannes Paulus II använde sin polska identitet och kopplingar för att få till en kollaps av nationens socialistiska regim. Även om Johannes Paulus II:s ingripande utan tvekan var en väsentlig faktor i slutet på det kommunistiska styret i Polen, är det mindre tydligt hur betydelsefullt påvens ledarskap var i resten av Östeuropa och inom själva Sovjetunionen. Ansträngningarna från antikommunistiska ledare som påven Johannes Paulus II och USA:s president Ronald Reagan gjorde inte Sovjetunionens fall oundvikligt. Men båda ledarna påskyndade slutet på det kalla kriget och kommunismens fall, särskilt i Östeuropa.

Se även

• Michel d'Herbigny SJ
• Relationerna mellan Heliga stolen och Ryssland
• Religion i Sovjetunionen
• Förföljelse av kristna i Sovjetunionen
• Förföljelse av kristna i Warszawapaktens länder
• Ukrainska grekisk-katolska kyrkan i Sovjetunionen
• Krönika för den katolska kyrkan i Litauen

Anteckningar

externa länkar

• Vatikanens diplomati efter den kubanska missilkrisen: nytt ljus över frigivningen av Josyf Slipyj vid Catholic Historical Review