Uppenbarelseboken

För annan användning, se Uppenbarelseboken (disambiguation) .
"Apocalypse of John" omdirigerar här. För annan användning, se Apocalypse of John (disambiguation) .

Del av en serie om
Nya testamentets böcker
P46.jpg
Papyrus 46, en av de äldsta Nya testamentets papyri , som visar 2 Kor 11:33-12:9
Evangelier och Apostlagärningarna
Fyra evangelister
Lukan agerar
Epistlar och Apokalypsen
Paulinska epistlar
katolska epistlar
Apokalypsens
Författarskap
Relaterade ämnen
Del av en serie artiklar om
Johannes i Bibeln
"St John the Evangelist" by Domenichino (Domenico Zampieri), 1620s
Saint John the Evangelist , Domenichino
Johannes litteratur
Författarskap
Relaterad litteratur
Se även
Frontispice, Uppenbarelseboken, Bibeln från San Paolo fuori le Mura , 900-talet
The Vision of John on Patmos av Julius Schnorr von Carolsfeld 1860.
Mycket sällsynt skildring av scener från Uppenbarelseboken i ett altare. Här i Kolby kyrka, Danmark , 1550

Uppenbarelseboken är den sista boken i Nya testamentet (och följaktligen den sista boken i den kristna bibeln ) . Dess titel härrör från det första ordet i den grekiska Koine -texten: apokalypsis , som betyder "avslöjande" eller "uppenbarelse". Uppenbarelseboken är den enda apokalyptiska boken i Nya testamentets kanon . Den intar en central plats i den kristna eskatologin .

Författaren namnger sig själv som helt enkelt "John" i texten, men hans exakta identitet förblir en punkt för akademisk debatt. Kristna författare från andra århundradet som Papias av Hierapolis , Justin Martyr , Irenaeus , Melito av Sardis , Clement of Alexandria och författaren till det muratoriska fragmentet identifierar aposteln Johannes som "Johannes" i Uppenbarelseboken. Modern vetenskap har i allmänhet en annan uppfattning, med många som anser att ingenting kan vetas om författaren förutom att han var en kristen profet. Moderna teologiska forskare karakteriserar Uppenbarelsebokens författare som " Johannes av Patmos ". Huvuddelen av traditionella källor daterar boken till den romerske kejsaren Domitianus regeringstid (81–96 e.Kr.), vilket bevis tenderar att bekräfta.

Boken spänner över tre litterära genrer: den epistolära , den apokalyptiska och den profetiska . Det börjar med att John, på ön Patmos i Egeiska havet , adresserar ett brev till " Asiens sju kyrkor" . Han beskriver sedan en serie profetiska visioner , inklusive figurer som den sjuhövdade draken, ormen och odjuret , som kulminerar i Jesu andra ankomst .

Det oklara och extravaganta bildspråket har lett till en mängd olika kristna tolkningar. Historiska tolkningar ser Uppenbarelseboken som innehållande en bred syn på historien medan preteristiska tolkningar behandlar Uppenbarelseboken som mest hänvisande till händelserna under den apostoliska tidsåldern (1:a århundradet), eller senast västromerska imperiets fall på 500-talet. Futurister , under tiden, tro att Uppenbarelseboken beskriver framtida händelser med de sju kyrkorna som växer in i de troendes kropp genom hela tidsåldern, och en återuppkomst eller kontinuerligt styre av ett grekisk-romerskt system med moderna möjligheter som beskrivs av Johannes på sätt som är bekanta för honom; och idealistiska eller symboliska tolkningar anser att Uppenbarelseboken inte hänvisar till faktiska människor eller händelser utan är en allegori över den andliga vägen och den pågående kampen mellan gott och ont.

Komposition och inställning

Johannes evangelisten på Patmos av Hieronymous Bosch , ca. 1489

Titel, författarskap och datum

St. Johannes får sin uppenbarelse, Saint-Sever Beatus , 1000-talet
Huvudartiklar: Författarskap till Johannes verk och Johannes av Patmos

Namnet Uppenbarelse kommer från det första ordet i boken på koine-grekiska : ἀποκάλυψις ( apokalypsis ), vilket betyder "avslöjande" eller "uppenbarelse". Författaren namnger sig själv som "John", men moderna forskare anser att det är osannolikt att författaren till Uppenbarelseboken också skrev Johannesevangeliet . Han var en judisk kristen profet, troligen tillhörande en grupp av sådana profeter, och blev accepterad av de församlingar som han riktar sitt brev till.

kejsar Domitianus regeringstid . Odjuret med sju huvuden och siffran 666 verkar direkt anspela på kejsaren Nero (regerade 54–68 e.Kr.), men detta kräver inte att Uppenbarelseboken skrevs på 60-talet, eftersom det fanns en utbredd tro under senare decennier att Nero skulle återvända .

Genre

Uppenbarelseboken är en apokalyptisk profetia med en epistolär introduktion riktad till sju kyrkor i den romerska provinsen Asien. Termen apokalyps betyder avslöjandet av gudomliga mysterier; Johannes ska skriva ner det som uppenbaras (vad han ser i sin vision) och skicka det till de sju församlingarna. Hela boken utgör brevet – breven till de sju enskilda kyrkorna är introduktioner till resten av boken, som är adresserad till alla sju. Medan den dominerande genren är apokalyptisk, ser författaren sig själv som en kristen profet: Uppenbarelseboken använder ordet i olika former 21 gånger, mer än något annat Nya testamentet bok.

Källor

Den dominerande uppfattningen är att Uppenbarelseboken anspelar på Gamla testamentet , även om det är svårt bland forskare att komma överens om det exakta antalet anspelningar eller anspelningarna själva. Uppenbarelseboken citerar sällan direkt från Gamla testamentet, men nästan varje vers anspelar på eller ekar idéer om äldre skrifter. Över hälften av referenserna kommer från Daniel , Hesekiel , Psalmer och Jesaja , där Daniel står för det största antalet i proportion till längden och Hesekiel framstår som den mest inflytelserika. Eftersom dessa referenser framstår som anspelningar snarare än som citat, är det svårt att veta om författaren använde den hebreiska eller den grekiska versionen av de hebreiska skrifterna, men han var uppenbarligen ofta influerad av den grekiska.

Miljö

Konventionell uppfattning har varit att Uppenbarelseboken skrevs för att trösta belägrade kristna när de genomgick förföljelse i händerna på en kejsare. Detta är dock inte den enda tolkningen; Domitianus kanske inte var en despot som införde en imperialistisk kult, och det kan inte ha förekommit någon systematisk imperietomfattande förföljelse av kristna på hans tid. Uppenbarelsen kan istället ha skapats i samband med en konflikt inom det kristna samfundet i Mindre Asien om huruvida man ska engagera sig i, eller dra sig ur, den långt större icke-kristna gemenskapen: Uppenbarelseboken tuktar de kristna som ville nå ett boende med romarna. imperiets kult. Detta är inte att säga att kristna i Romerska Asien inte led för att dra sig tillbaka från, och trotsa, det bredare romerska samhället, som utdömde mycket verkliga straff; Uppenbarelsen erbjöd en seger över denna verklighet genom att erbjuda ett apokalyptiskt hopp. Med professorns ord Adela Collins , "Det som borde vara upplevdes som en nuvarande verklighet."

Kanonisk historia

Ytterligare information: Utveckling av Nya testamentets kanon

Uppenbarelse var bland de sista böckerna som accepterades i den kristna bibliska kanonen , och fram till idag förkastar vissa kyrkor som härrör från Östkyrkan . Östliga kristna blev skeptiska till boken eftersom tvivel angående dess författarskap och ovanliga stil förstärktes av motvilja mot dess acceptans av montanister och andra grupper som ansågs vara kätterska. Denna misstro mot Uppenbarelseboken bestod i öst under 1400-talet.

Dionysius (AD 248), biskop av Alexandria och lärjunge till Origenes , skrev att Uppenbarelseboken kunde ha skrivits av Cerinthus även om han själv inte antog uppfattningen att Cerinthus var författaren. Han betraktade apokalypsen som ett verk av en inspirerad man men inte av en apostel (Eusebius, Kyrkans historia VII.25) .

Eusebius nämnde i sin Church History ( ca 330 e.Kr. ) att Johannes Apokalypsen accepterades som en kanonisk bok och förkastades samtidigt:

  • 1. [...] det är på sin plats att sammanfatta de skrifter i Nya testamentet som redan har nämnts... Efter dem ska, om det verkligen förefaller riktigt, placeras Johannes Apokalypsen, om vilken vi ska ge de olika åsikterna vid rätt tidpunkt. Dessa hör då till de vedertagna skrifterna [Homologoumena].
  • 4. Bland de avvisade [Kirsopp. Lake translation: "inte äkta"] skrifter måste som sagt räknas som Johannes Apokalypsen, om den verkar riktig, som vissa, som sagt, förkastar, men som andra klassar med de accepterade böckerna.

The Apocalypse of John räknas som både accepterad (Kirsopp. Lake översättning: "Recognied") och omtvistad, vilket har orsakat viss förvirring över vad Eusebius exakt menade med att göra det. Disputationen kan kanske tillskrivas Origenes. Origenes verkar ha accepterat det i sina skrifter.

Kyrillos av Jerusalem (348 e.Kr.) nämner det inte bland de kanoniska böckerna (Katekesen IV.33–36).

Athanasius (367 e.Kr.) i sitt brev 39 , Augustinus från Hippo ( ca 397 e.Kr. ) i sin bok Om den kristna läran (bok II, kapitel 8), Tyrannius Rufinus ( ca 400 e.Kr. ) i sin kommentar till den apostoliska trosbekännelsen , Påven Innocentius I (405 e.Kr.) listade i ett brev till biskopen av Toulouse och Johannes av Damaskus (omkring 730 e.Kr.) i sitt verk An Exposition of the Orthodox Faith (bok IV:7) "uppenbarelsen av Johannes evangelisten "som en kanonisk bok.

Synoder

Konciliet i Laodicea (363 e.Kr.) utelämnar det som en kanonisk bok.

Decretum Gelasianum , som är ett verk skrivet av en anonym forskare mellan 519 och 553, innehåller en lista över skrifter som presenteras som kanoniska av Roms råd (382 e.Kr.). Denna lista nämner det som en del av Nya testamentets kanon.

Hipposynoden (år 393 e.Kr.), följt av rådet i Kartago (397) , rådet i Kartago (419) , rådet i Florens (1442 ) och rådet i Trent (1546) klassade den som en kanonisk bok.

De apostoliska kanonerna , godkända av det östliga ortodoxa rådet i Trullo 692, men förkastade av påven Sergius I , utelämnar det.

protestantisk reformation

protestantiska reformationen på 1500-talet . Martin Luther kallade Uppenbarelseboken "varken apostolisk eller profetisk" i 1522 års förord ​​till sin översättning av Nya testamentet (han reviderade sin ståndpunkt med en mycket mer gynnsam bedömning 1530), Huldrych Zwingli kallade den "inte en bibelbok", och det var den enda Nya testamentets bok som John Calvin inte skrev en kommentar till. Från och med 2015 förblir Uppenbarelseboken den enda Nya testamentets bok som inte lästs i den gudomliga liturgin Östlig ortodox kyrka , även om katolska och protestantiska liturgier inkluderar den.

Texter och manuskript

Det finns cirka 300 grekiska manuskript av Uppenbarelseboken. Även om det inte finns kvar i Codex Vaticanus (300-talet), finns det i andra stora unciala kodekser: Codex Sinaiticus (300-talet), Codex Alexandrinus (500-talet) och Codex Ephraemi Rescriptus (500-talet). Dessutom finns det många papyrus , särskilt 𝔓 47 och 𝔓 115 (båda 300-talet); minuskuler (8:e till 1000-talet); och fragmentariska citat i kyrkofäderna från 200- till 500-talen och den grekiska kommentaren från 600-talet till Uppenbarelseboken av Andreas.

Struktur och innehåll

The Apocalypse of St. Sever , ca. 1150
The Angel Appears to John, 1200-talsmanuskript, British Library , London
Ängeln ger Johannes brevet till kyrkorna i Asien, Beatus Escorial , ca. 950

Litterär struktur

Uppdelningar i boken tycks vara markerade av upprepning av nyckelfraser, av ordnande av ämnet i block, och förknippade med dess kristologiska passager, och mycket användning görs av betydande siffror, särskilt siffran sju, som representerade perfektion enl. gammal numerologi. Ändå finns det en "fullständig brist på konsensus" bland forskare om uppenbarelsebokens struktur. Följande är därför en översikt över bokens innehåll snarare än av dess struktur.

Skissera

Huvudartikel: Events of Revelation
Se även: Apokalypsens fyra ryttare
Uppenbarelseboken 6.2: "Och jag såg, och se, en vit häst, och den som satt på honom hade en båge, och en krona gavs åt honom, och han gick ut segrande och för att segra." White Rider från Tolkovy Apocalyps , Moskva, 1600-talet
Apokalyps 7, de 144 000 utvalda. Beatus d'Osma, 1000-talet
Den fjärde ängeln låter sin trumpet, Apocalypse 8, Beatus Escorial , ca. 950
Apokalyps 12, kvinnan och draken. Beatus d'Osma, 1000-talet
Ett sjuhövdat leopardliknande odjur, Apocalypse 13, Beatus Escorial
Baxter processfärgplatta från 1880 som illustrerar Uppenbarelseboken 22:17 av Joseph Martin Kronheim
"Stick in din skära och skörda, ty tiden är kommen för dig att skörda, ty jordens skörd är mogen." (14:15), Escorial Beatus
Den stora röda draken och kvinnan klädd med solen (Upp. 12 1–4), William Blake , 1803–1805, Brooklyn Museum

Översikt över Uppenbarelseboken: [ enligt vem? ]

  1. Jesu Kristi uppenbarelse
    1. Jesu Kristi uppenbarelse förmedlas till Johannes genom profetiska visioner. (1:1–9)
    2. Johannes instrueras av "den som är lik en människoson" att skriva allt han hör och ser, från de profetiska synerna till de sju kyrkorna i Asien . (1:10–13)
      Den välsignade jungfru Maria avbildad som den segerrika Apokalypsens kvinna i ett målat glasfönster i St. Josephs basilika . De tidiga kyrkofäderna trodde allmänt att kvinnan representerade både Maria och kyrkan. Katoliker och ortodoxa kristna vördar Jungfru Maria som " himlens drottning " och " kyrkans moder ".
    3. Utseendet på "den som är lik en människoson" ges, och han avslöjar vad de sju stjärnorna och de sju ljusstaken representerar. (1:14–20)
  2. Meddelanden för sju kyrkor i Asien
    1. Efesos : Från denna kyrka, "den som segrar får äta av livets träd, som är mitt i Guds paradis." (2:1–7)
      1. Berömd för att inte bära dem som är onda, pröva dem som säger att de är apostlar och inte är det, och funnit att de är lögnare; hatar nikolaiternas gärningar ; ha hållit ut och haft tålamod.
      2. Förmanade att "göra de första gärningarna" och att omvända sig för att ha lämnat sin "första kärlek".
    2. Smyrna : Från denna kyrka kommer de som är trogna till döden att få "livets krona." Den som segrar ska inte skadas av den andra döden . (2:8–11)
      1. Berömd för att vara "rik" medan han var fattig och i vedermöda.
      2. Förmanade att inte frukta " Satans synagoga ", och inte heller frukta en tio dagar lång vedermöda för att kastas i fängelse.
    3. Pergamum : Från denna kyrka kommer den som segrar att få det dolda manna att äta och en vit sten med ett hemligt namn på." (2:12–17)
      1. Antipas dagar, " Min trogna martyr."
      2. Bileams lära, som lärde Balak att lägga en stötesten inför Israels barn ; äta saker som offrats till avgudar, begå sexuell omoral och hålla "nikolaiternas lära".
    4. Tyatira : Från denna kyrka kommer den som segrar till slutet, att få makt över nationerna för att krossa dem i stycken med en järnstav; han kommer också att få "morgonstjärnan". (2:18–29)
      1. Prisad för deras gärningar, kärlek, tjänst, tro och tålamod.
      2. Förmanad att omvända sig för att ha tillåtit en "profetess" att främja sexuell omoral och att äta saker som offrats till avgudar.
    5. Sardis : Från denna kyrka kommer den som segrar att bli klädd i vita kläder, och hans namn kommer inte att utplånas ur Livets bok ; hans namn kommer också att bekännas inför Fadern och hans änglar. (3:1–6)
      1. Förmanade att vara vaksamma och stärka eftersom deras gärningar inte har varit fullkomliga inför Gud.
    6. Filadelfia : Från denna kyrka kommer den som segrar att göras till en pelare i Guds tempel med Guds namn, namnet på Guds stad, " Nya Jerusalem ", och Guds Sons nya namn. (3:7–13)
      1. Berömd för att ha lite styrka, hålla "Mitt ord" och inte ha förnekat "Mitt namn".
      2. Påmind om att hålla fast vad de har, så att ingen får ta deras krona.
    7. Laodikea : Från denna kyrka kommer den som segrar att ges möjligheten att sitta med Guds Son på hans tron. (3:14–22)
      1. Förmanad att vara nitisk och omvända sig från att vara "ljummen"; de instrueras att köpa "guldet som förädlas i elden", så att de kan bli rika; att köpa "vita kläder", så att de kan kläs, så att skammen över deras nakenhet inte skulle avslöjas; att smörja deras ögon med ögonsalva, så att de kan se.
  3. Inför Guds tron
    1. Guds tron ​​visar sig, omgiven av tjugofyra troner med tjugofyra äldste sittande i dem. (4:1–5)
    2. De fyra levande varelserna introduceras. (4:6–11)
    3. En bokrulle, med sju sigill, presenteras och det förklaras att Lejonet av Juda stam , från " Davids rot ", är den enda som är värdig att öppna denna rulle. (5:1–5)
    4. När "Lammet som har sju horn och sju ögon" tog bokrullen, föll himlens varelser ner inför Lammet för att prisa honom, tillsammans med myriader av änglar och jordens varelser. (5:6–14)
  4. Sju sigill öppnas
    1. Första sigill: En vit häst dyker upp, vars krönta ryttare har en pilbåge att erövra med. (6:1–2)
    2. Andra sigill: En röd häst dyker upp, vars ryttare får ett "stort svärd" för att ta fred från jorden. (6:3–4)
    3. Tredje inseglet: En svart häst dyker upp, vars ryttare har "ett par vågar i handen", där en röst sedan säger: "Ett mått vete för ett öre och tre mått korn för ett öre; och [se] du skada inte oljan och vinet." (6:5–6)
    4. Fjärde inseglet: En blek häst dyker upp, vars ryttare är Döden , och Hades följer efter honom. Döden ges en fjärde del av jorden, att döda med svärd, med hunger, med död och med jordens vilddjur. (6:7–8)
    5. Femte inseglet: "Under altaret", dök upp martyrernas själar för "Guds ord", som ropar på hämnd. De får vita dräkter och uppmanas att vila tills deras bröders martyrskap är fullbordat. (6:9–11)
    6. Sjätte inseglet: (6:12–17)
      1. Det inträffar en stor jordbävning där "solen blir svart som hårsäck och månen som blod" (6:12).
      2. Himlens stjärnor faller till jorden och himlen drar sig tillbaka som en bokrulle som rullas upp (6:13–14).
      3. Varje berg och ö flyttas ur sin plats (6:14).
      4. Jordens människor drar sig tillbaka till grottor i bergen (6:15).
      5. De överlevande uppmanar bergen och klipporna att falla på dem, för att dölja dem från "Lammets vrede" (6:16).
    7. Mellanspel: De 144 000 hebréerna är förseglade.
      1. 144 000 från Israels tolv stammar är beseglade som Guds tjänare på sina pannor (7:1–8)
      2. En stor skara står framför Guds tron, som kommer ut ur den stora vedermödan , klädda i klädnader som gjorts "vita i Lammets blod" och med palmkvistar i sina händer. (7:9–17)
    8. Sjunde inseglet: Introducerar de sju trumpeterna (8:1–5)
      1. "Tystnad i himlen i ungefär en halvtimme" (8:1).
      2. Sju änglar får var och en trumpeter (8:2).
      3. En åttonde ängel tar ett "gyllene rökelsekar ", fyllt med eld från det himmelska altaret, och kastar det till jorden (8:3–5). Det som följer är "åska, mullrande, blixtar och en jordbävning" (8:5).
      4. Efter att den åttonde ängeln har ödelagt jorden, förbereder sig de sju änglarna som introducerades i vers 2 för att blåsa i sina trumpeter (8:6).
  5. Sju trumpeter ljuder (se kapitel 8, 9 och 12).
    1. Första trumpeten: Hagel och eld, blandat med blod, kastas till jorden och bränner upp en tredjedel av träden och grönt gräs. (8:6–7)
    2. Andra trumpeten: Något som liknar ett stort berg, brinner av eld, faller från himlen och landar i havet. Den dödar en tredjedel av havsdjuren och förstör en tredjedel av fartygen till havs. (8:8–9)
    3. Tredje trumpeten: En stor stjärna, som heter Wormwood , faller från himlen och förgiftar en tredjedel av floderna och vattenkällorna. (8:10–11)
    4. Fjärde trumpeten: En tredjedel av solen, månen och stjärnorna förmörkas och skapar totalt mörker under en tredjedel av dagen och natten. (8:12–13)
    5. Femte trumpeten: Det första ve (9:1–12)
      1. En "stjärna" faller från himlen (9:1).
      2. Denna "stjärna" ges "nyckeln till den bottenlösa avgrunden" (9:1).
      3. "Stjärnan" öppnar sedan den bottenlösa gropen. När detta händer, "stiger rök upp från [avgrunden] som rök från en gigantisk ugn. Solen och himlen [förmörkas] av röken från avgrunden" (9:2).
      4. Ur röken, gräshoppor som "givits makt som jordens skorpioner" (9:3), som är befallda att inte skada någon eller något annat än för människor som inte fått "Guds sigill" på sina pannor (från kapitel 7) (9:4).
      5. "Gräshopporna" beskrivs som att de har ett mänskligt utseende (ansikten och hår) men med lejontänder och bär "bröstplattor av järn"; ljudet av deras vingar liknar "dunandet av många hästar och vagnar som rusar in i striden" (9:7–9).
    6. Sjätte trumpeten: Det andra ve (9:13–21)
      1. De fyra änglarna som är bundna till den stora floden Eufrat friges för att förbereda tvåhundra miljoner ryttare.
      2. Dessa arméer dödar en tredjedel av mänskligheten genom plågor av eld, rök och svavel.
    7. Mellanspel: Den lilla rullen. (10:1–11)
      1. En ängel dyker upp, med en fot på havet och en fot på land, med en uppslagen liten bok i sin hand.
      2. På ängelns rop uttalar sju åska mysterier och hemligheter som inte ska skrivas ner av Johannes.
      3. John blir instruerad att äta den lilla bokrullen som råkar vara söt i hans mun, men bitter i magen, och att profetera.
      4. Johannes får en mätstav för att mäta Guds tempel, altaret och de som tillber där.
      5. heliga 3 + 1⁄2 år stadens gård, trampas den av nationerna i fyrtiotvå månader ( ).
      6. Två vittnen profeterar i 1 260 dagar, klädda i säckväv. (11:1–14)
    8. Sjunde trumpeten: Det tredje ve som leder in i de sju skålarna (11:15–19)
      1. Guds tempel öppnar sig i himlen, där hans förbundsark kan ses. Det är blixtar, oväsen, åska, en jordbävning och stort hagel.
  6. De sju andliga gestalterna. (Händelser som leder till det tredje ve)
    1. En kvinna "klädd i en vit mantel, med solen på ryggen, med månen under fötterna och på huvudet en krona av tolv stjärnor" är gravid med ett manligt barn. (12:1–2)
    2. En stor drake (med sju huvuden, tio horn och sju kronor på sina huvuden) drar en tredjedel av himlens stjärnor med sin svans och kastar dem till jorden. (12:3–4). Draken väntar på barnets födelse så att han kan sluka det. Men någon gång efter att barnet har fötts fångas det upp till Guds tron ​​medan Kvinnan flyr ut i öknen till sin plats förberedd av Gud så att de skulle mata henne där i 1 260 dagar (3 + 1 ⁄ 2 år ) . (12:5–6). Krig bryter ut i himlen mellan Mikael och draken, identifierad som den gamla ormen, djävulen eller Satan (12:9). Efter en stor kamp kastas draken och hans änglar ut från himlen för gott, följt av lovprisningar av segern för Guds rike. (12:7–12). Draken engagerar sig för att förfölja kvinnan, men hon får hjälp för att undvika honom. Hennes undvikande gör draken rasande, vilket får honom att föra krig mot resten av hennes avkommor, som håller Guds bud och har Jesu Kristi vittnesbörd. (12:13–17)
    3. Ett odjur (med sju huvuden, tio horn och tio kronor på sina horn och på huvudet namn på hädelse) kommer upp från havet, med ett dödligt sårat huvud som sedan blir helat. Världens människor undrar och följer Odjuret. Draken ger honom makt och auktoritet i fyrtiotvå månader. (13:1–5)
    4. Havets vilddjur hädar Guds namn (tillsammans med Guds tabernakel och hans rike och alla som bor i himlen), för krig mot de heliga och övervinner dem. (13:6–10)
    5. Sedan kommer ett odjur upp från jorden med två horn som ett lamm, som talar som en drake. Han uppmanar människor att göra en bild av havets odjur som skadades men lever, andas liv i det och tvingar alla människor att bära " vilddjurets märke ", "666". Händelser som leder till det tredje ve:
    6. Lammet står på Sions berg med de 144 000 "förstfrukterna" som är återlösta från jorden och segrar över vilddjuret och hans märke och bild. (14:1–5)
      1. De tre änglars tillkännagivanden. (14:6–13)
      2. En som Människosonen skördar jorden. (14:14–16)
      3. En andra ängel skördar "jordens vinstock" och kastar den i "Guds vredes stora vinpress... och blod kom ut ur vinpressen... upp till ett tusen sexhundra stadier ." (14:17–20)
      4. Tabernaklets tempel, i himlen, öppnas (15:1–5), vilket börjar uppenbarelsen av "Sju skålar".
      5. Sju änglar får en gyllene skål, från de fyra levande varelserna, som innehåller de sju sista plågorna som bär på Guds vrede. (15:6–8)
  7. Sju skålar hälls ut på jorden:
    1. Första skålen: Ett "fult och elakartat sår" drabbar Odjurets anhängare. (16:1–2)
    2. Andra skålen: Havet förvandlas till blod och allt i det dör. (16:3)
    3. Tredje skålen: Allt färskvatten blir till blod. (16:4–7)
    4. Fjärde skålen: Solen bränner jorden med intensiv hetta och bränner till och med vissa människor med eld. (16:8–9)
    5. Femte skålen: Det finns totalt mörker och stor smärta i Odjurets rike. (16:10–11)
    6. Sjätte skålen: Den stora floden Eufrat torkas ut och förberedelser görs för kungarna i öst och den sista striden vid Harmagedon mellan det goda och det onda. (16:12–16)
    7. Sjunde skålen: En stor jordbävning och kraftig hagelstorm: "varje ö flydde bort och bergen hittades inte." (16:17–21)
  8. Efterdyningar: Syn av Johannes ges av "en ängel som hade de sju skålarna"
    1. Den stora skökan som sitter på ett scharlakansrött odjur (med sju huvuden och tio horn och hädelsenamn över hela kroppen) och vid många vatten: Babylon den stora. Ängeln som visar Johannes synen av skökan och det scharlakansröda odjuret avslöjar deras identiteter och öden (17:1–18)
    2. Nya Babylon är förstört. (18:1–8)
    3. Jordens folk (kungar, köpmän, sjömän, etc.) sörjer Nya Babylons förstörelse. (18:9–19)
    4. Beständigheten av Nya Babylons förstörelse. (18:20–24)
  9. Lammets bröllopsmåltid
    1. En stor skara prisar Gud. (19:1–6)
    2. Lammets äktenskapsmåltid. (19:7–10)
  10. Domen över de två bestarna, draken och de döda (19:11–20:15)
    1. Odjuret och den falske profeten kastas i Eldsjön. (19:11–21)
    2. Draken är fängslad i Bottomless Pit i tusen år. (20:1–3)
    3. De uppståndna martyrerna lever och regerar med Kristus i tusen år. (20:4–6)
    4. Efter de tusen åren
      1. Draken släpps och går ut för att lura nationerna i jordens fyra hörn – Gog och Magog – och samlar dem för strid vid den heliga staden. Draken för krig mot Guds folk, men är besegrad. (20:7–9)
      2. Draken kastas i Eldsjön med odjuret och den falske profeten. (20:10)
      3. Den sista domen: de ogudaktiga, tillsammans med Döden och Hades, kastas i Eldsjön, vilket är den andra döden. (20:11–15)
  11. Den nya himlen och jorden och det nya Jerusalem
    1. En "ny himmel" och "ny jord" ersätter den gamla himlen och den gamla jorden. Det finns inget lidande eller död längre. (21:1–8)
    2. Gud kommer för att bo hos mänskligheten i det nya Jerusalem. (21:2–8)
    3. Beskrivning av det nya Jerusalem. (21:9–27)
    4. Livets flod och livets träd dyker upp för att läka nationerna och folken. Syndens förbannelse är över. (22:1–5)
  12. Slutsats
    1. Kristi försäkran om att hans ankomst är nära förestående. Sista förmaningar. (22:6–21)

Tolkningar

Kristen eskatologi
Kontrasterande övertygelser
Millenniet
bibliska texter
Pseudepigrapha
Nyckelbegrepp
Kristendomens portal

Uppenbarelseboken har en mängd olika tolkningar, allt från den enkla historiska tolkningen till en profetisk syn på vad som kommer att hända i framtiden genom Guds vilja och kvinnans (traditionellt tros vara Jungfru Maria ) seger över Satan (" symbolisk tolkning " "), till olika sluttidsscenarier ("futuristisk tolkning"), till åsikter från kritiker som förnekar något andligt värde till Uppenbarelseboken överhuvudtaget, och tillskriver det en mänskligt ärvd arketyp .

Liturgisk

Påskliturgisk

Denna tolkning, som har kommit till uttryck bland både katolska och protestantiska teologer, betraktar den tidiga kristendomens liturgiska dyrkan, särskilt påskritualerna, som bakgrund och sammanhang för att förstå Uppenbarelsebokens struktur och betydelse. Detta perspektiv förklaras i The Paschal Liturgy and the Apocalypse (ny utgåva, 2004) av Massey H. Shepherd , en episkopal forskare, och i Scott Hahns The Lamb's Supper: The Mass as Heaven on Earth (1999), där han konstaterar att Uppenbarelse i form är uppbyggd efter skapelse, fall, dom och återlösning. De som har denna åsikt säger att templets förstörelse (70 e.Kr.) hade en djupgående effekt på det judiska folket, inte bara i Jerusalem utan bland de grekisktalande judarna i Medelhavet.

De tror att Uppenbarelseboken ger insikt i den tidiga nattvarden och säger att det är den nya tempeldyrkan i den nya himlen och jorden. Idén om eukaristin som en försmak av den himmelska banketten utforskas också av den brittiske metodisten Geoffrey Wainwright i hans bok Eucharist and Eschatology (Oxford University Press, 1980). Enligt påven Benedikt XVI bör några av bilderna i Uppenbarelseboken förstås i sammanhanget av det dramatiska lidandet och förföljelsen av kyrkorna i Asien under det första århundradet.

Följaktligen, menar de, bör Uppenbarelseboken inte läsas som en gåtfull varning, utan som en uppmuntrande vision av Kristi definitiva seger över det onda.

Orientalisk ortodox

I den koptisk-ortodoxa kyrkan läses hela Uppenbarelseboken under Apokalypsnatten eller långfredagen .

Eskatologisk

De flesta kristna tolkningar faller inom en eller flera av följande kategorier:

Dessutom finns det betydande skillnader i tolkningen av de tusen år ("millenniet") som nämns i Uppenbarelseboken 20:2.

  • Premillennialism , som har en bokstavlig tolkning av "millenniet" och i allmänhet föredrar bokstavliga tolkningar av bokens innehåll;
  • Amillennialism , som förkastar en bokstavlig tolkning av "millenniet" och i allmänhet föredrar allegoriska tolkningar av bokens innehåll; och
  • Postmillennialism , som inkluderar både bokstavliga och allegoriska tolkningar av "millenniet" men ser på den andra ankomsten som en följd av omvandlingen till kristendomen av en gradvis förbättrad värld.


östortodoxa

En ortodox ikon av Johannes Apokalypsen, 1500-talet

Den österländska ortodoxin behandlar texten som att den samtidigt beskriver samtida händelser (händelser som inträffar samtidigt) och som en profetia om kommande händelser, för vilka de samtida händelserna var en form av föregångare. Den avvisar försök att avgöra, innan faktum, om händelserna i Uppenbarelseboken inträffar genom att kartlägga dem till dagens händelser, och ta till sig den bibliska varningen mot dem som förkunnar "Han är här!" för tidigt. Istället ses boken som en varning om att vara andligt och moraliskt redo för de yttersta tiderna, närhelst de kan komma ("som en tjuv i natten"), men de kommer att komma vid tiden för Guds utval, inte något som kan utfällas eller trivialt härledas av dödliga.

Uppenbarelseboken är den enda boken i Nya testamentet som inte läses under gudstjänster av de bysantinska ritkyrkorna, även om den läses i de ortodoxa församlingarna i västra riten, som är under samma biskopar som den bysantinska riten.

protestantisk

Huvudartikel: Historiska tolkningar av Uppenbarelseboken
Sjundedagsadventist
Huvudartikel: Historicism (kristendom) § Sjundedagsadventister

I likhet med de tidiga protestanterna upprätthåller adventisterna en historicistisk tolkning av Bibelns förutsägelser om apokalypsen.

Sjundedagsadventister tror att Uppenbarelseboken är särskilt relevant för troende under dagarna före Jesu Kristi andra ankomst. "Den universella kyrkan är sammansatt av alla som verkligen tror på Kristus, men i de sista dagarna, en tid av utbrett avfall, har en kvarleva kallats ut för att hålla Guds bud och Jesu tro." "Här är de heligas tålamod, här är de som håller Guds bud och Jesu tro." Som deltagande agenter i frälsningsarbetet för hela mänskligheten, "denna kvarleva tillkännager ankomsten av domens stund, förkunnar frälsning genom Kristus och förebådar närmandet av hans andra ankomst." De tre änglarna i Uppenbarelseboken 14 representerar människorna som accepterar ljuset av Guds budskap och går ut som hans agenter för att varna över hela jordens längd och bredd.

Bahá'í tro

Genom att resonera analogt med milleriternas historicism, identifieras Bahá'u'lláhs lära om progressiv uppenbarelse , en modifierad historicistisk metod för att tolka profetior, i Bahá'í-trons lära .

ʻAbdu'l-Bahá , sonen och utvalda efterträdaren till Bahá'u'lláh, har gett några tolkningar om de 11:e och 12:e kapitlen i Uppenbarelseboken i några besvarade frågor . De 1 260 dagar som talas om i formerna: ett tusen tvåhundrasextio dagar, fyrtiotvå månader, hänvisar till de 1 260 åren i den islamiska kalendern (AH 1260 eller 1844 e.Kr.). De " två vittnen " som det talas om är Muhammed och Ali . Den röda draken som det talas om i Uppenbarelseboken 12:3 – "Och ett stort under uppenbarade sig i himlen, och se en stor röd drake med sju huvuden och tio horn och sju kronor på sina huvuden" – tolkas som en symbol för de sju provinser som domineras av Umayyaderna : Damaskus, Persien, Arabien, Egypten, Afrika, Andalusien och Transoxania. De tio hornen representerar de tio namnen på ledarna för Umayyaddynastin: Abu Sufyan, Muawiya, Yazid, Marwan, Abd al-Malik, Walid, Sulayman, Umar, Hisham och Ibrahim. Vissa namn återanvändes, som i fallet med Yazid II och Yazid III och liknande, som inte räknades med för denna tolkning.

Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga

Mormons bok säger att aposteln Johannes är författaren till Uppenbarelseboken och att han var förutbestämd av Gud att skriva den. [ icke-primär källa behövs ]

Läran och förbunden , avsnitt 77, postulerar svar på specifika frågor angående symboliken i Uppenbarelseboken. [ icke-primär källa behövs ] Ämnen inkluderar: glashavet, de fyra bestarna och deras utseende, de 24 äldste, boken med sju sigill, vissa änglar, förseglingen av de 144 000, den lilla boken som äts av Johannes och två vittnen i 11 kap.

Medlemmar av Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga tror att varningen i Uppenbarelseboken 22:18–19 [ icke -primär källa behövs ] inte hänvisar till den bibliska kanon som helhet. Snarare utgör en öppen och pågående dialog mellan Gud och den moderna profeten och apostlarna i LDS-tron en öppen skriftkanon.

Esoterisk

Det är osannolikt att kristna gnostiker attraheras av Uppenbarelsebokens lära eftersom läran om frälsning genom det offrade Lammet, som är central i Uppenbarelseboken, är motbjudande för gnostiker. Kristna gnostiker "trodde på syndernas förlåtelse, men inte på något ställföreträdande offer för synd ... de accepterade Kristus i ordets fulla förverkligande; hans liv, inte hans död, var grundtonen i deras lära och deras utövning."

James Morgan Pryse var en esoterisk gnostiker som såg Uppenbarelseboken som en västerländsk version av den hinduiska teorin om chakrat . Han började sitt arbete, "Syftet med den här boken är att visa att Apokalypsen är en manual för andlig utveckling och inte, som konventionellt tolkat, en kryptisk historia eller profetia." Sådana olika teorier har misslyckats med att få bred acceptans. Christopher Rowland hävdar dock: "det kommer alltid att finnas lösa trådar som vägrar att vävas in i tyget som helhet. Närvaron av de trådar som envist vägrar att införlivas i vår världsbilds snygga gobeläng brukar inte helt undergräva den uppfattningen."

Radikalt lärjungaskap

Den radikala lärjungaskapstolkningen hävdar att Uppenbarelseboken bäst förstås som en handbok för radikalt lärjungaskap; i. e., hur man förblir trogen Jesu ande och läror och undviker att helt enkelt assimilera sig i det omgivande samhället. I denna tolkning är bokens primära agenda att som bedragare avslöja de världsliga makter som försöker motsätta sig Guds och Guds rikes vägar. [ citat behövs ] Den främsta frestelsen för kristna under det 1:a århundradet, och idag, är att misslyckas med att hålla fast vid Jesu icke-våldsläror och exempel och istället lockas till ett obestridligt antagande och assimilering av världsliga, nationella eller kulturella värden – imperialism , nationalism , och civilreligion är den farligaste och mest lömska. [ citat behövs ]

Detta perspektiv (nära besläktat med befrielseteologi ) bygger på bibelforskares synsätt som Ched Myers , William Stringfellow , Richard Horsley , Daniel Berrigan , Wes Howard-Brook och Joerg Rieger . Olika kristna anarkister , som Jacques Ellul , har identifierat staten och den politiska makten som Odjuret och de beskrivna händelserna, som är deras gärningar och resultat, den tidigare nämnda "vreden".

Estetiskt och litterärt

Detta konstverk från Augsburger Wunderzeichenbuch illustrerar Uppenbarelseboken 11:5-8: "Och om någon vill skada dem, kommer eld ur deras mun och förtär deras fiender. Om någon vill skada dem, så är han dömd att dödas... Och När de har avslutat sitt vittnesbörd, kommer vilddjuret som reser sig ur den bottenlösa avgrunden att föra krig mot dem och besegra dem och döda dem, och deras döda kroppar kommer att ligga på gatan i den stora staden." ( omkring 1550 )

Litterära författare och teoretiker har bidragit till ett brett spektrum av teorier om Uppenbarelsebokens ursprung och syfte. Vissa av dessa författare har inget samband med etablerade kristna trosuppfattningar, men fann ändå i Uppenbarelseboken en inspirationskälla. Uppenbarelse har närmat sig från hinduisk filosofi och judisk midrash . Andra har pekat på aspekter av komposition som har ignorerats, såsom likheterna mellan profetisk inspiration och modern poetisk inspiration, eller parallellerna med grekiskt drama . Under senare år har det uppstått teorier som koncentrerar sig på hur läsare och texter samverkar för att skapa mening och som är mindre intresserade av vad den ursprungliga författaren avsåg.

Charles Cutler Torrey undervisade i semitiska språk vid Yale University . Hans bestående bidrag har varit att visa hur profeter, såsom den skriftlärde i Uppenbarelseboken, är mycket mer meningsfulla när de behandlas som poeter först och främst. Han trodde att detta var en punkt som ofta tappade ur sikte eftersom de flesta engelska biblar återger allt på prosa. Poesi var också anledningen till att Johannes aldrig direkt citerade de äldre profeterna. Hade han gjort det skulle han ha varit tvungen att använda deras (hebreiska) poesi medan han ville skriva sin egen. Torrey insisterade på att Uppenbarelseboken ursprungligen hade skrivits på arameiska.

Enligt Torrey, "det fjärde evangeliet fördes till Efesos av en kristen flykting från Palestina strax efter mitten av det första århundradet. Det skrevs på arameiska." Senare hävdade efesierna att denna flykting faktiskt hade varit den älskade lärjungen själv. Därefter förvisades denne Johannes av Nero och dog på Patmos efter att ha skrivit Uppenbarelseboken. Torrey hävdade att fram till år 80 e.Kr., när kristna fördrevs från synagogorna, hördes alltid det kristna budskapet först i synagogan och av kulturella skäl skulle evangelisten ha talat på arameiska, annars "skulle han inte ha hörts". Torrey visade hur de tre stora sångerna i Uppenbarelseboken (den nya sången, sången om Moses och Lammet och refrängen vid 19:6–8) faller naturligt in i fyra regelbundna metriska rader plus en koda. Andra dramatiska ögonblick i Uppenbarelseboken, som 6:16 där de skräckslagna människorna ropar att de ska vara gömda, beter sig på liknande sätt. Den bevarade grekiska översättningen var en bokstavlig översättning som syftade till att följa varningen i Uppenbarelseboken 22:18 att texten inte får "förvanskas" på något sätt.

Christina Rossetti var en viktoriansk poet som trodde att den sensuella spänningen i den naturliga världen fann sitt meningsfulla syfte i döden och i Gud. Hennes The Face of the Deep är en meditation över apokalypsen. Enligt hennes uppfattning är det som Uppenbarelseboken måste lära ut tålamod. Tålamod är det närmaste perfektion det mänskliga tillståndet tillåter. Hennes bok, som till stor del är skriven på prosa, bryter ofta in i poesi eller jubel, ungefär som Uppenbarelseboken själv. Relevansen av Johannes visioner tillhör alla tiders kristna som en kontinuerlig närvarande meditation. Sådana frågor är eviga och utanför normala mänskliga räkningar. "Den vintern som kommer att bli tidens död har inget löfte om upphörande. Vinter som inte återvänder till våren ... – vem orkar?" Hon hanterade skickligt de hämndlystna aspekterna av Johns budskap. "Några få är ålagda att döma; alla utan undantag är ålagda att visa barmhärtighet." Hennes slutsats är att kristna borde se Johannes som "representant för alla hans bröder" så de borde "hoppas som han hoppades, älska som han älskade."

På senare tid har estetiska och litterära tolkningssätt utvecklats, som fokuserar på Uppenbarelseboken som ett konstverk och fantasi, som ser bilderna som symboliska skildringar av tidlösa sanningar och det godas seger över det onda. Elisabeth Schüssler Fiorenza skrev Uppenbarelseboken: Vision om en rättvis värld ur retorikens synvinkel. Följaktligen bestäms Uppenbarelsebokens innebörd delvis av hur Johannes går tillväga för att säga saker, delvis av det sammanhang i vilket läsarna tar emot budskapet och delvis av dess vädjan till något bortom logik.

Professor Schüssler Fiorenza menar att Uppenbarelseboken har särskild relevans idag som ett befriande budskap till missgynnade grupper. Johns bok är en vision om en rättvis värld, inte ett hämndlystet hot om världsförstörelse. Hennes uppfattning att Revelations budskap inte är könsbaserat har orsakat oliktänkande. Hon säger att mänskligheten är att se bakom symbolerna snarare än att göra en fetisch av dem. Däremot påstår Tina Pippin att John skriver " skräcklitteratur " och "det kvinnohat som ligger till grund för berättelsen är extremt."

DH Lawrence antog en motsatt, pessimistisk syn på Uppenbarelseboken i den sista bok han skrev, Apocalypse . Han såg språket som Uppenbarelseboken använde som dystert och destruktivt; en "dödsprodukt". Istället ville han kämpa för en offentlighetsorienterad individualism (som han identifierade med den historiska Jesus kompletterad med ett dåligt definierat kosmiskt medvetande) mot dess två naturliga fiender. En av dessa kallade han "intellektets suveränitet" som han såg i ett teknologibaserat totalitärt samhälle. Den andra fienden stilade han som "vulgaritet" och det var vad han fann i Uppenbarelseboken. "Det är mycket trevligt om du är fattig och inte ödmjuk ... att föra ner dina fiender till total förstörelse, medan du själv reser dig till storhet. Och ingenstans sker detta så praktfullt som i Uppenbarelseboken." Lawrence övervägde inte hur dessa två typer av kristendom (bra och dåligt enligt hans uppfattning) kunde vara relaterade till annat än som motsatser. Han noterade att skillnaden innebar att Johannes som skrev ett evangelium inte kunde vara samma Johannes som skrev Uppenbarelseboken.

Hans specifika estetiska invändningar mot Uppenbarelseboken var att dess bildspråk var onaturligt och att fraser som "Lammets vrede" var "löjliga". Han såg Uppenbarelseboken bestå av två disharmoniska halvor. I det första fanns ett schema för kosmisk förnyelse i "stora kaldeiska himmelrum", som han gillade mycket. Efter det, tyckte Lawrence, blev boken upptagen av födelsen av den baby messias och "flambojant hat och enkel lust ... för världens undergång". Lawrence myntade termen "Patmossers" för att beskriva de kristna som bara kunde vara lyckliga i paradiset om de visste att deras fiender led i helvetet.

Akademisk

Ytterligare information: högre kritik och apokalyptisk litteratur

Modern bibelvetenskap försöker förstå Uppenbarelseboken i dess 1:a-talets historiska sammanhang inom genren judisk och kristen apokalyptisk litteratur. Detta tillvägagångssätt betraktar texten som en adress till sju historiska samhällen i Mindre Asien. Enligt denna tolkning ska påståenden att "tiden är nära" tas bokstavligt av dessa samhällen. Följaktligen ses verket som en varning för att inte anpassa sig till det samtida grekisk-romerska samhället som Johannes "avslöjar" som djuriskt, demoniskt och föremål för gudomlig dom.

Nya testamentets narrativ kritik placerar också Uppenbarelseboken i sitt första århundrades historiska sammanhang men närmar sig boken ur ett litterärt perspektiv. Berättarkritiker undersöker till exempel karaktärer och karaktärisering, litterära anordningar, miljöer, intrig, teman, synvinkel, implicit läsare, underförstådd författare och andra konstitutiva egenskaper hos berättelser i sin analys av boken.

Även om acceptansen av Uppenbarelseboken i kanonen från början har varit kontroversiell, har den i huvudsak varit lik karriären för andra texter. Ett eventuellt uteslutande av annan samtida apokalyptisk litteratur från kanon kan kasta ljus över de historiska processerna som officiellt ansågs ortodoxa, vad som var heterodoxa och till och med kätterska. Tolkning av betydelser och bildspråk är förankrade i vad den historiska författaren avsåg och vad hans samtida publik drog slutsatsen; ett budskap till kristna att inte assimilera sig i den romerska imperialistiska kulturen var Johannes centrala budskap. Sålunda är brevet (skrivet i den apokalyptiska genren) pastoral till sin natur (dess syfte är att erbjuda hopp till de undertryckta), och Uppenbarelsebokens symbolik ska förstås helt och hållet inom dess historiska, litterära och sociala sammanhang. Kritiker studerar konventionerna för apokalyptisk litteratur och händelser under 1:a århundradet för att förstå vad författaren kan ha avsett.

Forskaren Barbara Whitlock påpekade en likhet mellan den konsekventa förstörelsen av tredjedelar som skildras i Uppenbarelseboken (en tredjedel av mänskligheten genom plågor av eld, rök och svavel, en tredjedel av träden och det gröna gräset, en tredjedel av havets varelser och en tredjedel av skeppen till sjöss, etc.) och den iranska mytologins onda karaktär Zahhak eller Dahāg, avbildad i Avesta , de tidigaste religiösa texterna av zoroastrianism . Dahāg nämns som att han uträttade mycket ondska i världen tills han till slut blev fastkedjad och fängslad på det mytomspunna berget Damāvand. De mellanpersiska källorna profeterar att vid världens ände kommer Dahāg äntligen att spränga sina band och härja världen och förtära en av tre människor och boskap, tills den antika hjälten Kirsāsp återvänder till livet för att döda Dahāg. Whitlock skrev: "Zoroastrianism, statsreligionen i det romerska imperiets främsta rival, var en del av den intellektuella miljö där kristendomen kom till, precis som judendomen, den grekisk-romerska religionen och dyrkan av Isis och Mithras. En zoroastrisk man. påverkan är helt rimlig”.

Gamla testamentets ursprung

En stor del av Uppenbarelseboken använder sig av gamla källor, främst men inte uteslutande från Gamla testamentet. Howard-Brook och Gwyther betraktar till exempel Enoks bok som en lika betydelsefull men kontextuellt annorlunda källa. "Enoks resa har ingen nära parallell i de hebreiska skrifterna."

Akademiker visade lite intresse för detta ämne tills nyligen. En anonym skotsk kommentar från 1871 inleder Uppenbarelse 4 med den lilla apokalypsen i Markus 13, placerar Malaki 4:5 ("Se, jag skall sända profeten Elia till dig innan Herrens stora och fruktansvärda dag kommer") i Uppenbarelseboken 11 och skriver Uppenbarelseboken 12:7 sida vid sida med rollen som "Satan" i Jobs bok . Budskapet är att allt i Uppenbarelseboken kommer att ske inom sin tidigare bestämda tid.

Steve Moyise använder indexet i Förenade Bibelsällskapens grekiska Nya Testamentet för att visa att "Uppenbarelseboken innehåller fler Gamla Testamentets anspelningar än någon annan Nya Testamentets bok, men den innehåller inte ett enda citat." Det kanske är väsentligt att Uppenbarelseboken väljer andra källor än andra Nya testamentets böcker. Uppenbarelseboken koncentrerar sig på Jesaja, Psalmer och Hesekiel, samtidigt som man försummar, jämförelsevis sett, de Moseböckerna som är de dominerande källorna för andra Nya testamentets författare. [ citat behövs ]

Ändå, med Uppenbarelseboken, kan problemen bedömas som mer grundläggande. Författaren verkar använda sina källor på ett helt annat sätt än originalen. Till exempel lånar författaren det "nya templet"-bildspråket i Hesekiel 40–48, men använder det för att beskriva ett Nytt Jerusalem som, rent ut sagt, inte längre behöver ett tempel eftersom det är Guds boning. Ian Boxall skriver att Uppenbarelseboken "inte är ett montage av bibliska citat (det är inte Johns sätt) utan en mängd anspelningar och anspelningar återvävda till något nytt och kreativt." I sitt försök att identifiera detta "något nytt", hävdar Boxall att Hesekiel utgör "ryggraden" för Uppenbarelse. Han lägger fram en jämförande tabell som listar kapitlen i Uppenbarelseboken i ordning och kopplar de flesta av dem till det strukturellt motsvarande kapitlet i Hesekiel. Det intressanta är att ordningen inte är densamma. John, på denna teori, arrangerar om Hesekiel för att passa sina egna syften. [ citat behövs ]

Vissa kommentatorer hävdar att det är dessa syften – och inte strukturen – som verkligen betyder något. GK Beale tror att, hur mycket John än använder Hesekiel, så är hans yttersta syfte att presentera Uppenbarelseboken som en uppfyllelse av Daniel 7 . Richard Bauckham har hävdat att John presenterar en tidig syn på treenigheten genom sina beskrivningar av visionerna och hans identifiering av Jesus och den Helige Ande med YHWH. Brandon Smith har utvecklat båda deras förslag samtidigt som han föreslår en "treenighetsläsning" av Uppenbarelseboken, och hävdar att Johannes använder Gamla testamentets språk och anspelningar från olika källor för att beskriva en mångfald personer i YHWH utan att offra monoteismen, som senare skulle kodifieras i treenighetsläran om Nicensk kristendom .

Figurer i Uppenbarelseboken

I ordning efter utseende:

  1. Författaren till Johannes ( Johannes av Patmos eller aposteln Johannes )
  2. Ängeln som uppenbarar Jesu Kristi uppenbarelse
  3. Antipas (trogen martyr)
  4. Nicolaitanes
  5. Son av en man
  6. Fadern
  7. Davids nyckel
  8. Den som sitter på tronen
  9. Fyra levande varelser (djur)
  10. Tjugofyra krönta äldste
  11. Herre Gud Allsmäktige
  12. Lejonet av Juda som är det sjuhornade lammet med sju ögon
  13. Lamm som det hade slagits, med sju horn och sju ögon, vilka är de sju Guds andar som har sänts ut över hela jorden.
  14. Och alla varelser som är i himlen och på jorden och under jorden, och de som är i havet och allt som är i dem
  15. helgon
  16. Fyra ryttare av apokalypsen
  17. De som dödades för Guds ords själar
  18. Fyra änglar som håller jordens fyra vindar
  19. Ängeln som bär sigill ( 144 000 av Israel beseglade)
  20. En stor skara från varje nation
  21. Sju änglatrumpetare
  22. Stjärnan som heter Malört
  23. Ves ängel
  24. Scorpion-tailed gräshoppor
  25. Abaddon
  26. Fyra änglar bundna till den stora floden Eufrat
  27. Tvåhundra miljoner man kavalleri
  28. Den mäktiga ängeln med en liten bok öppen och när han ropade av sju åskan yttrade sina röster
  29. De två vittnena (Gamla och Nya testamentet)
  30. Havets djur med sju huvuden och tio horn
  31. Kvinnan och hennes barn
  32. Draken , eldröd med sju huvuden
  33. Ärkeängeln Sankt Mikael
  34. Hornlamm ( jorddjuret )
  35. Odjuret stiger upp ur havet
  36. Här finns visdom. Låt den som har förstånd räkna talet på vilddjuret, ty det är en människas tal; och hans antal var sex hundra sextiosex. ( antikrist , syndens man)
  37. Budskap från de tre änglarna
  38. Änglarnas skördare och vredens druvor
  39. Röst från himlen
  40. Sju pestänglar (Sju skålar av vrede)
  41. Vattnets ängel
  42. Den falske profeten
  43. Babylons hora ( skökornas moder)
  44. Han på en vit häst
  45. Ängel som binder satan i tusen år
  46. De från den första uppståndelsen
  47. Gog och Magog (efter de tusen åren)
  48. De från den andra uppståndelsen
  49. Fördömande av satan och den andra uppståndelsen till Hades

Se även

Anteckningar

Bibliografi

externa länkar

Uppenbarelseboken
Apokalyptisk epistel
Föregås av
Nya testamentets böcker i Bibeln 		Slutet
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Book_of_Revelation&oldid=1140892773 "