Påvlig ofelbarhet

Påve Pius IX (1846–1878), under vars påvedöme läran om påvens ofelbarhet definierades dogmatiskt av Första Vatikankonciliet
Emblem of the Papacy SE.svg
Påvligt primat , överhöghet och ofelbarhet
Översikt

Patriarker jämfört med påvar

Ekumeniska råd jämfört med påvar

Katolska biskopsråd jämfört med påvar

Politiska härskare jämfört med påvar

Befintlig dogm jämfört med påvar
Invändningar och kontroverser

Påvens ofelbarhet är en dogm från den katolska kyrkan som säger att påven , i kraft av Jesu löfte till Petrus , bevaras påven när han talar ex cathedra från möjligheten av fel på doktrinen "som ursprungligen gavs till den apostoliska kyrkan och överlämnades i Skriften och traditionen ". Det betyder inte att påven inte kan synda eller på annat sätt göra fel i de flesta situationer.

Denna doktrin, som definierades dogmatiskt vid det första Vatikankonciliet 1869–1870 i dokumentet Pastor aeternus , påstås ha funnits i medeltida teologi och att ha varit majoritetens åsikt vid tiden för motreformationen .

Läran om ofelbarhet bygger på en av hörnstenarna i katolska dogmer, den om påvens överhöghet , där påvens auktoritet är den styrande agenten för vad som accepteras som formell tro i den katolska kyrkan. Användningen av denna makt kallas att tala ex cathedra . "Varje doktrin om tro eller moral som utfärdats av påven i hans egenskap av efterträdare till Sankt Peter , talade som pastor och lärare i Church Universal [ Ecclesia Catolica ], från sätet för hans biskopsmyndighet i Rom, och avsedd att bli trodd 'av den universella kyrkan', har den speciella status som ett ex cathedra uttalande. Vatikankonciliet I 1870 förklarade att alla sådana ex cathedra- doktriner har karaktären av ofelbarhet (session 4, Konstitutionen om kyrkan 4)."

Lära

1881 illustration som visar påvlig ofelbarhet

Ofelbarhetens natur

Kyrkan lär att ofelbarhet är en karisma som Kristus anförtrott hela kyrkan, varvid påven, som "chef för biskopskollegiet", åtnjuter påvlig ofelbarhet. Denna karism är den högsta graden av deltagande i Kristi gudomliga auktoritet, som i det nya förbundet , för att skydda de troende från avhopp och garantera trosbekännelsen, säkerställer att de troende förblir i sanningen. Kyrkan lär vidare att gudomlig hjälp också ges till påven när han utövar sitt vanliga läroämbete .

Villkor för att läror förklaras ofelbara

Enligt läran från Första Vatikankonciliet och katolsk tradition är villkoren som krävs för ex cathedra påvlig undervisning som följer:

  1. den romerske påven (påven ensam eller med biskopskollegiet )
  2. talar ex cathedra , det vill säga när han (i utövandet av sitt ämbete som herde och lärare för alla kristna och i kraft av sin högsta apostoliska auktoritet ) definierar en doktrin
    1. angående tro eller moral
    2. att innehas av hela kyrkan.

Terminologin i ett definitivt dekret gör vanligtvis klart att detta sista villkor är uppfyllt, som genom en formel som "Med vår Herre Jesu Kristi auktoritet och av de saliga apostlarna Petrus och Paulus, och av vår egen auktoritet, förkunnar, uttalar vi och definiera doktrinen ... att uppenbaras av Gud och som sådan vara fast och oföränderligt hållen av alla de troende," eller genom en åtföljande anathema som säger att alla som medvetet avviker är utanför den katolska kyrkan.

Till exempel, 1950, med Munificentissimus Deus , påven Pius XII:s ofelbara definition angående Maria himmelsfärd, bifogas dessa ord: "Därför om någon, som Gud förbjude, skulle våga avsiktligt förneka eller tvivla på det som Vi har definierat, låt honom veta att han har fallit bort fullständigt från den gudomliga och katolska tron."

Som med alla karismer, lär kyrkan att karisma av påvlig ofelbarhet måste urskiljas ordentligt, dock endast av kyrkans ledare. Sättet att veta om något en påve säger är ofelbart eller inte är att urskilja om de är ex cathedra- läror. Också som ofelbar anses läran från hela kyrkans biskopar, särskilt men inte bara i ett ekumeniskt råd (se Kyrkans ofelbarhet ) .

Gränser

Pastor aeternus tillåter inte någon ofelbarhet för kyrkan eller påven för nya doktriner. Alla doktriner som definieras måste vara "förenliga med den heliga skriften och apostoliska traditioner":

Ty den helige Ande utlovades inte till Petrus efterföljare att de genom hans uppenbarelse skulle kunna göra känd ny lära, utan att de genom hans hjälp okränkbart skulle kunna behålla och troget förklara uppenbarelsen, trons insättning, som överlämnades genom apostlarna.

Den ger exempel på de typer av konsultationer som är lämpliga, bland annat att sammankalla ekumeniska råd, att fråga efter kyrkans sinne spridd över världen, synoder och så vidare.

Inte all katolsk undervisning är ofelbar. Kongregationen för trosläran särskiljer tre typer av lära:

  • att bli trodd som gudomligt uppenbarad
  • att hållas definitivt
    • efter en högtidlig avgörande handling av en påve eller ekumeniskt råd
    • efter en icke-definierande handling av en påve, som bekräftar eller återbekräftar något som lärs ut av biskoparnas ordinarie och universella undervisningsmyndighet över hela världen
  • annars, att respekteras eller underkastas (när det gäller präster och religiösa) som en del av biskoparnas ordinarie undervisningsmyndighet, men utan något anspråk på ofelbarhet.

Exempel på doktriner som kan tros som gudomligt uppenbarade inkluderar Jesu ord i evangelierna , eftersom evangelierna är en del av Bibeln , som är en del av deponeringen av gudomlig uppenbarelse, såväl som Marias obefläckade avlelse och Marias antagande av Maria , eftersom dokumenten som definierar dessa doktriner tydligt säger att de är en del av de gudomligt uppenbarade sanningarna. Exempel på doktriner som definitivt ska hållas inkluderar transsubstantiation , sakramentets sigill , kvinnor som inte får vigs till präster och påvlig ofelbarhet i sig.

I juli 2005 uttalade påven Benedikt XVI under ett improviserat tal till präster i Aosta att: "Påven är inte ett orakel; han är ofelbar i mycket sällsynta situationer, som vi vet." Påven Johannes XXIII anmärkte en gång: "Jag är bara ofelbar om jag talar ofelbart men jag kommer aldrig att göra det, så jag är inte ofelbar." En doktrin som en påve föreslagit som hans egen åsikt, inte högtidligt förkunnad som en doktrin om kyrkan, kan avvisas som falsk, även om det handlar om en fråga om tro och moral, och ännu mer varje åsikt han uttrycker i andra frågor. Ett välkänt exempel på en personlig åsikt i en fråga om tro och moral som lärdes ut av en påve men som förkastades av kyrkan är den åsikt som påven Johannes XXII uttryckte om när de döda kan nå den saliga visionen . Begränsningen av påvens ofelbarhet "i andra frågor" illustreras ofta av kardinal James Gibbons berättar om hur påven av misstag kallade honom "jibbons".

Bakgrund

Ex katedra

"Ex cathedra" omdirigerar här. För den tidiga musikensemblen, se Ex Cathedra .
Den enda ex cathedra tillämpningen av påvlig ofelbarhet sedan dess högtidliga deklaration har varit för Marian Dogma of Assumption 1950. Painting of the Assumption , Rubens , 1626
Se även: Dogma i den katolska kyrkan

Cathedra och sedes är latinska ord för "stol", en symbol för läraren i den antika världen. Sålunda kallas ställningen för en universitetsprofessor som "stol", och ställningen för en biskop som en "se" (av sedes ). Tros av katolikerna vara Peters efterträdare, sägs påven ockupera " Sankte Peters stol " och hans jurisdiktion som biskop av Rom kallas ofta för " Heliga stolen ". Eftersom katoliker tror att deras biskopar är apostlarnas efterföljare och att Petrus hade en speciell roll bland apostlarna som enhetens bevarare, anses påven vara hela kyrkans talesman.

Läran om påvlig ofelbarhet, den latinska frasen ex cathedra (bokstavligen "från stolen"), förkunnades av Pius IX 1870 som betydelsen "när, i utövandet av sitt ämbete som herde och lärare för alla kristna, i kraft av hans högsta apostoliska auktoritet, [biskopen av Rom] definierar en doktrin angående tro eller moral som ska hållas av hela kyrkan."

Svaret som krävts från troende har karakteriserats som "samtycke" i fallet med ex cathedra- deklarationer från påvarna och "vederbörlig respekt" med avseende på deras andra förklaringar.

Skriften och Peters företräde

På grundval av Markus 3:16 , 9:2 , Lukas 24:34 och 1 Kor 15:5 beskriver katolska kyrkans katekes Petrus som en förstaplats bland apostlarna. Den talar om Petrus som den klippa på vilken Kristus, på grund av Petrus tro, sade i Matteus 16:18 att han skulle bygga sin kyrka, som han förklarade skulle segra över dödens makter. I Lukas 22:32 gav Jesus Petrus uppdraget att behålla sin tro efter varje förfall och att stärka sina bröder i den. Katolska kyrkans katekes ser kraften i de nycklar som Jesus lovade i Matteus 16:19 att vara för Petrus ensam och som betecknande auktoritet att styra Guds hus, det vill säga kyrkan, en auktoritet som Jesus efter sin uppståndelse bekräftade. för Petrus genom att instruera honom i Johannes 21:15–17 att föda Kristi får . Kraften att binda och lösa, som ges till alla apostlarna gemensamt och till Petrus i synnerhet (Matt 16:19), ses i katolska kyrkans katekes som auktoritet att frikänna synder, att uttala domar om läran och att fatta beslut om Kyrkans disciplin.

Den romerske påvens företräde

Huvudartikel: Biskopen av Roms företräde
Anhängare av påven utanför FN 2008 med en banderoll som citerar Matteus 16

Läran om de romerska biskoparnas företräde, liksom andra kyrkans läror och institutioner, har genomgått en utveckling . Sålunda har upprättandet av Primatatet som finns nedtecknat i evangelierna gradvis erkänts tydligare och dess implikationer utvecklats. Tydliga indikationer på medvetandet om de romerska biskoparnas föreståndare och om erkännandet av föreståndet av de andra kyrkorna, dyker upp i slutet av 1000-talet.

— Ludwig Ott

Teologisk historia

Påven Leo XIII , som biskop av Rom och efterträdare till aposteln Peter , representerade som vägledare för Guds kyrkas skepp ( målning av Friedrich Stummel i Kevelaer Shrine 1903).

Brian Tierney hävdade att franciskanerprästen Peter Olivi från 1200-talet var den första som tillskrev påven ofelbarhet. Tierneys idé accepterades av August Bernhard Hasler, och av Gregory Lee Jackson, Den förkastades av James Heft och av John V. Kruse. Klaus Schatz säger att Olivi inte på något sätt spelade den nyckelroll som Tierney tilldelades honom, som misslyckades med att erkänna tidigare kanonisters och teologers arbete, och att det avgörande framstegen i undervisningen kom först på 1400-talet, två århundraden efter Olivi; och han förklarar att "Det är omöjligt att fastställa en enda författare eller era som utgångspunkt." Ulrich Horst kritiserade Tierneysynen av samma skäl. I sin protestantiska utvärdering av den ekumeniska frågan om påvlig ofelbarhet förkastar Mark E. Powell Tierneys teori om 1200-talets Olivi och säger att läran om påvlig ofelbarhet som definierades i Vatikanen I hade sitt ursprung på 1300-talet – han hänvisar särskilt till biskopen. Guido Terreni – och var själv en del av en lång utveckling av påvliga anspråk.

Schatz pekar på "... den speciella aktning som gavs den romerska kyrkogemenskapen [som] alltid var förknippad med trohet i tron ​​och bevarandet av paradosen (tron som överlämnats)." Schatz skiljer mellan den senare läran om "det påvliga magisteriets ofelbarhet" och Hormisdas-formeln 519, som hävdade att "Den romerska kyrkan har aldrig felat (och kommer aldrig att fela)." Han betonar att Hormisdas formel inte var avsedd att gälla så mycket för "... individuella dogmatiska definitioner utan på hela tron ​​som överlämnats och Peters tradition bevarad intakt av den romerska kyrkan." Specifikt hävdar Schatz att Hormisdas-formeln inte utesluter möjligheten att enskilda påvar blir kättare eftersom formeln hänvisar "... primärt till den romerska traditionen som sådan och inte enbart till påvens person."

Ekumeniska råd

Decretum Gratiani från 1100-talet innehöll deklarationen av påven Gregorius I (590–604) att de fyra första ekumeniska koncilierna skulle vördas "... som de fyra evangelierna" eftersom de hade "inrättats genom universellt samtycke", och även Gratianus påstående att "Den heliga romerska kyrkan ger auktoritet till de heliga kanonerna men är inte bunden av dem." Kommentatorer till dekretet, kända som dekretisterna , drog i allmänhet slutsatsen att en påve kunde ändra de ekumeniska rådens disciplinära dekret men var bunden av deras uttalanden om trosartiklar, inom vilket område ett allmänt råds auktoritet var högre än en enskild påve. Till skillnad från dem som föreslog 1400-talets konciliaristiska teorier, förstod de ett ekumeniskt koncilium som att det nödvändigtvis involverade påven, och menade att påven plus de andra biskoparna var större än en påve som agerade ensam.

Medeltiden

Ytterligare information: Franciskaner § Förnyad kontrovers i frågan om fattigdom

Flera medeltida teologer diskuterade påvens ofelbarhet när de definierade frågor om tro och moral, inklusive Thomas av Aquino .

Dictatus papae har tillskrivits påven Gregorius VII (1073–1085) år 1075, men vissa har hävdat att de är senare än 1087. De hävdar att ingen kan döma påven (proposition 19) och att "den romerska kyrkan har aldrig gjort fel, inte heller kommer det att fela i all evighet, Skriften vittnar om" (Proposition 22). Detta ses som ett ytterligare steg i att främja idén att påvlig ofelbarhet "... hade varit en del av kyrkans historia och debatt så långt tillbaka som 519 när föreställningen om biskopen av Rom som bevarare av apostolisk sanning lades fram i Formel för Hormisdas."

Under de första åren av 1300-talet befann sig franciskanerorden i öppen konflikt mellan "andarna" och de konventuella franciskanerna om formen av fattigdom att observera. Spiritualerna antog extremistiska ståndpunkter som så småningom misskrediterade begreppet apostolisk fattigdom och ledde till fördömande av påven Johannes XXII . Denne påve bestämde sig för att undertrycka vad han ansåg vara överdrifterna hos de andliga, som hävdade att Kristus och hans apostlar inte hade ägt absolut ingenting, varken separat eller gemensamt. "Spirituals" hävdade att Johannes XXII:s föregångare hade förklarat Kristi absoluta fattigdom som en trosartikel och att därför ingen påve kunde förklara motsatsen. Överklagandet gjordes särskilt till bullen Exiit qui seminat den 14 augusti 1279 , där påven Nicholas III uttalade att avstående från äganderätten till allt "både individuellt men också gemensamt, för Guds skull, är förtjänstfullt och heligt; Kristus visar också perfektionens väg, lärde ut den genom ord och bekräftade den genom exempel, och de första grundarna av den militanta kyrkan, som de hade hämtat den från själva källan, distribuerade den genom sin undervisning och livet till dem som ville leva perfekt ."

Genom tjuren Ad conditorem canonum den 8 december 1322, förklarade Johannes XXII att det var löjligt att låtsas att varje matskrot som gavs till munkarna och åts av dem tillhörde påven, tvingade dem att acceptera äganderätten genom att avsluta arrangemanget enligt vilket alla egendom som gavs till franciskanerna tilldelades den heliga stolen , som gav munkarna bara använda den. Han demolerade på så sätt den fiktiva struktur som gav sken av absolut fattigdom till franciskanbrödernas liv, en struktur som "frigjorde franciskanerna från den moraliska bördan av lagligt ägande, och gjorde det möjligt för dem att utöva apostolisk fattigdom utan besväret av faktisk fattigdom. " Detta dokument handlade om disciplinära snarare än doktrinära frågor, men ledare för franciskanerna reagerade med insisterande på att doktrinära påvliga dekret inte kan reformeras, med särskild hänvisning till Exiit . Ett år senare gav Johannes XXII ut den korta tjuren Cum inter nonnullos den 12 november 1323 , som förklarade "felaktig och kättersk" läran att Kristus och hans apostlar inte hade några som helst ägodelar.

Nästa år svarade påven på fortsatt kritik med tjuren Quia quorundam den 10 november 1324. Han förnekade huvudförutsättningen för ett argument från sina motståndare, "Vad de romerska påvarna en gång har definierat i tro och moral med nyckeln till kunskap står fast. så oföränderligt att det inte är tillåtet för en efterträdare att återkalla det."

I sin bok om Första Vatikankonciliet skrev August Hasler, "Johannes XXII ville inte höra talas om sin egen ofelbarhet. Han såg det som en olämplig begränsning av sina rättigheter som suverän, och i bullen Qui quorundam ( 1324 ) fördömde den franciskanska läran om påvlig ofelbarhet som djävulens verk."

Brian Tierney har sammanfattat sin syn på rollen som John XXII spelade på följande sätt:

Påven Johannes XXII avskydde starkt att hans ämbete tillskrivits ofelbarhet - eller i alla fall hans föregångare. Teorin om irreformability som föreslagits av hans motståndare var en "pestiferous doctrine", förklarade han; och till en början verkade han vara benägen att avfärda hela idén som "skadlig fräckhet". Men genom någon okarakteristisk strimma av försiktighet eller genom ren tur (eller otur) lämnade de faktiska termer han använde för att fördöma den franciskanska ståndpunkten en väg öppen för senare teologer att omformulera läran om ofelbarhet på ett annat språk.

Efter kontrareformation

Under perioden efter motreformationen var den dominikanska skolan för teologi vid det romerska högskolan Saint Thomas i Rom, det framtida påvliga universitetet Saint Thomas Aquinas, Angelicum aktiv i att försvara läran om påvlig ofelbarhet. Vincentius Ferre (+1682), regent av College of St. Thomas från 1654 till 1672, skriver i sin De Fide till försvar av påvens ofelbarhet att Kristus sa: "Jag har bett för dig, Peter, vilket tillräckligt visar att ofelbarheten inte lovades att kyrkan som bortsett från (seorsum) huvudet, men lovade till huvudet, att från honom skulle det härledas till kyrkan." Dominic Gravina , professor i teologi vid St. Thomas-kollegiet i Rom skrev om påvens ofelbarhet: "Till påven, som en (person) och ensam, gavs det att vara huvudet", och återigen, "Den romerske påven för tiden är ett, därför har han ensam ofelbarhet." Vincenzo Maria Gatti, också professor i teologi vid College of St. Thomas, som försvarar påvens ofelbarhet, säger om Kristi ord "Jag har bett för dig", etc., att "offekt är lovad till Peter förutom (seorsum) kyrkan , eller från apostlarna, men det är inte lovat till apostlarna, eller till kyrkan separat (seorsum) huvudet eller med huvudet," och tillägger: "Därför är Petrus, även bortsett från (seorsum) kyrkan, ofelbar. "

Pastor aeternus

Målning för att hedra dogmen om påvlig ofelbarhet (Voorschoten, 1870). Höger till vänster: Påven Pius IX, Kristus och Thomas av Aquino

Påvens ofelbarhet definierades formellt 1870, även om traditionen bakom denna uppfattning går mycket längre tillbaka. I avslutningen av det fjärde kapitlet i dess dogmatiska konstitution om kyrkans pastor aeternus , förklarade Första Vatikankonciliet följande:

Vi lär och definierar att det är en gudomligt uppenbar dogm att den romerske påven när han talar ex cathedra , det vill säga när han i tjänsten som pastor och läkare för alla kristna, i kraft av sin högsta apostoliska auktoritet, definierar en doktrin angående tro eller moral som den universella kyrkan ska hålla, genom den gudomliga hjälp som utlovats honom i den välsignade Petrus , är besatt av den ofelbarhet med vilken den gudomlige återlösaren ville att hans kyrka skulle vara begåvad i att definiera läran om tro eller moral, och som därför sådana definitioner av den romerska påven är av sig själva och inte från kyrkans samtycke oreformerbara.

Så då, skulle någon, vilket Gud förbjude, ha modigheten att förkasta denna definition av vår: låt honom vara anathema .

— Vatikankonciliet, Sess. IV, konst. de Ecclesiâ Christi, kapitel iv

Det fjärde kapitlet var föremål för två omröstningar i juli 1870. I det första den 13 juli fanns det 601 väljare: 451 jakande, 62 villkorade jakande och 88 negativa. De sistnämnda grupperna fick sedan lämna; andra lämnade på grund av det förestående fransk-preussiska kriget . Den slutliga omröstningen den 18 juli såg 433 jakande och endast två negativa röster, från biskoparna Aloisio Riccio och Edward Fitzgerald .

Lumen gentium

Den dogmatiska konstitutionen Lumen gentium från Andra Vatikankonciliet , som också var ett dokument om den katolska kyrkan själv, bekräftade uttryckligen definitionen av påvlig ofelbarhet, för att undvika alla tvivel, uttryckte detta med följande ord:

Detta heliga råd, som följer noga i det första Vatikankonciliets fotspår, undervisar och förklarar tillsammans med det konciliet att Jesus Kristus, den evige herden, upprättade sin heliga kyrka, efter att ha sänt ut apostlarna som han själv hade sänts av Fadern; och han ville att deras efterträdare, nämligen biskoparna, skulle vara herdar i hans kyrka ända till världens fullbordan. Och för att själva biskopsämbetet skulle vara ett och odelat, satte han den salige Petrus över de andra apostlarna och instiftade i honom en permanent och synlig källa och grundval för enhet av tro och gemenskap. Och all denna lära om institutionen, evigheten, innebörden och anledningen till den romerske påvens heliga företräde och om hans ofelbara läroämbete , föreslår detta heliga råd återigen att alla troende ska tro på det.

Drift

Frekvens av ofelbara deklarationer

Det finns en debatt i kyrkan mellan de som tror att ofelbarhet utövas sällan och explicit och de som tror att det är vanligt.

Ett exempel på där det råder tvist om huruvida ett ämne är inom gränserna för ofelbarhet är helgonförklaringen av ett helgon av en påve. Om de är det, skulle de representera en mycket vanlig händelse under ett påvedöme. Men de anses vanligtvis inte ha gudomlig tro, eftersom de beror på fakta som uppenbarar sig efter Nya testamentets uppenbarelse. Individers status som helgon i himlen lärs inte ut i den katolska katekesen eller trosbekännelserna som krävs för tro. Men vissa katolska teologer har tidigare ansett att helgonförklaringen av ett helgon av en påve är en ofelbar lära att den som helgonförklarats definitivt är i himlen hos Gud, eftersom den relaterar till tro. Ett dekret om helgonförklaring uppmanar hela kyrkan att vörda personen som ett helgon, medan saligförklaringen bara tillåter det. I sin 1998 Commentary on the Conclusing Formula of the 'Professio fidei' listade Congregation for the Doctrin of Faith "de helgonförklaringar av helgon" som "de sanningar som är kopplade till uppenbarelse av historisk nödvändighet och som ska hållas definitivt, men är inte kan förklaras som gudomligt uppenbarad ".

Fall av ofelbara deklarationer

Prof. Frank K. Flinn säger att doktrinen om den obefläckade avlelsen som proklamerades av Ineffabilis Deus 1854 är "allmänt accepterad" som ett ex cathedra- uttalande. Sedan deklarationen av påvens ofelbarhet av Vatikanen I (1870), konstaterar Flinn, ägde det enda exemplet av ett ex cathedra -uttalande därefter rum 1950, när påven Pius XII definierade Marias antagande som en trosartikel . I Ineffabilis Deus och Pius XII:s fall rådfrågade påvarna med katolska biskopar innan de avgav sin förklaring.

När det gäller historiska påvliga dokument gjorde den katolske teologen och kyrkohistorikern Klaus Schatz en grundlig studie, publicerad 1985, som identifierade följande lista över ex cathedra- dokument:

  1. Tome till Flavian , påven Leo I , 449, om de två naturerna i Kristus, mottagen av rådet i Chalcedon ;
  2. Brev från påven Agatho , 680, om Kristi två viljor, mottaget av det tredje konciliet i Konstantinopel ;
  3. Benedictus Deus , Pope Benedict XII, 1336, om den saliga visionen av det strax efter döden snarare än bara strax före den slutliga domen;
  4. Cum occasione , Pope Innocentius X , 1653, fördömande fem påståenden av Jansen som kätterska ;
  5. Auctorem fidei , påven Pius VI, 1794, som fördömer flera jansenistiska förslag från synoden i Pistoia som kätterska;
  6. Ineffabilis Deus , Pope Pius IX , 1854, som definierar den obefläckade avlelsen ;
  7. Munificentissimus Deus , påven Pius XII , 1950, som definierar Marias antagande .

Det finns ingen komplett lista över påvliga uttalanden som anses ofelbara.

En kommentar från 1998 om Ad Tuendam Fidem utgiven av Congregation for the Doctrin of Faith publicerad på L'Osservatore Romano i juli 1998 listade ett antal fall av ofelbara uttalanden från påvar och ekumeniska koncilier, men som uttryckligen anges (vid nr 11) att detta inte var tänkt att vara en komplett lista. Listan inkluderade som ex cathedra -uttalanden Ineffabilis Deus , Munificentissimus Deus och Benedictus Deus. Påven Johannes Paulus II:s bekräftande av "doktrinen om den grava omoraliska direkta och frivilliga dödandet av en oskyldig människa" och att dödshjälp är "ett allvarligt brott mot Guds lag" i encyklikan Evangelium Vitae listades också på samma sätt av kongregationen (dvs ofelbar, även om den inte undervisas ex cathedra ). Ordinatio sacerdotalis (se nedan) angavs också som ofelbar).

Ordinatio sacerdotalis

När han var prefekt för kongregationen för trosläran uppgav kardinal Ratzinger (senare påven Benedikt XVI), under Johannes Paulus II:s myndighet, i ett formellt svar ( responsum ) på en förfrågan ( dubium ) att Johannes Paulus II:s beslut om vigning av kvinnor till det katolska prästadömet i hans apostoliska brev Ordinatio sacerdotalis var en del av den katolska kyrkans "vanliga och ofelbara" magisterlära. Detta upprepades tre år senare i en kommentar av samma kongregation.

Åsikten att den var ofelbar uttalades också i privata kommentarer av kardinalerna Joseph Ratzinger , Tarcisio Bertone och Luis Ladaria Ferrer .

Nicholas Lash , en före detta präst och emeritusprofessor i gudomlighet vid University of Cambridge, ifrågasätter att denna doktrin verkligen är ofelbar. The Catholic Theological Society of America drog i en rapport med titeln "Tradition and the Ordination of Women " slutsatsen att Ordinatio sacerdotalis har fel med avseende på dess anspråk på auktoriteten i denna lära och dess grund i traditionen .

Prof. Frank K. Flinn hävdar att påven Johannes Paulus II: s uttalande om kvinnors otillåtlighet till prästadömet inte var ofelbart; Flinn anser att kardinal Ratzingers senare svar till tvivel i ämnet därför var felaktigt.

Påven Franciskus uttalade i två intervjuer (2013 och 2016) att Johannes Paulus II:s beslut var den definitiva ståndpunkten om kvinnors prästvigning.

Invändningar

Katolikers invändningar

Före 1870 var tron ​​på påvens ofelbarhet inte ett definierat krav för katolsk tro.

Före Vatikanen I

Exempel på katoliker som före första Vatikankonciliet inte trodde på påvens ofelbarhet är den franske abbéen François-Philippe Mesenguy (1677–1763), som skrev en katekes som förnekade påvens ofelbarhet, och tysken Felix Blau (1754–1798), som som professor vid universitetet i Mainz kritiserade ofelbarhet utan ett tydligare mandat i Skriften.

I deklarationen och protesten som undertecknades av de engelska katolska dissenterna 1789, året för den franska revolutionen , säger undertecknarna:

Vi har också anklagats för att hålla, som en princip för vår religion, att underförstådd lydnad är skyldig från oss till order och dekret från påvar och allmänna råd; och att därför, om påven, eller något allmänt råd, skulle, för kyrkans bästa, befalla oss att ta till vapen mot regeringen, eller på något sätt att undergräva detta lands lagar och friheter, eller att utrota personer av en annan övertygelse än oss, vi (det hävdas av våra anklagare) håller oss bundna att lyda sådana order eller dekret, på smärtan av evig eld:

Medan vi definitivt förnekar att vi är skyldiga någon sådan lydnad till påven och det allmänna rådet, eller till någon av dem; och vi tror att ingen handling som i sig är omoralisk eller oärlig någonsin kan rättfärdigas av eller under Color att den görs antingen för kyrkans bästa eller i lydnad mot någon kyrklig makt. Vi erkänner ingen ofelbarhet hos påven, och vi varken uppfattar eller tror att vår olydnad mot sådana order eller dekret (om sådana ges eller utfärdas) skulle kunna utsätta oss för något straff.

Under kung George III var en katolik som ville tillträda tvungen att svära en trohetsed. Eden syftade särskilt till att förutse att påven ofelbart kunde beordra eller förlåta regicid. Eden krävdes i Irland från 1793. En liknande artikel var verksam i England. En del av eden stod att "Det är inte en artikel i den katolska tron, och jag är inte heller skyldig att tro eller bekänna att påven är ofelbar." De irländska biskoparna upprepade sin acceptans i ett pastoralt tal den 25 januari 1826 till det katolska prästerskapet och lekmännen i Irland, och sade: "Irlands katoliker tror inte bara inte, utan de förklarar under ed [...] att det inte är en artikel i den katolska tron, inte heller är de skyldiga att tro, att påven är ofelbar och att de inte håller sig "bundna att lyda någon order i sin egen natur omoralisk", även om påven eller någon kyrklig makt bör utfärda eller styra en sådan order, men tvärtom, att det skulle vara synd om dem att visa någon respekt eller lydnad därtill."

1822 förklarade biskop Baine: "I England och Irland tror jag inte att någon katolik upprätthåller påvens ofelbarhet."

I sin studie från 1829, On the Church , uttalade Delahogue: " Ultramontaniska teologer tillskriver ofelbarhet till biskopen av Rom betraktad i denna aspekt och när han talar, som ordspråket är, ex cathedra . Detta förnekas av andra, i synnerhet av gallikaner."

Professor Delahogue hävdade att doktrinen att den romerske påven, även när han talar ex cathedra , är besatt av ofelbarhetens gåva eller är överlägsen allmänna råd kan förnekas utan förlust av tro eller risk för kätteri eller schism.

I 1830 års upplaga av Berrington och Kirk's Faith of Catholics stod det: "Påvliga definitioner eller dekret, i vilken form de än uttalas, tagna uteslutande från ett allmänt råd eller accepterande av kyrkan, förpliktar ingen som lider av kätteri till ett inre godkännande."

1861 skrev professor Murray vid det stora irländska katolska seminariet i Maynooth att de som verkligen förnekar påvens ofelbarhet "på inget sätt eller endast i den minsta grad (såvida inte någon annan grund visas) att betraktas som främmande från katolsk tro."

Efter Vatikanen I

Efter det första Vatikankonciliet 1869–1870 uppstod oliktänkande bland vissa katoliker, nästan uteslutande tyska, österrikiska och schweiziska , angående definitionen av påvlig ofelbarhet. Oliktänkandena, medan de höll kyrkans allmänna råd ofelbara, var ovilliga att acceptera dogmen om påvlig ofelbarhet, och därför uppstod en schism mellan dem och kyrkan, vilket resulterade i bildandet av gemenskaper i schism med Rom, vilket blev känt som Gamla katolska kyrkor . De allra flesta katoliker accepterade definitionen.

Före det första Vatikankonciliet motsatte sig John Henry Newman , även om han var personligen övertygad om påvlig ofelbarhet, som en teologisk åsikt, dess definition som dogm, av rädsla för att definitionen skulle kunna uttryckas i alltför breda termer som är öppna för missförstånd. Han var nöjd med den måttliga tonen i själva definitionen, som "bekräftade påvens ofelbarhet endast inom en strikt begränsad provins: läran om tro och moral som ursprungligen gavs till den apostoliska kyrkan och överlämnades i Skriften och traditionen."

Ändring av skrifter efter Vatikanen I

Kritiska verk som romersk-katolsk opposition mot påvlig ofelbarhet (1909) av WJ Sparrow Simpson har dokumenterat motstånd mot definitionen av dogmen under Första Vatikankonciliet även av de som trodde på dess lära men ansåg att det inte var lämpligt att definiera den.

Sparrow Simpson, en anglikan , noterar att "Alla verk som tryckts om sedan 1870 har ändrats till att överensstämma med Vatikanens idéer". Till exempel:

  • 1860 års upplaga av Keenans katekes som användes i katolska skolor i England, Skottland och Wales tillskrev protestanter tanken att katoliker var tvungna att tro på påvens ofelbarhet:

(F.) Måste inte katoliker tro att påven själv är ofelbar?

(A.) Detta är en protestantisk uppfinning: det är ingen artikel i den katolska tron: inget beslut av honom kan tvingas under smärta av kätteri, om det inte tas emot och verkställs av lärarorganet, det vill säga av kyrkans biskopar.

  • I 1895 års revision:


(Q.) Men några katoliker inför Vatikankonciliet förnekade påvens ofelbarhet, vilket också tidigare ifrågasattes i just denna katekes. (A.) Ja; men de gjorde det under den vanliga reservationen – "i den mån de sedan kunde förstå kyrkans sinne och underkastade hennes framtida definitioner."

Moderna invändningar

En undersökning 1989–1992 bland ungdomar i åldersgruppen 15 till 25 år (varav 81 % var katoliker, 84 % var yngre än 19 och 62 % var män) främst från USA, men också från Österrike , Kanada , Ecuador , Frankrike, Irland , Italien , Japan, Korea , Peru , Spanien och Schweiz , fann att 36,9 % bekräftade att "Påven har befogenhet att tala med ofelbarhet", 36,9 % (exakt samma andel) förnekade det och 26,2 % sa att de inte visste.

Några få nuvarande katoliker, som Hans Küng , författare till Infallible? An Enquiry , och historikern Garry Wills , författare till Papal Sin , vägrar att acceptera påvlig ofelbarhet som en fråga om tro. Küng har blivit sanktionerad av kyrkan genom att vara utesluten från att undervisa i katolsk teologi. Brian Tierney håller med Küng, som han citerar, och avslutar: "Det finns inga övertygande bevis för att påvlig ofelbarhet utgjorde någon del av kyrkans teologiska eller kanoniska tradition före 1200-talet; läran uppfanns i första hand av några få oliktänkande franciskaner eftersom det passade deras bekvämlighet att uppfinna det; så småningom, men först efter mycket initial motvilja, accepterades det av påvedömet eftersom det passade påvarnas bekvämlighet att acceptera det." Garth Hallett, "med utgångspunkt från en tidigare studie av Wittgensteins behandling av ordets betydelse," hävdade att ofelbarhetens dogm varken är sann eller falsk utan meningslös; i praktiken, hävdar han, tycks dogmen inte ha någon praktisk användning och att ha fallit under för känslan att den är irrelevant.

1995 anmärkte den katolska feministiska författaren Margaret Hebblethwaite :

Om ingen 1995 är särskilt uppmärksam när Rom slår sin näve och säger "Detta är ofelbart", vad kan vi då dra slutsatsen? Vi kan dra slutsatsen att vi bevittnar vad som kan vara den största nedgången av påvlig auktoritet i verkliga termer någonsin sett i historien.

Den katolske prästen August Bernhard Hasler (d. 3 juli 1980) skrev en detaljerad analys av Första Vatikankonciliet , och presenterade passagen av ofelbarhetsdefinitionen som orkestrerad. Roger O'Toole beskrev Haslers arbete på följande sätt:

  1. Den försvagar eller demolerar påståendet att påvlig ofelbarhet redan var en universellt accepterad sanning, och att dess formella definition bara gjorde de jure vad som länge hade erkänts de facto .
  2. Det betonar omfattningen av motståndet mot definitionen, särskilt i Frankrike och Tyskland.
  3. Den klargör den "inopportunistiska" positionen som till stor del en artig fiktion och noterar hur den användes av infallibilister för att bagatellisera karaktären av motståndet mot påvliga påståenden.
  4. Det indikerar i vilken utsträckning "spontan folklig efterfrågan" på definitionen faktiskt var noggrant orkestrerad.
  5. Det understryker påvens personliga engagemang som, trots sina försiktiga ansvarsfriskrivningar, framstår som drivkraften och drivkraften bakom den infallibilistiska kampanjen.
  6. Den beskriver hur långt påvedömet var beredd att gå för att vrida formella "underkastelser" från minoriteten även efter deras nederlag i rådet.
  7. Den ger insikt i den ideologiska grunden för dogmen i europeisk politisk konservatism, monarkism och kontrarevolution.
  8. Den etablerar doktrinen som ett viktigt bidragande element i den nuvarande "krisen" för den romersk-katolska kyrkan.

Mark E. Powell, i sin granskning av ämnet ur protestantisk synvinkel, skriver: "August Hasler skildrar Pius IX som en outbildad, missbrukande megaloman och Vatikanen I som ett råd som inte var fritt. Hasler är dock engagerad i hetsig polemik och överdriver uppenbarligen sin bild av Pius IX. Berättelser som Haslers, som målar Pius IX och Vatikanen I i de mest negativa termer, vederläggs på ett adekvat sätt av vittnesmålen från deltagarna i Vatikanen I."

Invändningar från protestanter

De som är emot påvlig ofelbarhet som Geisler och MacKenzie säger att det strider mot Skriften och den tidiga kyrkans lära.

  • På språkliga grunder och deras förståelse av att Peters auktoritet var delad, säger James Robert White och andra att Matteus 16:18 inte hänvisar till Petrus som klippan. De hävdar att Petrus i detta avsnitt är i andra person ("du"), men att "denna klippa", som är i tredje person, syftar på Kristus, ämnet för Petrus sanningsbekännelse i vers 16, och uppenbarelsen som hänvisas till. i vers 17, som uttryckligen bekräftas vara kyrkans grund. White citerar auktoriteter som John Chrysostom och St. Augustinus av Hippo som stödjer denna förståelse, med Augustine som säger: "På denna klippa sa han därför, som du har bekänt. Jag kommer att bygga min kyrka. För klippan (petra) är Kristus, och på denna grund byggdes Petrus själv."
  • De förstår "nycklar" i Matteuspassagen och dess auktoritet som primärt eller uteslutande hänförliga till evangeliet.
  • De ser att Jesu bön för Petrus, att hans tro inte misslyckas (Luk 22:32), inte lovar ofelbarhet till ett påvligt ämbete, vilket de anser vara en sen och ny lära.
  • Samtidigt som de erkänner Peters betydelsefulla roll i den tidiga kyrkan och hans första ledarskap av brödertyp, hävdar de att Apostlagärningarna visar honom som underlägsen aposteln Paulus i hans nivå av bidrag och inflytande, med Paulus som blir det dominerande fokus i Bibeln. uppteckningar om den tidiga kyrkan och författaren till större delen av Nya testamentet (fick direkt uppenbarelse) och har auktoritet att offentligt tillrättavisa Petrus (Galaterna 2:11–14).
  • Geisler och MacKenzie ser också frånvaron av någon hänvisning av Peter som hänvisar till sig själv på ett distinkt sätt, såsom apostlarnas chef, och istället bara som "en apostel" eller "en äldste" (1 Petr 1:1; 5:1) som vägande mot att Petrus var det högsta och ofelbara överhuvudet för den universella kyrkan, och antydde att han inte skulle acceptera sådana titlar som Helige Fader .
  • De säger att den uppenbarande funktion som är kopplad till översteprästen Kaifas ämbete (Joh 11:49–52) inte skapar ett prejudikat för Petrinisk ofelbarhet, eftersom de (bland andra skäl) drar slutsatsen från Uppenbarelseboken 22:18 att det inte finns något nytt. uppenbarelse efter Nya testamentets tid, som också innehas av katoliker.
  • Likaså menar de att det inte fanns något judiskt ofelbart läroämbete, men tron ​​bestod ändå, och att den romersk-katolska läran om ofelbarhet är en ny uppfinning.
  • De ser löftet om påvlig ofelbarhet som kränkt av vissa påvar som talade kätteri (som erkänts, säger de, av den romerska kyrkan själv) under förhållanden som, de hävdar, passar kriterierna för ofelbarhet.
  • De säger att Peter vid konciliet i Jerusalem inte sågs som det ofelbara huvudet för kyrkan, med Jakob som utövade det mer avgörande ledarskapet och gav den definitiva domen; och att han inte ses någon annanstans som den slutliga och universella domaren om någon doktrinär tvist om tro på kyrkans liv.
  • De anser att det är obefogat på bibliska och historiska grunder att tanken att monarkiskt ledarskap av en ofelbar påve behövs eller har funnits; att den ofelbara auktoriteten är skrifterna snarare än ett ofelbart huvud. och att kyrkans ledarskap i Nya testamentet förstås som att det är biskopar och äldste, vilket betecknar samma ämbete, snarare än en ofelbar påve.
  • De hävdar vidare att läran om påvlig ofelbarhet saknade universellt eller utbrett stöd i huvuddelen av kyrkohistorien, och att det fanns ett betydande motstånd mot den inom den katolska kyrkan, även vid tidpunkten för dess officiella institution, och säger att detta vittnar om dess brist på skriftligt och historiskt beslut.
  • Kapitel 7 i Lytton Stracheys biografi om kardinal Manning i framstående viktorianer inkluderar en diskussion om påvens ofelbarhet och några möjliga invändningar.

Vissa andra kyrkors positioner

österländsk ortodoxi

Dogmen om påvlig ofelbarhet förkastas av den österländska ortodoxin av liknande skäl. Östortodoxa kristna menar att den Helige Ande inte kommer att tillåta hela kroppen av ortodoxa kristna att falla i fel men lämnar frågan öppen om hur detta kommer att säkerställas i något specifikt fall.

anglikanska kyrkor

Church of England och dess systerkyrkor i den anglikanska nattvarden avvisar påvens ofelbarhet, ett förkastande som uttrycks i de trettionio artiklarna om religion (1571):

XIX. Av kyrkan. Kristi synliga kyrka är en församling av trogna män, i vilken Guds rena ord predikas och sakramenten vederbörligen betjänas enligt Kristi förordning, i allt det som med nödvändighet är nödvändigt för densamma. Liksom kyrkan i Jerusalem, Alexandria och Antiokia har gjort fel, så har också Roms kyrka gjort fel, inte bara i sitt sätt att leva och sitt ceremonier, utan också i trosfrågor.

XXI. Av myndigheten för allmänna råd. Allmänna råd får inte samlas utan prinsarnas befallning och vilja. Och när de församlas (eftersom de är en församling av människor, varav alla inte styrs av Guds Ande och Ord) kan de ta fel och ibland ha fel, även i saker som hör till Gud. Därför har de saker som de förordnat som nödvändiga för frälsning varken styrka eller auktoritet, såvida det inte kan förklaras att de är tagna ur den heliga Skrift.

Metodistkyrkor

John Wesley ändrade de anglikanska religionsartiklarna för användning av metodister , särskilt de i Amerika . Metodistartiklarna utelämnar de uttryckliga bestämmelserna i de anglikanska artiklarna om Romkyrkans fel och rådens auktoritet, men behåller artikel V, som implicit hänför sig till den romersk-katolska idén om påvlig auktoritet som kapabel att definiera trosartiklar i frågor inte tydligt härledd från Skriften:

V. Om de heliga skrifternas tillräcklighet för frälsning. Den heliga skriften innehåller allt som är nödvändigt för frälsning; så att vad som helst som inte läses däri och inte heller kan bevisas därigenom, inte ska krävas av någon människa att det ska tros som en trosartikel eller anses vara nödvändigt eller nödvändigt för frälsning.

reformerade kyrkor

Presbyterianska och reformerade kyrkor avvisar påvens ofelbarhet. The Westminster Confession of Faith , som 1646 var avsedd att ersätta de trettionio artiklarna , går så långt som att märka den romerske påven "Antikrist"; den innehåller följande uttalanden:

(Kapitel ett) IX. Den ofelbara regeln för tolkning av Skriften är Skriften själv: och därför, när det finns en fråga om den sanna och fullständiga betydelsen av någon Skrift (som inte är mångfaldig, utan en), måste den sökas och kännas av andra platser som talar tydligare.

(Kapitel ett) X. Den högsta domaren genom vilken alla religionskontroverser ska avgöras och alla rådsdekret, forntida författares åsikter, människors doktriner och privata andar ska granskas, och i vars mening vi är att vila, kan ingen annan vara än den Helige Ande som talar i Skriften.

(Kapitel tjugofem) VI. Det finns inget annat överhuvud för kyrkan än Herren Jesus Kristus. Inte heller kan påven av Rom, i någon mening, vara dess överhuvud; men är den Antikrist, syndens människa och fördärvets son, som upphöjer sig själv i kyrkan mot Kristus och allt som kallas Gud.

Evangeliska kyrkor

Evangeliska kyrkor tror inte på påvens ofelbarhet av skäl som liknar metodisternas och reformerade kristnas. Evangeliska tror att bara Bibeln är ofelbar eller ofelbar .

Icke-kristna motsvarigheter

Se även: Ofelbarhet

Islam uttalade profeternas och Koranens ofelbarhet, men pekade inte på en viss auktoritet i nutiden som ofelbar. [ citat behövs ]

Populära shia erkänner Muhammeds ( Ahl al-Bayt ) bekanta som imamer som är gudomligt utvalda med privilegierna syndlöshet och ofelbarhet . Många sunni- sufi -imamer hävdar att de är invigda mästare och andliga arvtagare till profeten och är därför av de troende förknippade med samma ofelbarhet, oavsett de synder som är kopplade ovanför livet i deras materiella kretsar.

Politiska reaktioner

brittisk

En brittisk premiärminister , William Ewart Gladstone , attackerade offentligt Vatikanen I och påstod att romersk-katoliker hade "förverkat sin moraliska och mentala frihet". Han publicerade en broschyr kallad Vatikanens dekret i deras betydelse för medborgerlig trohet, där han beskrev den katolska kyrkan som "en asiatisk monarki : inget annat än en snurrig höjd av despotism och en död nivå av religiös underdånighet." Han hävdade vidare att påven ville förstöra rättsstatsprincipen och ersätta den med godtyckligt tyranni, och sedan gömma dessa "brott mot friheten under ett kvävande rökelsemoln". Kardinal Newman svarade berömt med sitt brev till hertigen av Norfolk . I brevet hävdar han att samvetet, som är det högsta, inte står i konflikt med påvens ofelbarhet – även om han skålar, "Jag ska dricka till påven om du vill – ändå till samvetet först och till påven efteråt." Han uttalade senare att "Vatikankonciliet lämnade påven precis som det fann honom", nöjde sig med att definitionen var mycket moderat och specifik med avseende på vad som specifikt kan förklaras som ofelbart.

Bismarck

Enligt FBM Hollyday fruktade kansler Otto von Bismarck att Pius IX och framtida påvar skulle använda ofelbarhetsdogmen som ett vapen för att främja en potentiell "påvlig önskan om internationell politisk hegemoni":

Bismarcks uppmärksamhet fastnade också av rädsla för vad han trodde var den internationella katolska kyrkans önskan att kontrollera det nationella Tyskland med hjälp av det påvliga anspråket på ofelbarhet, som tillkännagavs 1870. Om det, som har hävdats, det inte fanns någon påvlig önskan om internationell politisk hegemoni, och Bismarcks motstånd mot det kan beskrivas som skuggboxning, var många dåtidens statsmän av kanslerns övertalning. Resultatet blev Kulturkampf, som med sina till stor del preussiska åtgärder, kompletterat med liknande aktioner i flera andra tyska delstater, försökte stävja den prästerliga faran genom lagstiftning som inskränkte den katolska kyrkans politiska makt.

Ett exempel på den katolska kyrkans politiska agerande hade redan inträffat i Italien den 29 februari 1868, när den heliga fängelseanstalten utfärdade dekretet Non Expedit , som förklarade att en katolik skulle vara "varken väljare eller vald" i kungariket Italien. Det huvudsakliga motivet för detta dekret var att den ed som avlades av deputerade kunde tolkas som ett godkännande av förövandet av den heliga stolen, som Pius IX förklarade vid en audiens den 11 oktober 1874. Först 1888 förklarades dekretet vara ett absolut förbud snarare än en förmaning avsedd för ett visst tillfälle. [ relevant? ]

1872 försökte Bismarck nå en överenskommelse med andra europeiska regeringar, varigenom framtida påvliga val skulle manipuleras. Han föreslog att europeiska regeringar i förväg skulle komma överens om olämpliga påvliga kandidater och sedan instruera sina nationella kardinaler att rösta på lämpligt sätt. Denna plan cirkulerades i en anteckning, där Bismarck skrev:

De konkordater som slöts redan i början av århundradet producerade direkta och i viss mån intima relationer mellan påven och regeringarna, men framför allt Vatikankonciliet och båda dess viktigaste uttalanden om ofelbarhet och om påvens jurisdiktion , ändrade också helt hans ställning i förhållande till regeringarna. Deras intresse för valet – men därmed deras rätt att bry sig om det – fick också en mycket fastare grund. För genom dessa beslut har påven kommit i stånd att ta på sig biskopsliga rättigheter i varje enskilt stift och att ersätta påven med biskopsmakten. Episcopal har gått samman till påvlig jurisdiktion; påven utövar inte längre, som hittills, individuella föreskrivna särskilda privilegier, utan hela överflöd av biskopsrättigheter vilar i hans händer. Han har i princip tagit plats för varje enskild biskop och i praktiken är det upp till honom ensam att i varje enskilt ögonblick sätta sig i den förres ställning i förhållande till regeringarna. Vidare är biskoparna bara hans verktyg, hans tjänstemän utan ansvar. I förhållande till regeringarna har de blivit tjänstemän för en främmande suverän, och förvisso en suverän som, i kraft av sin ofelbarhet, är en fullständigt absolut sådan – mer än någon absolut monark i världen. Innan regeringarna medger en sådan ställning till en ny påve och ger honom utövandet av sådana rättigheter, måste de fråga sig om valet och den utvalda personen erbjuder de garantier som de är berättigade att kräva mot missbruk av sådana rättigheter.

Se även

Referenser och anteckningar

Bibliografi

Vidare läsning

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Papal_infallibility&oldid=1138566116 "