Guds son (kristendomen)

I kristendomen hänvisar titeln Guds Son till Jesu status som gud Faderns gudomliga son . I den treeniga kristendomen hänvisar den också till hans status som Gud Sonen , den andra personen i treenigheten ( guddomen ) eller hypostas av treenigheten .

Det härrör från flera användningsområden i Nya testamentet och tidig kristen teologi . Termerna " Guds son " och "HERRENs son " finns i flera ställen i Gamla testamentet .

Gamla testamentets bruk

Genesis

I inledningen till översvämningsberättelsen i Första Moseboken hänvisar Första Moseboken 6:2 till " Guds söner " som gifte sig med människors döttrar och används i ett polyteistiskt sammanhang för att hänvisa till änglar .

Exodus

I 2 Mosebok 4:22 kallas israeliterna som folk "min förstfödde son" av Gud, med hjälp av singularformen.

Femte Mosebok

I vissa versioner av Femte Moseboken hänvisar Dödahavsrullarna till Guds söner snarare än Israels söner, förmodligen med hänvisning till änglar. Septuaginta lyder liknande .

Psalmer

I Psaltaren 89:26–28 kallar David Gud för sin far . Gud i sin tur säger till David att han kommer att göra David till sin förstfödde och högsta kung på jorden.

I Psaltaren 82:1-8 kallas de bibliska domarna gudar och Guds söner.

Kungliga psalmer

Psalm 2 anses vara en tronbesättningstext. De rebelliska nationerna och användningen av en järnstav är assyriska motiv. Kungens födelse är egyptisk. Israels kungar kallas Herrens son . De föds på nytt eller adopteras på dagen för deras tron som "HERRENs son " .

Vissa forskare tror att Psalm 110 är en alternativ text om tronen. Psaltaren 110:1 skiljer kungen från HERREN . Herren ber kungen att sitta på hans högra sida. Psalm 110:3 kan ha en hänvisning till att avla kungar. Den exakta översättningen av 110:3 är osäker. I de traditionella hebreiska översättningarna förnyas hans ungdom som morgondaggen. I vissa alternativa översättningar är kungen född av Gud som morgondagg eller morgondagg. En möjlig översättning av 110:4 är att kungen får veta att han är en präst som Melkisedek . En annan möjlighet är att översätta Melkisedek inte som ett namn utan snarare som en titel "Rättfärdig kung". Om en hänvisning görs till Melkisedek kan detta kopplas till för-israelitisk kanaaneisk tro. Inbjudan att sitta på gudomens högra sida och kungens fiendes användning som fotpallar är båda klassiska egyptiska motiv, liksom kungens association med den uppgående solen. Många forskare tror nu att israelitiska trosuppfattningar utvecklats från kanaanetiska trosuppfattningar . Judar har traditionellt trott att Psalm 110 endast gällde kung David. Eftersom han var den första Davids kung, hade han vissa prästliknande ansvar.

Vissa tror att dessa psalmer inte var avsedda att gälla en enda kung, utan snarare användes under ceremonin på tronen. Det faktum att de kungliga psalmerna bevarades tyder på att inflytandet från egyptiska och andra nära österländska kulturer på religionen före exilen måste tas på allvar. Forntida egyptier använde liknande språk för att beskriva faraoner . Assyriska och kanaanitiska influenser bland annat noteras också.

Samuel

I 2 Samuelsboken 7:13–16 lovar Gud David angående hans avkomma att "jag ska vara honom som en fader och han ska vara för mig som en son." Löftet är ett evigt kungadöme.

Jesaja

I Jesaja 9:6 hälsas nästa kung, på samma sätt som passagerna i Psalmerna. Liksom Psalm 45:7–8 liknas han bildligt vid den högsta kung Gud. Jesaja skulle också kunna tolkas som ett kungligt barns födelse, Psalm 2 lämnar ändå anslutningsscenariot som en attraktiv möjlighet. Kungen i 9:6 tros ha varit Hiskia av judar och olika akademiska forskare.

Jeremia

I Jeremia 31:9 hänvisar Gud till sig själv som Israels fader och Efraim som sin förstfödde son. Efraim i Jeremia syftar kollektivt på norra riket.

De apokryfiska böckerna

Visdom

Visdomens bok hänvisar till en rättfärdig man som Guds son.

Ecclesiasticus

I Predikarens bok 4:10, i den hebreiska texten, kallar Gud en person som handlar rättfärdigt för sin son. Grekiskan lyder något annorlunda; här kommer han att vara "som en son till den Högste".

Teologisk utveckling

Kejsar Konstantin och fäderna till det första konciliet i Nicaea år 325 med den Niceno-konstantinopolitiska trosbekännelsen från 381

Genom århundradena har den teologiska utvecklingen av begreppet Guds Son interagerat med andra kristologiska element som Kristi före existens , Människosonen , den hypostatiska föreningen , etc. Till exempel i Johannes "Kristologi från ovan" som börjar med Kristi preexistens blev Jesus inte Guds Son genom jungfrufödelsen, han var alltid Guds Son. Termen "Guds son" finns också som ett litet fragment tillsammans med andra Dödahavsrullar, numrerade som 4Q246 .

Tidiga kristna utvecklade olika syn på hur Jesus förhöll sig till Gud och vilken roll han spelade i Guds plan för frälsning.

försvara huvudströmmen i den tidiga kyrkan, introducerade Irenaeus bekännelsen: "Endast en Kristus, Jesus, Guds Son, inkarnerad för vår frälsning". Genom att hänvisa till inkarnation, bekänner detta Jesus som den redan existerande Logos , dvs Ordet. Den bekänner honom också som både Kristus och Guds enfödde Son.

För att etablera en gemensam grund, började den nikenska trosbekännelsen från 325 med yrket om den Allsmäktige Fadern och säger sedan tro:

"...i en Herre Jesus Kristus, Guds Son, sin Faders enfödde, av Faderns väsen, Guds Gud, Ljusets Ljus, själva Guds Gud, född, inte skapad, varande av ett ämne med Fadern."

Augustinus av Hippo skrev utförligt om Guds Son och dess förhållande till Människosonen och placerade de två frågorna i termer av Jesu dubbla natur som både gudomlig och mänsklig i termer av den hypostatiska föreningen . Han skrev:

Kristus Jesus, Guds Son, är Gud och människa: Gud inför alla världar, människan i vår värld.... Men eftersom han är Guds ende Son, av naturen och inte av nåd, blev han också Människosonen att han också skulle vara full av nåd.

Men till skillnad från Guds Son har förkunnelsen om Jesus som Människosonen aldrig varit en trosartikel i kristendomen . Tolkningen av användningen av "Människosonen" och dess förhållande till Guds Son har förblivit utmanande och efter 150 år av debatt har ingen konsensus i frågan uppstått bland forskare.

Precis som i Romarbrevet 10:9–13 betonade Paulus det frälsande värdet av att "bekänna genom munnen" att Jesus är Herre (Kyrion Iesoun), betonade Augustinus värdet av att "bekänna att Jesus är Guds Son" som en väg till frälsning.

För Thomas av Aquino (som också lärde ut Kristi fullkomlighet ) är "'Guds son' Gud som Gud känner till". Aquinos betonade Guds Sons avgörande roll för att föra fram hela skapelsen och lärde att även om människor är skapade till Guds avbild kommer de till korta och endast Guds Son är verkligen lik Gud, och därmed gudomlig.

Menande

Av alla kristologiska titlar som används i Nya testamentet har Guds Son haft en av de mest bestående effekterna i kristen historia och har blivit en del av trosbekännelsen av många kristna. I det vanliga trinitariska sammanhanget antyder titeln Jesu gudomlighet som en del av Faderns , Sonens och Andens Treenighet .

Nya testamentet citerar Psalm 110 utförligt som gäller Guds son. En ny teologisk förståelse av Psalm 110:1 och 110:4, skild från judendomens, utvecklades. Jesus själv citerar Psalm 110 i Lukas 20:41–44 , Matteus 22:41–45 och Markus 12:35–37 . Innebörden och äktheten av dessa citat diskuteras bland moderna forskare. Olika moderna kritiska forskare avvisar att David skrev denna psalm. I den masoretiska texten tillskrivs många psalmer, inklusive denna, uttryckligen till David. Uppskriften är "av David en psalm." Vissa har föreslagit att detta tyder på att Psalm 110 inte skrevs av David. Överskriften som den är är tvetydig. Den judiska traditionen tillskriver emellertid Psalm 110 och faktiskt alla psalmer till kung David. I kristendomen anses David vara en profet. I Nya testamentet finns flera psalmer som har talats genom David av den Helige Ande. Apostlagärningarna 2:29–30 kallar David uttryckligen för en profet. Jesus själv bekräftar författaren till denna psalm av David i Mark 12:36 och Matteus 22:43. I den kristna läsningen framställs kungen David som att han har en annan herre än Herren Gud. Den andre herren är Messias, som är större än David, eftersom David kallar honom "min herre". På hebreiska är den första "Herren" i Psalm 110 "Yahweh" (יהוה), medan den andra hänvisas till som "adoni" (אדני), (my adon ), en form av tilltal som i Gamla testamentet används allmänt . för människor men också, i Domarboken 6:13 , för Herrens teofaniska ängel . Den grekisktalande judiske filosofen Philo , en samtida med Jesus, identifierade Herrens ängel med sin version av logos som skiljer sig från de senare kristna logos .

Det diskuteras när exakt kristna kom att förstå Psaltaren 110 som att den introducerade en distinktion av personer i gudomen och indikerar att Jesus var mer än en mänsklig eller ängelmessias, utan också en gudomlig varelse som var Davids herre. Hebreerbrevet 1:13 citerar återigen Psalm 110 för att bevisa att Sonen är överlägsen änglar. Psalm 110 skulle spela en avgörande roll i utvecklingen av den tidiga kristna förståelsen av Jesu gudomlighet. Den sista läsningen av Psalm 110:1 inkorporerade en redan existerande Guds Son större än både David och änglarna. Den apostoliska trosbekännelsen och den Niceno-konstantinopolitiska trosbekännelsen skulle alla innehålla hänvisningar till Psalm 110:1.

Psalm 2:7 lyder:

Jag ska berätta om Herrens påbud:

Han sade till mig: "Du är min son; i dag har jag fött dig. Be av mig, så skall jag göra folken till din arvedel och jordens ändar till din egendom. Du skall krossa dem med en stav av järn och krossa dem i bitar som ett krukmakarkärl."

Psalm 2 kan ses som en hänvisning till en viss kung av Juda, men har också uppfattats som referens till den efterlängtade Messias. I Nya testamentet är Adam och framför allt Jesus Kristus hänvisningar till Psalm 2 i Nya testamentet mindre vanliga än Psalm 110. De passager i Apostlagärningarna, Hebréerbrevet och Romarbrevet som hänvisar till det ger sken av att vara kopplade till Jesu uppståndelse och/eller upphöjelse. De i evangelierna förknippar det med Jesu dop och förvandling. Majoriteten av forskare tror att den tidigaste kristna användningen av denna psalm var i samband med hans uppståndelse, vilket tyder på att detta från början ansågs vara ögonblicket då han blev Son, en status som de tidiga kristna senare sträckte tillbaka till sitt jordiska liv, till början på det jordiska livet och, senare fortfarande, till hans preexistens, en syn som Aquila Hyung Il Lee ifrågasätter.

Termerna "Guds söner" och "Guds son" förekommer ofta i judisk litteratur, och folkets ledare, kungar och furstar kallades "Guds söner". Vad Jesus gjorde med det gudomliga sonskapets språk var först och främst att applicera det individuellt (på sig själv) och att fylla det med en mening som lyfte "Guds Son" bortom nivån för hans väsen, bara en människa gjord som Adam i bild av Gud, att han är fullkomligt känslig för den Helige Ande ( Luk 4:1, 14, 18 ), att han bringar Guds frid ( Luk 2:14 ; Luk 10:5–6) om än på sitt eget sätt ( Matt 10:34) , Lukas 12:51 ), eller till och med att han är Guds utsedda Messias .

I Nya testamentet appliceras titeln "Guds son" på Jesus vid många tillfällen. Det används ofta för att hänvisa till hans gudomlighet , från början av Nya testamentets berättelse när ängeln Gabriel i Lukas 1:32–35 tillkännager: "Den Högstes kraft skall överskugga dig, därför är också det heliga som är fött. skall kallas Guds Son."

Förklaringen att Jesus är Guds Son återspeglas av många källor i Nya testamentet. Vid två separata tillfällen är förklaringarna av Gud Fadern , under Jesu dop och sedan under förvandlingen som en röst från himlen. Vid flera tillfällen lärjungarna Jesus för Guds Son och till och med judarna påminner hånfullt Jesus under hans korsfästelse om hans anspråk på att vara Guds Son."

Begreppet Gud som Jesu fader och Jesus som den exklusiva gudomliga Guds Son är dock skild från begreppet Gud som Skaparen och fadern till alla människor, vilket anges i den apostoliska trosbekännelsen . Yrket börjar med att uttrycka tron på "Fader allsmäktige, himmelens och jordens skapare" och sedan omedelbart, men separat, på "Jesus Kristus, hans ende Son, vår Herre", vilket uttrycker båda sinnena för faderskap inom trosbekännelsen.

Nya testamentets användning

Första sidan av Markus : " Början på evangeliet om Jesus Kristus, Guds Son ", av Sargis Pitsak . 1300-talet.

Markusevangeliet börjar med att kalla Jesus Guds Son och bekräftar titeln två gånger när en röst från himlen kallar Jesus: "min Son" i Mark 1:11 och Mark 9:7 .

I Matteus 14:33 , efter att Jesus gått på vattnet , säger lärjungarna till Jesus: "Du är verkligen Guds Son!" Som svar på frågan från Jesus, "Men vem säger du att jag är?", svarade Petrus: "Du är Kristus, den levande Gudens Son". Och Jesus svarade honom: "Välsignad är du, Simon Bar-Jonah! Ty kött och blod har inte uppenbarat detta för dig, utan min Fader som är i himlen." ( Matt 16:15–17 ). I Matteus 27:43 , medan Jesus hänger på korset, hånar de judiska ledarna honom för att be Gud om hjälp, "ty han sade: Jag är Guds Son", med hänvisning till Jesu anspråk på att vara Guds Son. Matteus 27:54 och Markus 15:39 inkluderar den romerske befälhavarens utrop: "Han var sannerligen Guds Son!" efter jordbävningen efter Jesu korsfästelse .

I Lukas 1:35 , i bebådelsen , före Jesu födelse, säger ängeln till Maria att hennes barn "ska kallas Guds Son". I Lukas 4:41 (och Mark 3:11 ), när Jesus driver ut demoner, faller de ner inför honom och förklarar: "Du är Guds Son."

I Joh 1:34 vittnar Johannes Döparen om att Jesus är Guds Son och i Joh 11:27 kallar Marta honom Messias och Guds Son. I flera avsnitt i Johannesevangeliet är påståenden om att Jesus är Guds Son vanligtvis också påståenden om hans enhet med Fadern, som i Joh 14:7–9 : "Om ni känner mig, så kommer ni också att känna min Fader." och "Den som har sett mig har sett Fadern".

I Johannes 19:7 ropar judarna till Pontius Pilatus "Korsfäst honom" baserat på anklagelsen att Jesus "gjorde sig själv till Guds Son." Anklagelsen om att Jesus hade förklarat sig själv som "Guds Son" var väsentlig för judarnas argument ur ett religiöst perspektiv, eftersom anklagelsen att han hade kallat sig själv kung av judarna var viktig för Pilatus ur ett politiskt perspektiv, för det innebar ev. uppror mot Rom.

Mot slutet av sitt evangelium (i Joh 20:31 ) förklarar Johannes att syftet med att skriva det var "för att ni ska tro att Jesus är Messias, Guds Son".

I Apostlagärningarna 9:20 , efter omvändelsen av aposteln Paulus , och efter hans tillfrisknande, "förkunnade han genast i synagogorna Jesus, att han är Guds Son."

Synoptiska evangelier

Enligt de synoptiska evangelierna hänvisade Jesus snett till sig själv som "Sonen" och talade ännu mer om Gud som "min Fader" ( Matt. 11:27 par.; 16:17 ; Luk . 22:29 ). Han talade inte bara som "Sonen" utan agerade också som "Sonen" genom att veta och uppenbara sanningen om Gud, genom att ändra den gudomliga lagen , genom att förlåta synder, genom att vara den genom vilken andra kunde bli Guds barn, och genom att agera med total lydnad som agent för Guds slutliga rike . Detta klargör anklagelsen om hädelse som riktades mot honom i slutet ( Mark 14:64 par.) ; han hade gett intrycket av att göra anspråk på att stå i nivå med Gud. Jesus framstod som att uttrycka ett unikt barnsligt medvetande och göra anspråk på en unik barnslig relation med den Gud som han tilltalade som " Abba" .

Även om han historiskt sett aldrig kallade sig "den ende" Guds Son (jfr Joh 1:14, 18 ; Joh 3:16, 18 ), presenterade Jesus sig själv som Son och inte bara som en som var den gudomligt utnämnde Messias (och därför "son" till Gud). Han gjorde sig själv mer än bara någon utvald och smord till gudomlig representant för att fylla en eskatologisk roll i och för riket. Underförstått hävdade Jesus ett väsentligt, " ontologiskt " förhållande av sonskap till Gud som gav grunden för hans funktioner som uppenbarare, lagstiftare, förlåtare av synder och agent för det slutliga riket. Dessa funktioner (hans "görande") berodde på hans ontologiska relation som Guds Son (hans "varelse"). Jesus uppmanade sina åhörare att acceptera Gud som en kärleksfull, barmhärtig Fader. Han arbetade för att förmedla till dem en ny relation till Gud, till och med till den grad att de också kunde använda "Abba" när de tilltalade Gud i bön. Ändå visade Jesu konsekventa skillnad mellan "min" Fader och "din" Fader att han inte bjöd in lärjungarna att dela ett identiskt sonskapsförhållande med honom. Han var tydligen medveten om en kvalitativ distinktion mellan hans sonskap och deras sonskap som härleddes från och var beroende av hans. Hans sätt att vara son var annorlunda än deras.

Johannesevangeliet

I Johannesevangeliet är Jesus den evigt existerande Sonen som sänds från himlen till världen av Gud (t.ex. Joh 3:17 ; Joh 4:34 ; Joh 5:24–37) . Han förblir medveten om den gudomliga preexistens han åtnjöt med Fadern ( Joh 8:23 , Joh 8:38–42 ). Han är ett med fadern ( Joh 10:30 ; Joh 14:7 ) och älskad av Fadern ( Joh 3:35 ; Joh 5:20 ; Joh 10:17 ; Joh 17:23–26 ). Sonen har den gudomliga makten att ge liv och att döma ( Joh 5:21–26 ; Joh 6:40 ; Joh 8:16 ; Joh 17:2 ). Genom sin död, uppståndelse och himmelsfärd förhärligas Sonen av Fadern ( Joh 17:1–24 ), men det är inte en härlighet som därigenom väsentligt förstärks. Hans härlighet existerade inte bara från tiden för inkarnationen för att uppenbara Fadern ( Joh 1:14 ), utan existerade också från världens skapelse ( Joh 17:5–7–24) . Där Paulus och Hebreerbrevets författare föreställer Jesus nästan som den äldre brodern eller den förstfödde i Guds nya eskatologiska familj ( Rom 8:14–29 ; Heb 2:10–12 ), insisterar Johannes ännu mer på den tydliga kvalitativa skillnaden mellan Jesu sonskap och andras. Eftersom han är Guds "ende Son" ( Joh 1:14–1:18 ; Joh 3:16–3:18 ), åtnjuter han ett verkligt unikt och exklusivt förhållande till Fadern.

Minst fyra av dessa teman går tillbaka till den jordiske Jesus själv. För det första, även om man inte har några verkliga bevis för att tro att han var mänskligt medveten om sin eviga preexistens som Son, avslöjade hans "Abba-medvetande" ett intimt kärleksfullt förhållande till Fadern. Den fullständiga johannesiska utvecklingen av relationen Fader-Son vilar på en autentisk grund i Jesus-traditionen ( Mark 14:36 ; Matt. 11:25–26 ; 16:17 ; Luk. 11:2) . För det andra tänkte Jesus inte bara på sig själv som Guds Son, utan talade också om sig själv som sänd av Gud. Återigen utvecklar Johannes temat för Sonens mission, som redan finns i ordspråk som åtminstone delvis går tillbaka till Jesus ( Mark 9:37 ; Matt 15:24 ; Luk 10:16 ), särskilt i 12:6 , där det är frågan om att sända en "älskade Son". För det tredje finner det johannesiska temat om Sonen med makt att döma i samband med evigt liv sin ursprungliga historiska källa i Jesu ord om hans makt att förfoga över saker i det rike som tilldelats honom av "min Fader" (Luk 22 : 29–30 ) och om ens förhållande till honom som bestämmer sitt slutliga öde inför Gud ( Luk 12:8–9) . För det fjärde, om än mindre enträget, när han bjöd in sin publik att acceptera en ny vördnadsfull relation med Gud, skilde Jesus – som tidigare sett – sin egen relation till Gud från deras. Guds "ende Sons" exklusiva johannesspråk har sin verkliga källa i Jesu predikan. Sammantaget använder den johanneska teologin Jesu gudomliga sonskap fullt ut, men gör det genom att bygga upp det man redan finner i de synoptiska evangelierna och som åtminstone delvis härrör från den jordiske Jesus själv.

Paulinska epistlar

Himmelsfärden , Jesus återvänder till sin far – av Pietro Perugino (ca 1500), Musée des Beaux-Arts de Lyon

På sitt eget sätt behöll Johannes och Paulus denna distinktion. Paulus uttryckte att deras nya relation till Gud skedde genom en "adoption" ( Gal 4:5 ; Rom 8:15 ), vilket gör dem till "Guds barn" ( Rom 8:16–17 ) eller alternativt, "Guds söner" ( Rom 8:14 ; ( Rom 4:6–7 ). Johannes skilde på Guds ende Son ( Joh 1:14, 18 ; Joh 3:16, 18 ) och alla dem som genom tro kan bli "Guds barn" ( Joh 1:12 ; 11:52 ; och 1 Joh 3:1–2,10 1 Joh 5:2 ) Paulus och Johannes vidhöll och utvecklade likaledes korrelationen till allt detta, Jesu betona Guds faderskap. Över 100 gånger kallar Johannesevangeliet Gud som "Fader". Paulus typiska hälsning till sina korrespondenter lyder som följer: "Nåd vare med er och frid från Gud, vår Fader och vår Herre Jesus Kristus" ( Rom 1 :7 ; 1 Kor 1:3 ; 2 Kor 1:2 ; Gal 1:3 ; Fil 1:2 ; 2 Thess 1:2 ; Fil 3 ). Hälsningen namnger Jesus som "Herre", men sammanhanget för "Gud vår Fader" antyder hans sonskap.

Paulus skilde därför mellan deras nådade situation som Guds adoptivbarn och den för Jesus som Guds Son. I sin förståelse av den senares "naturliga" gudomliga sonskap, talade Paulus först om Gud "sända sin egen Son i en syndig naturs likhet och för att ta itu med synden" ( Rom. 8:3 ). I ett liknande avsnitt säger Paulus att "när tidens fullhet hade kommit sände Gud sin Son, född av en kvinna, född under lagen" ( Gal 4:4 ). Om man undersöker dessa tre stycken i detalj, väcker det frågan om Paulus tänker på en för evigt existerande Son som kommer till världen från sin Fader i himlen för att befria mänskligheten från synd och död ( Rom. 8:3, 32 ) och gör det till Guds adoptivbarn ( Gal. 4:4–7 ) . Svaret kommer delvis att bero, för det första, på hur man tolkar andra paulinska ställen som inte använder titeln "Guds son" ( 2 Kor. 8:9 ; Fil. 2:6–11 ). Dessa senare avsnitt presenterar en redan existerande Kristus som tar initiativet, genom sin "generositet" att "bli fattig" för oss och "anta en slavs gestalt". Svaret kommer för det andra att bero på om man dömer 1 Kor 8:6 och Kolosserbrevet 1:16 för att antyda att Sonen som en redan existerande varelse var aktiv vid skapelsen. 1 Korintierbrevet 8:6 utan att uttryckligen namnge "Sonen" som sådan, lyder:

Det finns en Gud, Fadern, från vilken allt är och för vilken vi finns, och en Herre, Jesus Kristus, genom vilken allting är och genom vilken vi existerar.

Att kalla Gud för "Fadern" rör en tydligt mot att tala om "Sonen". När det gäller Kolosserbrevet 1:16 ger inte hela psalmen ( Kol. 1:15–20 ) Jesus någon titel. Men han har just blivit kallad ( Kol. 1:13 ) som Guds "älskade Son". För det tredje bör det noteras att språket att "sända" (eller, för den delen, "komma" med sin betoning på personligt syfte ( Mark. 10:45 par. ; Luk. 12:49, 51 par. ) i sig inte innebär med nödvändighet preexistens. Annars skulle man behöva tillskriva preexistens till Johannes Döparen , "en man sänd från Gud", som "kom för att vittna om ljuset" ( Joh 1:6–8 ; jfr Matt. 11:10, 18 par. ) I Gamla testamentet "sändes" änglar och mänskliga budbärare, särskilt profeter , av Gud, men man bör genast tillägga att de profeter som sänts av Gud aldrig kallades Guds söner. skillnaden är att det i de citerade paulinska avsnitten var Guds Son som sändes. Att vara "sänd" av Gud betyder här mer än att bara ta emot ett gudomligt uppdrag och inkluderar att komma från en himmelsk preexistens och njuta av ett gudomligt ursprung. För det fjärde, i deras sammanhang , de tre Guds Son-passager som här granskas (Rom. 8:3, 32; Gal. 4:4) fokuserar förvisso inte på Sonens förexistens, utan på hans sändning eller uppgivenhet för att befria människor från synd och döden, för att göra dem till Guds adoptivbarn och låta dem leva (och be) med Andens kraft. Ändå förutsätter apostelns soteriologi här en kristologi som innefattar gudomlig preexistens. Det är just för att Kristus är den redan existerande Sonen som kommer från Fadern som han kan förvandla människor till Guds adopterade söner och döttrar.

Jesu egna påståenden

När Petrus i Matteus 16:15–16 säger: "Du är Kristus, den levande Gudens Son", accepterar Jesus inte bara titlarna utan kallar Petrus "välsignad" eftersom hans förklaring hade uppenbarats för honom av "min Fader som är i himlen". Enligt John Yieh anger evangelisten Matteus i denna redogörelse otvetydigt detta som kyrkans syn på Jesus.

I Sanhedrins rättegång mot Jesus i Mark 14:61 när översteprästen frågade Jesus: "Är du Messias, den Välsignades Son?" I nästa vers svarade Jesus "Jag är". Jesu påstående här var tillräckligt eftertryckligt för att få översteprästen att riva sin mantel.

I det nya testamentet använder Jesus termen "min Fader" som ett direkt och otvetydigt påstående om hans sonskap och ett unikt förhållande till Fadern bortom all tilldelning av titlar av andra:

I Matteus 11:27 hävdar Jesus ett direkt förhållande till Gud Fadern: "Ingen känner Sonen utom Fadern och ingen känner Fadern utom Sonen", och hävdar den ömsesidiga kunskap han har med Fadern.
I Joh 5:23 hävdar han att Sonen och Fadern får samma typ av ära och säger: "så att alla kan ära Sonen, precis som de ärar Fadern".
I Joh 5:26 hävdar han att han äger liv som Fadern gör: "Likasom Fadern har liv i sig själv, så gav han också sin Son livets besittning i sig själv".

I ett antal andra avsnitt gör Jesus anspråk på sonskap genom att hänvisa till Fadern, t.ex. i Lukas 2:49 när han hittas i templet kallar en ung Jesus templet för "min Faders hus", precis som han gör senare i Joh 2:16 i avsnittet Rengöring av templet . I Matteus 3:17 och Lukas 3:22 låter Jesus sig kallas Guds Son genom rösten från ovan, utan att invända mot titeln.

Hänvisningar till "min Fader" av Jesus i Nya testamentet särskiljs genom att han aldrig inkluderar andra individer i dem och bara hänvisar till sin Fader, men när han vänder sig till lärjungarna använder han er Fader och utesluter sig själv från referensen.

Nya testamentets referenser

På många ställen i Nya testamentet kallas Jesus av olika parter för Guds Son.

Gud kallade "Jesu Gud och Fader"

Nya testamentet innehåller också sex referenser till Gud som Jesu "Gud och Fader".

Romarbrevet 15:6 , 2 Kor 1:3 , 2 Kor 11:31 , Efesierbrevet 1:3 , 1 Petrus 1:3 , Uppenbarelseboken 1:6

Se även