Kristendomen på 300-talet

 Kristendomens spridning till 325 e.Kr
  Kristendomens spridning till 600 e.Kr

Kristendomen på 300-talet dominerades i sitt tidiga skede av Konstantin den store och det första konciliet i Nicaea 325, vilket var början på perioden för de första sju ekumeniska konciliet (325–787), och i dess sena skede av Edikt från Thessalonica från 380, som gjorde den nikenska kristendomen till Romarrikets statskyrka .

kristna förföljelser


Stora gemenskaper under 300-500-talen
Gemenskap Primära centra

Romarriket och Västeuropa

Rom, Alexandria, Konstantinopel
Österns kyrka Syrien ,
Sasanian (Persien) riket

Orientalisk ortodox eller icke-kalcedonsk

Armenien , Syrien , Egypten
Donatistkyrkan Nordafrika
Gotisk Arian kyrka Gotiska stammar

Med kristendomen den dominerande tron ​​i vissa stadskärnor, stod kristna för cirka 10 % av den romerska befolkningen med 300, enligt vissa uppskattningar. Romerske kejsaren Diocletianus inledde den blodigaste kampanjen mot kristna som imperiet hade sett. Förföljelsen slutade 311 med Diocletianus död. Förföljelsen hade till slut inte vänt utvecklingen av religionens tillväxt. Kristna hade redan organiserat sig så att de skapade hierarkier av biskopar . År 301 kungariket Armenien den första nationen att anta kristendomen . Romarna följde efter år 380.

romerska imperiet

Under Galerius

I april 311 utfärdade Galerius , som tidigare varit en av de ledande gestalterna i förföljelserna, ett påbud som tillåter utövandet av den kristna religionen under hans styre. Från 313 till 380 åtnjöt kristendomen status som en laglig religion inom det romerska riket. Den hade inte blivit den enda auktoriserade statsreligionen, även om den gradvis vann framträdande och anseende inom det romerska samhället. Efter att ha stoppat förföljelserna av de kristna regerade Galerius i ytterligare 2 år. Han efterträddes sedan av en kejsare med utpräglat kristna lutningar, Konstantin den store .

Konstantin I

Kristna källor noterar att Konstantin upplevde en dramatisk händelse 312 vid slaget vid Milvian Bridge , varefter Konstantin gjorde anspråk på kejsarskapet i väst. Enligt dessa källor såg Konstantin upp mot solen före slaget och såg ett ljuskors ovanför den, och med det de grekiska orden " ΕΝ ΤΟΥΤΩ ΝΙΚΑ " ("härmed, erövra!", ofta återgivna på latin " i hoc signo vinces "); Konstantin befallde sina trupper att pryda sina sköldar med en kristen symbol ( Chi-Ro ), och därefter vann de. Hur mycket kristendom som Konstantin antog vid denna tidpunkt är svårt att urskilja; de flesta inflytelserika människorna i imperiet, särskilt höga militära tjänstemän, var fortfarande hedniska, och Konstantins styre uppvisade åtminstone en vilja att blidka dessa fraktioner.

Silverring med Chi Rho-symbol hittad på en kristen begravningsplats från 300-talet i senromerska Tongeren, ett av de äldsta bevisen på en kristen gemenskap i Belgien, Gallo-Roman Museum (Tongeren)

Konverteringen till kristendomen

Konstantins tillträde var en vändpunkt för den kristna kyrkan. År 313 utfärdade Konstantin Milanoediktet som bekräftade de kristnas tolerans. Därefter stödde han kyrkan ekonomiskt, byggde olika basilikor, beviljade privilegier (t.ex. befrielse från vissa skatter) till präster, befordrade kristna till högt uppsatta ämbeten och lämnade tillbaka egendom som konfiskerats under Diocletianus regering. Konstantin använde kristna symboler tidigt under sin regeringstid men uppmuntrade fortfarande traditionella romerska religiösa sedvänjor inklusive soldyrkan . Mellan 324 och 330 byggde han en ny kejserlig huvudstad i Bysans vid Bosporen (den kom att få sitt namn efter honom: Konstantinopel ) – staden använde öppet kristen arkitektur , innehöll kyrkor inom stadsmuren (till skillnad från "gamla" Rom), och hade inga hedniska tempel. År 330 etablerade han Konstantinopel som Romarrikets nya huvudstad. Staden skulle gradvis komma att ses som centrum för den kristna världen .

Sociologen Joseph Bryant hävdar att kristendomen redan vid Konstantins tid hade förändrats från dess första århundrades instansiering som en "marginell, förföljd och populärt föraktad kristen sekt" till att bli den fullt institutionaliserade kyrkan "kapabel att omfatta hela det romerska imperiet" som Konstantin adopterade. Utan denna förvandling som Peter Brown har kallat " omvandlingen av kristendomen " till den romerska världens kultur och ideal, säger Brown att Konstantin aldrig skulle ha omvänt sig själv.

I slutet av det andra århundradet expanderade kristendomen stadigt och dess medlemsantal ökade socialt. Kyrkan blev alltmer institutionaliserad, och det finns bevis på moralisk erosion och minskande engagemang bland dess växande medlemsantal. Bryant förklarar att "Den styrande principen för [sekten ligger] i dess medlemmars personliga helighet". En kyrka, å andra sidan, är en organisation där helighet finns i institutionen snarare än individen. För att bli en kyrka var "kristendomen tvungen att övervinna sitt främlingskap från 'världen' och framgångsrikt klara av förföljelse, acceptera att den inte längre var en ecclesia pura , (en sekt av heliga och utvalda), utan istället var en corpus permixtum , en "katolsk" kyrka inriktad på massomvandlingar och institutionellt utrustad med omfattande befogenheter av sakramentell nåd och återlösning". Denna "momentösa förvandling" hotade den marginella religiösa rörelsens överlevnad eftersom den naturligtvis ledde till splittringar, schismer och avhopp. Bryant förklarar att "när de inom en sekt fastställer att "anden" inte längre finns i moderkroppen, "det heliga och det rena" finner sig vanligtvis tvingade – antingen genom övertygelse eller tvång – att dra sig tillbaka och upprätta sin egen motsats. -kyrkan, bestående av den 'samlade kvarlevan' av Guds utvalda". Enligt Bryant beskriver detta alla schismer under kristendomens första 300 år inklusive montanisterna, schismen skapad av Hippolytus 218 under Callistus, den melitiska schismen och donatisterna .

Det är den donatistiska schismen som Bryant ser som kulmen på denna sekt till kyrklig dynamik. Under den melitiska schismen och början av den donatistiska divisionen hade biskop Cyprianus känt sig tvungen att "ge den ena laxistiska eftergiften efter den andra under sin desperata kamp för att bevara den katolska kyrkan". Romerska kejsare hade alltid varit religiösa ledare, men Konstantin skapade prejudikat för den kristna kejsarens position i kyrkan. Dessa kejsare ansåg sig ansvariga inför Gud för deras undersåtars andliga hälsa, och därför hade de en plikt att upprätthålla ortodoxin. Kejsaren bestämde inte läran – det var biskoparnas ansvar – snarare var hans roll att genomdriva läran, utrota kätteri och upprätthålla kyrklig enhet. Kejsaren såg till att Gud tillbads på rätt sätt i hans rike; vad den riktiga gudstjänsten bestod av var kyrkans ansvar. Konstantin hade beställt mer än en utredning i donatistiska frågor och de styrde alla till stöd för den katolska saken, men donatisterna vägrade att underkasta sig varken imperialistisk eller kyrklig auktoritet. För en romersk kejsare var det tillräcklig anledning att agera. Brown säger att de romerska myndigheterna inte hade tvekat att "ta ut" den kristna kyrkan som de hade sett som ett hot mot imperiet, och Konstantin och hans efterträdare gjorde detsamma, av samma skäl. Konstantins prejudikat med att skjuta upp till råd om doktrin och acceptera ansvar för deras verkställande, skulle fortsätta i allmänhet tills imperiets slut, även om det fanns ett fåtal kejsare från 500- och 600-talen som försökte ändra doktrinen genom kejserliga påbud utan att vända sig till råd.

År 325 uppmanade Konstantin att konciliet i Nicaea , som i praktiken var det första ekumeniska rådet ( konciliet i Jerusalem var det första registrerade kristna rådet men sällan anses det vara ekumeniskt ), för att mestadels ta itu med det arianska kätteriet, men som också utfärdade det nikenska rådet. Creed , som bland annat bekände en tro på One Holy Catholic Apostolic Church , kristenhetens början . John Kaye karakteriserar Konstantins omvändelse, och rådet i Nicea, som två av de viktigaste sakerna som någonsin har hänt den kristna kyrkan.

Constantius II

Konstantins söner förbjöd hedniska statliga religiösa offer 341 men stängde inte templen. Även om alla statliga tempel i alla städer beordrades stänga år 356, finns det bevis på att traditionella offer fortsatte. När Gratianus tackade nej till positionen och titeln Pontifex Maximus , gjorde hans handling effektivt slut på statsreligionen på grund av positionens auktoritet och band inom administrationen. Detta avslutade statliga officiella sedvänjor men inte de privata religiösa sederna, och följaktligen förblev templen öppna.

Det fanns dock inte en total enhet av kristendomen, och Constantius II var en arian som höll arianska biskopar vid sitt hov och installerade dem i olika ser, och utvisade de ortodoxa biskoparna.

Julian den avfällde

Constantius efterträdare, Julianus , känd i den kristna världen som Julianus den avfällige , var en filosof som när han blev kejsare avsade sig kristendomen och omfamnade en nyplatonisk och mystisk form av hedendom som chockerade det kristna etablissemanget. Även om han faktiskt inte förbjöd kristendomen, blev han inställd på att återupprätta prestigen hos de gamla hedniska trosuppfattningarna och sederna. Han modifierade dessa metoder för att likna kristna traditioner såsom den biskopsliga strukturen och offentlig välgörenhet (hittills okänd inom romersk hedendom). Julian eliminerade de flesta av de privilegier och prestige som tidigare tilldelats den kristna kyrkan. Hans reformer försökte skapa en form av religiös heterogenitet genom att bland annat återöppna hedniska tempel, acceptera kristna biskopar som tidigare förvisats som kättare, främja judendomen och återlämna kyrkans mark till sina ursprungliga ägare. Julians korta regeringstid upphörde dock när han dog under kampanjen i öst. Kristendomen kom till dominans under regeringstiden av Julians efterträdare, Jovian , Valentinian I , och Valens (den siste östliga arianska kristna kejsaren).

Nicaea-kristendomen blir Romarrikets statsreligion

Under loppet av 300-talet blev den kristna kroppen upptagen av debatter kring ortodoxin , dvs vilka religiösa doktriner som är de korrekta. I början av 300-talet skapade en grupp i Nordafrika , senare kallad donatister , som trodde på en mycket stel tolkning av kristendomen som uteslöt många som hade övergett tron ​​under Diocletianus förföljelser, en kris i det västra imperiet. En kyrkosynod , eller råd, kallades i Rom år 313 följt av en annan i Arles år 314. Den sistnämnda presiderades av Konstantin medan han fortfarande var en yngre kejsare . Råden bedömde att den donatistiska tron ​​var kätteri, och när donatisterna vägrade att dra tillbaka, startade Konstantin den första kampanjen för förföljelse av kristna mot kristna. Detta var bara början på imperiets engagemang i den kristna teologin.

Kristna forskare inom imperiet blev alltmer indragna i debatter om kristologi . Åsikter var utbredda allt från tron ​​att Jesus var helt dödlig till tron ​​att han var en inkarnation av Gud som hade tagit mänsklig form. Den mest ihärdiga debatten var den mellan den homoösa åsikten (Fadern och Sonen är en och samma, eviga) och den arianska synen (Fadern och Sonen är separata, men båda gudomliga). Denna kontrovers ledde till att Konstantin kallade till ett rådsmöte i Nicaea 325.

Kristologiska debatter rasade under hela 300-talet med kejsare som blev allt mer involverade i kyrkan och kyrkan blev allt mer splittrad. Konciliet i Nicaea 325 stödde den atanasiska uppfattningen. Rådet i Rimini 359 stödde den arianska uppfattningen. Konstantinopelrådet 360 stödde en kompromiss som tillät båda åsikterna. Konciliet i Konstantinopel år 381 hävdade på nytt den atanasiska åsikten och förkastade den arianska åsikten. Kejsar Konstantin var av delade åsikter, men han stödde till stor del den athanasiska fraktionen (även om han döptes på sin dödsbädd av den ariske biskopen Eusebius av Nicomedia ). Hans efterträdare Constantius II stödde en semi-arisk position. Kejsar Julian föredrog att återvända till den traditionella romerska/grekiska religionen, men denna trend slogs snabbt av av hans efterträdare Jovian , en anhängare av den athanasiska fraktionen.

År 380 utfärdade kejsar Theodosius ediktet av Thessalonica , som etablerade kristendomen som den officiella statsreligionen , särskilt den tro som etablerades av konciliet i Nicaea 325: Theodosius kallade konciliet i Konstantinopel år 381 för att ytterligare förfina definitionen av ortodoxi. År 391 stängde Theodosius alla hedniska (icke-kristna och icke-judiska) templen och förbjöd formellt hednisk dyrkan. Dessa anslutna statskyrkor kan ses som ett effektivt departement i den romerska staten. Alla andra kristna sekter förklarades uttryckligen kätterska och olagliga. År 385, kom det första dödsstraffet för en kättare utfördes på Priscillian av Ávila .

Ekumeniska råden på 300-talet

Det första konciliet i Nicaea (325) och det första konciliet i Konstantinopel (381) var en del av vad som senare skulle kallas de första sju ekumeniska konciliet, som sträcker sig över 400 år av kyrkohistoria.

Första konciliet i Nicea

Kejsar Konstantin presenterar en representation av staden Konstantinopel som hyllning till en tronande Maria och Jesusbarnet i denna kyrkmosaik. St Sofia , ca. 1000.

Det första konciliet i Nicaea , som hölls i Nicaea i Bithynien (i nuvarande Turkiet), sammankallat av den romerske kejsaren Konstantin I 325, var den första ekumeniska konferensen för biskopar av den katolska kyrkan (katolsk som i "universell", inte bara romersk ) och mest betydande resulterade i den första förklaringen av en enhetlig kristen lära .

Syftet med rådet var att lösa meningsskiljaktigheter i kyrkan i Alexandria om Jesu natur i förhållande till Fadern; i synnerhet om Jesus var av samma substans som Gud Fadern eller bara av liknande substans. Alexander av Alexandria och Athanasius tog den första positionen; den populära presbytern Arius , från vilken termen ariansk kontrovers kommer, tog den andra. Rådet beslutade överväldigande mot arianerna (av de uppskattade 250–318 deltagarna röstade alla utom 2 emot Arius). Ett annat resultat av konciliet var en överenskommelse om datumet för den kristna påsken ( Pascha på grekiska; påsk på modern engelska), den viktigaste högtiden i den kyrkliga kalendern. Rådet beslutade sig för att fira uppståndelsen den första söndagen efter den första fullmånen efter vårdagjämningen, oberoende av Bibelns hebreiska kalender , och bemyndigade biskopen av Alexandria (förmodligen med hjälp av den Alexandriska kalendern ) att årligen tillkännage den exakta dejta med sina biskopskollegor.

Konciliet var historiskt betydelsefullt eftersom det var det första försöket att nå konsensus i kyrkan genom en församling som representerade hela kristenheten. Med skapandet av den nikenska trosbekännelsen skapades ett prejudikat för efterföljande allmänna råd för att skapa ett uttalande om tro och kanoner som var avsedda att bli riktlinjer för doktrinär ortodoxi och en källa till enhet för hela kristenheten – en betydelsefull händelse i historien av kyrkan och Europas efterföljande historia.

Rådet motarbetades av arianerna och Konstantin försökte försona Arius med kyrkan. Även när Arius dog 336, ett år före Konstantins död, fortsatte kontroversen, med olika separata grupper som på ett eller annat sätt förespråkade arianska sympatier. År 359 bekräftade ett dubbelråd av österländska och västerländska biskopar en formel som säger att Fadern och Sonen var lika i överensstämmelse med skrifterna, kronan på segern för arianismen. Arianismens motståndare samlade sig, men i Konstantinopels första råd 381 markerade den nikenska ortodoxins slutliga seger inom imperiet, även om arianismen då hade spridit sig till de germanska stammarna, bland vilka den gradvis försvann efter omvandlingen av frankerna till katolicismen i 496.

Ikon som visar kejsar Konstantin , i mitten, åtföljd av kyrkofäderna från 325 första konciliet i Nicaea , med den nikenska trosbekännelsen i dess 381-form.

Första konciliet i Konstantinopel

Tidig manuskriptillustration av konciliet i Konstantinopel

Det första konciliet i Konstantinopel godkände den nuvarande formen av den nikenska trosbekännelsen eftersom den fortfarande används i den östortodoxa kyrkan och orientaliska ortodoxa kyrkor. Trosbekännelsen, som ursprungligen skrevs på grekiska, översattes sedan till andra språk. Formen som används av den armeniska apostoliska kyrkan , som är en del av orientalisk ortodoxi, har flera tillägg till originaltexten. Denna fylligare trosbekännelse kan ha funnits före konciliet och troligen härstammat från Konstantinopels doptrosbekännelse. Senare lade den katolska kyrkan i väster till ytterligare två latinska fraser ("Deum de Deo" och "Filioque"). Den exakta tidpunkten och ursprunget för dessa tillägg är omtvistad. De antogs dock formellt först 1014.

Rådet fördömde också Apollinarism , läran att det inte fanns något mänskligt sinne eller själ i Kristus. Det gav också Konstantinopel hedersföreträde framför alla kyrkor utom Rom. Konciliet inkluderade inte västerländska biskopar eller romerska legater, men det accepterades som ekumeniskt i väst.

Kyrkofäder

Jungfru och barn. Väggmålning från de tidiga katakomberna , Rom, 300-talet.

Kyrkofäderna, tidiga kyrkofäderna eller kyrkans fäder är de tidiga och inflytelserika teologerna och författarna i den kristna kyrkan , särskilt de från de första fem århundradena av kristen historia. Termen används om kyrkans författare och lärare, inte nödvändigtvis helgon . Särskilt lärare är också kända som läkare i kyrkan , även om Athanasius kallade dem män med litet intellekt .

Nicene och Post-Nicene fäder

Senantik kristendom producerade ett stort antal berömda kyrkofäder som skrev volymer av teologiska texter, inklusive Augustinus av Hippo , Gregory Nazianzus , Cyril av Jerusalem , Ambrosius av Milano , Hieronymus och andra. Vissa, som John Chrysostom och Athanasius , led i exil, förföljelse eller martyrdöd från kätterska bysantinska kejsare. Många av deras skrifter är översatta till engelska i samlingarna av Nicene och Post-Nicene Fathers.

Inflytelserika texter och författare mellan 325 och c.500 inkluderar:

grekiska fäder

De som skrev på grekiska kallas de grekiska (kyrko)fäderna.

Athanasius av Alexandria

Athanasius av Alexandria var en teolog, påven av Alexandria , och en känd egyptisk ledare på 300-talet. Han är mest ihågkommen för sin roll i konflikten med arianismen. Vid det första konciliet i Nicaea argumenterade Athanasius mot den arianska läran att Kristus är av en distinkt substans från Fadern.

Johannes Krysostomus

John Chrysostom , ärkebiskop av Konstantinopel, är känd för sin vältalighet i predikan och offentligt tal , hans fördömande av maktmissbruk av både kyrkliga och politiska ledare, Johannes Chrysostoms gudomliga liturgi och hans asketiska känslighet. Efter hans död (eller, enligt vissa källor, under hans liv) fick han det grekiska efternamnet chrysostomos , som betyder "gyllene mun", återgivet på engelska som Chrysostom.

Chrysostom är känd inom kristendomen främst som en predikant , teolog och liturg, särskilt i den östliga ortodoxa kyrkan. Utanför den kristna traditionen är Chrysostom känd för åtta av hans predikningar som spelade en betydande roll i den kristna antisemitismens historia och som användes flitigt av nazisterna i deras ideologiska kampanj mot judarna.

latinska fäder

De fäder som skrev på latin kallas de latinska (kyrko)fäderna.

Ambrosius av Milano

Ambrosius av Milano var en biskop av Milano som blev en av 300-talets mest inflytelserika kyrkliga gestalter. Han räknas som en av kyrkans fyra ursprungliga läkare .

Monasticism

Ökenfäder

Ökenfäderna var tidiga kloster som bodde i den egyptiska öknen ; även om de inte skrev så mycket var deras inflytande också stort. Bland dem är Sankt Antonius den store och Sankt Pachomius . Ett stort antal av deras vanligtvis korta talesätt finns samlade i Apophthegmata Patrum ("Ökenfädernas ord").

Tidig kristen klosterväsende

De första försöken att skapa ett proto-kloster gjordes av Saint Macarius , som etablerade enskilda grupper av celler som de i Kellia (grundat 328.) Avsikten var att sammanföra enskilda asketer som, även om de var fromma, inte hade den fysiska förmågan. eller färdigheter att leva en ensam tillvaro i öknen. På Tabenna omkring 323 valde den helige Pachomius att forma sina lärjungar till en mer organiserad gemenskap där munkarna bodde i enskilda hyddor eller rum ( cellula latin ) men arbetade, åt och tillbad i delade utrymmen. Riktlinjer för det dagliga livet skapades och separata kloster skapades för män och kvinnor. Denna metod för klosterorganisation kallas cenobitisk eller "gemenskapsbaserad". Alla de viktigaste klosterorden är cenobitiska till sin natur. Inom katolsk teologi anses detta samhällsbaserade liv vara överlägset på grund av den lydnad som utövas och det ansvar som erbjuds. Chefen för ett kloster kom att bli känd under ordet "Fader"; – på syriska , Abba ; på engelska, " abbot ."

Pachomius kallades in för att hjälpa till att organisera andra, och när han dog 346 trodde man att det fanns 3 000 sådana samhällen i Egypten, särskilt Thebaid . Inom loppet av nästa generation ökade detta antal till 7 000. Därifrån spred sig klosterväsendet snabbt först till Palestina och Judeens öknen , Syrien , Nordafrika och så småningom resten av det romerska riket .

österländsk klosterväsende

Analavos som bärs av östortodoxa schemamunkar.

Ortodox monastik har inte religiösa ordnar som i väst, så det finns inga formella monastiska regler; snarare uppmuntras varje munk och nunna att läsa alla de heliga fäderna och efterlikna deras dygder. Det finns inte heller någon uppdelning mellan det "aktiva" och "kontemplativa" livet. Det ortodoxa klosterlivet omfattar både aktiva och kontemplativa aspekter.

Ikon som visar själars uppstigning till himlen efter döden

Gallien

De tidigaste faserna av klosterväsendet i Västeuropa involverade figurer som Martin av Tours , som efter att ha tjänat i de romerska legionerna konverterade till kristendomen och etablerade ett eremitage nära Milano , och sedan flyttade till Poitiers där han samlade en gemenskap kring sitt eremitage. Han kallades att bli biskop av Tours 372, där han etablerade ett kloster i Marmoutiers på den motsatta stranden av floden Loire , några mil uppströms från staden. Hans kloster anlades som en koloni av eremiter snarare än som en enda integrerad gemenskap.

John Cassian började sin klosterkarriär vid ett kloster i Palestina och Egypten omkring 385 för att studera klosterpraktik där. I Egypten hade han attraherats av eremiternas isolerade liv, som han ansåg vara den högsta formen av klosterväsende, men klostren han grundade var alla organiserade klostersamhällen. Omkring 410 grundade han två kloster nära Marseille , ett för män och ett för kvinnor. Med tiden lockade dessa sammanlagt 5 000 munkar och nunnor. Mest betydelsefullt för den framtida utvecklingen av klosterväsendet var Cassians institut , som gav en guide för klosterlivet och hans konferenser , en samling andliga reflektioner.

Honoratus av Marseille var en rik gallo-romersk aristokrat, som efter en pilgrimsfärd till Egypten grundade klostret Lérins på en ö som ligger utanför den moderna staden Cannes . Klostret kombinerade ett samhälle med isolerade eremitage där äldre, andligt beprövade munkar kunde leva isolerade.

En romersk reaktion på klosterväsendet uttrycktes i beskrivningen av Lérins av Rutilius Namatianus , som tjänstgjorde som prefekt i Rom 414:

En smutsig ö fylld av män som flyr ljuset.
Munkar kallar de sig själva och använder ett grekiskt namn.
För att de vill leva ensamma, osedda av människan.
Fortunes gåvor fruktar de, fruktar sin skada:
Galna dårskap av en dement hjärna,
Som inte kan lida gott, av rädsla för ont.

Lérins blev med tiden ett centrum för klosterkultur och lärande, och många senare munkar och biskopar skulle passera Lérins i de tidiga stadierna av sin karriär. Honoratus kallades till biskop av Arles och efterträddes på den posten av en annan munk från Lérins. Lérins var aristokratisk till sin karaktär, liksom dess grundare, och var nära knuten till urbana biskopsråd.

Definiera skriften

En sida från Codex Sinaiticus , א , som visar text från Esther . Skrivet c . 330–360, det är ett av de tidigaste och viktigaste bibliska manuskripten. Nu på British Library och andra platser upptäcktes manuskriptet i Saint Catherine's Monastery 1844.

År 331 gav Konstantin I Eusebius i uppdrag att leverera femtio kristna biblar till kyrkan i Konstantinopel . Athanasius ( Apol. Const. 4 ) registrerade Alexandriska skriftlärda omkring 340 som förberedde biblar. Lite annat är känt, även om det finns gott om spekulationer. Till exempel spekuleras det i att detta kan ha gett motivation till kanonlistor , och att Codex Sinaiticus och Codex Vaticanus är exempel på dessa biblar. Tillsammans med Peshitta och Codex Alexandrinus är dessa de tidigaste bevarade kristna biblarna.

För att bilda en kanon i Nya testamentet av unika kristna verk genomgick proto-ortodoxa kristna en process som var fullbordad i väst i början av det femte århundradet . Athanasius , biskop av Alexandria, Egypten , listade i sitt påskbrev från 367, som godkändes vid Quinisext-rådet , samma tjugosju Nya testamentets böcker som finns i Canon of Trent . Det första konciliet som accepterade den nuvarande kanonen i Nya testamentet kan ha varit synoden av Hippo Regius i Nordafrika 393; detta råds handlingar är dock förlorade. En kort sammanfattning av handlingarna lästes på och accepterades av Council of Carthage (397) och Council of Carthage (419) .

Biskopar

Efter legaliseringen 313 antog kyrkan inom det romerska riket samma organisatoriska gränser som imperiet: geografiska provinser, kallade stift , motsvarande den kejserliga statliga territoriella uppdelningen. Biskoparna, som var lokaliserade i större stadskärnor enligt traditionen före legalisering, övervakade alltså varje stift som storstadsbiskopar . Biskopens plats var hans "säte", eller "se". Prestigen hos viktiga kristna centra berodde delvis på deras apostoliska grundare , från vilka biskoparna därför var andliga efterträdare enligt läran om apostolisk succession .

Konstantin byggde en ny huvudstad i Bysans , en strategiskt placerad stad på Bosporen . Han döpte om sin nya huvudstad Nova Roma ("Nya Rom"), men staden skulle bli känd som Konstantinopel . Det andra ekumeniska rådet , som hölls i den nya huvudstaden 381, höjde Konstantinopels säte till en position före de andra huvudstadssäterna, utom den i Rom. Genom att särskilt nämna provinserna Asien , Pontus och Thrakien , beslutade den att synoden i varje provins skulle sköta de kyrkliga angelägenheterna i den provinsen ensam, med undantag för de privilegier som redan erkändes för Alexandria och Antiokia.

Spänningar mellan öst och väst

De splittringar i kristen enhet som ledde till den öst-västliga schismen började bli uppenbar redan på 300-talet. Även om 1054 är det datum som vanligtvis anges för början av den stora schismen, finns det faktiskt inget specifikt datum då schismen inträffade.

De händelser som ledde till schism var inte uteslutande av teologisk karaktär. Kulturella, politiska och språkliga skillnader blandades ofta med de teologiska. Till skillnad från koptikerna eller armenierna som bröt sig från kyrkan på 500-talet och etablerade etniska kyrkor på bekostnad av deras universalitet och katolicitet, förblev de östra och västra delarna av kyrkan lojala mot de sju ekumeniska rådens tro och auktoritet. De var förenade, i kraft av sin gemensamma tro och tradition, i en kyrka.

Smörjelsens sten, tros vara platsen där Jesu kropp förbereddes för begravning. Det är korsets 13:e station .

Den ortodoxa patriarken av Jerusalem och den ortodoxa kyrkans kyrklighet är baserade i den antika Heliga gravskyrkan som byggdes 335 e.Kr.

Disunion i det romerska riket bidrog ytterligare till disunion i kyrkan. Kejsar Diocletianus delade upp administrationen av de östra och västra delarna av imperiet i början av 300-talet, även om efterföljande ledare (inklusive Konstantin) strävade efter och ibland fick kontroll över båda regionerna. Theodosius I , som etablerade kristendomen som Romarrikets officiella religion, dog 395 och var den siste kejsaren som regerade över ett enat romarrike; efter hans död blev uppdelningen i västra och östra halvor, var och en under sin egen kejsare, permanent. I slutet av 400-talet hade det västromerska riket översvämmats av de germanska stammarna, medan det östromerska riket (även känt som det bysantinska riket ) fortsatte att frodas. Således var det romerska rikets politiska enhet den första som föll.

I väst ledde kollapsen av den civila regeringen att kyrkan praktiskt taget hade ansvaret på många områden, och biskoparna började administrera sekulära städer och domäner. När det kungliga och kejserliga styret återupprättades fick det kämpa med makt som utövades oberoende av kyrkan. I öst dominerade dock det kejserliga och senare islamiska styret de östliga biskoparna av Bysans. Medan de ortodoxa regionerna som övervägande var slaviska upplevde period utländsk dominans såväl som period utan infrastruktur (se tatarerna och Ryssland).

Rom

På 300-talet när de romerska kejsarna försökte kontrollera kyrkan, spred sig teologiska frågor i hela det romerska riket. Det grekiska spekulationstänkandets inflytande på kristet tänkande ledde till alla möjliga olika och motstridiga åsikter. Kristi bud att älska andra som han älskade verkade ha gått förlorat i tidens intellektuella abstraktioner. Teologi användes också som ett vapen mot motståndares biskopar, eftersom att bli stämplad som kättare var det enda säkra sättet för en biskop att bli avsatt av andra biskopar. [ citat behövs ]

Efter att Konstantin byggde Konstantinopel, kändes det igen som att imperiets centrum hade flyttats till det östra Medelhavet . Rom förlorade senaten till Konstantinopel och förlorade sin status och gravitas som kejserlig huvudstad. Biskoparna i Rom skickade brev som, även om de till stor del var ineffektiva, gav historiska prejudikat som användes av senare anhängare av påvlig företräde. Dessa brev var kända som " dekreter " åtminstone från tiden för Siricius (384–399) till Leo I gav allmänna riktlinjer att följa som senare skulle införlivas i kanonisk rätt.

Kristendomens spridning

800-talets skildring av Kristus som en heroisk krigare (Stuttgart Psalter, fol. 23, illustration av Psalm 91:13 )

På 300-talet underlättades den tidiga kristnandeprocessen av de olika germanska folken delvis av det kristna romerska imperiets prestige bland europeiska hedningar. Fram till det romerska imperiets nedgång hade de germanska stammarna som hade migrerat dit (med undantag för sachsarna , frankerna och langobarderna ) konverterat till kristendomen. Många av dem, särskilt goterna och vandalerna , antog arianismen istället för de treenighetstro som kom att dominera den romerska kejserliga kyrkan. Den gradvisa uppkomsten av den germanska kristendomen var frivillig, särskilt bland grupper associerade med det romerska riket.

Wulfila eller Ulfilas var son eller barnbarn till kristna fångar från Sadagolthina i Kappadokien. År 337 eller 341 blev Wulfila den första biskopen av de (kristna) goterna. År 348 började en av de hedniska gotiska kungarna förfölja de kristna goterna, och Wulfila och många andra kristna goter flydde till Moesia Secunda ( i moderna Bulgarien ) i Romarriket. Andra kristna, inklusive Wereka, Batwin och Saba , dog i senare förföljelser.

Mellan 348 och 383 översatte Wulfila Bibeln till det gotiska språket . Sålunda använde en del arianska kristna i väst de folkliga språken, i detta fall inklusive gotiska och latin, för gudstjänster, liksom kristna i de östra romerska provinserna, medan de flesta kristna i de västra provinserna använde latin.

Kristendomen utanför det romerska riket

2:a till 500-talet förenklade folkvandringar. Se även karta över världen år 820 e.Kr.

De armeniska , georgiska och etiopiska kyrkorna är de enda fallen av påtvingande av kristendom av suveräna härskare som föregick konciliet i Nicaea. Omvandlingar skedde bland de grekisk-romersk-keltiska befolkningarna under århundraden, mestadels bland dess stadsbefolkning och spred sig först till landsbygdsbefolkningen under mycket senare århundraden. Följaktligen, medan de första konvertitterna återfanns bland den judiska befolkningen, skedde utvecklingen av den ortodoxa kyrkan som en aspekt av det statliga samhället genom att statsreligionen lades in i kristendomens etos, och först då skedde omvandling av den stora landsbygdsbefolkningen skicklig.

De germanska folkvandringarna på 400-talet utlöstes av hunnernas förstörelse av de gotiska kungadömena 372–375 .

Stor förföljelse

Den stora förföljelsen drabbade de kristna i Persien omkring 340. Även om de religiösa motiven aldrig var orelaterade, var den främsta orsaken till förföljelsen politisk. När Rom blev kristet blev dess gamla fiende antikristen. Under de första tre århundradena [ förtydligande behövs ] efter Kristus var det i väst som kristna förföljdes. Partherna var för religiöst toleranta för att förfölja, och deras mindre toleranta sassaniska efterträdare på tronen var för upptagna med att slåss mot Rom, så persiska kejsare var benägna att betrakta dem som vänner till Persien.

Det var omkring 315 som ett olyckligt brev från den kristna kejsaren Konstantin till sin persiske motsvarighet Shapur II troligen utlöste början på en olycksbådande förändring i den persiska inställningen till kristna. Konstantin trodde att han skrev för att hjälpa sina medtroende i Persien men lyckades bara avslöja dem. Han skrev till den unga shahen:

" Jag gläder mig över att höra att de vackraste provinserna i Persien är utsmyckade med ... kristna ... Eftersom du är så mäktig och from, rekommenderar jag dem till din vård och lämnar dem i ditt skydd " .

Det räckte för att göra vilken persisk härskare som helst betingad av 300 års krig med Rom misstänksam mot uppkomsten av en femte kolumn. Alla kvardröjande tvivel måste ha skingras när Konstantin ungefär tjugo år senare började samla sina styrkor för krig i öst. Eusebius skriver att romerska biskopar var beredda att följa med sin kejsare för att " strida med honom och för honom genom böner till Gud som all seger fortskrider" . Och över gränsen till persiskt territorium förutspådde den rättframme persiske predikanten Afrahat hänsynslöst på grundval av sin läsning av Gamla testamentets profetia att Rom skulle besegra Persien.

När förföljelserna började kort därefter var den första anklagelsen mot de kristna att de hjälpte den romerska fienden. Shahen Shapur II:s svar var att beordra dubbelbeskattning av kristna och att hålla biskopen ansvarig för att samla in den. Han visste att de var fattiga och att biskopen skulle få svårt att hitta pengarna. Biskop Simon vägrade låta sig skrämmas. Han stämplade skatten som orättvis och förklarade: " Jag är ingen tullindrivare utan en herde för Herrens hjord. "

Ett andra dekret beordrade förstörelse av kyrkor och avrättning av präster som vägrade att delta i den nationella dyrkan av solen. Biskop Simon greps och fördes inför shahen och erbjöds gåvor för att skylla solen, och när han vägrade, frestade de honom listigt med löftet att om han ensam skulle avfalla skulle hans folk inte skadas, men att om han vägrade att han skulle döma inte bara kyrkans ledare utan alla kristna till förstörelse. Då reste sig de kristna och vägrade acceptera en sådan befrielse som skamlig. År 344 leddes Simon utanför staden Susa tillsammans med ett stort antal kristna präster. Fem biskopar och hundra präster halshöggs framför hans ögon, och till sist dödades han.

Shapur II: s död 379 avtog intensiteten i förföljelsen. Traditionen kallar det en fyrtioårig förföljelse, som varar från 339–379 och slutar först med Shapurs död. När äntligen lidandeåren tog slut omkring 401, skrev historikern Sozomen , som bodde i närheten, att mängden martyrer hade varit "bortom uppräkning". En uppskattning är att så många som 190 000 perserkristna dog i terrorn.

Betingande faktorer för missionsexpansion

Flera viktiga faktorer bidrar till att förklara den omfattande tillväxten i Östkyrkan under de första tolvhundra åren av den kristna eran. Geografiskt, och möjligen även numeriskt, överträffade expansionen av denna kyrka kyrkans i väst under de tidiga århundradena. Den enastående nyckeln till att förstå denna expansion är lekmännens aktiva deltagande – en stor andel av kyrkans troendes deltagande i missionsevangelisation.

Förföljelsen stärkte och spred den kristna rörelsen i öst. En stor tillströmning av kristna flyktingar från de romerska förföljelserna under de första två århundradena gav kraft åt den mesopotamiska kyrkan. Förföljelserna i Persien fick flyktingar att fly så långt som till Arabien, Indien och andra centralasiatiska länder.

Kristendomen trängde in i Arabien från många punkter i dess periferi. Nordöstra Arabien blomstrade från slutet av 3:e till slutet av 6:e och evangeliserades tydligen av kristna från Tigris-Eufratdalen på 300-talet. Kungariket Ghassan på den nordvästra gränsen var också en sfär för missionsverksamhet. Faktum är att år 500 fanns det också många kyrkor längs Persiska vikens arabiska kust och i Oman, alla kopplade till Östkyrkan i det persiska imperiet. Arabiska biskopar hittades bland dem som deltog i viktiga kyrkomöten i Mesopotamien.

Centralasien

Agenterna för missionsexpansion i centrala Asien och Fjärran Östern var inte bara munkar och präster som utbildats i de mesopotamiska klosterskolorna, utan också i många fall kristna köpmän och hantverkare, ofta med betydande biblisk utbildning. De fann ofta anställning bland personer som var mindre avancerade i utbildning, tjänstgjorde på regeringskontor och som lärare och sekreterare och mer avancerad sjukvård. De hjälpte också till att lösa problemet med analfabetism genom att uppfinna förenklade alfabet baserade på det syriska språket .

Förföljelse driver ofta ut kristna till nya och oevangeliserade länder för att finna tillflykt. Spridningen av evangeliet av till stor del syriska personer hade sina fördelar, men det var också ett hinder för att infödda kyrkan i de nya områdena. Eftersom syriska aldrig blev dominerande var konkurrens från etniska religioner ett problem. Av dessa skäl av politisk växling led kristendomen under senare århundraden en nästan total förmörkelse i Asien fram till den moderna perioden. De tidiga missionernas guldålder i Centralasien sträckte sig från slutet av 400-talet till senare delen av 800-talet.

Kristendomen hade en tidig och omfattande spridning genom det stora territoriet norr om Persien och väster och öster om Oxusfloden . Städer som Merv , Herat och Samarkand hade biskopar och blev senare storstadsregioner. Kristna hittades bland heftalit- hunerna från 500-talet, och den mesopotamiske patriarken tilldelade två biskopar (Johannes av Resh-aina och Thomas garvaren) till båda folken, med resultatet att många döptes. De utarbetade och lärde ut ett skriftspråk för hunnerna och med hjälp av en armenisk biskop lärde de också ut jordbruksmetoder och färdigheter.

Tidslinje

300-talets tidslinje

Se även

Anteckningar

  • Gerberding, R. och JH Moran Cruz, Medieval Worlds (New York: Houghton Mifflin Company, 2004)
  • Richards, Jeffrey. Påvarna och påvedömet under tidig medeltid 476–752 (London: Routledge & Kegan Paul, 1979)

Vidare läsning

  • RT Meyer, St. Athanasius: The Life of Anthony , ACW 10 (Westminster, Maryland: Newman Press 1950)
  • Chitty, DJ The Desert a City (Oxford: Basil Blackwell 1966)
  •   MacMullen, Ramsay, Christianizing the Roman Empire, AD 100–400 Yale University Press (paperback, 1986 ISBN 0-300-03642-6 )
  •   Trombley, Frank R., 1995. Hellenic Religion and Christianization c. 370–529 (i serien Religions in the Greeco-Roman World ) (Brill) ISBN 90-04-09691-4
  • Fletcher, Richard, Europas omvandling. Från hedendom till kristendom 371–1386 e.Kr. London 1997.
  •   Esler, Philip F. Den tidiga kristna världen . Routledge (2004). ISBN 0-415-33312-1 .
  •   Pelikan, Jaroslav Jan. Den kristna traditionen: Den katolska traditionens uppkomst (100–600) . University of Chicago Press (1975). ISBN 0-226-65371-4 .
  •   Schatz, Klaus (1996). Påvlig Primacy . Liturgisk press. ISBN 0-8146-5522-X .
  •   Schimmelpfennig, Bernhard (1992). Påvedömet . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-07515-2 .

externa länkar

Kristendomens historia : Sen antik kristendom

Föregås av:
Kristendomen på 300-talet

Fjärde århundradet

Följt av:
Kristendomen på 400-talet
före Kristus C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21