Mariakonst i den katolska kyrkan

Our Mother of Perpetual Help , en ikon för den kretensiska skolan , i Rom sedan 1400-talet. Ärkeänglarna Mikael och Gabriel är också avbildade.

Mary har varit ett av huvudämnena inom västerländsk konst i århundraden. Det finns en enorm mängd mariansk konst i den katolska kyrkan, som täcker både hängivna ämnen som Jungfrun och barnet och en rad berättande ämnen från Jungfruns liv, ofta arrangerade i cykler. De flesta medeltida målare, och från reformationen till omkring 1800 de flesta från katolska länder, har producerat verk, inklusive gamla mästare som Michelangelo och Botticelli .

Mariakonsten utgör en del av strukturen i den katolska Mariakulturen genom deras känslomässiga inverkan på vördnaden av den heliga jungfrun. Bilder som Our Lady of Guadalupe och de många konstnärliga återgivningarna av den som statyer är inte bara konstverk utan är en central del av det mexikanska folkets dagliga liv. Både Hidalgo och Zapata flaggade Guadalupans flaggor och skildringar av Jungfrun av Guadalupe fortsätter att förbli ett centralt förenande element i den mexikanska nationen. Studiet av Maria via mariologiområdet är alltså naturligt sammanflätat med mariansk konst.

Kroppen av läror som utgör katolsk mariologi består av fyra grundläggande marianska dogmer : evig oskuld , Guds moder , obefläckad avlelse och upptagande till himlen , härledda från bibliska skrifter , kyrkofädernas skrifter och kyrkans traditioner. Andra influenser på mariansk konst har varit kyrkans högtidsdagar , marianska uppenbarelser , helgonskrifter och populära andakter som rosenkransen , korsets stationer , eller total invigning, och även påvliga initiativ , och marianska påvliga encyklika och apostoliska Bokstäver .

Var och en av dessa grundläggande mariologiska övertygelser har gett upphov till katolsk mariansk konst som har blivit en del av mariologi, genom att betona mariansk vördnad, firas i specifika marianska högtider eller bli en del av viktiga katolska marianska kyrkor. Den här artikelns fokus ligger i första hand på hur den konstnärliga komponenten i katolsk mariologi har representerat den katolska kyrkans grundläggande marianska doktriner och har således interagerat med dem och skapat en kraft som har format katolsk mariologi genom århundradena.

Blandning av konst, teologi och andlighet

Salus Populi Romani , en populär ikon i Rom.

Konst har varit en integrerad del av katolsk identitet sedan sen antiken . Medeltida katolicism omhuldade reliker och pilgrimsfärder för att besöka dem var vanliga. Kyrkor och specifika konstverk fick i uppdrag att hedra helgonen och Jungfru Maria har alltid setts som den mäktigaste förebedjaren bland alla helgon – hennes skildringar är föremål för vördnad bland katoliker över hela världen.

Katolsk mariologi består inte bara av en uppsättning teologiska skrifter, utan förlitar sig också på den känslomässiga inverkan av konst, musik och arkitektur. Katolsk mariansk musik och katolska marianska kyrkor samverkar med mariansk konst som nyckelkomponenter i mariologi, t.ex. konstruktionen av stora marianska kyrkor ger upphov till stora konstverk för utsmyckning av kyrkan.

På 1500-talet blev Gabriele Paleottis Diskurs om heliga och profana bilder känd som "bilderkatekesen" för katoliker, med tanke på att den etablerade nyckelbegrepp för användningen av bilder som en form av religiös undervisning och indoktrinering via tyst predikan ( muta predicatio ). Paleottis tillvägagångssätt implementerades av hans kraftfulla samtida Saint Charles Borromeo och hans fokus på "förvandlingen av det kristna livet genom vision" och de "nonverbala språkreglerna " formade de katolska omtolkningarna av Jungfru Maria på 1500- och 1600-talen och främjade och främjade Mariaandakt som Rosenkransen.

Ett exempel på samspelet mellan Mariakonst, kultur och kyrkor är Salus Populi Romani , en viktig marianikon i Rom vid Santa Maria Maggiore , den tidigaste Mariakyrkan i Rom. Bruket att kröna bilderna av Maria började vid Santa Maria Maggiore i Rom av påven Clement VIII på 1600-talet. År 1899 sade Eugenio Pacelli (senare påven Pius XII ) sin första heliga mässa framför den på Santa Maria Maggiore . Femtio år senare krönte han den här bilden fysiskt som en del av det första Mariaåret i kyrkans historia, när han utropade Marias drottning . Bilden bars från Santa Maria Maggiore runt Rom som en del av firandet av Mariaåret och proklamationen av Marias drottning.

Ett annat exempel är Our Mother of Perpetual Help . Katoliker har i århundraden bett inför denna ikon, vanligtvis i reproduktioner, för att gå i förbön för Kristus. Under århundradena har flera kyrkor tillägnat Our Mother of Perpetual Help byggts. Påven Johannes Paulus II höll mässa vid National Shrine of Our Mother of Perpetual Help i Filippinerna, där andakten är mycket populär och många katolska kyrkor håller en novena och mässa för att hedra den varje onsdag med en kopia av ikonen, som också visas allmänt. i hus, bussar och kollektivtrafik i Filippinerna. Andakten till ikonen har spridit sig från Filippinerna till USA och är fortfarande populär bland asiatisk-amerikaner i Kalifornien. komponerades låten The Lady Who Wears Blue and Gold i Kalifornien och framfördes sedan i St. Alphonsus Liguori Church i Rom, där ikonen finns. Detta illustrerar hur ett medeltida konstverk kan ge upphov till högtidsdagar, katedraler och Mariamusik.

Användningen av mariansk konst av katoliker över hela världen åtföljer specifika former av mariansk hängivenhet och andlighet. Den utbredda katolska användningen av repliker av statyn av Vår Fru av Lourdes betonar hängivenhet till den obefläckade avlelsen och rosenkransen , båda rapporterade i Lourdes-meddelandena. För katoliker är de distinkta blåvita Lourdes-statyerna påminnelser om Lourdes betoning på rosenkransandakten och de miljontals pilgrimsfärderna till rosenkransbasilikan i Lourdes visar hur kyrkor, andakter och konst flätas samman i den katolska kulturen . Rosenkransen förblir den föredragna bönen bland katoliker som besöker Lourdes eller vördar Lourdes-statyerna över hela världen.

Historiskt sett har Mariakonsten inte bara påverkat bilden av Maria bland katoliker, utan även bilden av Jesus. Den tidiga " Kyrios -bilden" av Jesus som "Herren och Mästaren" betonades speciellt i de paulinska breven . 1200-talsskildringarna av Jesu födelse i konsten och den franciskanska utvecklingen av en "öm bild av Jesus" via konstruktionen av julkrubba förändrade den uppfattningen och var avgörande för att skildra en mjukare bild av Jesus som stod i kontrast till den kraftfulla och strålande bilden vid förvandlingen . Betoningen av Jesu ödmjukhet och fattigdomen under hans födelse som skildras i födelsekonsten förstärkte bilden av Gud, inte som sträng och straffande, utan själv ödmjuk vid födseln och offrad vid döden. När födelsedagens ömma fröjder lades till korsfästelsens vånda (som avbildas i scener som Stabat Mater ) inleddes en helt ny rad godkända religiösa känslor via Mariakonst, med omfattande kulturella effekter i århundraden därefter.

Spridningen av andakter till Jungfrun av nåd är ett annat exempel på blandningen av konst och andakter bland katoliker. På 1100-talet Cîteaux Abbey i Frankrike motivet av Jungfru Marias skyddande mantel som skyddade de knästående abbedorna och abbedissana. På 1200-talet var Caesarius av Heisterbach också medveten om detta motiv, vilket så småningom ledde till ikonografin av Jungfrun av Barmhärtighet och en ökad fokusering på begreppet Marianskydd. I början av 1500-talet var skildringar av Jungfrun av nåd bland de föredragna konstnärliga föremålen i hushållen i Parisområdet. På 1700-talet tillskrev Saint Alphonsus Liguori sin egen återhämtning från nära döden till en staty av Jungfrun av nåd som fördes till hans säng.

I sitt apostoliska brev Archicoenobium Casinense 1913, upprepade påven Pius X samma åsikt om blandningen av konst, musik och religion genom att jämföra de konstnärliga ansträngningarna från benediktinermunkarna från Beuron Art School (som tidigare hade producerat "Jungfruns liv" "-serien), till återupplivandet av den gregorianska sången av benediktinerna från Solesmes Abbey och skrev, "...tillsammans med helig musik visar sig denna konst vara ett kraftfullt hjälpmedel för liturgin".

Mångfald av Mariakonst

Ödmjukhetens Madonna av Domenico di Bartolo 1433 har beskrivits som en av de mest innovativa andaktsbilderna från den tidiga renässansen

Katolsk mariansk konst har uttryckt ett brett spektrum av teologiska ämnen som relaterar till Maria, ofta på sätt som är långt ifrån självklara, och vars innebörd endast kan återfinnas genom en detaljerad vetenskaplig analys. Hela böcker, akademiska teser eller långa vetenskapliga arbeten har skrivits om olika aspekter av mariansk konst i allmänhet och om specifika ämnen som den svarta madonnan , Our Lady of San Juan de los Lagos , Virgin of Mercy , Virgin of Ocotlán eller Hortus . conclusus och deras doktrinära implikationer.

Några av de ledande marianska ämnena inkluderar:

  • Andra ämnen inkluderar:

Traditionen med katolsk mariansk konst har fortsatt under 2000-talet av konstnärer som Miguel Bejarano Moreno och Francisco Cárdenas Martínez .

Tidig vördnad

Den tidigaste fresken av Jungfru Maria, i Priscillas katakomb från tidigt 300-tal

Tidig vördnad av Maria finns dokumenterad i Roms katakomber . I katakomberna visar målningar den heliga jungfrun med sin son. Mer ovanligt och som indikerar Sankt Peters begravningsplats var det faktum att utgrävningar i Sankt Peters krypta upptäckte en mycket tidig fresk av Maria tillsammans med Sankt Peter. De romerska Priscilla-katakomberna innehåller de kända äldsta marianska målningarna, från mitten av andra århundradet. I den ena visas Maria med Jesusbarnet i sitt knä. Priscilla-katakomben inkluderar också den äldsta kända fresken av bebådelsen, som dateras till 300-talet.

Efter Ediktet i Milano år 313 tilläts kristna att tillbe och bygga kyrkor öppet. Den romerska kejsaren Konstantin I :s generösa och systematiska beskydd förändrade den kristna kyrkans förmögenheter och resulterade i både arkitektonisk och konstnärlig utveckling. Maria vördnad blev offentlig och Mariakonsten blomstrade. Några av de tidigaste Mariakyrkorna i Rom dateras till 500-talet, som Santa Maria in Trastevere , Santa Maria Antiqua och Santa Maria Maggiore, och dessa kyrkor var i sin tur dekorerade med betydande konstverk genom århundradena. Interaktionen mellan Mariakonsten och kyrkobyggandet påverkade alltså Mariakonstens utveckling.

Jungfru Maria har sedan dess blivit ett huvudämne för västerländsk konst. Mästare som Michelangelo , Botticelli , Leonardo da Vinci , Giotto , Duccio och andra producerade mästerverk med marianska teman.

Guds moder

Ikon för den tronade jungfrun och barnet med helgonen George , Theodore och änglar, 600-talet, Saint Catherine's Monastery .

Marias status som Guds moder klargjordes inte i evangelierna och de paulinska breven men de teologiska implikationerna av detta definierades och bekräftades av konciliet i Efesos (431). Olika aspekter av Marias ställning som mor har varit föremål för ett stort antal katolska konstverk.

Det skedde en stor expansion av Mariakulten efter konciliet i Efesos 431, när hennes status som Theotokos bekräftades; detta hade varit föremål för en del kontroverser fram till dess, men främst av anledningar att göra med argument över Kristi natur . I mosaiker i Santa Maria Maggiore i Rom, från 432 till 40, strax efter konciliet, visas hon ännu inte med en gloria , och hon visas inte heller i julkrubban vid detta datum, även om hon ingår i Tillbedjan av magierna .

Under nästa århundrade etablerades den ikoniska avbildningen av Jungfrun som tronade bärande Kristusbarnet, som i exemplet från den enda gruppen av ikoner som överlevde från denna period, vid Saint Catherine's Monastery i Egypten . Denna typ av skildring, med subtilt växlande tyngdpunktsskillnader, har förblivit grundpelaren i skildringar av Maria till våra dagar. Bilden på berget Sinai lyckas kombinera två aspekter av Maria som beskrivs i Magnificat , hennes ödmjukhet och hennes upphöjelse över andra människor.

Vid denna period tog födelseikonografin den form, centrerad på Maria, som den har behållit fram till idag i östlig ortodoxi , och på vilken västerländska skildringar förblev baserade fram till högmedeltiden . Andra berättande scener för bysantinska cykler om Jungfruns liv höll på att utvecklas och förlitade sig på apokryfiska källor för att fylla i hennes liv före Maria bebådelsen . Vid denna tidpunkt innebar det västromerska rikets politiska och ekonomiska kollaps att den västerländska, latinska kyrkan inte kunde konkurrera i utvecklingen av en sådan sofistikerad ikonografi , och förlitade sig starkt på bysantinsk utveckling.

Den tidigaste bevarade bilden i ett västerländskt upplyst manuskript av Madonna and Child kommer från Book of Kells från omkring 800 och, även om den är magnifik dekorerad i stil med insulär konst , kan teckningen av figurerna bara beskrivas som ganska grov jämfört med bysantinskt. periodens arbete. Detta var i själva verket en ovanlig inkludering i en evangelisk bok , och bilder av Jungfrun dök upp i stort antal i manuskriptkonst tills timboken utarbetades på 1200-talet.

Jesu födelse

Representation av födseln på Maximianus tron ​​i Ravenna

Jesu födelse har varit ett viktigt ämne för kristen konst sedan tidigt 300-tal. Det har avbildats i många olika medier, både bildmässigt och skulpturalt. Bildformer inkluderar väggmålningar, panelmålningar, manuskriptbelysningar, glasmålningar och oljemålningar. De tidigaste representationerna av själva födseln är mycket enkla, bara visar spädbarnet, hårt insvept, liggande nära marken i ett tråg eller flätad korg.

En ny form av bilden, som från de sällsynta tidiga versionerna tycks ha formulerats i 600-talets Palestina, skulle sätta den väsentliga formen av östortodoxa bilder ner till våra dagar. Inramningen är nu en grotta - eller snarare den specifika Födelsegrottan i Betlehem, redan under Födelsekyrkan, och väletablerad som en pilgrimsfärdsplats, med kyrkans godkännande.

Västerländska konstnärer anammade många av de bysantinska ikonografiska elementen, men föredrog skriftstallen framför grottan, även om Duccios bysantinskt influerade Maestà-version försöker ha båda. Under den gotiska perioden, i norr tidigare än i Italien, utvecklas en ökande närhet mellan mor och barn, och Mary börjar hålla sin bebis, eller så ser han över till henne. Att di är mycket ovanligt, men visas ibland.

Bilden i det senare medeltida norra Europa var ofta influerad av visionen av den heliga Birgitta av Sveriges födelse (1303–1373), en mycket populär mystiker. Strax före sin död beskrev hon en syn av spädbarnet Jesus som låg på marken och själv sänder ut ljus.

Från 1400-talet och framåt blev tillbedjan av männen alltmer en vanligare skildring än den egentliga födseln. Från och med 1500-talet blir kristna födslar med bara den heliga familjen en klar minoritet, även om Caravaggio ledde till en återgång till en mer realistisk behandling av tillbedjan av herdarna .

Den eviga karaktären av Marias oskuld, nämligen att hon var jungfru hela sitt liv och inte bara vid hennes jungfruliga föreställning om Jesus Kristus vid bebådelsen (att hon var jungfru före, under och efter att hon födde honom) anspelas i vissa former av födelsekonst: Salome , som enligt berättelsen i 2:a århundradets födelsedag fick fysiska bevis på att Maria förblev jungfru även när hon födde Jesus, finns i många skildringar av Jesu födelse i konsten .

Madonna

Skildringen av Madonnan har rötter i gamla bild- och skulpturtraditioner som informerade de tidigaste kristna samhällena i hela Europa, norra Afrika och Mellanöstern. Viktiga för den italienska traditionen är bysantinska ikoner, särskilt de som skapats i Konstantinopel (Istanbul), huvudstaden i den längsta, bestående medeltida civilisationen vars ikoner, såsom Hodegetria, deltog i det civila livet och hyllades för sina mirakulösa egenskaper. Västerländska skildringar förblev starkt beroende av bysantinska typer till åtminstone 1200-talet. Under senmedeltiden var den kretensiska skolan , under venetianskt styre, källan till ett stort antal ikoner som exporterades till väst, och konstnärerna där kunde anpassa sin stil till västerländsk ikonografi när det krävdes.

Under den romanska perioden var fristående statyer, vanligtvis ungefär halv naturlig storlek, av den tronande Madonnan och barnet en ursprunglig västerländsk utveckling, eftersom monumental skulptur var förbjuden av ortodoxin. Den gyllene madonnan i Essen från ca. 980 är en av de tidigaste av dessa, gjord av guld applicerat på en träkärna, och fortfarande föremål för stor lokal vördnad, liksom 1100-talets Jungfru av Montserrat i Katalonien , en mer utvecklad behandling.

Med tillväxten av monumental panelmålning i Italien under 1100- och 1200-talen, målades denna typ ofta på bilden av Madonnan som vinner framträdande plats utanför Rom, särskilt i hela Toscana. Medan medlemmar av franciskanerordens och dominikanordens berättarordnar är några av de första att beställa paneler som representerar detta ämne, blev sådana verk snabbt populära i kloster, församlingskyrkor och senare hem. Vissa bilder av Madonnan bekostades av lekmannaorganisationer kallade brödraskap, som träffades för att lovsjunga Jungfrun i kapell som fanns i de nyrekonstruerade, rymliga kyrkorna som ibland var tillägnade henne.

Några viktiga Madonnor

Ett antal Madonnamålningar och statyer har samlat på sig som viktiga religiösa ikoner och anmärkningsvärda konstverk i olika regioner i världen.

Vissa madonnor är kända under ett allmänt namn och koncept som återges eller avbildas av olika konstnärer. Till exempel Our Lady of Sorrows skyddshelgon för flera länder som Slovakien och Filippinerna . Det representeras som Jungfru Maria sårad av sju svärd i sitt hjärta, en hänvisning till profetian om Simeon vid presentationen av Jesus . Our Lady of Sorrows, drottning av Polen som ligger i helgedomen för Our Lady of Licheń ( Polens största kyrka) är en viktig ikon i Polen. Termen Our Lady of Sorrows används även i andra sammanhang, utan Madonna, t.ex. för Our Lady of Kibeho- uppenbarelser.

Vissa madonnor blir föremål för utbredd hängivenhet, och de marianska helgedomarna som är tillägnade dem lockar miljontals pilgrimer per år. Ett exempel är Our Lady of Aparecida i Brasilien, vars helgedom endast överträffas i storlek av Peterskyrkan i Vatikanstaten och tar emot fler pilgrimer per år än någon annan katolsk Mariakyrka i världen.

Latinamerika

Det finns en rik tradition av att bygga statyer av Madonnan i Sydamerika, ett urval av dem visas i gallerisektionen i denna artikel. Den sydamerikanska traditionen av mariankonst går tillbaka till 1500-talet, med Jungfrun av Copacabana som blev berömmelse 1582. Några anmärkningsvärda exempel är:

Bilder av, och hängivenhet till, madonnor som Our Lady of San Juan de los Lagos har spridits från Mexiko till USA.

Italien och Spanien
Central- och norra Europa

Maria i Kristi liv

Kristus och Maria, mosaik, Chora-kyrkan , 1500-talet

Scener av Maria och Jesus delas tillsammans in i två huvudgrupper: de med ett spädbarn Jesus, och de från den sista perioden av hans liv. Efter födelseafsnitten finns det ytterligare ett antal berättarscener av Maria och Jesusbarnet tillsammans som ofta skildras: Kristi omskärelse , presentation av Jesus i templet, flykt till Egypten och mindre specifika scener av Maria och Jesus med sin kusin Johannes Döparen , ibland med Johannes mamma Elisabet . Leonardo da Vincis Virgin of the Rocks är ett känt exempel. Sammankomster av hela Jesu utökade familj bildar ett ämne som kallas det heliga släktskapet , populärt under den nordliga renässansen . Maria dyker upp i bakgrunden av den enda händelsen i evangelierna från Jesu senare barndom, fyndet i templet .

Maria är då vanligtvis frånvarande från scener av Kristi liv mellan hans dop och hans lidande, förutom bröllopet i Kana, där hon placeras i evangelierna. Ett icke-skriftligt ämne där Kristus tog avsked med sin moder (innan han gick till Jerusalem i början av sin lidande) målades ofta i Tyskland på 1400- och 1500-talet. Maria placeras vid Jesu korsfästelse av evangelierna och visas nästan undantagslöst, tillsammans med Sankt Johannes evangelisten , i fullt avbildade verk, såväl som ofta i bakgrunden av tidigare scener av Kristi lidande . Rödkorset medeltida västerländska kyrkor hade statyer av Maria och Johannes som flankerade ett centralt krucifix . Maria visas som närvarande vid Kristi avsättning och hans gravläggning; under senmedeltiden Pietà i Tyskland som ett separat ämne, särskilt inom skulptur. Maria ingår också, även om detta inte nämns i någon av skrifterna, i skildringar av Jesu himmelsfärd . Efter Kristi himmelsfärd är hon den centralt placerade figuren i skildringar av pingst , vilket är hennes senaste framträdande i evangelierna.

Huvudscenerna ovan, som visar händelser som firades som högtidsdagar av kyrkan, ingick i cykler av Jungfruns liv (även om urvalet av scener i dessa varierade avsevärt), såväl som Kristi liv .

Evig oskuld

Fresk av bebådelsen vid Pantheon, Rom , 1400-talet

Dogmen om Marias eviga oskuld är den tidigaste av de fyra marianska dogmerna och katolsk liturgi har upprepade gånger hänvisat till Maria som "alltid jungfru " i århundraden. Dogmen innebär att Maria var jungfru före, under och efter att hon födde Jesus Kristus . Det 2:a århundradet som ursprungligen var känt som Marias födelse ägnar särskild uppmärksamhet åt Marias oskuld.

Denna dogm är ofta representerad i katolsk konst i termer av tillkännagivandet till Maria av ärkeängeln Gabriel att hon skulle få ett barn som skulle födas som Guds Son, och i julkrubban som inkluderar figuren Salome . Bebådelsen är en av de mest avbildade scenerna i västerländsk konst. Bebådelsescener är också de vanligaste framträdena av Gabriel i medeltida konst. Skildringen av Josef som vänder sig bort i vissa julkrubba är en diskret referens till den Helige Andes faderskap och läran om jungfrufödseln.

Fresker som skildrar denna scen har dykt upp i katolska Mariakyrkor i århundraden och det har varit ett ämne som tagits upp av många konstnärer i flera medier, allt från målat glas till mosaik , till relief , till skulptur till oljemålning. Den äldsta fresken av tillkännagivandet är en skildring från 300-talet i Priscilla-katakomben i Rom. I de flesta (men inte alla) katolska, och faktiskt västerländska, skildringar visas Gabriel till vänster, medan han i östkyrkan oftare avbildas till höger.

Bebådelsemosaik, Santa Maria in Trastevere , Rom, 1291.

Det har varit ett av de vanligaste ämnena för kristen konst, särskilt under medeltiden och renässansen. Jungfru Marias och ärkeängeln Gabriels figurer, som är emblematiska för renhet och nåd, var favoritämnen för många målare som Sandro Botticelli , Leonardo da Vinci , Caravaggio , Duccio och Murillo bland andra. I många skildringar kan ängeln hålla en lilja , symbolisk för Marias oskuld. Mosaikerna av Pietro Cavallini i Santa Maria in Trastevere i Rom (1291), freskerna av Giotto i Scrovegni -kapellet i Padua (1303), Domenico Ghirlandaios fresk vid kyrkan Santa Maria Novella i Florens (1486) och Donatello ' s förgyllda skulptur vid kyrkan Santa Croce, Florens (1435) är kända exempel.

Den naturliga sammansättningen av scenen, bestående av två figurer vända mot varandra, gjorde den också lämplig för dekorerade valv ovanför dörröppningar.

Obefläckad befruktning

Murillos obefläckade avlelse , 1650

Med tanke på att en serie helgon fram till 1200-talet, inklusive Bernard av Clairvaux , Bonaventure , Thomas Aquinas och dominikanerna i allmänhet antingen motsatte sig eller ifrågasatte denna doktrin, dateras katolsk konst i ämnet mestadels till perioder efter 1400-talet och saknas. från renässanskonsten . Men med stöd från folkopinionen, franciskanerna och teologer som Blessed Duns Scotus , ökade lärans popularitet och en högtidsdag för den främjades.

Schweiziskt emblem, 1500-talet.

Påven Pius V , den dominikanska påven som 1570 upprättade den tridentinska mässan , inkluderade högtiden (men utan adjektivet "Immaculate") i den tridentinska kalendern , men undertryckte den befintliga speciella mässan för högtiden och ledde till att mässan för födelsedagen Mary (med ordet "Nativity" ersatt av "Conception") användas istället. En del av den tidigare mässan återupplivades i den mässa som påven Pius IX beordrade att användas på högtiden och som fortfarande används.

På 1500-talet fanns det ett utbrett intellektuellt mode för emblem i både religiösa och sekulära sammanhang. Dessa bestod av en visuell representation av symbolen (pictura) och vanligtvis ett latinskt motto ; ofta tillkom ett förklarande epigram. Emblemböcker var mycket populära.

Utifrån emblemtraditionen etablerade Francisco Pacheco en ikonografi som påverkade konstnärer som Murillo, Diego Velázquez och andra. Denna stil av representation av den obefläckade avlelsen spred sig sedan till resten av Europa och har sedan dess förblivit den vanliga avbildningen.

Den dogmatiska definitionen av obefläckad avlelse utfördes av påven Pius IX i hans apostoliska konstitution Ineffabilis Deus , 1854. Dogmen fick ytterligare betydelse från uppenbarelserna av Vår Fru av Lourdes 1858, där damen i uppenbarelsen identifierade sig som "den obefläckade Conception" och de trogna som tror att hon är den heliga jungfru Maria .

Skildring av den obefläckade avlelsen

Piero di Cosimo obefläckade avlelsen , 1505

Ur ett konsthistoriskt perspektiv involverar skildringen av den obefläckade avlelsen ett antal intressanta frågeställningar. Många konstnärer på 1400-talet stod inför problemet med hur man skulle avbilda en abstrakt idé som den obefläckade avlelsen , och problemet var inte helt löst på 150 år.

Eftersom en viktig bibeltext som pekade på till stöd för doktrinen var " Tota pulchra es ...", "Du är all skön, min älskade, det finns ingen fläck i dig", vers 4.7 från Salomos sång , ett antal symboliska föremål hämtade från bildspråket av sången , och ofta redan förknippade med bebådelsen och den eviga oskulden, kombinerades i versioner av ämnet Hortus conclusus ( "sluten trädgård"). Detta gav ett ganska rörigt ämne, och var vanligtvis omöjligt att kombinera med korrekt perspektiv, så det greps aldrig utanför Tyskland och de låga länderna . Piero di Cosimo var bland de konstnärer som prövade nya lösningar, men ingen av dessa blev allmänt antagen så att ämnet omedelbart skulle kännas igen för de troende.

Den definitiva ikonografin för den obefläckade avlelsen, som bygger på emblemtraditionen, verkar ha fastställts av mästaren och dåvarande svärfar till Diego Velázquez , målaren och teoretikern Francisco Pacheco (1564–1644), till vilken inkvisitionen i Sevilla fick också godkännande av nya bilder. Han beskrev sin ikonografi i sin konst att måla ( Arte de la Pintura , publicerad postumt 1649):

"Versionen som jag följer är den som ligger närmast evangelistens heliga uppenbarelse och godkänd av den katolska kyrkan på de heliga och heliga tolkarnas auktoritet... I detta vackraste av mysterier bör Vår Fru vara målad som en vacker ung flicka, 12 eller 13 år gammal, i sin ungdoms blomma... Och sålunda hyllas hon av Maken: tota pulchra es amica mea , en text som alltid skrivs på denna tavla.Hon ska målas iklädd en vit tunika och en blå mantel... Hon är omgiven av solen, en oval sol av vitt och ockra, som ljuvt smälter in i himlen. Ljusstrålar utgår från hennes huvud, runt vilka det finns en ring av tolv stjärnor. En kejserlig krona . pryder hennes huvud, dock utan att dölja stjärnorna. Under hennes fötter finns månen. Även om det är en solid jordglob tar jag mig friheten att göra den genomskinlig så att landskapet visar sig."

Spanska konstnärer som Bartolomé Murillo (särskilt), Diego Velázquez och andra antog denna formel, med variationer, och den spred sig sedan till resten av Europa, sedan dess har den förblivit den vanliga avbildningen.

Denna speciella representation av Den obefläckade avlelsen har sedan dess förblivit den mest kända konstnärliga skildringen av konceptet: i ett himmelskt rike, ögonblick efter hennes skapelse, ser Marias ande (i form av en ung kvinna) upp med vördnad mot (eller bugar sig) hennes huvud till) Gud . Månen är under hennes fötter och en gloria av tolv stjärnor omger hennes huvud, möjligen en hänvisning till "en kvinna klädd i solen" från Uppenbarelseboken 12:1-2. Ytterligare bilder kan vara moln, ett gyllene ljus och keruber . I vissa målningar håller keruberna liljor och rosor , blommor som ofta förknippas med Maria.

Marias antagande

Tizians antagande , 1516

Den katolska läran om Marias upptagande till himlen säger att Maria transporterades till himlen med sin kropp och själ förenade. Även om antagandet endast officiellt förklarades som en dogm av påven Pius XII i hans apostoliska konstitution Munificentissimus Deus 1950, går dess rötter i katolsk kultur och konst många århundraden tillbaka. Medan påven Pius XII medvetet lämnade frågan om huruvida Maria dog före hennes himmelsfärd öppen, är den vanligaste läran från de tidiga fäderna att hon gjorde det.

En tidig anhängare av antagandet var Sankt Johannes av Damaskus (676–794), en läkare i kyrkan som ofta kallas antagandets läkare . Saint John var inte bara intresserad av antagandet, utan stödde också användningen av heliga bilder som svar på ediktet från den bysantinske kejsaren Leo III , som förbjöd dyrkan eller utställningen av heliga bilder. Han skrev: "På denna dag vilar den levande Gudens heliga och livfyllda ark, hon som födde sin Skapare i sitt liv, i Herrens tempel som inte är gjort med händer. David, hennes förfader, hoppar och med honom leder änglarna dansen."

Östkyrkan höll högtiden för himmelsfärd redan under andra hälften av 600-talet och påven Sergius I (687–701) beordrade att den skulle hållas i Rom.

Den ortodoxa traditionen är tydlig att Maria dog normalt innan hon antogs kroppsligt. Den ortodoxa termen för döden är Jungfruns sovande . Bysantinska skildringar av detta var grunden för västerländska bilder, ämnet är känt som Jungfruns död i väst. Eftersom antagandets natur blev kontroversiell under högmedeltiden undvek man ofta ämnet, men avbildningen fortsatte att vara vanlig fram till reformationen. Den sista större katolska skildringen är Caravaggios Jungfrus död 1606.

Samtidigt hade skildringar av antagandet blivit vanligare under senmedeltiden, med den gotiska siennesiska skolan som en särskild källa. På 1500-talet hade de blivit normen, först i Italien och sedan på andra håll. De kombinerades ibland med Jungfruns kröning , när treenigheten väntade i molnen. Ämnet var mycket lämpat för barockbehandling.

Himmelens drottning

Den katolska läran att Maria är långt över alla andra varelser i värdighet, och efter att Jesus Kristus har företräde över allt går tillbaka till den tidiga kyrkan. Saint Sophronius sa: "Du har överträffat varje varelse" och Saint Germain av Paris (496–576) uttalade: "Din ära och värdighet överträffar hela skapelsen; din storhet placerar dig över änglarna." Den helige Johannes av Damaskus gick vidare: "Oändlig är skillnaden mellan Guds tjänare och hans moder."

Kröning av ikonen av påven Pius XII 1954

Högtiden för Maria drottningskap inrättades formellt först 1954 av påven Pius XII i hans encyklika Ad Caeli Reginam . Pius XII förklarade också det första Mariaåret och ett antal återinvigningar av katolska kyrkan ägde rum, t.ex. återinvigningen 1955 av kyrkan Saint James the Great i Montreal med den nya titeln Mary, Queen of the World Cathedral, en titel som utropades av Pius XII.

Ändå, långt före 1954, hade Jungfrukröningen varit föremål för ett stort antal konstnärliga verk. Några av dessa målningar byggde på den tredje fasen av Marias antagande, där hon efter hennes antagande kröns som himmelens drottning .

Uppenbarelser

Statyn av Our Lady of Fatima innehåller flera katolska element, som att vara uppenbarelsebaserad, att vara en krönt staty och att hålla en radband . En av kulorna som skadade påven Johannes Paulus II Petersplatsen 1981 placerades i statyns krona.

Katolsk hängivenhet till Maria har tidvis drivits av religiösa upplevelser och visioner av enkla och blygsamma individer (i många fall barn) på avlägsna kullar som med tiden skapat starka känslor hos ett stort antal katoliker. Exempel inkluderar Saint Juan Diego 1531 som Our Lady of Guadalupe , Saint Bernadette Soubirous som Our Lady of Lourdes 1858 och Lucia dos Santos , Jacinta Marto och Francisco Marto som Our Lady of Fatima 1917.

Även om varje år över fem miljoner pilgrimer besöker Lourdes och Guadalupe vardera, har volymen av katolsk konst som åtföljer denna entusiasm varit i huvudsak begränsad till populära bilder. Så även om uppenbarelser har resulterat i byggandet av mycket stora marianska kyrkor i Lourdes och Guadalupe har de hittills inte haft en liknande inverkan på mariansk konst. Ändå är bilder som Our Lady of Guadalupe och de konstnärliga återgivningarna av den som statyer inte bara konstverk utan är en central del av det mexikanska folkets dagliga liv. Både Miguel Hidalgo och Emiliano Zapata flög Guadalupans flaggor som deras beskyddare, och Zapatas män bar Guadalupan-bilden runt halsen och på sina sombreros . Avbildningar av Jungfrun av Guadalupe fortsätter att förbli ett centralt förenande element i den mexikanska nationen, och som den främsta nationella symbolen för Mexiko.

Uppenbarelsebaserad konst anses ibland vara mirakulöst av katoliker. Repliker av den distinkta blåvita statyn av Vår Fru av Lourdes används i stor utsträckning av katoliker i andakter, och små grottor med den byggs i hus och katolska stadsdelar över hela världen och är föremål för böner och framställningar. I Ad Caeli Reginam kallade påven Pius XII statyn av Vår Fru av Fatima "mirakulös" och påven Johannes Paulus II tillskrev hans överlevnad efter mordförsöket 1981 till dess förbön, och donerade en av kulorna som skadade honom till helgedomen i Fatima.

Utmärkande egenskaper

Det katolska förhållningssättet till Mariakonst skiljer sig ganska mycket från hur andra kristna (som protestanterna och de östortodoxa ) behandlar skildringarna av Jungfru Maria. Redan från början av den protestantiska reformationen uttryckte dess ledare sitt obehag med skildringen av helgon i allmänhet. Medan en protestantisk konsttradition utvecklades över tiden, har avbildningarna av Jungfru Maria inom den förblivit minimala, med tanke på att de flesta protestanter avvisar Marian vördnad och ser det som en katolsk överdrift.

Användningen av Marian Sacramentals som Brown Scapular är ett utmärkande drag för katolsk konst.

Till skillnad från majoriteten av protestanterna vördar den östortodoxa kyrkan marianska bilder, men på ett annat sätt och med en annan betoning än den katolska traditionen. Medan statyer av Jungfru Maria finns i överflöd i katolska kyrkor, finns det specifika förbud mot alla tredimensionella representationer (av Maria eller andra helgon) inom den ortodoxa kyrkan, eftersom de betraktas som rester av hednisk avgudadyrkan. Därför producerar och vördar de ortodoxa bara tvådimensionella bilder.

Katolska Mariabilder är nästan helt andaktsskildringar och har ingen officiell ställning inom liturgin, men österländska ikoner är en inneboende del av ortodox liturgi. Faktum är att det finns ett trevägs, noggrant koordinerat samspel av böner, ikoner och psalmer till Maria inom ortodox liturgi, ibland med specifika högtider som relaterar till Theotokos-ikonerna och akatisterna .

Även om det finns en tradition för de mest kända västerländska konstnärerna från Duccio till Titian att avbilda Jungfru Maria, har de flesta målare av östortodoxa ikoner förblivit anonyma eftersom produktionen av en ikon inte ses som ett "konstverk" utan som ett " heligt hantverk" utövas och fulländas i kloster. För vissa östortodoxa är de naturliga renässansskildringar som används i katolsk konst inte gynnsamma för meditation, eftersom de saknar den kenosis som behövs för ortodox kontemplation. Den rika bakgrundsrepresentationen av blommor eller trädgårdar som finns i katolsk konst är inte närvarande i ortodoxa skildringar vars primära fokus är Theotokos, ofta med Jesusbarnet . Uppenbarelsebaserade bilder som statyerna av Vår Fru av Lourdes accentuerar skillnaderna genom att de är baserade på uppenbarelser som är rent katolska, samt att de är tredimensionella representationer. Och närvaron av sakramentaler som rosenkransen och det bruna skulderbladet på statyerna av Our Lady of Fatima betonar en helt katolsk form av Mariakonst.

Bortsett från stilistiska frågor skiljer betydande doktrinära skillnader katolsk mariansk konst från andra kristna synsätt. Tre exempel är skildringarna som involverar den obefläckade avlelsen , himlens drottning och Marias antagande . Med tanke på att den obefläckade avlelsen är en mestadels katolsk doktrin, förblir dess skildringar inom andra kristna traditioner sällsynta. Detsamma gäller för Queen of Heaven , länge ett inslag av katolsk tradition (och så småningom ämnet för encyklikan Ad Caeli Reginam ) men dess representation inom teman som Jungfruns kröning fortsätter att förbli mestadels katolsk. Medan de östortodoxa stöder Theotokos dormition , stöder de inte de katolska doktrinerna om Marias antagande, och därför är deras skildringar av dormitionen distinkta och Jungfru Maria visas vanligtvis sova omgiven av helgon, medan katolska skildringar ofta visar Maria stiger till himlen.

Gallerier av Marian konst

Evig oskuld

Jesu födelse

Tillbedjan av herdarna

Tillbedjan av Magi

Madonna målningar

Före 1400-talet

15-16-talet

Efter 1500-talet

Madonna fresker

Madonna statyer

Maria i Kristi liv

Obefläckad befruktning

Antagande till himlen

Himmelens drottning

Uppenbarelser

Se även

Anteckningar

  •   D'Ancona, Mirella Levi (1977). Renässansens trädgård: botanisk symbolik i italiensk målning . Firenze: Casa Editrice Leo S.Olschki. ISBN 9788822217899 .
  •   D'Ancona, Mirella Levi (1957). Ikonografin av den obefläckade avlelsen under medeltiden och tidig renässans . College Art Association of America. ASIN B0007DEREA .
  •   Beckwith, John (1969). Tidig medeltidskonst. Thames och Hudson. ISBN 0-500-20019-X .
  •   Arnold Hauser, Mannerism: The Crisis of the Renaissance and the Origins of Modern Art, Cambridge: Harvard University Press, 1965, ISBN 0-674-54815-9
  •   Levey, Michael (1961). Från Giotto till Cézanne. Thames och Hudson,. ISBN 0-500-20024-6 .
  •   Myers, Bernard (1965, 1985). Landmärken för västerländsk konst. Hamlyn. ISBN 0-600-35840-2 .
  •   Rice, David Talbot (1997). Konst från den bysantinska eran. Thames och Hudson. ISBN 0-500-20004-1 .

Vidare läsning

externa länkar

  • Christian Iconography från Augusta State University – se under Jungfru Maria, efter helgonalfabetet
  • Marys födelse i konst, allt om Mary University of Daytons Marian Library/International Marian Research Institute (IMRI) är världens största förråd av böcker, konstverk och artefakter tillägnade Maria, Kristi moder, och ett påvligt centrum för forskning och stipendium med en stor närvaro i cyberrymden.