Kristen etik

Painting of Jesus delivering the Sermon on the Mount
Saligprisningarnas predikan skildrar Jesu bergspredikan , där han sammanfattade sina etiska läror. James Tissot , ca. 1890

Kristen etik , även känd som moralteologi , är ett mångfacetterat etiskt system. Det är en dygdetik , som fokuserar på att bygga moralisk karaktär, och en deontologisk etik som betonar plikt. Den innehåller också naturlagsetik , som bygger på tron ​​att det är människans natur – skapad till Guds avbild och kapabel till moral, samarbete, rationalitet, urskillning och så vidare – som informerar om hur livet ska levas, och att medvetenhet om synd inte kräver speciell uppenbarelse. Andra aspekter av kristen etik, representerade av rörelser som det sociala evangeliet och befrielseteologin , kan kombineras till ett fjärde område som ibland kallas profetisk etik.

Kristen etik hämtar sin metafysiska kärna från Bibeln , och ser Gud som den ultimata källan till all makt. Evidensiell , reformerad och frivillig epistemologi är de tre vanligaste formerna av kristen epistemologi . Mångfalden av etiska perspektiv i Bibeln har lett till upprepade oenighet om att definiera de grundläggande kristna etiska principerna, med minst sju huvudprinciper som genomgår ständig debatt och omtolkning. Kristna etiker använder förnuft, filosofi , naturlag, samhällsvetenskap och Bibeln för att formulera moderna tolkningar av dessa principer; Kristen etik gäller alla områden av personlig och samhällelig etik.

Med ursprung i den tidiga kristendomen från ca. 27 till 325 e.Kr. fortsatte den kristna etiken att utvecklas under medeltiden, när återupptäckten av Aristoteles ledde till skolastik och Thomas Aquinos (1225-1274) skrifter . Reformationen under 1400- och 1500-talen, den efterföljande motreformationen och den kristna humanismen påverkade kraftigt den kristna etiken, särskilt dess politiska och ekonomiska läror. En gren av kristen teologi under större delen av sin historia, kristen etik separerades från teologin under artonde och artonde århundradena. För de flesta forskare under det tjugoförsta århundradet passar kristen etik i en nisch mellan teologi på ena sidan och samhällsvetenskap på den andra. Sekularismen har haft betydande inflytande på modern kristen etik.

Definition och källor

Kristen etik, även kallad moralteologi, var en gren av teologin under större delen av dess historia. Genom att bli ett separat studieområde skildes det från teologin under 1700- och 1800-talets upplysningstid och, enligt den kristna etikern Waldo Beach, har det för de flesta 2000-talsforskare blivit en "disciplin av reflektion och analys som ligger mellan teologi å ena sidan och samhällsvetenskap på den andra”.

Kristen etik är en dygdetik som fokuserar på att utveckla en etisk karaktär, som börjar med lydnad till en uppsättning regler och lagar som ses som gudomliga befallningar som återspeglar beteenden som är moraliskt nödvändiga, förbjudna eller tillåtna. Även om dygdeetik och deontologisk etik normalt sett står i kontrast till varandra, kombineras de i kristen etik. Claire Brown Peterson kallar den kristna etiken för en naturlagsetik. Enligt Peterson Nya testamentet "förväntningen att människor är kapabla att veta mycket om hur de bör leva bortsett från uttryckliga gudomliga instruktioner ... Således sägs icke-judar som saknar uppenbarelsen av skriften ha lagen "skriven på sina hjärtan ' ( Romarbrevet 2:15 ) så att de [legitimt] kan hållas ansvariga när de bryter mot vad de kan se är rätt." Wilkins säger att i detta synsätt är de primära morallagarna allmänt kända, kan urskiljas genom förnuftet, är medfödda i alla människor (och därför bindande för alla), och deras utövning bidrar till individens och samhällets välbefinnande. Delar av var och en av dessa teorier kan hittas i Bibeln och den tidiga kyrkan.

Vid det tjugoförsta århundradet hade ytterligare traditioner bildats inom kristen etik baserade på olika tolkningar av gudomliga egenskaper, hur Gud kommunicerar moralisk kunskap, olika antropologiska slutsatser och olika idéer om hur den troende ska förhålla sig till den kristna gemenskapen och omvärlden. En aspekt av dessa skillnader, som fokuserar på kyrkan och dess uppdrag, utvecklades till vad Wilkins kallar profetisk etik . Dess utgångspunkt är social rättvisa och Jesu "rikesideal", snarare än individuell moral; den erkänner syndens gruppdimension och tenderar att vara kritisk mot (och utmana) de andra kristna etiska teorierna. Dop är en tidig inkorporering av den profetiska modellen som sträcker sig tillbaka till den radikala reformationen. De skilde sig från andra reformatoriska grupper genom att de såg kyrkan som en unik typ av mänsklig organisation och dess problem, inte som teologiska, utan som etiska misslyckanden med rötter i förveckling med politik. Dop började bland de fördrivna och förföljda med isolationistiska tendenser, medan moderna versioner, såsom Social Gospel-rörelsen, har vänt sig mot kulturellt engagemang. Postkoloniala tankar och svarta, feministiska och befrielseteologier är exempel på denna kristna etik som engagerar "den sociala ordningens syndighet".

Enligt Servais Pinckaers , moralteolog och romersk-katolsk präst, är källorna till kristen etik "Skriften, den helige Ande, evangeliets lag och naturlag". De fyra källorna till Wesleyansk teologi är Bibeln, traditionen , förnuftet och kristen erfarenhet (en erfarenhet av det avgörande antagandet av kristendomen). Kristen etik hämtar från Bibeln dess normativa regler som fokuserar på beteende, dess grundläggande förståelse av naturlagar, dess mönster av moraliska resonemang som fokuserar på karaktär och idealen för en gemenskap byggd på social rättvisa. Philip Wogaman skriver att kristen etik också har haft ett "ibland intimt, ibland oroligt" förhållande till grekisk och romersk filosofi, och tar vissa aspekter av dess principer från Platon , Aristoteles och andra helleniska filosofer.

Historisk bakgrund

Tidig kristendom

Kristen etik började sin utveckling under den tidiga kristna perioden , som allmänt definieras som att den började med Jesu tjänst ( ca 27 e.Kr. –30) och slutade med det första konciliet i Nicaea år 325. Den kom från arvet som delas av båda judendom och kristendom, och var beroende av den hebreiska kanonen såväl som viktiga arv från grekisk och hellenistisk filosofi.

Konciliet i Jerusalem , rapporterat i kapitel 15 i Apostlagärningarna, kan ha hållits omkring år 50 e.Kr. Rådets dekret att avstå från blod, sexuell omoral, kött som offrats till avgudar och kött från strypta djur ansågs allmänt. bindande för alla kristna i flera århundraden, och observeras fortfarande av den grekisk-ortodoxa kyrkan .

Tidiga kristna skrifter ger bevis på den fientliga sociala miljön i det romerska imperiet , vilket fick kristna att tänka igenom aspekter av det romerska samhället i kristna termer. Kristen etik sökte "moralisk undervisning om specifika problem och praxis" som inte var sofistikerade etiska analyser, utan enkla tillämpningar av Jesu lära (och exempel) om frågor som kvinnors roll, sexualitet och slaveri. Efter att kristendomen blev laglig i det romerska riket på 300-talet utökades utbudet och sofistikeringen av den kristna etiken. Genom figurer som Augustinus av Hippo definierade kristna etiska läror kristen tanke i flera århundraden; Augustinus etik angående judarna innebar till exempel att "med det markanta undantaget av det västgotiska Spanien på 700-talet levde judarna i den latinska kristenheten relativt fredligt med sina kristna grannar under större delen av medeltiden" (fram till omkring 1200-talet).

Medeltiden

Marco da Montegallo , Libro dei comandamenti di Dio ("Boken om Guds bud"), 1494

Under århundradena efter det västromerska imperiets fall spred munkar på missionsresor praxis av bot och omvändelse med hjälp av böcker som kallas penitentials . Teologen Christoph Luthardt beskriver medeltidens kristna etik som en lista med "7 dödssynder... 7 barmhärtighetsverk, 7 sakrament, 7 principdygder, 7 Andens gåvor, 8 saligprisningar, 10 bud, 12 trosartiklar och 12 frukter. av tro". Korstågshistorikern Jonathan Riley-Smith säger att korstågen var produkter av högmedeltidens förnyade andlighet (1000 – 1250), då etiken att leva det apostoliska livet och ridderligheten började formas. Medeltiden och renässansen såg ett antal modeller av synd, som listade de sju dödssynderna och de dygder som var motsatta.

Felaktiga latinska översättningar av klassiska skrifter ersattes på 1100-talet med mer exakta. Detta ledde till en intellektuell revolution kallad skolastik , som var ett försök att harmonisera Aristoteles tankar och kristna tankar. Som svar på de dilemman som denna ansträngning skapade Thomas Aquinas (1225–1274) "en av högmedeltidens enastående prestationer", Summa Theologica . Hans positioner utvecklades så småningom till den tankeskola som kallas Thomism , som innehåller många etiska läror som fortsätter att användas, särskilt inom den romersk-katolska kyrkan.

Reformation, motreformation och kristen humanism

Martin Luther , i sin klassiska avhandling On the Freedom of a Christian (1520) hävdade att moralisk ansträngning är ett svar på nåd: etiskt sett blir människor inte goda av de saker de gör, men om de blir goda av Guds kärlek, kommer att tvingas att göra bra saker. Johannes Calvin antog och systematiserade Luthers huvudidéer och grundade allt i Guds suveränitet. Enligt Calvins uppfattning har alla människor en kallelse, en kallelse, och det vägledande måttet på dess värde är helt enkelt om det hindrar eller främjar Guds vilja. Detta ger en "helighet" åt de mest vardagliga och vanliga handlingar som leder till utvecklingen av den protestantiska arbetsetiken . Där vissa reformatorer som Huldrych Zwingli betraktade kyrka och stat som identiska, skilde Calvin kyrka och stat åt genom att konstatera att Gud verkade genom kyrkan andligt, och direkt i världen genom civil regering, var och en med sin egen inflytandesfär. Med hjälp av naturlag, Gamla testamentets förbundsmodell och hans reformationsteologi och etik, tillhandahöll Calvin gräsrötternas "federala teologi" som användes av "nationer och kyrkor som kämpar för rättvisa och frihet". Dessa reformatorer bidrog med idéer om folklig suveränitet , och hävdade att människor inte är "subjekt av staten utan är medlemmar av staten". Under reformationen var protestantiska kristna banbrytande för etiken om religiös tolerans och religionsfrihet . Protestanter uppskattade också dygdetik. Efter reformationen fortsatte Aristoteles' nikomakiska etik att vara den huvudsakliga auktoriteten för disciplinen etik vid protestantiska universitet fram till slutet av 1600-talet, med över femtio protestantiska kommentarer publicerade om den nikomakiska etiken före 1682.

Max Weber hävdade att det finns ett samband mellan reformatorernas etik och de övervägande protestantiska länderna där modern kapitalism och modern demokrati utvecklades först. Upplysningstidens sekulära ideologier följde kort i hälarna på reformationen, men den kristna etikens inflytande var sådant att J. Philip Wogaman , pastor och professor i kristen etik, frågar "om dessa (upplysningstidens) idéer skulle ha varit som framgångsrika i avsaknad av reformationen, eller till och med om de skulle ha tagit samma form".

Den romersk-katolska kyrkan på 1500-talet reagerade på reformationsprotestantismen på tre sätt. Först genom motreformationen som började med påven Paulus III (1534–1549). För det andra genom de nya klosterorden som växte som svar på de utmaningar som protestantismen ställde upp. Den mest inflytelserika av dessa nya ordnar var Jesuitorden . Jesuiternas engagemang för utbildning satte dem i spetsen för många koloniala uppdrag. Det tredje svaret var av konciliet i Trent 1545 och 1563. Rådet hävdade att Bibeln och kyrkans tradition var grunden för kyrkans auktoritet, inte bara Bibeln ( sola scriptura ) som protestanter hävdade; Vulgatan den enda officiella bibeln och andra versioner förkastades; frälsningen skedde genom tro och gärningar, inte enbart tro; och de sju sakramenten bekräftades på nytt. Enligt Matthews och Dewitt, "De moraliska, doktrinära och disciplinära resultaten av konciliet i Trent lade grunden för romersk-katolsk politik och tanke ända fram till idag."

Kristen humanism lärde ut den radikala nya idén att varje kristen med ett "rent och ödmjukt hjärta kunde be direkt till Gud" utan inblandning av en präst. Matthews och Dewitt skriver att "Den enastående figuren bland de nordliga humanisterna - och möjligen den enastående figuren bland alla humanister - är den holländska forskaren Desiderius Erasmus ". Hans etiska åsikter inkluderade att förespråka ett ödmjukt och dygdigt liv, "studiet av klassiker och att hedra individens värdighet". Han främjade den kristna etiken som den uttrycks i bergspredikan ( Matt 5:1 – 7:27) .

Modern kristen etik

Efter att ha separerat från teologin, var den främsta angelägenheten för artonhundratalets kristna etiker studiet av den mänskliga naturen. "Början med uppkomsten av kristen social teori" på artonhundratalet, säger teologen John Carman att kristen etik blev starkt orienterad mot diskussioner om natur och samhälle, rikedom, arbete och mänsklig jämlikhet. Carman tillägger att under 1800- och 1900-talen "introducerade vädjan till inre erfarenhet, det förnyade intresset för den mänskliga naturen och de sociala förhållandenas inflytande på etisk reflektion nya riktningar för kristen etik".

Carman tillägger att frågan om hur den kristna och kyrkan förhåller sig till omvärlden "har lett till utvecklingen av tre distinkta typer av modern kristen etik: "kyrkan, sekten och mystiska typerna". I kyrkotypen (dvs. romersk) katolicism och mainstream protestantism), levs den kristna etiken i världen, genom äktenskap, familj och arbete, samtidigt som de lever i och deltar i sina respektive städer, städer och nationer. Denna etik är tänkt att genomsyra alla områden i livet. Etiken av sekten (dvs amish , mennoniter , vissa klosterordnar) arbetar i motsatt riktning. Det praktiseras genom att dra sig tillbaka från den icke-kristna världen, minimera interaktionen med den världen, samtidigt som man lever utanför eller över världen i samhällen separerade från andra Den mystiska typen (dvs vissa klosterordnar, vissa delar av den karismatiska rörelsen och evangelicalism) förespråkar en etik som rent är en inre upplevelse av personlig fromhet och andlighet och ofta inkluderar askes .

I slutet av nittonhundratalet bidrog dessa och andra skillnader till skapandet av nya varianter av kristen etik. Anabaptisterna , Social Gospel -rörelsen, postkolonialismen , svart teologi , feministisk teologi och befrielseteologi fokuserar först och främst på social rättvisa, Jesu " rikesideal", erkänner den samhällsbaserade dimensionen av synd och är kritiska till den traditionella teorier om kristen etik.

I början av det tjugoförsta århundradet hävdade professor i filosofi och religion vid Maryville, William J. Meyer, att kristna etiker ofta befinner sig på ena sidan av en diskussion om etik, medan de som förespråkar en sekulär världsbild som förnekar Gud och allt transcendent är sina motståndare på andra sidan. Han säger att dessa diskussioner är uppdelade av uppfattningar om hur påståenden bör behandlas, eftersom båda sidor antar att det finns en polaritet mellan mänskligt förnuft och skriftens och traditionens auktoritet. Meyer hävdar att svaret på denna svårighet ligger i modern kristen etik som omfattar sekulära standarder för rationalitet och koherens, samtidigt som den fortsätter att förkasta den sekulära världsbilden och dess premisser och slutsatser. Meyer beskriver denna strävan att bekräfta religion "inom ramen för modern sekularitet" som "den kritiska fellinjen i den samtida världen".

Filosofisk kärna

Gustafson anger fyra grundläggande punkter som han hävdar att varje teologiskt grundad etik måste ta itu med:

  • metafysik: alla andra begrepp och föreställningar vilar på metafysik; det handlar om hur varande och tillvaro definieras genom Gud, hans vilja och hans relation till människor;
  • epistemologi: hur människor känner till, och skiljer, berättigad tro från enbart åsikter, genom mänsklig erfarenhet, gemenskap, natur och människans plats i den;
  • etik: systemet och principerna som används av personer som moraliska agenter;
  • tillämpningar: hur personer gör moraliska val, bedömer sina egna handlingar, andras handlingar och världens tillstånd.

Metafysiska grunder

Den kristna metafysiken är rotad i den bibliska metafysiken om Gud som "Himmel och jords Skapare". Filosofen Mark Smith förklarar att i Bibeln finns en grundläggande ontologi förkroppsligad i språket om makt, där världen och dess varelser hämtar sin verklighet (sitt väsen, sin kraft att existera och att agera) från Guds kraft (Varet självt) ). Teologi- och filosofiprofessor Jaco Gericke säger att metafysiken finns överallt där Bibeln har något att säga om "tillvarons natur". Enligt Rolf Knierim är Bibelns metafysik "dynamisk ontologi" som säger att verkligheten är en pågående dynamisk process. I detta synsätt "ger Gud universum dess grundläggande ordning" och dess "formella statistiska mönster", allmänt kallade naturlagar, men tillåter dem också att utvecklas organiskt med minimal inblandning.

Enligt Roger E. Olson kan den kristna synen på verklighetens natur också kallas "biblisk teism" eller "biblisk personalism": tron ​​att "den ultimata verkligheten är en personlig Gud som handlar, visar och talar..." Mark . Smith förklarar att i metafysiskt språk deltar kraften hos mindre varelser i själva makten, som identifieras som Gud. Mänskligheten är den högsta utvecklingsnivån i skapelsen, men människor är fortfarande varelser. Denna uppfattning hävdar att människor återspeglar Guds relationella natur. I den kristna metafysiken har människor fri vilja, men det är en relativ och begränsad frihet. Beach säger att kristen voluntarism pekar på viljan som kärnan i jaget, och att inom den mänskliga naturen definieras "kärnan i vilka vi är av vad vi älskar", och detta bestämmer riktningen för moraliskt handlande.

Människor speglar den yttersta verklighetens natur, därför ses de ha en grundläggande värdighet och värde och bör behandlas, som Immanuel Kant sa, som "ett mål i sig själva" och inte som ett medel till ett mål. Människor har en förmåga till förnuft och fri vilja som gör det möjligt att göra rationella val. De har den naturliga förmågan att särskilja rätt och fel vilket ofta kallas ett samvete eller naturlag. När de styrs av förnuft, samvete och nåd, utvecklar människor dygder och lagar. I kristen metafysik enligt Beach är " Evig lag den transcendenta planen för hela universums ordning... Naturlag är antagandet av Guds eviga lag i den skapade världen och urskiljs av mänskligt förnuft."

Paul

Vissa äldre lärdomar såg Paulus moraliska instruktion som separat från hans teologi, och sa att hans etik antogs från hellenistisk filosofi och därför inte var en specifikt kristen etik. Modern vetenskap har brutit upp dessa gamla paradigm. "Kristendomen började sin existens som en bland flera konkurrerande judiska sekter eller rörelser. Judendomen var inte en sak, varken i Judéen och Galileen eller i diasporan, och inte heller var gränserna mellan judendomens varianter fasta eller ogenomträngliga". Paulus skrifter speglar en blandning av hellenism och judendom och kristendom.

Han kallade sig själv en "hebreer av hebréer" men han gjorde det på flytande grekiska. Han undvek den höga atticistiska grekiska retorikens stil, men uppfann sin egen retorikstil genom att göra "igenkännbar, sofistikerad och originell användning av de strategier som är gemensamma för de [grekisk-romerska] talare". Han använde judiska strategier för tolkning och använde traditionerna för att läsa judiska skrifter, inklusive de apokalyptiska, både sekteriska och vad som senare skulle bli rabbinska, men han var också medveten om de grekisk-romerska filosofiska diskussionerna på sin tid. Han blandade saker som moderna forskare har sett som oblandbara, förändrade nyckelelement inom ett givet judiskt/hellenistiskt paradigm, förvandlade dessa element till något unikt kristet.

Paulus teologiska och apokalyptiska åsikter utgör grunden för hans etiska åsikter, och grunden för Paulus teologi är Kristi kors. När den korintiska kyrkan börjar strida, svarar Paulus med att säga att de har övergett sina kärnläror: korset och Guds centralitet. Det var dessa teman som låg till grund för Paulus predikan. Korset informerar Paulus etik teologiskt, eskatologiskt och kristologiskt, försonar människor med Gud men kallar dem också till tjänst.

"Paulus har mer att säga om människans natur [och etiskt beteende] än någon annan tidig kristen författare", och Paulus håller upp korset som motivation för etiskt uppförande. Att praktisera korset genom att leva med den själv korsfäste förknippas i 1 Korintierbrevet och Efesierbrevet med kristen enhet, självuppoffring och den kristnes framtida hopp. "Korset erkänns alltmer som en allmän grund för kristen etik".

Epistemologi

Kristen etik hävdar att det är möjligt för människor att känna till och erkänna sanning och moraliskt goda genom tillämpning av både förnuft och uppenbarelse. Observation, motiverad slutledning och personliga upplevelser, som inkluderar nåd, är medel för den kunskapen. Den rabbinska forskaren Michael Fishbane fortsätter med att tillägga att mänsklig kunskap om Gud förstås genom språket, och "Det är utan tvekan ett av judendomens största bidrag till religionens historia att hävda att den gudomliga verkligheten förmedlas till mänskligheten genom ord."

Evidentialism in epistemology, som förespråkas av Richard Swinburne (1934–), säger att en person måste ha en viss medvetenhet om bevis för en tro för att de ska vara berättigade att hålla den tron. Människor har många övertygelser som är svåra att bevisligen motivera, så vissa filosofer har antagit en form av relibilism istället. I reliablilism kan en person ses som berättigad i en tro, så länge tron ​​framställs på ett tillförlitligt sätt även när de inte känner till alla bevis.

Alvin Plantinga (1932–) och Nicholas Wolterstorff (1932–) förespråkar reformerad epistemologi hämtad från reformatorn John Calvins (1509–1564) lära att människor är skapade med en känsla av Gud (sensus divinitatis). Även när denna känsla inte är uppenbar för personen på grund av synd, kan den fortfarande få dem att tro och leva ett liv i tro. Detta betyder att tron ​​på Gud kan ses som en ordentligt grundläggande övertygelse som liknar andra grundläggande mänskliga övertygelser såsom tron ​​på att andra människor existerar, och att världen existerar, precis som vi tror att vi existerar själva. En sådan grundläggande tro är vad Plantinga kallar en "berättigad" tro även i frånvaro av bevis.

Paul Moser argumenterar för frivillig epistemologi. Han hävdar systematiskt att, om kristendomens Gud existerar, skulle denna Gud inte vara uppenbar för personer som bara är nyfikna, utan skulle istället bara bli uppenbar i en process som involverar moralisk och andlig förvandling. "Denna process kan involvera personer som accepterar Jesus Kristus som en återlösare som kallar människor till ett radikalt liv av kärleksfull medkänsla, till och med kärleken till våra fiender. Genom att avsiktligt underkasta sig Guds befallande kärlek, en person i denna vördnadsfulla relation med Gud, genom Kristus, kan uppleva en förändring av karaktär (från självcentrerad till att tjäna andra) där personens karaktär (eller själva väsen) kan komma att tjäna som bevis på trons sanningar."

Enligt Gustafson bygger den kristna epistemologin på andra antaganden än den filosofiska epistemologins. Han säger att den kristna etiken antar antingen ett villkor av fromhet, eller åtminstone en längtan efter fromhet. Han definierar fromhet som en attityd av respekt framkallad av "mänskliga upplevelser av beroende av krafter som vi inte skapar och inte kan bemästra fullt ut". Gustafson tillägger att sådan fromhet måste vara öppen för en mängd olika mänskliga erfarenheter, inklusive "data och teorier om krafterna som styr livet..." Han säger att denna kristna kunskap engagerar tillgivenheterna och tar formen av en känsla av tacksamhet. Gustafson ser tillit som en aspekt av sådan kunskap: under vetenskapen finns en tillit till att det finns en identifierbar ordning och upptäckbara principer under oordningen av komplexa data; detta är jämförbart med den kristna trons förtroende att "det finns enhet, ordning, form och mening i kosmos ... av gudomligt skapande". Gustafson tillägger att: "Kunskapsförhållanden är relativa till särskilda samhällen" och all mänsklig kunskap är baserad på de erfarenheter vi har i de kulturer vi lever inom.

Grundläggande etiska principer

Den kristna etiken hävdar den ontologiska naturen hos moraliska normer från Gud, men den är också ansvarig för normer för rationalitet och koherens; den måste ta sig igenom både vad som är idealiskt och vad som är möjligt. Således hävdar Beach att vissa principer ses som "mer auktoritativa än andra. Anden, inte bokstaven, i bibliska lagar blir normativ."

Bibelns mångfald gör att den inte har ett enda etiskt perspektiv utan istället har en mängd olika perspektiv; detta har gett upphov till oenighet om att definiera de grundläggande principerna för kristen etik. Till exempel förnuft varit en grund för kristen etik vid sidan av uppenbarelse från dess början, men Wogaman påpekar att kristna etiker inte alltid har kommit överens om "uppenbarelsens innebörd, förnuftets natur och det rätta sättet att använda de två tillsammans" . Han säger att det finns minst sju etiska principer som kristna etiker ständigt har omtolkat.

Gott och ont

Djävulen , i motsats till Guds vilja, representerar ondskan och frestar Kristus, personifieringen av Guds karaktär och vilja . Ary Scheffer , 1854.

Eftersom den kristna etiken börjar med Gud som källan till allt, och eftersom Gud definieras som det yttersta goda, skapar närvaron av ondska och lidande i världen frågor som ofta kallas ondskans problem . Filosofen David Hume sammanfattar: "Är Gud villig att förhindra ondska, men kan inte? Då är han inte allsmäktig. Kan han, men inte villig? Då är han illvillig. Är han både duglig och villig? Varifrån kommer då ondskan ifrån?" Att ta itu med detta kräver ett teologiskt och filosofiskt svar som John Hick tycker är den kristna etikens största utmaning.

Todd Calder säger att det finns åtminstone två begrepp om ondska som är tillämpliga på denna fråga: ett brett begrepp och ett snävt. Ett brett begrepp av ondska definierar det som all smärta och lidande, men detta blir snabbt problematiskt. Ondska kan inte förstås korrekt på en enkel skala av njutning kontra smärta, eftersom National Institute of Medicine säger att smärta är avgörande för överlevnad. Marcus Singer säger att en fungerande definition av ondska kräver att: "Om något verkligen är ont kan det inte vara nödvändigt, och om det verkligen är nödvändigt kan det inte vara ont." Den kristna berättelsen "är en berättelse om lidandets frälsande värde", därför stöder den kristna etiken, även om den antar ondskans verklighet och erkänner lidandets makt, inte uppfattningen att allt lidande är ont. Den snäva definitionen av ondska används istället. Det definieras som försöket eller önskan att tillfoga ett offer betydande skada, utan moraliskt berättigande, endast utfört av moraliska agenter som kan göra oberoende val.

Den kristna etiken erbjuder tre huvudsakliga svar på problemet med ondska och en god Gud. Den fria viljans försvar av Alvin Plantinga antar att en värld som innehåller varelser som är betydligt fria är en medfödd mer värdefull värld än en som inte innehåller några fria varelser alls, och att Gud inte kunde ha skapat en sådan värld utan att inkludera möjligheten till ondska och lidande. Den själsskapande teodicéan som förespråkas av John Hick ( irenisk teodicé ) säger att Gud tillåter lidande eftersom det har värde för att bygga moralisk karaktär. Kristna etiker som David Ray Griffin har också producerat processteodimier som hävdar att Guds kraft och förmåga att påverka händelser med nödvändighet begränsas av mänskliga varelser med egna viljor.

Nicola Hoggard Creegan säger att naturlig ondska existerar i form av djurens lidande, och hon erbjuder en teodicé som svar som är baserad på liknelsen om vetet och ogräset ( Matt 13:24–29) . Hon menar att naturen kan förstås som en sammanflätad blandning av det perfekta och det korrumperade, att Gud inte kunde ha skapat det ena utan att tillåta det andras existens, och att detta beror på de naturlagar som är involverade i skapelsen. Kristna etiker som Christopher Southgate har också producerat evolutionsteodicies som använder evolution för att visa att biologiska varelsers lidande, och tron ​​på en kärleksfull och allsmäktig Gud, är logiskt förenliga.

I allmänhet hävdar inte kristna etiker att de känner till svaret på "Varför?" av ondskan. Plantinga betonar att det är därför han inte erbjuder en teodicé utan endast ett försvar för den teistiska trons logik. Kristen etiks förhållningssätt till smärta och ondska sammanfattas av Sarah Pinnock som hävdar att: "Direktkontakt med Gud svarar inte på Jobs frågor, men det gör mening och acceptans av lidande möjlig."

Inklusivitet, exklusivitet och pluralism

Det finns en inneboende spänning mellan inklusivitet och exklusivitet i alla abrahamitiska traditioner . Enligt Första Moseboken är Abraham mottagaren av Guds löfte att bli en stor nation. Löftet ges till honom och hans "säd", men löftet inkluderar också att han kommer att bli en välsignelse för alla nationer, inklusive (1 Mos 12:3) . Bibelns Gud är alla nationers och alla människors inkluderande Gud ( Galaterbrevet 3:28 ), och den stora uppdraget ( Matt 28:19 ) är ett befallning att gå till alla nationer, ändå påpekar Wogaman att kristna hänvisas till i Nya testamentet som de "utvalda" ( Romarbrevet 8:33 Matteus 24:22 ) vilket antyder att Gud har utvalt vissa och inte andra för frälsning. Kristna och icke-kristna har under mycket av historien ställts inför betydande moraliska och juridiska frågor angående denna etiska spänning. Under reformationen var kristna banbrytande för begreppet religionsfrihet som vilar på ett accepterande av nödvändigheten och värdet av pluralism , ett modernt begrepp som ofta kallas moralisk ekologi.

Lag, nåd och mänskliga rättigheter

Kristen etik betonar moral. Lagen och buden är satta inom ramen för hängivenhet till Gud men är deontologiska standarder som definierar vad denna moral är. Profeterna i Gamla testamentet visar att Gud förkastar all orättfärdighet och orättvisa och berömmer dem som lever moraliska liv. I spänning med detta finns också "ett djupt uttryck för Guds kärlek till oförtjänta syndare". Wogaman säger att aposteln Paulus hänvisar till detta som nåd: "att bli behandlad som oskyldig när man är skyldig". Wogaman hävdar att: "En del av det bibliska arvet från kristen etik är nödvändigheten att på något sätt göra rättvisa åt båda" lag och nåd. Författaren Stanley Rudman hävdar att mänskliga rättigheter (såsom de definieras efter andra världskriget) är det språk genom vilket den kristna etiken kan relatera dessa begrepp till världen. I en åsiktskonvergens bland katoliker, lutheraner, reformerta och andra har detta lett till att ett stöd för mänskliga rättigheter har blivit gemensamt för alla varianter av kristen etik.

Auktoritet, kraft och personligt samvete

Wogaman hävdar att "kärlek är och måste förbli", grunden för det kristna etiska systemet. I bergspredikan sammanfattar Jesus sin etiska lära till dem som skulle följa en ny väg som avvek från etablerad lag: "vänd andra kinden till" Matteus 5:38-39 , "älska dina fiender" Matteus 5:43-45 , "välsigna dem som förföljer er" Romarbrevet 12:14-21 . Jesu efterföljare får inte mörda, som lagen säger, men de får inte heller hålla på det slags hat som leder till det, utan måste förlåta istället. Wogaman tillägger att "rättvisa, som kärlekens institutionella struktur, är oundvikligen beroende av andra incitament, inklusive i slutändan användningen av våld". Både Gamla och Nya testamentet ger uttryckliga befallningar att respektera statens auktoritet att "bära svärdet" ( Rom 13:4 ) . Kristen etik är, och har upprepade gånger, varit splittrad över denna växelverkan mellan lydnad till auktoritet och auktoritets makt att genomdriva den lydnaden i motsats till ens personliga ansvar att älska och förlåta.

Självbekräftelse och självförnekelse

Enligt Första Moseboken skapade och förklarade Gud skapelsen, inklusive människor, god (1 Mos 1:31) . Song of Songs skildrar sensuell kärlek som bra. Andra delar av Gamla testamentet skildrar materiellt välstånd som en belöning. Ändå hänvisar Nya testamentet till Andens liv som det yttersta målet och varnar för världslighet. I den traditionella uppfattningen kräver detta självuppoffring, självförnekelse och självdisciplin, och storhet ligger i att vara en tjänare åt alla ( Mark 10:42-45) . Ändå, enligt etikern Darlene Weaver, "finns det ingen ontologisk splittring mellan jaget/andra; det finns ingen monolitisk polaritet av egenintresserad handling kontra andra-regardingness". Kristen etik har inte traditionellt innehållit begrepp om självkärlek som ett gods. Koji Yoshino hävdar dock att inom den kristna etiken är "altruistisk kärlek och självkärlek inte motsägelsefulla till varandra. De som inte älskar sig själva kan inte älska andra, men de som ignorerar andra kan inte älska sig själva."

Rikedom och fattigdom

Det finns en mängd olika kristna synpunkter på fattigdom och rikedom. I ena änden av spektrumet finns ett synsätt som kastar rikedom och materialism som ett ont som ska undvikas och till och med bekämpas. I andra änden finns en syn som kastar framgång och välbefinnande som en välsignelse från Gud . Den kristna etiken är inte en motståndare till fattigdom sedan Jesus omfamnade den, utan den är en motståndare till den fattigdom som följer av social orättvisa. Kevin Hargaden säger "Ingen kristen etik kan erbjuda ett konsekvent försvar av massiv ojämlikhet i rikedom." Vissa kristna hävdar att en korrekt förståelse av kristna läror om rikedom och fattigdom kräver en större syn där ackumulering av rikedom inte är det centrala fokuset i ens liv utan snarare en resurs för att främja det "goda livet". Professor David W. Miller har konstruerat en tredelad rubrik som presenterar tre vanliga attityder bland protestanter till rikedom: att rikedom är (1) ett brott mot den kristna tron ​​(2) ett hinder för tro och (3) resultatet av tron.

Kön och sexualitet

Klassikern Kyle Harper skriver att sexualitet var kärnan i kristendomens tidiga sammandrabbning med dess omgivande kultur. Roms begrepp om sexuell moral var centrerad på social status, medan den kristna etiken var en "radikal föreställning om individuell frihet centrerad kring ett libertarianskt paradigm av fullständig sexuell handling". Detta innebar att den etiska skyldigheten för sexuell självkontroll lades på individen, man och kvinna, slav och fri, lika, i alla samhällen, oavsett status. I Paulus brev porneia ett enda namn för den mängd sexuella beteenden utanför äktenskapliga samlag som blev ett centralt definierande begrepp för sexuell moral, och att undvika den, ett nyckeltecken på att välja att följa Jesus. För Paulus var "kroppen en helgad plats, en förmedlingspunkt mellan individen och det gudomliga".

Synen på sexualitet i den tidiga kyrkan var mångskiftande och omdebatterades hårt inom dess olika samhällen, och detta fortsätter. Under större delen av den kristna historien har de flesta kristna teologer och samfund betraktat homosexuellt beteende som omoraliskt eller syndigt . I samtida kristen etik finns det en mängd olika åsikter om frågorna om sexuell läggning och homosexualitet . De många kristna samfunden varierar från att fördöma homosexuella handlingar som syndiga , till att vara splittrade i frågan och till att se den som moraliskt acceptabel. Även inom ett samfund kan individer och grupper ha olika åsikter. Dessutom stöder inte alla medlemmar av ett samfund nödvändigtvis sin kyrkas syn på homosexualitet.

Tillämpad etik

Politik

Kristet engagemang i politiken både stöds och motarbetas av de olika typerna av kristen etik. Statsvetaren Amy E. Black säger att Jesu befallning att betala skatt (Matteus 22:21) inte bara var ett stöd från regeringen, utan var också en vägran att delta i den hårda politiska debatten på hans tid om valskatten. Gamla testamentets forskare Gordon Wenham säger: Jesu svar "antydde att lojalitet till en hednisk regering inte var oförenlig med lojalitet mot Gud".

Krig och fred

Blessed are the Peacemakers (1917) av George Bellows

Den kristna etiken tar upp krigföring från olika synpunkter pacifism , icke-motstånd , rättvist krig och förebyggande krig som ibland kallas korståg . Där pacifism och icke-motstånd kan ses som ideal i handling, beskriver den evangeliske teologen Harold OJ Brown rättvisa krig, förebyggande krig och korståg som "aktioner till stöd för ett ideal". I alla fyra synsätten förutsätter den kristna etiken att krig är omoraliskt och får inte föras eller stödjas av kristna förrän vissa villkor har uppfyllts som gör det möjligt att åsidosätta denna presumtion.

Pacifism och icke-motstånd motsätter sig alla former av fysiskt våld baserat på tron ​​att Kristi exempel visar att det är bättre att lida personligen än att skada andra. Icke-motstånd möjliggör icke-stridande tjänst där pacifism inte gör det. De förutsätter båda att ersätter det gamla och tror på separation av kyrka och stat i den grad den kristne inte är skyldig staten lydnad och lojalitet om den lojaliteten kränker det personliga samvetet. Både pacifism och icke-motstånd tolkas som att de gäller individuella troende, inte företagsorgan eller "oåterskapade världsliga regeringar". Mennoniteminister Myron Augsburger säger att pacifism och icke-motstånd fungerar som ett samvete för samhället och som en aktiv kraft för försoning och fred.

Förebyggande krig, även ibland kallat korståg, och rättvist krig inser att skada kan uppstå om man misslyckas med att stå emot en tyrannisk fiende. Förebyggande krig förs i väntan på en aggressionshandling som skulle bryta mot ideal om mänskliga rättigheter, anständighet och en känsla av rätt och fel. Terrorbekämpning är ett slags förebyggande krig. Förebyggande krig/korståg kan också ses som ett försök att rätta till en tidigare aggressionshandling som inte besvarades vid den tidpunkt då den inträffade. Det är inte nödvändigtvis religiöst till sin natur eller inriktning, utan "försök att ångra det som ingen hade rätt att göra i första hand": medeltidens första korståg, första golfkriget och andra världskriget. Anhängare av Just War-teorin säger att krig bara kan motiveras som självförsvar eller försvar av andra. De bibliska förbehållen för dessa typer av krig är inte supersessionistiska och är därför mer från Gamla testamentet än från Nya.

De senaste 200 åren har sett en förändring mot rättvist krig i det moraliska fokuset på statens våldsanvändning. Rättfärdiggörandet av krig under det tjugoförsta århundradet har blivit etiken för intervention baserat på humanitära mål att skydda de oskyldiga.

Brottsrätt

Tidig straffrättsliga rättvisa började med tanken att Gud är den yttersta källan till rättvisa och är domaren över alla, inklusive de som utövar rättvisa på jorden. Inom kristen etik lägger detta synsätt det största ansvaret för rättvisa på domare med moralisk karaktär, som förmanas att inte ljuga eller bedräga, att inte utöva rasfördomar eller diskriminering eller att låta egoism leda dem till att missbruka sin auktoritet, vilket är centralt för rättskipningen. Den bibliska etikern Christopher Marshall säger att det finns drag av förbundslagar från Gamla testamentet som har antagits och anpassats till samtida mänskliga rättigheter, såsom rättvisa rättegångar, rättvisa i brottsprocesser och rättvisa i lagtillämpningen.

Hur rättvisa definieras har varierat. Aristoteles klassiska definition av rättvisa, som gav var och en sin rätt, kom in i kristen etik genom skolastik och Thomas av Aquino på medeltiden. För Aristoteles och Aquinos innebar det ett hierarkiskt samhälle där var och en fick vad som var skyldigt enligt deras sociala status. Detta gör det möjligt för det straffrättsliga systemet att vara vedergällande, att diskriminera baserat på social ställning och misslyckas med att erkänna ett koncept om universella mänskliga rättigheter och skyldigheter. Philip Wogaman säger att efter Aquino, den radikala reformationen, omdefinierade det sociala evangelium och befrielseteologin att få sin rätt till vad som blev den marxistiska formeln: "från var och en efter sin förmåga, till var och en enligt hans behov". I enlighet med dessa linjer hade rättvisa en jämlik form samtidigt som man behöll manlig dominans och definierade rättvisa för slavar som paternalistisk omsorg. Wogaman säger att dessa frågor kommer att "fortsätta att sysselsätta kristen etik i många år framöver".

Dödsstraff

Dödsstraff i världen; klicka för att förstora och se förklaring.

I det tjugoförsta århundradets kristna etik har dödsstraffet blivit kontroversiellt, och det finns kristna etiker på båda sidor. Den bibliska etikern Christopher Marshall säger att det finns ett 20-tal brott som medför dödsstraff i Gamla testamentet. Han tillägger att "samtida normer tenderar att se dessa lagar om dödsstraff som kavaljera mot mänskligt liv", men den uråldriga etiken om "förbundsgemenskap" antyder att livets värde var lika mycket gemensamt som individuellt. I dagens samhälle kan dödsstraff ses som respekt för offrets värde genom att kräva lika kostnad för gärningsmannen; det kan också ses som respekt för gärningsmannen, att behandla dem som fria agenter som ansvarar för sina egna val och som måste bära ansvaret för sina handlingar precis som alla medborgare måste.

Enligt Jeffrey Reiman bygger argumentet mot dödsstraff inte på gärningsmannens skuld eller oskuld, utan på tron ​​att dödande är fel, och därför aldrig är en tillåten handling, inte ens för staten. GC Hanks argumenterar mot dödsstraffet genom att säga att det "inte är effektivt för att bekämpa brott, kostar mer än livstidsstraff, förstärker fattigdom och rasism och gör att oskyldiga personer avrättas". Han hävdar att det stör att skapa ett rättvist och humant samhälle, negativt påverkar offrens familjer och rasfrågor och kan ses som "grym och ovanlig bestraffning". Dessa argument lämnar vedergällning som det primära stödjande argumentet till förmån för dödsstraff, och professor Michael L. Radelet säger att vedergällningens moraliska grund är ett problem för en kristen etik.

Den katolska kyrkan har historiskt lärt ut att dödsstraff är tillåtet, men under nittonhundratalet började påvar hävda att det inte kunde rättfärdigas under dagens omständigheter eftersom det fanns andra sätt att skydda samhället från förövare. Dödsstraffet har avskaffats i många länder och Radelet förutspår att ett ökat motstånd från religiösa ledare kommer att leda till att det avskaffas även i Amerika.

Relationer

I de flesta forntida religioner är det primära fokus på mänsklighetens förhållande till naturen, medan i den kristna etiken är det primära fokus på relationen med Gud som den "absoluta moraliska personligheten". Detta visas som ett fokus på själva relationen som en primär fråga i all kristen etik.

Grannar

Den barmhärtige samariten , Harold Copping

Traditionell kristen etik erkänner budet att "älska din nästa" som ett av de två primära buden som Jesus kallade de "största buden". Detta speglar en attityd som syftar till att främja en annan människas bästa i vad Stanley J. Grenz kallar en "upplyst osjälviskhet". När fariséen frågade Jesus: "Vem är min nästa?" (Luk 10:29), Grenz säger att frågeställaren hade för avsikt att begränsa kretsen av dem som denna skyldighet var skyldig, men Jesus svarade genom att vända frågans riktning till "Vem kan jag vara en nästa för?". I liknelsen om den "barmhjertige samariten" definierar användningen av en rasföraktad och religiöst förkastad individ som ett exempel på det goda en nästa som alla som svarar på de behövande.

Kvinnor

Den samaritanska kvinnan möter Jesus vid brunnen. Ortodox ikon

Det finns fyra primära synpunkter inom kristen etik om kvinnors roller. Kristen feminism definierar sig själv som en skola för kristen teologi som strävar efter att främja och förstå jämställdheten mellan män och kvinnor . Kristen jämlikhet hävdar att Bibeln stöder "ömsesidig underkastelse". Dessa åsikter återspeglar tron ​​att Jesus höll kvinnor personligt ansvariga för sitt eget beteende: kvinnan vid brunnen (Joh 4:16–18), kvinnan som greps i äktenskapsbrott (Joh 8:10–11) och den syndiga kvinnan som smorde hans fötter (Luk 7:44–50), behandlas alla som att de har den personliga friheten och tillräckligt med självbestämmande att välja sin egen omvändelse och förlåtelse. Nya testamentet namnger många kvinnor bland Jesu efterföljare samt namnger kvinnor i ledande positioner i den tidiga kyrkan. Det bibliska patriarkatet upprätthåller åsikten att 1 Kor 14:34-35 , 1 Timoteus 2:11-15 och 1 Kor 11:2-16 representerar en hierarki av manlig över kvinnlig auktoritet. Komplementarism innehåller aspekter av att båda åsikterna ser kvinnor som "ontologiskt jämställda; funktionellt olika".

Före 1100- och 1200-talen var prästvigning dedikation till en viss roll eller tjänst, och i denna egenskap vigdes kvinnor i kyrkan fram till 1200-talet. När teologer från denna medeltida period omskrev de sju sakramenten ändrade de ordförrådet och gav sakramenten uteslutande till manliga präster. På 1800-talet kvinnors rättigheter med ett brett utbud av svar från kristen etik med Bibeln framträdande på båda sidor, allt från traditionella till feministiska. I slutet av nittonhundratalet blev prästvigningen av kvinnor en kontroversiell fråga. Linda Woodhead säger att "av de många hot som kristendomen måste möta i modern tid, är jämställdhet ett av de allvarligaste."

Äktenskap och skilsmässa
Kristus med kvinnan tagen i äktenskapsbrott , av Guercino , 1621. Föreställer Jesus och kvinnan tagen i äktenskapsbrott

Enligt professorn i religion Barbara J. MacHaffie, behandlade de tidiga kyrkofäderna äktenskapslivet med viss känslighet, som ett förhållande av kärlek och tillit och ömsesidig tjänst, och kontrasterade det med icke-kristna äktenskap som ett där passioner styr en "dominerande make och en lustig fru". I de synoptiska evangelierna ses Jesus som att betona äktenskapets varaktighet, såväl som dess integritet: "På grund av ditt hårda hjärta tillät Mose dig att skilja dig från dina hustrur, men från början var det inte så." Begränsningen av skilsmässa grundade sig på nödvändigheten av att skydda kvinnan och hennes ställning i samhället, inte nödvändigtvis i ett religiöst sammanhang, utan i ett ekonomiskt sammanhang. Paul instämde men lade till ett undantag för övergivande av en icke-troende make .

Augustinus skrev sin avhandling om skilsmässa och äktenskap, De adulterinis coniuigiis , där han hävdar att par endast får skilja sig på grund av otukt ( äktenskapsbrott) 419/21, även om äktenskapet inte blev ett av kyrkans sju sakrament förrän den trettonde århundradet. Även om Augustinus i senare verk ( Retractationes ) erkänner att dessa frågor var komplicerade och att han ansåg att han hade misslyckats med att ta itu med dem helt, var äktenskapsbrott den standard som var nödvändig för laglig skilsmässa fram till vår tid. Det tjugoförsta århundradets katolska kyrkan förbjuder fortfarande skilsmässa, men tillåter annullering (ett konstaterande att äktenskapet aldrig var giltigt) under en begränsad uppsättning omständigheter. Den östortodoxa kyrkan tillåter skilsmässa och omgifte i kyrkan under vissa omständigheter. De flesta protestantiska kyrkor avråder från skilsmässa förutom som en sista utväg men förbjuder det faktiskt inte genom kyrkans doktrin, och tillhandahåller ofta program för återhämtning av skilsmässa också.

Sexualitet och celibat

Gift med östortodox präst från Jerusalem med sin familj (tre generationer), cirka 1893

Lisa Sowle Cahill hänvisar till sex och genus som de svåraste ämnena i nya studier av kristen etik. Eftersom "styvheten och stringens av ... traditionell moralisk representation har kolliderat direkt med historisiserade eller "postmoderna" tolkningar av moraliska system", säger Cowell att traditionen har fått nya former av patriarkat, sexism, homofobi och hyckleri. Feministiska kritiker har föreslagit att en del av det som driver traditionell sexualmoral är den sociala kontrollen av kvinnor, men inom postmoderna västerländska samhällen har "försöket att återta moralisk autonomi genom sexuell frihet" lett till en förlust av all känsla av sexuella gränser. Cahill drar slutsatsen att i den samtida västerländska kulturen är "Personlig autonomi och ömsesidigt samtycke nästan de enda kriterier som nu är allmänt accepterade för att styra vårt sexuella beteende."

Evangeliet kräver att alla relationer omkonfigureras av nytt liv inom samhället, ändå har Nya testamentet ingen systematisk undersökning av alla aspekter av något moraliskt ämne, ingen definitiv vägledning för de många variationer av moraliska problem som finns under det tjugoförsta århundradet. Enligt Lisa Sowle Cahill , "Traditionella samhällen placerar kön och kön i sammanhanget av gemenskap, familj och föräldraskap; moderna samhällen respekterar ömsesidighet, intimitet och jämställdhet mellan könen." Cowell säger att Nya testamentets författare utmanar det som vidmakthåller synden och uppmuntrar den förvandling som "förkroppsligar Guds välde".

Medan Jesus hänvisade till några som har gjort sig själva till eunucker för himmelriket, finns det inget bud i Nya testamentet att präster måste vara ogifta och i celibat. Under de första tre eller fyra århundradena utfärdades ingen lag som förbjöd prästerliga äktenskap. Celibat var en fråga om val för biskopar, präster och diakoner. Under det tjugoförsta århundradet upprätthåller den romersk-katolska kyrkans läror om celibat det för kloster och vissa präster. Protestantismen har avvisat kravet på celibat för pastorer, och de ser det främst som en tillfällig avhållsamhet fram till glädjen i ett framtida äktenskap. Vissa moderna evangelikaler önskar en mer positiv förståelse av celibat som är mer lik Paulus: fokuserad på hängivenhet till Gud snarare än ett framtida äktenskap eller ett livslångt löfte till kyrkan.

Slaveri och ras

The Hope of the World , Harold Copping, 1915

Under det tjugoförsta århundradet avvisar kristna organisationer slaveri, men historiskt har de kristna åsikterna varierat och omfattat både stöd och motstånd. Slaveriet var hårt och oflexibelt under det första århundradet när kristen etik började, och slavar var sårbara för övergrepp, men varken Jesus eller Paulus beordrade att slaveriet skulle avskaffas. Vid den här tiden var den kristna uppfattningen att moral var en fråga om lydnad till den ordinerade hierarkin av Gud och människor. Paulus var motståndare till den politiska och sociala ordningen i den tidsålder han levde i, men hans brev erbjuder ingen plan för reformer utöver att arbeta mot Kristi apokalyptiska återkomst. Han artikulerade indirekt ett socialt ideal genom de paulinska dygderna, "tro, hopp och kärlek" i hans första korintihibrev , genom att utse kärleken som den högsta av alla dygder; och han undergrävde indirekt misshandeln av kvinnor, barn och slavar genom sina läror om äktenskap och genom sin egen personliga livsstil. Stanley K. Stowers, professor i religionsvetenskap, hävdar uppfattningen att Pauls vägran att gifta sig och skapa ett hushåll som skulle kräva slavar, och hans insisterande på att vara självförsörjande, var en modell som följdes av många efter honom som "strukturellt attackerade slaveriet genom att angripa dess sociala grund, hushållet och dess kontinuitet genom arv från herre till herre”.

I början av 300-talet gav romersk lag , såsom Novella 142 av Justinianus , kristna biskopar (och präster) makten att befria slavar genom en ritual i en kyrka utförd av den inblandade biskopen eller prästen. Det är inte känt om dop krävdes före denna ritual. Flera tidiga figurer, såsom Saint Patrick (415-493), som själv hade blivit förslavad som tonåring, och Acacius av Amida (400-425), gjorde personliga uppoffringar för att fria slavar. Biskop Ambrosius (337 – 397 e.Kr.) beordrade, även om han inte öppet förespråkade avskaffande, att kyrkans egendom skulle säljas för att få pengar att köpa och befria slavar. Gregorius av Nyssa ( ca 335 –394) gick längre och uttalade motstånd mot allt slaveri som en praxis. Senare Saint Eligius (588-650) sin enorma rikedom för att köpa brittiska och saxiska slavar i grupper om 50 och 100 för att befria dem.

Karl den Stores tid (742-814), medan muslimer kom in på scenen "som viktiga aktörer i en storskalig slavhandel" av afrikaner, säger Alice Rio, föreläsare i medeltida europeisk historia, att slaveriet nästan hade blivit icke- finns i väst. Rio säger att kritiken mot handeln med kristna slavar inte var ny, men vid den här tiden började oppositionen få ett bredare stöd och såg alla som var inblandade i handeln som vad Rio kallar "symboler för barbari". Slaveri i Afrika existerade i sex århundraden före portugisernas ankomst (1500-talet) och öppnandet av den atlantiska slavhandeln i väst. Ekonomin drev på dess utveckling, men historikern Herbert S. Klein tillägger att handeln avskaffades i USA, Storbritannien och Europa medan den fortfarande var lönsam och viktig för de respektive ekonomierna. Tidig abolitionistisk litteratur såg avskaffandet av slaveriet som ett moraliskt korståg. Kyrkor blev viktiga delar av denna ansträngning med abolitionister, reformatorer och anhängare av slaveri som alla använde kristen etik för att rättfärdiga sina relativa positioner.

Rasistiskt våld under de sista decennierna av 1900-talet och de tidiga decennierna av det tjugoförsta visar hur oroliga frågor som involverar ras kvarstår. Paul Harvey säger att på 1960-talet, "medborgarrättsrörelsens religiösa makt förändrade den amerikanska uppfattningen om ras." Den religiösa högerns sociala makt svarade på 70-talet genom att återerövra och omarbeta många evangeliska begrepp till politiska termer inklusive stöd för rasseparation. Sedan dess säger Harvey att välståndsevangeliet , som har blivit en dominerande kraft i det amerikanska religiösa livet, har översatt evangeliska teman till "ett modernt formspråk" av "självförstärkning, rasförsoning och en 'positiv bekännelse'", (vilket Harvey definieras som en amalgam av positivt tänkande, evangelisk tradition och New Thought ). Välståndsevangeliets mångkulturella demografi kan antyda mycket om framtiden för kristen etik och ras.

Bioetik

Bioetik är studiet av de livs- och hälsofrågor som väcks av modern teknologi som försöker upptäcka vad medicinsk etiker Scott B. Rae och kristna etikern Paul M. Cox kallar "normativa riktlinjer byggda på sunda moraliska grunder". Detta är nödvändigt eftersom de moraliska frågorna kring ny medicinsk teknik har blivit komplexa, viktiga och svåra. David VanDrunen , professor i systematisk teologi och kristen etik, menar att med de enorma fördelarna med medicinska framsteg har de "kusliga föraningarna om en framtid som är mindre human, inte mer" kommit. I vad Rae och Cox beskriver som "en bästsäljande exposé" anklagade Jeff Lyon i Playing God in the Nursery läkare för att "för tidigt dra tillbaka livsuppehållande teknologi från allvarligt sjuka nyfödda". Läkemedel mot infertilitet gör det möjligt för forskare att skapa embryon som en engångsresurs för stamceller. Skriften ger ingen direkt instruktion för när rätten till liv blir en rätt till döden.

Den katolska bioetiken kan ses som en som vilar på naturlagar. Moraliskt beslutsfattande bekräftar de grundläggande "varorna" eller värderingarna i livet, som bygger på konceptet om en hierarki av värderingar, med vissa värderingar mer grundläggande än andra. Till exempel stöder katolsk etik självbestämmande men med gränser från andra värderingar, säg, om en patient valde ett handlingssätt som inte längre skulle vara i deras bästa intresse, då skulle ingripande utifrån vara moraliskt acceptabelt. Om det finns konflikter om hur man tillämpar motstridiga värderingar, säger Rae och Cox att då skulle ett proportionerligt motiverat beslut fattas. Detta definieras som att inkludera värden som bevarande av liv, mänsklig frihet och att minska smärta och lidande samtidigt som man inser att inte alla värden kan förverkligas i dessa situationer.

Den protestantiska kristna etiken bottnar i tron ​​att agapekärlek är dess centrala värde, och att denna kärlek tar sig uttryck i strävan efter gott för andra personer. Denna etik som social policy kan använda naturlag och andra kunskapskällor, men i den protestantiska kristna etiken apape- kärleken förbli den kontrollerande dygden som vägleder principer och praxis. Detta tillvägagångssätt bestämmer det moraliska valet av vad som är den mest kärleksförkroppsliga handlingen i en situation. Rae och Cox drar slutsatsen att handlingar som kan ses som felaktiga, när de är handlingar av maximal kärlek till en annan, blir rätt.

Genteknik

Ny teknik för prenatal testning, DNA-terapi och annan genteknik hjälper många, men Wogaman hävdar att de också erbjuder sätt på vilka "vetenskap och teknologi kan bli instrument för mänskligt förtryck". Att manipulera den genetiska koden kan förebygga ärftliga sjukdomar och även producera, för de rika nog, designerbebisar "destinerade att bli längre, snabbare och smartare än sina klasskamrater". Genetiska teknologier kan korrigera genetiska defekter, men hur man definierar defekt är ofta subjektivt. Föräldrar kan ha vissa förväntningar på till exempel kön och betrakta allt annat som defekt. I vissa tredje världens länder där "kvinnor har mycket färre rättigheter och kvinnliga barn ses som skulder med dyster framtid", används genetiska tester i stor utsträckning för könsval, och vissa par har avbrutit annars friska graviditeter eftersom barnet inte var det önskade könet. Forskning om genen för homosexualitet kan leda till prenatala tester som förutsäger den, vilket kan vara särskilt problematiskt i länder där homosexuella anses vara defekta och inte har något rättsligt skydd. Sådant ingripande är moraliskt problematiskt och har karakteriserats som att "spela Gud".

Kristna etikers allmänna syn på genteknik uttalas av teologen John Feinburg. Han resonerar att eftersom sjukdomar är resultatet av att synd kommer till världen, och eftersom kristen etik hävdar att Jesus själv började processen att erövra synd och ondska genom sin helande och uppståndelse, "om det finns ett tillstånd i en människa (oavsett om det är fysiskt eller psykologisk) [förstås som sjukdom], och om det finns något som genetisk teknologi skulle kunna göra för att ta itu med det problemet, så skulle användningen av denna teknik vara acceptabel. I själva verket skulle vi använda denna teknik för att bekämpa synd och dess konsekvenser".

Abort

Stanley Rudman kokar ner abortdebatten genom att säga att "om man säger att den centrala frågan mellan konservativa och liberaler i abortfrågan är om fostret är en person, är det klart att dispyten kan handla antingen om vilka egenskaper en sak måste ha. för att vara en person, för att ha rätt till liv – en moralisk fråga – eller om ett foster på ett givet utvecklingsstadium... besitter egenskaperna i fråga” – en biologisk fråga. De flesta filosofer har valt ut kapaciteten för rationalitet, autonomi och självmedvetenhet för att beskriva personlighet , men det finns åtminstone fyra möjliga definitioner: för att vara en sann person måste ett subjekt ha intressen ; besitter rationalitet; vara handlingskraftig; och/eller har förmågan till självmedvetenhet. Ett foster misslyckas med att besitta minst en och möjligen alla dessa, och därför kan man hävda att fostret inte är en sann person.

Rudman påpekar hur detta tillvägagångssätt blir en hala backe, eftersom argumentet sedan kan användas för att rättfärdiga barnmord, som inte bara inte stöds allmänt, utan definieras av samhället som ett brott. "Utan att anta den kristna moraliska ramen" angående livets helighet, "gäller inte grunderna för att inte döda personer nyfödda spädbarn. Varken klassisk utilitarism eller preferentiell utilitarism ... ger goda skäl till varför barnmord nödvändigtvis borde vara fel". Moralfilosofen Peter Singer i Practical Ethics beskriver det kristna argumentet som "Det är fel att döda en oskyldig människa; ett foster är en oskyldig människa" därför är det fel att döda ett foster. Rudman hävdar att den kristna etiken är mer än en enkel syllogism, det är "en berättelse som inkluderar barnet i Guds familj, tar hänsyn till hela sammanhanget kring dess födelse, inklusive de andra inblandade liven, och söker harmoni med Guds återlösande verksamhet genom Kristus ... Det inkluderar förtroende för Guds förmåga att stödja och vägleda dem som sätter sin lit till honom."

Alkohol och missbruk

The Marriage at Cana (Les noces de Cana) av James Tissot , 1800-talet

Den kristna etiken angående alkohol har fluktuerat från en generation till nästa. På 1800-talet beslutade den största andelen kristna i alla samfund att förbli alkoholfria. Även om det är sant att vissa samtida kristna, inklusive pingstmänniskor , baptister och metodister , fortsätter att tro att man bör avstå från alkohol, har majoriteten av samtida kristna bestämt att måttfullhet är det bättre tillvägagångssättet.

Etikern Christopher CH Cook hävdar att den primära frågan för kristen etik kretsar kring det faktum att alkoholmissbruk är ett "samtida socialt problem av enorm ekonomisk betydelse, som kräver en hög avgift i mänskligt lidande". Alla personer måste, direkt och indirekt, bestämma sitt etiska svar på alkoholens enorma popularitet och utbredda acceptans inför dess sociala och medicinska skada. Den kristna etiken tar på allvar beroendets makt att "hålla människor fångna, och behovet av en upplevelse av en nådig 'Högre Makt' som grunden för att finna frihet".

Läkarassisterat självmord

Läkaren Daniel P. Sulmasy listar argument mot läkarassisterat självmord (PAS): de som förespråkar det kan göra det av själviska/monetära skäl snarare än av oro för patienten; att självmord nedvärderar livet; att gränserna för praktiken urholkas med tiden och den kan bli överanvänd; att palliativ vård och modern terapi har blivit bättre på att hantera smärta, så andra alternativ finns ofta tillgängliga; och att PAS kan skada en läkares integritet och undergräva det förtroende som patienter har för dem att läka och inte skada.

Inom kristen etik har reaktioner på assisterat självmord sina rötter i tron ​​på personlig autonomi och kärlek. Detta förblir problematiskt eftersom de argument som vanligtvis används för att försvara PAS är begrepp om rättvisa och barmhärtighet som kan beskrivas som en minimalistisk förståelse av termerna. Ett minimalt rättvisebegrepp respekterar autonomi, skyddar individuella rättigheter och försöker garantera att varje individ har rätt att handla enligt sina egna preferenser, men människor är inte helt oberoende eller autonoma; människor lever i gemenskap med andra. Denna minimalistiska syn erkänner inte betydelsen av förbundsrelationer i beslutsprocessen. Empati mot andras lidande säger oss att göra något men inte vad vi ska göra. Att döda som en barmhärtighetshandling är en minimalistisk förståelse av barmhärtighet som inte är tillräcklig för att förhindra oetiska handlingar. Battin, Rhodes och Silvers drar slutsatsen att den kristna etiken hävdar "livet och dess blomstrande är Guds gåvor, men de är inte det yttersta goda, och inte heller lidande och död är de yttersta onda. Man behöver inte använda alla sina resurser mot dem. Man behöver bara handla med integritet inför dem."

Ihållande vegetativt tillstånd

VanDrunen förklarar att modern teknik har behandlingar som möjliggör ett ihållande vegetativt tillstånd (PVS) vilket har lett till frågor om dödshjälp och den kontroversiella skillnaden mellan att döda och låta dö. PVS-patienter är i ett permanent tillstånd av medvetslöshet på grund av förlusten av högre hjärnfunktion; hjärnstammen förblir vid liv, så de andas, men att svälja är en frivillig reflex, så de måste få artificiell näring och hydrering ( ANH) för att överleva. Dessa patienter kan vara utan andra hälsoproblem och leva under längre perioder. De flesta etiker drar slutsatsen att det är moraliskt sunt att avböja ANH för en sådan patient, men vissa hävdar annat utifrån att definiera när döden inträffar.

Miljöetik

Det tjugoförsta århundradet har sett en ökad oro över mänsklig påverkan på miljön, inklusive global uppvärmning , föroreningar , jorderosion , avskogning , artutrotning , överbefolkning och överkonsumtion . Det verkar finnas en stark vetenskaplig konsensus om att den industrialiserade civilisationen har släppt ut tillräckligt med koldioxid i atmosfären för att skapa en växthuseffekt som orsakar global uppvärmning, men debatten rasar främst om de ekonomiska effekterna av att begränsa utvecklingen. Michael Northcott , professor i etik, säger att båda frågorna måste hanteras: omorienteringen av det moderna samhället mot att erkänna planetens biologiska gränser kommer inte att ske utan en relaterad strävan efter rättvisa och det gemensamma bästa. Wogaman hävdar att "skapelsedoktrinen skapar en presumtion till förmån för miljövård". Francis Schaeffer , evangelisk teolog, sa: "Vi är kallade att behandla naturen personligt." Northcott säger att inkarnationen visar att Gud älskar den materiella verkligheten, inte bara ande. Nyligen genomförda studier visar att amerikanska kristna har blivit polariserade över dessa frågor. "För liberala kristna är uppmaningen att vara en bättre förvaltare brådskande, otvetydig, av högsta prioritet, och inte att bli föremål för förhandlingar eller kompromisser. För konservativa kristna har dock engagemanget för förvaltarskap blivit alltmer inskränkt med vissa reservationer och kvalifikationer... I dag går sydbaptisternas och andra konservativa kristnas officiella ställning inte att skiljas från den för sekulära konservativa i klimatförnekelserörelsen .

Djurens rättigheter

Debatten om den inhumana behandlingen av djur kretsar kring frågan om personlighet och djurs rättigheter . I den kristna etiken är personlighet relaterad till Guds natur, som förstås i termer av gemenskap och inbördes relationer. Inom detta synsätt är den moraliska gemenskapens natur inte begränsad till en gemenskap av jämlikar: människor är inte lika med Gud men har gemenskap med honom. Rudman argumenterar utifrån detta för att djur bör ingå i den moraliska gemenskapen utan att behöva betraktas som personer. Han säger att, utifrån övertygelser som inkluderar den framtida förvandlingen och befrielsen av hela skapelsen, är en kristen syn skyldig att ta djurskyddet på allvar. Därför drar han slutsatsen att den kristna etiken ser en betoning av djurskydd som ett bättre tillvägagångssätt än att använda begreppen personlighet och gudomliga rättigheter för att ta itu med omänsklig behandling av djur. Northcott tillägger att den kristna etiken, med sina begrepp om inlösen av all fysisk verklighet och dess manifestation av ansvarsfullt förvaltarskap i gemenskap och relation till andra, är "ett vitalt korrektiv till modern individualism som nedvärderar både mänsklig och icke-mänsklig särart".

Se även

Anteckningar

Citat

Källor

Vidare läsning

  • De La Torre, Miguel A. , Doing Christian Ethics from the Margins , Orbis Books, 2004.
  • Doomen, Jasper. "Religion's Appeal" , Filosofi och teologi 23, 1: 133–148 (2011)
  • al-Faruqi, Ismail Ragi. Kristen etik: en historisk och systematisk analys av dess dominerande idéer . McGill University Press, 1967. OBS !: Skrivet ur ett islamiskt perspektiv.
  • Hej, David. "Kristendom och heder." Den levande kyrkan , 18 augusti 2013, s. 8–10.

externa länkar