Jansenism
.png)
| Del av en serie om |
| kristen teologis historia |
|---|
 |
 Kristendomens portal
|
Jansenism var en tidigmodern teologisk rörelse inom katolicismen , främst aktiv i kungariket Frankrike , som uppstod i ett försök att förena de teologiska begreppen fri vilja och nåd. Jansenister gjorde anspråk på att bekänna sig till den sanna läran om nåd som framställdes av St. Augustinus . År 1653 påven Innocentius X tjuren Cum occasione , som fördömde fem fel som tillskrivs janesenismen, inklusive tanken att Kristus inte dog eller utgjutit sitt blod för alla människor.
Rörelsen har sitt ursprung i det postumt publicerade verk av den holländska teologen Cornelius Jansen , som dog 1638. Den populariserades först av Jansens vän, abbot Jean du Vergier de Hauranne från Saint-Cyran-en-Brenne Abbey , och efter du Vergiers död i 1643 leddes rörelsen av Antoine Arnauld . Genom 1600-talet och in på 1700-talet var jansenismen en distinkt rörelse bort från den katolska kyrkan. Rörelsens teologiska centrum var Port-Royal-des-Champs Abbey , som var en fristad för författare inklusive du Vergier, Arnauld, Pierre Nicole , Blaise Pascal och Jean Racine .
Jansenismen motarbetades av många inom den katolska hierarkin , särskilt jesuiterna . Även om jansenisterna endast identifierade sig själva som strikta anhängare av Saint Augustine av Hippos läror, myntade jesuiterna termen jansenism för att identifiera dem som att de hade kalvinistiska lutningar. Den apostoliska konstitutionen Cum occasione , som promulgerades av påven Innocentius X 1653, fördömde fem kardinaldoktriner om jansenismen som kätterska, särskilt förhållandet mellan människans fria vilja och effektiv nåd , där Augustinus läror, som presenterades av jansenisterna, motsäger jesuiternas tankar. Jansenistiska ledare strävade efter att tillmötesgå påvens uttalanden samtidigt som de behöll deras unika karaktär, och åtnjöt ett mått av fred i slutet av 1600-talet under påven Clemens IX . Ytterligare kontroverser ledde dock till påven Clement XI: s påvliga bull Unigenitus 1713, vilket fördömde ytterligare jansenistiska läror. Denna kontrovers slutade inte förrän Louis Antoine de Noailles , kardinal och ärkebiskop av Paris som hade motsatt sig tjuren, undertecknade den 1728.
Ursprung
Ursprunget till jansenismen ligger i vänskapen mellan Jansen och Duvergier , som träffades i början av 1600-talet när båda studerade kristen teologi vid universitetet i Leuven . Duvergier var Jansens beskyddare i flera år och fick Jansen ett jobb som lärare i Paris 1606. Två år senare fick han Jansen en tjänst som lärare vid biskopskollegiet i Duvergiers hemstad Bayonne . De två studerade kyrkofäderna tillsammans, med särskilt fokus på Augustinus av Hippos tankar , tills båda lämnade Bayonne 1617.
Duvergier blev abbot i Saint Cyran Abbey i Brenne och var känd som abbé de Saint-Cyran för resten av sitt liv. Jansen återvände till universitetet i Leuven, där han avslutade sin doktorsexamen 1619 och utnämndes till professor i exegetik . Jansen och Duvergier fortsatte att korrespondera om Augustinus av Hippo , särskilt när det gäller Augustinus läror om nåd . På rekommendation av kung Filip IV av Spanien , invigdes Jansen till biskop av Ypres 1636.
Jansen dog i en epidemi 1638. [ vilken? ] På sin dödsbädd överlämnade han ett manuskript till sin kaplan , och beordrade honom att rådgöra med Libert Froidmont , en teologiprofessor i Leuven, och Henricus Calenus , kannik vid storstadskyrkan, och att publicera manuskriptet om de kom överens om att det skulle publiceras, tillägger "Men om den heliga stolen önskar någon förändring, är jag en lydig son, och jag underkastar mig den kyrka i vilken jag har levt till min döende stund. Detta är min sista önskan."
Detta manuskript, publicerat 1640 som Augustinus , förklarade Augustinus system och utgjorde grunden för den efterföljande jansenistiska kontroversen. Boken bestod av tre volymer:
- pelagianismens historia och Augustinus kamp mot den och mot semipelagianismen ;
- Den andra diskuterade människans fall och arvsynden ;
- Den tredje fördömde en "modern tendens" (ej namngiven av Jansen men tydligt identifierbar som molinism ) som semipelagisk
Jansenistisk teologi
Augustinus publicerades predikade Duvergier offentligt jansenismen. Jansen betonade en speciell läsning av Augustinus idé om effektiv nåd som betonade att endast en viss del av mänskligheten var förutbestämd att bli frälst. Jansen insisterade på att kärleken till Gud var grundläggande, och att endast perfekt ånger , och inte ofullkomlig ånger (eller utmattning) kunde rädda en person (och att, i sin tur, endast en effektiv nåd kunde tippa den personen mot Gud och sådan ånger). Denna debatt om de respektive rollerna för ånger och utmattning, som inte hade avgjorts av konciliet i Trent (1545–1563), var ett av motiven till fängslandet i maj 1638 av Duvergier, Port-Royals förste ledare, av kardinal Richelieus order . Duvergier släpptes inte förrän efter Richelieus död 1642, och han dog kort därefter, 1643.
Jansen insisterade också på rättfärdiggörelse genom tro , [ förtydligande behövs ] även om han inte ifrågasatte nödvändigheten av att vörda helgon , av bekännelse och av frekvent nattvard . Jansens motståndare fördömde hans lära för deras påstådda likheter med kalvinismen (även om Jansen, till skillnad från kalvinismen, förkastade försäkran och lärde ut att även de rättfärdiga kunde förlora sin frälsning). Blaise Pascals Écrits sur la grâce (franska) , försökte förlika molinisternas och kalvinisternas motsägelsefulla ståndpunkter genom att konstatera att båda delvis hade rätt: molinister, som hävdade att Guds val angående en persons synd och frälsning var i efterhand och kontingent , medan kalvinisterna. hävdade att det var a priori och nödvändigt . Pascal hävdade att molinister hade rätt när det gällde mänsklighetens tillstånd före syndafallet, medan kalvinister hade rätt när det gäller mänsklighetens tillstånd efter syndafallet.
kätteri , som framgår av den efterföljande romersk - katolska doktrinen , låg i att förneka den fria viljans roll i accepterandet och användningen av nåd . Jansenism hävdar att Guds roll i infusionen av nåd inte kan motstås och inte kräver mänskligt samtycke. Den katolska kyrkans katekes anger den ortodoxa ståndpunkten att "Guds fria initiativ kräver människans fria svar" - det vill säga att människor fritt samtycker eller vägrar Guds nådegåva.
Kontrovers och påvlig fördömelse: 1640–1653
Augustinus lästes mycket i teologiska kretsar i Frankrike , Belgien och Nederländerna 1640, och en ny upplaga dök snabbt upp i Paris under godkännande av tio professorer vid College of Sorbonne (den teologiska högskolan vid universitetet i Paris ).
Den 1 augusti 1642 utfärdade emellertid det heliga ämbetet ett dekret som fördömde Augustinus och förbjöd dess läsning. År 1642 påven Urban VIII upp med en påvlig bulle med titeln In eminenti , som fördömde Augustinus eftersom den publicerades i strid med ordern att inga verk som rör nåd skulle publiceras utan föregående tillstånd från den Heliga Stolen ; och förnyade kritiken av påven Pius V , i Ex omnibus afflictionibus 1567, och påven Gregorius XIII , av flera påståenden om Baianism som upprepades i Augustinus .
År 1602 blev Marie Angélique Arnauld abbedissa av Port-Royal-des-Champs, ett cistercienserkloster i Magny-les-Hameaux . Där reformerade hon disciplinen efter en omvändelseerfarenhet 1608. År 1625 flyttade de flesta nunnorna till Paris och bildade klostret Port-Royal de Paris, som från och med då var allmänt känt som Port-Royal. 1634 hade Duvergier blivit andlig rådgivare för Port-Royal-des-Champs och god vän till Angélique Arnauld ; han övertygade henne om riktigheten av Jansens åsikter. De två klostren blev därmed stora fästen för jansenismen. Under Angélique Arnauld, senare med Duvergiers stöd, utvecklade Port-Royal-des-Champs en serie grundskolor, kända som "Little Schools of Port-Royal" (Les Petites-Écoles de Port-Royal ) ; den mest kända produkten av dessa skolor var dramatikern Jean Racine .
Genom Angélique Arnauld hade Duvergier träffat sin bror, Antoine Arnauld , och fått honom att acceptera Jansens position i Augustinus . Efter Duvergiers död 1643 blev Antoine Arnauld jansenismens främsta förespråkare. Samma år publicerade han De la fréquente Communion ( Om frekvent nattvard ), som presenterade Jansens idéer på ett sätt mer tillgängligt för allmänheten (t.ex. skrevs det på folkmun, medan Augustinus skrevs på latin ). Boken fokuserade på ett relaterat ämne i tvisten mellan jesuiter och jansenister. Jesuiterna uppmuntrade romersk-katoliker , inklusive de som kämpar med synd, att ta emot nattvarden ofta, och hävdade att Kristus instiftade den som ett medel till helighet för syndare, och påstod att det enda kravet för att ta emot nattvarden (förutom dopet ) var att nattvarden är fri från dödssynd vid mottagandet. Jansenisterna, i linje med sin djupt pessimistiska teologi, avskräckte frekvent nattvard och hävdade att en hög grad av perfektion, inklusive rening från bindning till venial synd , var nödvändig innan de närmade sig sakramentet .
Fakulteten vid Sorbonne-kollegiet accepterade formellt den påvliga tjuren In eminenti 1644, och kardinal Jean François Paul de Gondi , ärkebiskop av Paris , förbjöd formellt Augustinus ; verket fortsatte ändå att cirkulera.
Jesuiterna attackerade sedan jansenisterna och anklagade dem för kätteri liknande kalvinismen .
Arnauld svarade med Théologie morale des Jésuites (" Jesuiternas moraliska teologi ").
Jesuiterna utsåg sedan Nicolas Caussin (tidigare biktfader till Ludvig XIII ) att skriva Réponse au libelle intitulé La Théologie morale des Jésuites ("Svar på förtal med titeln Jesuiternas moraliska teologi") 1644. Ett annat jesuitsvar var Les Impostures et les ignorances du libelle intitulé: La Théologie Morale des Jésuites ("Förtalarnas bedrägerier och okunnighet med titeln Jesuiternas moralteologi") av François Pinthereau, under pseudonymen "abbé de Boisic", också 1644. Pinthereau skrev också en kritisk historia av Jansenism, La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le Chancelier ("Jansenismens födelse avslöjad för kanslern") 1654.
Under 1640-talet skrev Duvergiers brorson, Martin de Barcos , som en gång var teologistudent under Jansen, flera arbeten som försvarade Duvergier .
År 1649 upprättade Nicolas Cornet , syndiker i Sorbonne, frustrerad över den fortsatta cirkulationen av Augustinus , en lista med fem propositioner från Augustinus och två propositioner från De la fréquente Communion och bad Sorbonnefakulteten att fördöma förslagen. Innan fakulteten kunde göra det parlamentet i Paris och förbjöd fakulteten att överväga förslagen. Fakulteten överlämnade sedan förslagen till det franska prästerskapets församling 1650, som överlämnade ärendet till påven Innocentius X . Elva biskopar motsatte sig detta och bad Innocentius X att tillsätta en kommission liknande Congregatio de Auxiliis för att lösa situationen. Innocentius X gick med på majoritetens begäran, men tillsatte i ett försök att tillmötesgå minoritetens syn en rådgivande kommitté bestående av fem kardinaler och tretton konsulter för att rapportera om situationen. Under de kommande två åren höll denna kommission 36 möten, varav 10 leddes av Innocentius X.
Anhängarna av jansenismen i kommissionen upprättade en tabell med tre huvuden: den första listade den kalvinistiska ståndpunkten (som fördömdes som kättersk), den andra listade den pelagiska / semipelagianska ståndpunkten (som lärs ut av molinisterna ), och den tredje listade korrekt augustinsk ståndpunkt (enligt jansenisterna).
Jansenisms anhängare led ett avgörande nederlag när den apostoliska konstitutionen Cum occasione promulgerades av Innocentius X 1653, som fördömde följande fem förslag:
- Att det finns några Guds bud som rättvisa personer inte kan hålla, hur mycket de än önskar och strävar, och de ges inte nåden att göra det möjligt för dem att hålla dessa bud;
- Att det är omöjligt för fallna personer att motstå inre nåd;
- Att det är möjligt för människor som saknar fri vilja att förtjäna ;
- Att semipelagianerna hade rätt när de lärde att förekommande nåd var nödvändig för alla inre handlingar, inklusive för tro, men var felaktiga när de lärde att den fallna mänskligheten är fri att acceptera eller motstå förekommande nåd; och;
- Att det är semipelagiskt att säga att Kristus dog för alla.
Formulär kontrovers
Bakgrund: 1654–1664
Antoine Arnauld fördömde de fem påståendena som anges i Cum occasione . Han hävdade att Augustinus inte argumenterade till förmån för de fem påståenden som fördömdes som kätterska i Cum occasione . Snarare hävdade han att Jansen avsåg sina uttalanden i Augustinus i samma mening som Augustinus av Hippo hade framfört sina åsikter, och Arnauld hävdade att eftersom Innocentius X verkligen inte skulle ha velat fördöma Augustinus åsikter, hade Innocentius X inte fördömt Jansens faktiska åsikter.
Som svar till Arnauld , 1654, fördömde 38 franska biskopar Arnaulds position till påven. Motståndare till jansenismen i kyrkan vägrade absolution till Roger du Plessis, duc de Liancourt [ hans fortsatta skydd av jansenisterna. Som svar på detta angrepp formulerade Arnauld en distinktion om hur långt kyrkan kunde binda en katoliks sinne. Han hävdade att det finns en distinktion mellan de jure och de facto : att en katolik var skyldig att acceptera kyrkans åsikt om en fråga om lag (dvs. om en fråga om doktrin) men inte om en sakfråga. Arnauld hävdade att, även om han instämde i den doktrin som föreslogs i Cum occasione , var han inte bunden att acceptera påvens fastställande av fakta om vilka doktriner som fanns i Jansens verk.
År 1656 flyttade den teologiska fakulteten vid Sorbonne mot Arnauld. Detta var sammanhanget i vilket Blaise Pascal skrev sina berömda Lettres provinciales till försvar av Arnaulds ställning i tvisten vid Sorbonne, och fördömde jesuitismens "avslappnade moral" (till skillnad från Arnauld gick Pascal inte till Cum occasione utan trodde att de fördömda doktriner var ortodoxa. Ändå betonade han Arnaulds distinktion när det gäller frågor om doktrin kontra fakta.) Breven var också svidande i sin kritik av jesuiternas kasuister , vilket återspeglar Arnaulds Théologie morale des Jésuites .
Pascal övertygade dock inte Sorbonnes teologiska fakultet, som röstade 138–68 för att förnedra Arnauld tillsammans med 60 andra teologer från fakulteten. Senare samma år röstade den franska biskopsförsamlingen för att fördöma Arnaulds distinktion av påvens förmåga att binda troendes sinnen i frågor om doktriner men inte i sakfrågor; de bad påven Alexander VII att fördöma Arnaulds förslag som kätteri. Alexander VII svarade, i den apostoliska konstitutionen Ad sanctam beati Petri sedem som promulgerades 1656, att "Vi förklarar och definierar att de fem påståendena har hämtats från Jansenius bok med titeln Augustinus , och att de har fördömts i samma mening. Jansenius och vi fördömer dem än en gång som sådana."
År 1657, med stöd av Ad sanctam beati Petri sedem , utarbetade den franska församlingen av prästerskapet en trosformel som fördömde jansenismen och förklarade att prenumeration på formeln var obligatorisk. Många jansenister förblev fast engagerade i Arnaulds förslag; de fördömde satserna i Cum occasione men var oense om att satserna fanns i Augustinus . Som vedergällning förbjöd Gondi klostret Port Royal från att ta emot sakramenten . År 1660 stängdes grundskolorna som drevs av Port-Royal-des-Champs av tjuren, och 1661 förbjöds klostret i Port-Royal-des-Champs att ta emot nya noviser, vilket garanterade att klostret så småningom skulle dö ut .
Formulär: 1664
Fyra biskopar ställde sig på Port-Royals sida och hävdade att det franska prästerskapets församling inte kunde beordra franska katoliker att prenumerera på något som inte krävdes av påven. På uppmaning av flera biskopar och på personligt insisterande av kung Ludvig XIV skickade påven Alexander VII till Frankrike den apostoliska konstitutionen Regiminis Apostolici 1664, som enligt Enchiridion symbolorum krävde att "all kyrklig personal och lärare" skulle teckna sig för en inkluderad formular , Formeln för underkastelse för Jansenisterna .
Formulärtvist: 1664–1669
Formeln för underkastelse för Jansenisterna var grunden för Formulary Controversy . Många jansenister vägrade att skriva under; medan några undertecknade, gjorde de det känt att de bara gick med på doktrinen (rättsfrågor de jure ), inte anklagelserna som tjuren hävdade (faktafrågor de facto ). Den senare kategorin inkluderade de fyra jansenistiskt orienterade biskoparna, som förmedlade tjuren till sina flockar tillsammans med budskap som upprätthöll distinktionen mellan lära och fakta. Detta gjorde både Ludvig XIV och Alexander VII arg. Alexander VII gav nio franska biskopar i uppdrag att undersöka situationen.
Alexander VII dog 1667 innan kommissionen avslutade sin undersökning och hans efterträdare, påven Clemens IX , verkade initialt villig att fortsätta undersökningen av de nio jansenistiska biskoparna. Men i Frankrike genomförde Jansenister en kampanj som hävdade att ett påvligt uppdrag av detta slag skulle vara att avstå från den gallikanska kyrkans traditionella friheter, och därmed spela på traditionell fransk opposition mot ultramontanism . De övertygade en medlem av kabinettet (Lyonne) och nitton biskopar om sin ståndpunkt, dessa biskopar hävdade, i ett brev till Clement IX, att kyrkans ofelbarhet endast gällde frågor om uppenbarelse och inte fakta. De hävdade att detta var Caesar Baronius och Robert Bellarmines ställning . De hävdade också, i ett brev till Ludvig XIV, att att tillåta utredningen att fortsätta skulle resultera i politisk oenighet.
Under dessa omständigheter rekommenderade den påvliga nuntien till Frankrike att Clement IX skulle ta emot jansenisterna. Clement gick med på det och utnämnde César d'Estrées , biskop av Laon , till medlare i frågan. D'Estrées övertygade de fyra biskoparna, Arnauld, Choart de Buzenval, Caulet och Pavillon, att underteckna formeln för underkastelse för jansenisterna (även om det verkar som om de kan ha trott att undertecknandet av formuläret inte betydde samtycke till de faktiska frågorna. innehöll). Påven, som till en början var glad över att de fyra biskoparna hade skrivit under, blev arg när han fick beskedet att de hade gjort det med reservationer. Clement IX beordrade sin nuncio att genomföra en ny utredning. Nuntien har rapporterat tillbaka och förklarade: "de har fördömt och låtit fördöma de fem förslagen med all slags uppriktighet, utan några undantag eller begränsningar, i varje mening i vilken kyrkan har fördömt dem". Han rapporterade dock att de fyra biskoparna fortsatte att undvika om de var överens med påven i sakfrågan. Som svar tillsatte Clement IX en kommission på tolv kardinaler för att ytterligare undersöka saken. Denna kommission fastställde att de fyra biskoparna hade undertecknat formeln på ett mindre än helt uppriktigt sätt, men rekommenderade att frågan skulle släppas för att förhindra ytterligare splittringar i kyrkan. Påven gick med på och utfärdade således fyra mandat, förklarade att de fyra biskoparnas samtycke till formeln var acceptabel, och instiftade därmed "Klemens IX:s fred" (1669–1701).
Samvetsfall och efterverkningar: 1701–1709
Även om freden i Clement IX var en paus i den offentliga teologiska kontroversen, förblev flera präster attraherade av jansenismen. Tre huvudgrupper var:
- De lurade jansenisterna , som fortsatte att bekänna sig till de fem påståenden som fördömdes i Cum occasione ;
- Fins Jansénistes , som accepterade läran om Cum occasione men som fortsatte att förneka kyrkans ofelbarhet i sakfrågor;
- Kvasijansenisterna , som formellt accepterade både Cum occasione och kyrkans ofelbarhet i sakfrågor, men som ändå förblev attraherade av aspekter av jansenismen, särskilt dess stränga moral, engagemang för dygd och dess motstånd mot ultramontanism , vilket också var en politisk fråga i Frankrike under decennierna kring 1682 års deklaration av Frankrikes prästerskap .
Kvasijansenisterna fungerade som beskyddare av de "duperade jansenisterna" och fenorna Jansénistes .
Spänningarna som genererades av den fortsatta närvaron av dessa element i den franska kyrkan kom till sin spets i Case of Conscience 1701. Fallet handlade om frågan om absolution skulle ges till en präst som vägrade att bekräfta ofelbarheten av Kyrkan i sakfrågor (även om han inte predikade emot den utan bara upprätthöll en "respektfull tystnad"). En provinskonferens, bestående av fyrtio teologiprofessorer från Sorbonne, ledda av Noël Alexandre , förklarade att prästen borde få absolution.
Publiceringen av detta "Case of Conscience" väckte upprördhet bland de antijansenistiska elementen i den katolska kyrkan. Beslutet som gavs av de lärda fördömdes av flera franska biskopar; av kardinal Louis Antoine de Noailles , ärkebiskop av Paris ; av de teologiska fakulteterna i Leuven, Douai och så småningom Paris; och slutligen, 1703, av påven Clemens XI . De lärda som hade undertecknat Samvetsfallet backade nu, och alla undertecknarna drog tillbaka sina underskrifter och teologen som hade kämpat för resultatet av Samvetsfallet, Nicolas Petitpied [ fr ] , .
Ludvig XIV och hans barnbarn, Filip V av Spanien , bad nu påven att utfärda en påvlig bulle som fördömde bruket att upprätthålla en respektfull tystnad när det gäller frågan om kyrkans ofelbarhet i frågor som rör det dogmatiska faktum.
Påven förpliktade, att utfärda den apostoliska konstitutionen Vineam Domini Sabaoth , daterad 16 juli 1705. Vid den efterföljande församlingen av det franska prästerskapet, alla närvarande, utom P.-Jean-Fr. de Percin de Montgaillard, biskop av Saint-Pons , röstade för att acceptera Vineam Domini Sabaoth och Louis XIV promulgerade det som bindande lag i Frankrike.
Louis strävade också efter upplösningen av Port-Royal-des-Champs , det jansenistiska tänkandets fäste, och detta uppnåddes 1708 när påven utfärdade en tjur som upplöste Port-Royal-des-Champs. De återstående nunnorna tvingades bort 1709 och skingrades bland olika andra franska kloster och byggnaderna raserades 1709. Klostret Port-Royal Abbey, Paris, fanns kvar tills det stängdes under den allmänna avkristningen av Frankrike under franska revolutionen .
Fall av Quesnel
Pasquier Quesnel hade varit medlem i Jesu Oratorium i Paris från 1657 till 1681, då han utvisades för jansenismen. Han sökte skydd av Pierre du Cambout de Coislin , biskop av Orléans , som hyste Quesnel i fyra år, då Quesnel gick med Antoine Arnauld i Bryssel , Flandern . År 1692 publicerade Quesnel Réflexions morales sur le Nouveau Testament , en hängiven guide till Nya testamentet som fastställde den jansenistiska ståndpunkten i starka ordalag. Efter Arnaulds död 1694 betraktades Quesnel allmänt som Jansenisternas ledare. År 1703 fängslades Quesnel av Humbertus Guilielmus de Precipiano , ärkebiskop av Mechelen , men flydde flera månader senare och bodde i Amsterdam för resten av sitt liv.
Reflexions moral väckte initialt inte kontroverser; i själva verket godkändes den för publicering av Félix Viaart de Herse, biskop av Châlons-sur-Marne , och rekommenderades av Noailles. Varken Viaart eller Noailles verkade ha insett att boken hade starkt jansenistiska förtecken och hade trott att de helt enkelt godkände en from handbok om hängivenhet. [ citat behövs ] Men under åren som följde blev flera biskopar medvetna om bokens jansenistiska tendenser och utfärdade fördömanden: Joseph-Ignace de Foresta [ biskop av Apt , 1703; Charles-Béningne Hervé, biskop av Gap , 1704; och både François-Joseph de Grammont , biskop av Besançon , och Édouard Bargedé , biskop av Nevers , 1707. När det heliga ämbetet uppmärksammade Clement XI:s moral , utfärdade han det påvliga brevet Universi dominici (1708), som förbjuder boken för att "njuta av det jansenistiska kätteri"; som ett resultat, 1710, förbjöd Jean-François de l'Escure de Valderil, biskop av Luçon , och Étienne de Champflour , biskop av La Rochelle , läsning av boken i sina stift.
Noailles, som nu var kardinal ärkebiskop av Paris, var dock generad och motvillig att fördöma en bok han tidigare rekommenderat och därför tvekade. Som ett resultat bad Ludvig XIV påven att lösa frågan. Resultatet den 8 blev den apostoliska konstitutionen Unigenitus Dei Filius , utfärdad av påven Clement XI september 1713. Den skrevs med bidrag från Gregorio Selleri, en lektor vid College of Saint Thomas, det framtida påvliga universitetet i Saint Thomas Aquinas , Angelicum , och senare mästare på det heliga palatset , främjade fördömandet av jansenismen genom att fördöma 101 propositioner från Réflexions morales of Quesnel som kätterska och som identiska med propositioner som redan fördömts i Jansens skrifter.
De jansenister som accepterade Unigenitus Dei Filius blev kända som Acceptanter .
Efter att ha undersökt de 101 påståendena som fördömts av Unigenitus Dei Filius , fastställde Noailles att enligt Unigenitus Dei Filius och bortsett från deras sammanhang i Réflexions morales , var några av de påståenden som fördömdes av Unigenitus Dei Filius i själva verket ortodoxa. Han vägrade därför att acceptera den apostoliska konstitutionen och sökte istället förtydliganden från påven.
Mitt i denna tvist dog Ludvig XIV 1715, och Frankrikes regering togs över av Philippe II, hertig av Orléans , regent för den femårige Ludvig XV av Frankrike . Till skillnad från Ludvig XIV, som hade stått stabilt bakom Unigenitus Dei Filius , uttryckte Philippe II ambivalens under regensperioden . Med förändringen i politisk stämning röstade tre teologiska fakulteter som tidigare hade röstat för att acceptera Unigenitus Dei Filius – Paris, Nantes och Reims – för att återkalla deras godkännande.
År 1717 försökte fyra franska biskopar att överklaga Unigenitus Dei Filius till ett allmänt råd ; biskoparna fick sällskap av hundratals franska präster, munkar och nunnor och stöttades av parlamenten . År 1718 svarade Clemens XI kraftfullt på denna utmaning mot sin auktoritet genom att utfärda tjuren Pastoralis oficii genom vilken han exkommunicerade alla som hade begärt en vädjan till ett allmänt råd. Långt ifrån att avväpna det franska prästerskapet, av vilka många nu förespråkade conciliarism , vädjade prästerskapet som hade överklagat Unigenitus Dei Filius till ett allmänt råd, nu även Pastoralis oficii till ett allmänt råd. Totalt stödde en kardinal, 18 biskopar och 3 000 präster i Frankrike en vädjan till ett allmänt råd. Men majoriteten av prästerskapet i Frankrike (fyra kardinaler, 100 biskopar, 100 000 präster) stod påvens sida. Schismen pågick en tid, och det var inte förrän 1728 som Louis Antoine de Noailles underkastade sig påven och undertecknade Unigenitus Dei Filius .
Fraktionalism
Jansenismen höll i sig i Frankrike i många år men splittrades "i antagonistiska fraktioner" i slutet av 1720-talet.
En fraktion utvecklades från Saint-Médards konvulsioner , som var religiösa pilgrimer som gick i frenesi religiös extas vid graven av François de Pâris , en jansenistisk diakon på församlingskyrkogården i Saint-Médard i Paris. Sambandet mellan den större franska janseniströrelsen och det mindre, mer radikala konvulsionsfenomenet är svårt att precisera. Brian Strayer noterade, i Suffering Saints , nästan alla konvulsionsformler var jansenister, men väldigt få jansenister omfamnade konvulsionsfenomenet .
"Formatet på deras seanser förändrades märkbart efter 1732", enligt Strayer. "Istället för att betona bön, sång och helande mirakel, deltog nu troende i 'andliga äktenskap' (som då och då födde jordiska barn), uppmuntrade till våldsamma konvulsioner [...] och ägnade sig åt secours (erotiska och våldsamma former av tortyr ) , allt detta avslöjar hur neurotisk rörelsen blev." Rörelsen sjönk ner i brutala grymheter som "uppenbarligen hade sexuella övertoner" i sina metoder för bot och dödande av köttet . År 1735 parlamenten jurisdiktionen över den konvulsiva rörelsen, som förändrades till en underjordisk rörelse av hemliga sekter. Nästa år omintetgjordes "en påstådd komplott" av revolutionärer från konvulsionärer för att störta parlamenten och mörda Ludvig XV . "Augustinian convulsionnaires " flydde sedan från Paris för att undvika polisövervakning. Detta "splittrade den jansenistiska rörelsen ytterligare".
Enligt Strayer var ledningen 1741 "död, landsförvisad eller fängslad" och rörelsen var uppdelad i tre grupper. Polisens roll ökade och parlamentets roll minskade "i den sociala kontrollen av jansenismen" men celler fortsatte att engagera sig i seanser, tortyr och apokalyptisk och förrädisk retorik. År 1755 fanns det färre än 800 konvulsioner i Frankrike. År 1762 kriminaliserade parlamenten en del av sina metoder "som 'potentiellt farliga' för människors liv." Den sista korsfästelsen dokumenterades 1788.
Jansenister fortsatte att publicera anti-jesuitpropaganda genom sin tidskrift Nouvelles ecclésiastiques och spelade en central roll i att planera och främja utvisningen av jesuiterna från Frankrike 1762–64 .
I de spanska Nederländerna och Nederländerna
Som noterats av Jonathan Israel hade Jansenism till en början starkt stöd i de spanska Nederländerna , där Jansen själv hade varit aktiv, stödd av sådana stora figurer i kyrkans hierarki som Jacobus Boon , ärkebiskop av Mechelen och Antonie Triest , biskop av Gent . Även om kyrkan i de spanska Nederländerna så småningom tog upp förföljelsen av jansenismen – där jansenistiska prästerskap ersattes av sina motståndare och monumentet till Jansen i katedralen i Ypres symboliskt revs 1656 – var de spanska myndigheterna mindre nitiska i denna förföljelse än de franska ettor.
Där jansenismen kvarstod längst som en stor kraft bland katoliker var i den holländska republiken , där jansenismen aktivt uppmuntrades och stöttades av republikens myndigheter. Jansenistiska flyktingar från Frankrike och de spanska Nederländerna välkomnades, vilket ökade det jansenistiska inflytandet bland holländska katoliker. Politiskt var de holländska jansenisterna mer benägna än andra katoliker att nå boende hos de protestantiska myndigheterna och försökte göra sig oberoende av påvens kontroll. Dessutom ansågs teologiskt de jansenistiska doktrinerna ligga närmare den dominerande holländska kalvinismen. Den holländska jansenismen (ibland kallad "quesnelism" efter Pasquier Quesnel , som framträdde som en stor förespråkare för jansenismen på 1690-talet) anklagades av dess motståndare för att vara "krypto-kalvinism inom kyrkan". Kontroversen mellan jansenister och antijansenister (de sistnämnda naturligtvis ledda av jesuiterna) slet alltmer upp den holländska katolska kyrkan i slutet av 1600-talet och början av 1700-talet – med myndigheterna i den holländska republiken aktivt involverade på ena sidan och påvedömet och Kungar av Frankrike, Spanien, Portugal och Polen – å andra sidan. Dessutom identifierades några holländska katoliker som sökte större oberoende från påvens kontroll som "jansenister", även om de inte nödvändigtvis ansluter sig till Jansenismens teologiska doktriner.
Saker och ting kom till en öppen splittring i april 1723, då anhängarna till vad som skulle komma att kallas den gamla katolska kyrkan bröt sig loss och utnämnde en av sina siffror, Amsterdammer Cornelis Steenhoven , till ärkebiskop av Utrecht för att konkurrera med ärkebiskopen som erkändes av Påve. Under hela 1700-talet var dessa två rivaliserande katolska kyrkor aktiva i konkurrens. Frågan om, och i vilken grad, denna utbrytarkyrka var jansenistisk var mycket kontroversiell – jesuiterna hade ett tydligt polemiskt intresse av att betona dess identifiering som sådan.
På 1800-talet var jansenister en del av avskaffningssällskapen i Frankrike. Janisterna hade kritiserat jesuiternas uppdrag i den nya världen och förespråkat befrielse.
Arv
Unigenitus Dei Filius markerar det officiella slutet på toleransen av jansenismen i kyrkan i Frankrike, även om kvasijansenister ibland skulle röra sig under de följande decennierna. Vid mitten av 1700-talet hade den egentliga jansenismen totalt förlorat sin kamp för att bli en livskraftig teologisk position inom katolicismen. Vissa idéer med jansenism förblev dock i omlopp mycket längre; i synnerhet den jansenistiska idén att nattvarden skulle tas emot mycket sällan, och att mottagandet krävde mycket mer än frihet från dödssynden, förblev inflytelserik tills den slutligen fördömdes av påven Pius X, som stödde frekvent nattvard , så länge nattvarden var fri från dödssynd, i början av 1900-talet.
År 1677 överlämnade en pro-baianismfraktion från den teologiska fakulteten i Louvain 116 förslag om moralisk slapphet för kritik till påven Innocentius XI, som valde ut 65 förslag från inlagan och "begränsade sig till att fördöma avvikelserna i den moraliska läran." Å andra sidan ledde Pascals kritik av jesuiterna också till att Innocentius XI fördömde, [ citat behövs ] genom det heliga ämbetet, dessa 65 propositioner 1679, "utan att nämna den sannolikhet som rådde i jesuitkretsar." Dessa 65 propositioner togs främst från skrifterna av jesuiterna Antonio Escobar y Mendoza och Francisco Suarez . [ enligt vem? ] Samtliga 65 propositioner censurerades och förbjöds "såsom åtminstone skandalösa och skadliga i praktiken".
Vid pseudosynoden i Pistoia antogs ett förslag av jansenistisk inspiration, att radikalt reformera den romersk-katolska kyrkans latinska liturgi. Detta förslag tillsammans med hela synoden i Pistoia fördömdes av Pius VI:s tjur Auctorem Fidei flera år senare. [ citat behövs ]
Jansenismen var en faktor i bildandet av den oberoende gamla katolska kyrkan i Nederländerna från 1702 till 1723, och sägs fortsätta att leva vidare i vissa ultrajektinska traditioner, men detta förslag började med anklagelser från jesuiterna. [ enligt vem? ]
I Quebec , Kanada, på 1960-talet förkastade många människor kyrkan, och många av dess institutioner sekulariserades. Denna process motiverades ofta med anklagelser om att kyrkan i Quebec var "jansenist". Till exempel anklagade " . Paul-Emile Borduas manifest Le Refus global 1948 kyrkan i Quebec för att vara resultatet av en "jansenistisk koloni [ misslyckad verifiering – se diskussion ]
Se även
Anteckningar
Vidare läsning
- Abercrombie, Nigel (1936). Jansenismens ursprung . Oxford Studies in Modern Languages and Literature. Oxford: Clarendon Press. OCLC 599986225 .
- Hamscher, Albert N. (1977). "Parisparlamentet och den sociala tolkningen av tidig fransk jansenism". Katolsk historisk recension . Catholic University of America Press. 63 (3): 392–410. ISSN 0008-8080 . JSTOR 25020157 .
- Doyle, William (1999). Jansenism - katolskt motstånd mot auktoritet från reformationen till den franska revolutionen . Studier i europeisk historia. New York: St. Martin's Press. ISBN 9780312226763 .
- Hudson, David (1984). "Nouvelles Ecclésiastiques", Jansenism och Conciliarism, 1717-1735". Catholic Historical Review . Catholic University of America Press. 70 (3): 389–406. ISSN 0008-8080 . JSTOR 25021866 .
- Ogg, David. Europa under 1600-talet (8:e uppl. 1960): 323- 364 .
- Schmaltz, Tad M. (januari 1999). "Vad har kartesianismen med jansenismen att göra?". Tidskrift för idéhistoria . University of Pennsylvania Press. 60 (1): 37–56. doi : 10.1353/jhi.1999.0009 . ISSN 0022-5037 . JSTOR 3653999 . S2CID 170706121 .
- Van Kley, Dale (hösten 2006). "The Rejuvenation and Rejection of Jansenism in History and Historiography: Nyare litteratur om 1700-talets jansenism på franska". Franska historiska studier . Duke University Press. 29 (4): 649–684. doi : 10.1215/00161071-2006-016 . ISSN 0016-1071 .
- Strayer, E. Brain, Suffering Saints: Jensenits and Convulsionaries in France, 1640–1799 (Eastborne, Sussex Academic Press, 2008)
- Crichton. DJ, heliga eller syndare?: Jansenism and Jansenisers in Seventeenth Century France (Dublin, Veritas Publications, 1996)
- Swann Julian, Politik och parlamentet i Paris under Ludvig XV 1754–1774 (Cambridge, Cambridge University Press, 1995)
- Doyle William, Jansenism: Catholic Resistance to Authority from the Reformation to the French Revolution: Studies in European History (Basingstoke, Macmillan Press Ltd, 2000)
externa länkar
- Provincial Letters av Blaise Pascal Arkiverade 2017-08-24 på Wayback Machine (1656)
| Nationalbibliotek | |
|---|---|
| Övrig | |
