Förföljelse av hedningar i det sena romarriket

Head of Aphrodite , 1:a århundradet e.Kr. kopia av ett original av Praxiteles . Det kristna korset på hakan och pannan var avsett att "avviga" en helig hednisk artefakt. Finns i Agora i Aten . Nationella arkeologiska museet i Aten .

Förföljelsen av hedningar i det sena romerska riket började under Konstantin den Stores regeringstid ( r.   306–337) i militärkolonin Aelia Capitolina ( Jerusalem ), när han förstörde ett hedniskt tempel i syfte att bygga en kristen kyrka. Rom hade med jämna mellanrum konfiskerat kyrkliga egendomar, och Konstantin var energisk med att återta dem närhelst dessa frågor uppmärksammades på honom. Kristna historiker hävdade att Hadrianus (2:a århundradet) hade byggt ett tempel åt Afrodite på platsen för Jesu korsfästelse på Golgatakullen för att undertrycka judisk kristen vördnad där. Konstantin använde det för att rättfärdiga templets förstörelse och sa att han helt enkelt återtog egendomen. Genom att använda återvinningens vokabulär, förvärvade Konstantin flera platser av kristen betydelse i det heliga landet.

Från 313, med undantag för Julians korta regeringstid , var icke-kristna föremål för en mängd fientliga och diskriminerande imperialistiska lagar som syftade till att undertrycka offer och magi och stänga alla tempel som fortsatte att använda dem. Majoriteten av dessa lagar var lokala, även om vissa ansågs vara giltiga i hela imperiet, med vissa hotade dödsstraffet, men som inte resulterade i handling. Ingen verkar ha tillämpats effektivt i hela imperiet. , antog Konstantins son Constantius II lagstiftning som förbjöd hedniska offer i Romerska Italien . År 356 utfärdade han ytterligare två lagar som förbjöd offer och dyrkan av bilder, vilket gjorde dem till dödliga brott , samt beordrade stängning av alla tempel. Det finns inga bevis för att dödsstraffet verkställdes för olagliga offer före Tiberius Konstantin ( r. 578–582), och de flesta tempel förblev öppna under   Justinian I: s regeringstid ( r .   527–565). Trots officiella hot, sporadiskt pöbelvåld och konfiskering av tempelskatter förblev hedendomen utbredd in i det tidiga femte århundradet och fortsatte i delar av imperiet in på sjunde århundradet och in på 800-talet i Grekland. Under Gratianus , Valentinianus II och Theodosius I :s anti-hedniska politik och deras straff ökade.

I slutet av antiken och inrättandet av Justinianus lagar, skedde en övergång från den generaliserade lagstiftningen som karakteriserade den teodosiska koden till handlingar som riktade in sig på enskilda centra av hedendom. Den gradvisa övergången till mer lokal handling, motsvarar den period då de flesta omvandlingar av tempel till kyrkor genomfördes: slutet av 500- och 600-talen. Chuvin säger att, genom den stränga lagstiftningen från det tidiga bysantinska riket , avskaffades samvetsfriheten som hade varit det viktigaste riktmärket som fastställts av Ediktet i Milano slutligen.

Icke-kristna var en liten minoritet vid tiden för de sista västerländska anti-hedniska lagarna i början av 600-talet. Forskare delas in i två kategorier om hur och varför denna dramatiska förändring ägde rum: de sedan länge etablerade traditionella katastroferna som ser att hedendomens snabba bortgång inträffade i slutet av 400- och tidigt 500-tal på grund av hård kristen lagstiftning och våld, och samtida forskare som ser processen som en lång nedgång som började under andra århundradet, innan kejsarna själva var kristna, och som fortsatte in i det sjunde århundradet. Denna senare uppfattning hävdar att det fanns mindre konflikter mellan hedningar och kristna än vad som tidigare antagits. Under det tjugoförsta århundradet har tanken att kristendomen blev dominerande genom konflikt med hedendomen blivit marginaliserad, samtidigt som en gräsrotsteori har utvecklats.

Tolerans eller intolerans

Huvudartikel: Historien om det kristna tänkandet om förföljelse och tolerans

Den romerska religionens karaktäristiska öppenhet har fått många, som Ramsay MacMullen, att säga att det romerska imperiet i sin expansionsprocess var "fullständigt tolerant, i himlen som på jorden". Peter Garnsey håller inte starkt med dem som beskriver attityden angående "överflöd av kulter" i det romerska imperiet före Konstantin som "tolerant" eller "inkluderande". Enligt hans uppfattning är det ett missbruk av terminologi. Garnsey har skrivit att främmande gudar inte tolererades i modern mening, utan gjordes till föremål, tillsammans med sina samhällen, när de erövrades.

Den romerske historikern Eric Orlin säger att den romerska religionens vilja att adoptera främmande gudar och sedvänjor i dess pantheon förmodligen är dess avgörande drag. Ändå fortsätter han att säga att detta inte gällde lika för alla gudar: "Många gudomligheter fördes till Rom och installerades som en del av den romerska statsreligionen, men många fler gjorde det inte".

Andreas Bendlin har skrivit om avhandlingen om polyteistisk tolerans och monoteistisk intolerans i antiken och sagt att den länge har visat sig vara felaktig. Enligt Rodney Stark , eftersom kristna sannolikt endast utgjorde sexton till sjutton procent av imperiets befolkning vid tiden för Konstantins omvändelse, hade de inte den numeriska fördelen att bilda en tillräcklig maktbas för att påbörja en systematisk förföljelse av hedningar.

Brown påminner sina läsare, "Vi bör inte underskatta det häftiga humöret hos de kristna under det fjärde århundradet", och, säger han, man måste komma ihåg att förtryck, förföljelse och martyrskap i allmänhet inte föder tolerans mot samma förföljare. Brown säger att de romerska myndigheterna inte hade tvekat att "ta ut" den kristna kyrkan som de såg som ett hot mot imperiets fred, och att Konstantin och hans efterträdare gjorde vad de gjorde av samma skäl. Rom hade tagit bort allt det såg som en utmaning för den romerska identiteten sedan Bacchic associationer upplöstes 186 fvt; detta hade blivit mönstret för den romerska statens svar på allt den såg som ett religiöst hot. Enligt Brown förändrades inte den attityden och tron ​​på vad som krävdes för att upprätthålla freden i imperiet bara för att kejsarna var kristna.

Konstantin I (306–337)

Huvudartikel: Religiös politik av Constantine I
Rom-Capitole-Statyn Constantin

Enligt Hans-Ulrich Wiemer, tysk antikens historiker, finns det en ihärdig hednisk tradition att Konstantin inte förföljde hedningar. Men med definitioner av tjugoförsta århundradet kan Konstantin sägas ha utövat en mild psykologisk och ekonomisk förföljelse av hedningar. Det finns också indikationer på att han förblev relativt tolerant mot icke-kristna under hela sin långa regeringstid.

Nio år efter att Diocletianus firat tjugo år av stabilt styre med offer på ett rykande altare i Forum Romanum och den allvarligaste förföljelsen av kristna i imperiets historia, gick den segerrike Konstantin I in i Rom och gick förbi altaret utan att offra. Han fortsatte med att sätta stopp för uteslutningen och förföljelsen av kristna, återställde konfiskerad egendom till kyrkorna och antog en policy gentemot icke-kristna av tolerans med gränser. Ediktet i Milano (313) omdefinierade den kejserliga ideologin som en av ömsesidig tolerans. Konstantin kunde ses förkroppsliga både kristna och grekisk-romerska religiösa intressen.

Konstantin stödde öppet kristendomen efter 324; han förstörde några tempel och plundrade fler, omvandlade andra till kyrkor och försummade resten; han "konfiskerade tempelmedel för att hjälpa till att finansiera sina egna byggnadsprojekt", och han konfiskerade medel i ett försök att etablera en stabil valuta; han var främst intresserad av skatter av guld och silver, men han konfiskerade också vid enstaka tillfällen tempelmark; han vägrade att stödja hedniska trosuppfattningar och sedvänjor samtidigt som han talade emot dem; han förbjöd periodvis hedniska uppoffringar och stängde tempel, förbjöd gladiatorshowerna medan han fortfarande deltog i dem, stiftade lagar som hotade och hotade hedningar som fortsatte att offra, samtidigt som han stiftade andra lagar som markant gynnade kristendomen; och han personligen begåvade kristna med gåvor av pengar, mark och regeringspositioner. Ändå stoppade Konstantin inte det etablerade statliga stödet från de traditionella religiösa institutionerna, inte heller förändrade samhället väsentligt sin hedniska natur under hans styre.

Konstantin ägnade sig aldrig åt en utrensning. Motståndarnas anhängare slaktades inte när Konstantin tog huvudstaden; deras familjer och domstol dödades inte. Det fanns inga hedniska martyrer. Lagar hotade döden, men under Konstantins regeringstid led ingen dödsstraff för att ha brutit mot anti-hedniska lagar mot offer. "Han straffade inte hedningar för att de var hedningar, eller judar för att de var judar, och antog inte en politik för tvångsomvandling." Hedningar förblev i viktiga positioner vid hans hov.

Konstantin regerade i 31 år och förbjöd aldrig hedendomen; med ord från ett tidigt påbud, dekreterade han att polyteister kunde "fira riterna av en föråldrad illusion", så länge de inte tvingade kristna att ansluta sig till dem. Hans tidigare edikt, Ediktet av Milano , återupptogs i provinsialernas Edikt. Historikern Harold A. Drake påpekar att detta påbud krävde fred och tolerans: "Låt ingen störa en annan, låt var och en hålla fast vid det som hans själ önskar..." Konstantin ändrade aldrig detta påbud.

Drake fortsätter med att säga att bevisen tyder på att Konstantin gynnade de som förespråkade konsensus, valde pragmatiker framför ideologer av vilken övertygelse som helst och ville ha fred och harmoni "men också inkludering och flexibilitet". I sin artikel Constantine and Consensus drar slutsatsen att Constantines religionspolitik syftade till att inkludera kyrkan i en bredare politik för medborgerlig enhet, även om hans personliga åsikter utan tvekan gynnade den ena religionen framför den andra. Leithart säger att Konstantin tillskrev sin militära framgång till Gud, och under hans regeringstid var imperiet relativt fredligt.

Omvändelse och dop

Lenski säger att det inte kan råda några riktiga tvivel om att Konstantin verkligen konverterade till kristendomen. I sina personliga åsikter fördömde Konstantin hedendom som avgudadyrkan och vidskepelse i samma dokument till provinserna där han förespråkade tolerans. Konstantin och hans samtida kristna behandlade inte hedendomen som en levande religion; det definierades som en vidskepelse – en "förlegad illusion". Konstantin gjorde många nedsättande och föraktfulla kommentarer angående den gamla religionen; skrivandet om hedningarnas "sanna envishet", om deras "vilseledda riter och ceremonier" och om deras "lögnens tempel" kontrasterade mot "sanningens prakt". I ett senare brev till kungen av Persien skrev Konstantin hur han undvek det "avskyvärda blodet och den hatiska lukten" av hedniska offer, och istället dyrkade den Höge Guden "på böjda knä".

Kyrkohistoriker som skrev efter hans död skrev att Konstantin konverterade till kristendomen och döptes på sin dödsbädd, vilket gjorde honom till den första kristna kejsaren. Lenski observerar att myten om att Konstantin döptes av påven Sylvester utvecklades mot slutet av 400-talet i en romantisk skildring av Sylvesters liv som har överlevt som Actus beati Sylvestri papae (CPL 2235). Denna berättelse befriade den medeltida kyrkan från en stor pinsamhet: Konstantins dop av en ariansk biskop, Eusebius av Nicomedia , som inträffade under en kampanj till Persien. Konstantin svängde genom det heliga landet med avsikten att bli döpt i Jordanfloden, men han blev dödssjuk i Nicomedia där han snabbt döptes. Han dog kort därefter den 22 maj 337 i en förortsvilla vid namn Achyron.

Förbud mot uppoffringar

Scott Bradbury, professor i klassiska språk, skriver att Konstantins politik gentemot hedningar är "tvetydig och svårfångad" och att "ingen aspekt har varit mer kontroversiell än påståendet att han förbjöd blodsoffer". Bradbury säger att källorna om detta är motsägelsefulla, och citerar Eusebius som säger att han gjorde det, och Libanius , en samtida historiker för Konstantin, som säger att han inte gjorde det, att det var Constantius II som gjorde det istället. Enligt historikern R. Malcolm Errington , i bok 2 av Eusebius' D e vita Constantini , kapitel 44, säger Eusebius uttryckligen att Konstantin skrev en ny lag "som utnämner huvudsakligen kristna guvernörer och även en lag som förbjuder kvarvarande hedniska tjänstemän att offra i sina officiella kapacitet".

Andra betydelsefulla bevis stöder inte Eusebius påstående om ett slut på offer. Konstantin, i sitt brev till de östra provinsialerna , nämner aldrig någon lag mot offer. Arkeologen Luke Lavan skriver att blodoffer redan vid Konstantins tid minskade i popularitet, precis som byggandet av nya tempel också minskade, men att detta verkar ha lite att göra med anti-hedendom. Drake har skrivit att Constantine personligen avskydde offer och tog bort skyldigheten att delta i dem från listan över plikter för kejserliga tjänstemän, men bevisen på ett faktiskt genomgripande förbud mot offer är ringa, medan bevisen på dess fortsatta praxis är stora.

Alla uppteckningar av anti-hednisk lagstiftning av Konstantin finns i Konstantins liv , skriven av Eusebius som ett slags lovtal efter Konstantins död. Det är inte en historia så mycket som en panegyrik som hyllar Konstantin. Lagarna som de anges i Konstantins liv överensstämmer ofta inte, "nära, eller alls", med texten i själva koderna. Eusebius ger dessa lagar en "starkt kristen tolkning genom selektiva citat eller på annat sätt". Detta har fått många att ifrågasätta sanningshalten i hans rekord.

Medan de flesta forskare är överens om att det är troligt att Konstantin instiftade de första lagarna mot offer, vilket ledde till att det slutade på 350-talet, upphörde inte hedendomen i sig när offentliga offer gjorde det. Brown förklarar att polyteister var vana vid att be till gudarna på många sätt och platser som inte inkluderade offer, att föroreningar bara var förknippade med offer och att offerförbudet hade fasta gränser och gränser. Paganism förblev således utbredd in i det tidiga femte århundradet och fortsatte i delar av imperiet till det sjunde och därefter.

Magi och privat spådom

Maijastina Kahlos , forskare i romersk litteratur, säger att religion före kristendomen var en avgjort offentlig praxis. Därför blev privat spådom, astrologi och "kaldéiska sedvänjor" (formler, besvärjelser och anklagelser utformade för att stöta bort demoner och skydda den som åberopar) allt förknippat med magi under den tidiga kejserliga perioden (1–30 e.Kr.) och bar hotet om förvisning och avrättning även under de hedniska kejsarna. Lavan förklarar att samma privata och hemliga religiösa ritualer inte bara var förknippade med magi utan också med förräderi och hemliga komplotter mot kejsaren. Kahlos säger att kristna kejsare ärvde denna rädsla för privat spådom.

Kyrkan hade länge talat emot allt som hade med magi och dess användningsområden att göra. Polymnia Athanassiadi säger att vid mitten av det fjärde århundradet hade profetian vid oraklen i Delphi och Didyma slutgiltigt utplånats. Athanassiadi säger dock att kyrkans verkliga mål under antiken var hemgjorda orakel för utövandet av teurgi : tolkningen av drömmar med avsikten att påverka mänskliga angelägenheter. Kyrkan hade inga förbud mot tolkningen av drömmar i sig själv, men enligt Athanassiadi ansåg både kyrkan och staten att använda den för att påverka händelser som "den mest skadliga aspekten av den hedniska anden".

Konstantins dekret mot privat spådom klassificerade inte spådom i allmänhet som magi, därför, även om alla kejsare, kristna och hedniska, förbjöd alla hemliga ritualer, tillät Konstantin fortfarande haruspices att utöva sina ritualer offentligt.

Konstantinopel och tempelplundring

Konstantins tidiga mynt till minne av den hedniska kulten Sol Invictus

Söndagen den 8 november 324 invigde Konstantin Bysans som sitt nya residens, Constantinoupolis – "Konstantins stad" – med de lokala hedniska prästerna, astrologerna och budarna, även om han fortfarande åkte tillbaka till Rom för att fira sin Vicennia: hans tjugoårsjubileum . Två år efter invigningen av Konstantinopel lämnade Konstantin Rom bakom sig, och måndagen den 4 november 328 genomfördes nya ritualer för att inviga staden till det romerska imperiets nya huvudstad . Bland deltagarna fanns den neoplatonistiske filosofen Sopater och pontifex maximus Praetextus.

Ett och ett halvt år senare, måndagen den 11 maj 330, vid festivalen Saint Mocius , firades och firades invigningen med speciella mynt med Sol Invictus på. Till åminnelse lät Konstantin bygga en staty av lyckogudinnan Tyche , samt en kolonn gjord av porfyr , överst på vilken var en gyllene staty av Apollon med Konstantins ansikte vänd mot solen.

Historikern Libanius (Konstantins samtida) skriver i ett stycke från hans In Defense of the Temples att Konstantin 'plundrade templen' runt det östra imperiet för att få deras skatter att bygga Konstantinopel. Noel Lenski [ de ] säger att Konstantinopel "bokstavligen var fullproppad med [hedniska] statyer samlade, med Jeromes ord, genom "den virtuella avslöjandet" av varje stad i östern". Historikern Ramsay MacMullen förklarar detta genom att säga att Konstantin "ville utplåna icke-kristna, men eftersom han saknade medel var han tvungen att nöja sig med att råna deras tempel". Konstantin utplånade dock inte vad han tog. Han återanvände den. Litehart säger "Konstantinopel var nygrundat, men det framkallade medvetet det romerska förflutna religiöst såväl som politiskt".

Konstantinopel fortsatte att erbjuda plats åt hedniska religioner: det fanns helgedomar för Dioscuri och Tyche . Enligt historikern Hans-Ulrich Wiemer [ de ] finns det goda skäl att tro att Helios , Artemis och Afrodites förfäders tempel förblev fungerande i Konstantinopel. Akropolis , med sina gamla hedniska tempel, lämnades som den var.

Avsakralisering och förstörelse av tempel

En kultstaty av den gudomgjorda Augustus, avvigd av ett kristet kors inristat i kejsarens panna.

Genom att använda samma ordförråd för restaurering som han hade använt för Aelia Capitolina, förvärvade Konstantin platser av kristen betydelse i det heliga landet i syfte att bygga kyrkor och förstöra templen på dessa platser. Till exempel förstörde Konstantin Afroditetemplet i Libanon.

Arkeologi indikerar dock att denna typ av förstörelse inte inträffade så ofta som litteraturen hävdar. Till exempel, vid den heliga eken och källan i Mamre , en plats vördad och ockuperad av både kristna, judar och hedningar, säger litteraturen att Konstantin beordrade bränningen av idolerna, förstörelsen av altaret och uppförandet av en kyrka. Arkeologin på platsen visar dock att Konstantins kyrka tillsammans med dess tillhörande byggnader endast ockuperade en perifer sektor av distriktet, vilket lämnade resten obehindrat.

Tempelförstörelse intygas i 43 fall i de skriftliga källorna, men endast fyra har bekräftats av arkeologiska bevis. Arkeologerna Lavan och Mulryan skriver att jordbävningar, inbördes konflikter och yttre invasioner orsakade mycket av tempelförstörelsen under denna era.

Den romerska ekonomin under 300- och 300-talen kämpade och traditionell polyteism var dyr. Roger S. Bagnall rapporterar att det kejserliga ekonomiska stödet minskade markant efter Augustus. Lägre budgetar innebar den fysiska nedgången av stadsstrukturer av alla slag. Detta progressiva förfall åtföljdes av en ökad handel med bärgade byggnadsmaterial, eftersom återvinningsbruket blev vanligt under senantiken.

Kyrkans restriktioner mot kristnas plundring av hedniska tempel fanns även medan de kristna förföljdes av hedningarna. Vanligare än förstörelse var bruket av "avsakralisering" eller "avvigning". Enligt Prudentius historiska skrifter krävde avvigningen av ett tempel bara borttagandet av kultstatyn och altaret, och det kunde återanvändas. Lagkoderna från ungefär samma tid som Prudentius säger att tempel "tomma på olagliga saker" inte skulle lida ytterligare skada och idoler var bara "olagliga" om de fortfarande var vördade. Detta utvidgades dock ofta till att ta bort eller till och med förstöra andra statyer och ikoner, votivsteler och alla andra interna bilder och dekorationer.

Att lemlästa händer och fötter på statyer av det gudomliga, stympa huvuden och könsorgan, riva ner altaren och "rensa heliga områden med eld" sågs som att "bevisa" gudarnas impotens, men hedniska ikoner ansågs också ha blivit "förorenade". ” genom uppoffring. En ritual och mejslande kors på dem renade dem. När dessa föremål väl lösgjordes från "smittan" av offer, sågs de som att de återvänt till oskuld. Många statyer och tempel bevarades då som konst. Till exempel bevarades Parthenonfrisen efter den kristna omvändelsen av templet, fastän i modifierad form.

Enligt historikern Gilbert Dagron fanns det färre tempel som konstruerades över hela imperiet, av mestadels ekonomiska skäl, efter att 1000-talets byggnadsvurm tog slut. Konstantins regeringstid innebar dock inte slutet på tempelbygget. Förutom att förstöra tempel, både tillät och beställde han tempelbygget. Invigningen av nya tempel intygas i de historiska och arkeologiska dokumenten fram till slutet av 300-talet.

Under Konstantin (och under det första decenniet eller så av hans söners regeringstid) förblev de flesta templen öppna för de officiella hedniska ceremonierna och för de mer socialt acceptabla aktiviteterna som dräktoffer och rökelse. Trots Eusebius polemik som hävdade att Konstantin raserade alla templen, låg Konstantins främsta bidrag till templens undergång helt enkelt i att han försummade dem.

Constantius II (337–361)

Huvudartikel: Religiös politik av Constantius II

Konstantins politik fortsatte till stor del av hans söner men inte universellt eller kontinuerligt.

Enligt Catholic Encyclopedia utfärdade Constantius offerförbud som var i linje med hans personliga maxim: "Cesset superstitio; sacrificiorum aboleatur insania" (Låt vidskepelsen upphöra; låt offrens dårskap avskaffas). Han tog bort Segeraltaret från Senatens möteshus. Detta altare hade installerats av Augustus år 29 f.Kr., och sedan det installerades hade varje senator traditionellt gjort ett offer på altaret innan de gick in i senatshuset. När Constantius tog bort altaret lät han också statyn av segern vara kvar, därför drar Thompson slutsatsen att borttagandet av altaret var för att slippa behöva offra personligen när han besökte Rom. Enligt Thompsons åsikt gör detta borttagandet av altaret till en handling för att tillgodose hans personliga religion utan att förolämpa de hedniska senatorerna genom att vägra att följa deras riter. Strax efter Constantius avgång restaurerades altaret.

Constantius stängde också ner tempel, avslutade skattelättnader och subventioner för hedningar och utdömde dödsstraff för dem som rådfrågade siare. Orientalisten Alexander Vasiliev säger att Constantius förde en ihärdig anti-hednisk politik och att offer var förbjudna på alla platser och städer i imperiet på grund av dödsstraff och konfiskering av egendom.

Det finns inga bevis för att de hårda straffen i anti-offerlagarna någonsin verkställdes. Edward Gibbons redaktör JB Bury avfärdar Constantius lag mot offer som en som bara kunde observeras "här och där", och hävdar att den aldrig, realistiskt sett, kunde ha verkställts inom ett samhälle som fortfarande innehöll det starka hedniska elementet från senantiken, särskilt inom själva kejserliga maskineriet. Kristna var en minoritet och hedendomen var fortfarande populär bland befolkningen, såväl som eliten på den tiden. Kejsarens politik motstod därför passivt av många guvernörer, magistrater och till och med biskopar, vilket gjorde de anti-hedniska lagarna i stort sett impotenta när det gällde deras tillämpning.

Relativ måttfullhet

Gratianus regeringstid, som några hedniska senatorer protesterade mot sin religions behandling . Kejsar Constantius försökte aldrig upplösa de olika romerska prästerliga högskolorna eller de vestala jungfrurna och agerade aldrig mot de olika hedniska skolorna. Han förblev pontifex maximus till sin död.

Templen utanför staden förblev skyddade enligt lag. Ibland agerade Constantius för att skydda hedendomen själv. skriver historikern Ammianus Marcellinus i sin historia Res Gestae , att hedniska uppoffringar och tillbedjan fortsatte att ske öppet i Alexandria och Rom . Den romerska kalendern för år 354 citerar många hedniska högtider som om de fortfarande hölls öppet.

Lagstiftning mot magi och spådom

År 357 kopplade Constantius II spådom och magi i en lag som förbjöd någon att rådfråga en spåman, astrolog eller en spåman; sedan räknade han upp augurer och siare, kaldéer, magiker och "alla de andra" som skulle hållas tyst eftersom folket kallade dem förbrytare. På 300-talet stämplade Augustinus gammal romersk religion och dess spådomsövningar som magi och därför olagliga. Därefter tenderade lagstiftningen att automatiskt kombinera de två.

Tempel

Det finns en lag i Theodosian Code som dateras till Constantius tid för bevarandet av templen som ligger utanför stadsmuren. Constantius antog också en lag som krävde böter från dem som gjorde sig skyldiga till vandalisering av platser som var heliga för hedningar och lade vården av dessa monument och gravar under de hedniska prästerna. På varandra följande kejsare på 300-talet gjorde lagstiftande försök att stävja våldet mot hedniska helgedomar, och i en allmän lag som utfärdades 458 av den österländska kejsaren Leo och den västerländska kejsaren Majorian , (457 till 461), fick templen och andra offentliga verk skydd med stränga påföljder tillfogade.

Mobbvåld

Mobbvåld var ett enstaka problem i imperiets oberoende städer. Skatter, mat och politik var vanliga orsaker till upplopp. Religion var också en faktor även om det är svårt att skilja från politiken eftersom de var sammanflätade i alla aspekter av livet. År 361 begicks mordet på den ariske biskopen George av Kappadokien av en mobb av hedningar, även om det finns bevis för att han grymt hade provocerat dem; konflikten om Serapeum involverade både en kristen och en hednisk folkhop; var och en av judarna och de kristna samlades för att slåss år 415, även om källorna indikerar att det var de övre nivåerna i det judiska samfundet som bestämde sig för att massakrera de kristna efter att Cyril hade hotat deras ledarskap på allvar. En kristen mobb kastade föremål mot Orestes och till slut dödades Hypatia av en kristen mobb även om politik och personlig svartsjuka förmodligen var de främsta orsakerna. Mobben bestod av lågklassiga stadsbor, överklassutbildade hedningar, judar och kristna, och i Alexandria, munkar från klostret Nitria.

Restoration of paganism av Julianus (361–363)

Julian , som hade varit medkejsare sedan 355, regerade enbart i 18 månader från 361 till 363. Han var en brorson till Konstantin och fick kristen utbildning. Efter barndomen utbildades Julian av hellenister och blev attraherad av neoplatonisternas och de gamla religionernas läror . Han anklagade Constantius för mordet på Julians far, bror och andra familjemedlemmar, som han personligen bevittnade dödades av palatsvakterna. Som ett resultat utvecklade han en antipati mot kristendomen som bara fördjupades när Constantius avrättade Julians enda kvarvarande bror 354. Julians religiösa övertygelse var synkretisk och han initierades i åtminstone tre mysteriereligioner , men hans religiösa öppenhet sträckte sig inte till kristendomen .

Julian upphävde förbudet mot offer, återställde och öppnade tempel och avvecklade de kristnas privilegierade status, och gav generösa skatteavskrivningar till de städer han gynnade och missgynnade dem som förblev kristna. Han tillät religionsfrihet och talade emot öppet tvång, men det fanns inget annat alternativ för honom. När Julian kom att regera hade imperiet styrts av kristna kejsare i två generationer och folket hade anpassat sig.

Bradbury skriver att Julian inte var emot en mer subtil form av tvång, och 362 utfärdade Julian en lag som i praktiken förbjuder kristna att vara lärare. Julian skrev att "rätt lärande" var väsentligt för hednisk reform, och att sådan lärdom endast tillhörde dem som visade "fromhet mot de gamla gudarna". I ett brev skrivet av Julian som fortfarande finns säger han: "Låt [de kristna] hålla sig till Matteus och Lukas". Kristna såg detta som ett hot som hindrade dem från en professionell karriär som många av dem redan hade.

På sin resa genom Mindre Asien till Antiokia för att samla en armé och återuppta kriget mot Persien fann han att städerna saknade hednisk väckelse. Hans reformer möttes av kristet motstånd och medborgerlig tröghet. Provinsiella präster ersattes med Julians sympatiska medarbetare, men efter att ha passerat genom Galatien och sett styrkan i kyrkan och dess välgörenhetsinstitutioner, skrev han till översteprästen i provinsen att alla de nya prästerna skulle "följa ett grundligt program för personlig moral. exempel och offentliga institutioner för att överträffa de kristna i deras eget spel... för det är skamligt att ingen av judarna är en tiggare och de ogudaktiga galileerna stödjer vårt folk såväl som deras."

Julian nådde Antiokia den 18 juli vilket sammanföll med en hednisk högtid som redan hade blivit sekulär. Julians preferens för blodsoffer fick lite stöd, och medborgarna i Antiokia anklagade Julian för att "vända upp och ner på världen" genom att återinrätta den och kallade honom "slaktare". Altaren som använts för att offras hade rutinmässigt krossats av kristna som var djupt kränkta av blodet från slaktade offer då de påmindes om sina egna tidigare lidanden i samband med sådana altare. "När Julianus restaurerade altaren i Antiokia, kastade den kristna befolkningen dem omedelbart igen".

Blodsoffer var en central rit för praktiskt taget alla religiösa grupper i det förkristna Medelhavet, och dess gradvisa försvinnande är en av de mest betydande religiösa utvecklingarna under sen antiken. Offer minskade inte enligt något enhetligt mönster, men...I många av de större städerna och städerna i det östliga imperiet var offentliga blodsoffer inte längre normativa när Julian kom till makten och inledde sin hedniska väckelse. Offentliga uppoffringar och gemensamma fester hade minskat som ett resultat av en nedgång i prestige för hedniska prästerskap och ett förändrat mönster för [privata donationer] i det civila livet. Den förändringen skulle ha skett i mindre skala även utan Konstantins omvändelse... Det är ändå lätt att föreställa sig en situation där uppoffringar kunde avta utan att försvinna. Varför inte behålla till exempel ett enda djuroffer för att bevara den antika ritens integritet? Att offentliga uppoffringar tycks ha försvunnit helt i många städer måste tillskrivas den atmosfär som skapats av imperialistisk och biskopslig fientlighet.

Julian blev frustrerad över att ingen verkade matcha hans iver för hednisk väckelse. Hans reform gick snart från tolerans till imperialistisk bestraffning. Historiker som David Wood hävdar att en viss förföljelse mot kristna återupplivades. Å andra sidan säger HA Drake att "Under de arton korta månaderna som han regerade mellan 361 och 363, förföljde Julian inte [kristna], som en fientlig tradition hävdar. Men han gjorde klart att partnerskapet mellan Rom och kristna biskopar ... var nu på slutet, ersatt av en regering som definierade dess och kristendomens intressen som motstridiga. Forskare är överens om att Julian försökte undergräva kyrkan genom att beordra byggandet av kyrkor för kristna "kätterska" sekter och genom att förstöra ortodoxa kyrkor .

Efter Antiokia skulle Julianus inte avskräckas från sitt mål att kriga med Persien, och han dog på den kampanj. Fakta om hans död har blivit skymd av "ordkriget mellan kristna och hedningar" som följde. Det var "huvudsakligen över källan till det ödesdigra spjutet... Tanken på att Julian kunde ha dött av en av sin egen sida... var en gudagåva till en kristen tradition som var ivrig att få den avfällige kejsaren att ge sina rättvisa öknar Ändå var ett sådant rykte inte enbart resultatet av religiös polemik. Det hade sina rötter i det bredare spår av missnöje Julian lämnade efter sig".

Från Jovian till Valens (363–378)

Jovian regerade bara åtta månader, från juni 363 till februari 364, men under den perioden förhandlade han fred med sassaniderna och återupprättade kristendomen som den föredragna religionen.

Bayliss säger att den ståndpunkt som intogs av den nikanske kristna kejsaren Valentinian I (321–375) och den arianska kristna kejsaren Valens (364–378), som gav alla kulter tolerans från början av deras regeringstid, var i samklang med ett samhälle av blandade övertygelser. Hedniska författare, till exempel Ammianus Marcellinus, beskriver Valentinianus regering som en "utmärkt för religiös tolerans ... Han intog en neutral position mellan motsatta trosriktningar och besvärade aldrig någon genom att beordra honom att anta det eller det sättet att dyrka ... [han] lämnade de olika kulterna ostörda när han hittade dem”.

Denna uppenbarligen sympatiska hållning bekräftas av frånvaron av någon anti-hednisk lagstiftning i de teodosiska lagkoderna från denna era. Klassikerforskaren Christopher P. Jones säger att Valentinian tillät spådom så länge det inte gjordes på natten, vilket han såg som nästa steg för att utöva magi.

Valens, som styrde österut, tolererade också hedendomen och behöll till och med några av Julians medarbetare i sina betrodda positioner. Han bekräftade rättigheterna och privilegierna för de hedniska prästerna och bekräftade hedningarnas rätt att vara exklusiva vårdare av deras tempel.

Ambrosius, Gratianus och Segeraltaret

Ambrosius och Gratianus

År 382 var Gratianus den förste som formellt, i lag, avledde de offentliga ekonomiska subventionerna i kronans kassakista som tidigare hade stöttat Roms kulter; han tillägnade sig inkomsterna från hedniska präster och de vestaliska jungfrurna , förbjöd deras rätt att ärva mark, konfiskerade de prästerliga högskolornas ägodelar och var den förste att vägra titeln pontifex maximus . Han beordrade också Segeraltaret skulle tas bort igen. Högskolorna av hedniska präster förlorade privilegier och immunitet.

Gratianus skrev Ambrosius, biskopen av Milano, för andlig rådgivning och fick tillbaka flera brev och böcker. Det har länge varit vanligt att se volymen av dessa skrifter som bevis på att Gratianus dominerades av Ambrosius, som därför var den sanna källan till Gratianus anti-hedniska handlingar. McLynn finner detta osannolikt och onödigt som en förklaring: Gratian var själv hängiven, och "De många skillnaderna mellan Gratians religiösa politik och hans fars, och de förändringar som inträffade under hans egen regeringstid, ska förklaras av förändrade politiska omständigheter [efter slaget vid Adrianopel ], snarare än kapitulation till Ambrosius”.

Moderna forskare har noterat att Sozomen är den enda antika källan som visar Ambrose och Gratianus tillsammans i någon personlig interaktion. Den händelsen inträffade under det sista året av Gratianus regeringstid. Ambrose kraschade Gratians privata jaktsällskap för att överklaga på uppdrag av en hednisk senator som dömdes till döden. Efter år av bekantskap tyder detta på att Ambrose inte kunde ta för givet att Gratian skulle se honom, så istället var Ambrose tvungen att ta till sådana manövrer för att göra sin överklagan.

Efter Gratianus

Gratians bror, Valentinian II och Valentinians mor ogillade Ambrose starkt och vägrade allmänt att samarbeta med honom och tog alla tillfällen i akt att stå emot honom. Ändå vägrade Valentinianus II fortfarande att bevilja förfrågningar från hedningar om att återupprätta Segeraltaret och tempelprästernas och vestaliska jungfrurs inkomster eller att störta hans föregångares politik.

Efter Gratianus fortsatte kejsarna Arcadius , Honorius och Theodosius att tillägna kronan skatteintäkterna som samlats in av tempelvårdarna. Urban rituell procession och ceremoni fråntogs gradvis stöd och finansiering. Istället för att ta bort direkt, sekulariserades många festivaler och införlivades i en utvecklande kristen kalender, ofta med små förändringar. Vissa hade redan kraftigt minskat i popularitet i slutet av 300-talet.

Ambrosius och Theodosius I

Se även: Massaker i Thessalonika
Sankt Ambrosius och kejsar Theodosius , Anthony van Dyck .

John Moorhead säger att Ambrosius , biskopen av Milano ibland hänvisas till att ha påverkat kejsaren Theodosius I :s anti-hedniska politik i den grad att den till slut uppnådde kyrkans önskade dominans över staten. Alan Cameron observerar att detta dominerande inflytande "ofta talas om som om dokumenterade fakta". Sannerligen, säger han, "antagandet är så utbrett att det skulle vara överflödigt att citera myndigheter".

Modern vetenskap har reviderat denna syn. Cameron säger att Ambrose bara var en av många rådgivare, och det finns inga bevis på att Theodosius I gynnade honom. Vid tillfällen uteslöt Theodosius I målmedvetet Ambrose, och ibland blev han tillräckligt arg på Ambrosius att Theodosius skickade bort honom från domstolen. Neil B. McLynn observerar att dokumenten som avslöjar förhållandet mellan Ambrose och Theodosius verkar mindre om personlig vänskap och mer som förhandlingar mellan de institutioner som de två männen representerar: den romerska staten och den italienska kyrkan.

Enligt McLynn kan händelserna efter massakern i Tessalonikern inte användas för att "bevisa" Ambroses exceptionella eller otillbörliga inflytande. Mötet vid kyrkdörren visar inte Ambrosius dominans över Theodosius eftersom det, enligt Peter Brown, aldrig hände. Enligt McLynn har "mötet vid kyrkdörren länge varit känt som en from fiktion". Harold A. Drake citerar Daniel Washburn som skriver att bilden av den mitrerade prelaten som spärrades i dörren till katedralen för att hindra Theodosius från att komma in, är en produkt av fantasin hos Theodoret som var en historiker från det femte århundradet. Theodoret skrev om händelserna 390 "med sin egen ideologi för att fylla luckorna i det historiska dokumentet".

Theodosius I (381–395)

Theodosius verkar ha antagit en överlag försiktig politik gentemot traditionella icke-kristna kulter. Han upprepade sina kristna föregångares förbud mot djuroffer, spådomar och avfall, men lät andra hedniska sedvänjor utföras offentligt och tempel förbli öppna. Theodosius gjorde också hedniska helgdagar till arbetsdagar, men de högtider som förknippades med dem fortsatte. Ett antal lagar mot offer och spådomar, som stängde tempel som fortsatte att tillåta dem, utfärdades mot slutet av hans regeringstid, men historiker har tenderat att tona ned deras praktiska effekter och till och med kejsarens direkta roll i dem. Det mesta av Theodosius religiösa lagstiftning var emot kätteri.

Moderna forskare tror att det finns få om några bevis för att Theodosius förde en aktiv och uthållig politik mot de traditionella kulterna. Det finns bevis på att Theodosius var noga med att förhindra imperiets fortfarande betydande hedniska befolkning från att känna sig illasinnade mot hans styre. Efter döden 388 av hans pretoriska prefekt, Cynegius , som hade vandaliserat ett antal hedniska helgedomar i de östra provinserna, ersatte Theodosius honom med en moderat hedning som därefter flyttade för att skydda templen. Under sin första officiella turné i Italien (389–391) vann kejsaren den inflytelserika hedniska lobbyn i den romerska senaten genom att utse dess främsta medlemmar till viktiga administrativa poster. Theodosius nominerade också det sista paret hedniska konsuler i romersk historia ( Tatianus och Symmachus ) år 391.

Mellan 382 och 384 var det ännu en tvist om Segeraltaret. Enligt Oxford Handbook of Late Antiquity begärde Symmachus återställande av altaret som Gratian hade tagit bort och återställande av statligt stöd för vestalerna . Ambrose kampanjade mot allt ekonomiskt stöd för hedendomen och något liknande altaret som krävde deltagande i hedniska sedvänjor. Ambrosius segrade. Theodosius avslog överklagandet. Hedningar förblev frispråkiga i sina krav på respekt, eftergifter och stöd från staten.

Klassicisten Ingomar Hamlet säger att Theodosius, tvärtemot populär myt, inte förbjöd de olympiska spelen. Sofie Remijsen [ nl ] indikerar att det finns flera skäl att avsluta att de olympiska spelen fortsatte efter Theodosius och tog slut under Theodosius II istället. Två scholia på Lucian förbinder slutet av spelen med en eld som brände ner den olympiske Zeus tempel under hans regeringstid.

Anti-hednisk lagstiftning

Anti-hednisk lagstiftning återspeglar vad Brown kallar "det mest potenta sociala och religiösa dramat" i det romerska imperiet på 400-talet. Från och med Konstantin och framåt skrev den kristna intelligentian om kristendomen som fullt triumferande över hedendomen. Det spelade ingen roll att de fortfarande var en minoritet i imperiet, denna triumf hade inträffat i himlen; det bevisades av Konstantin; men även efter Konstantin skrev de att kristendomen skulle besegra, och ses besegra, alla sina fiender – inte omvända dem.

Lagarna var inte avsedda att konvertera; "lagarna var avsedda att terrorisera... Deras språk var enhetligt häftigt och... ofta skrämmande". Deras avsikt var att omordna samhället efter religiösa linjer och göra det möjligt för kristendomen att sätta stopp för djuroffer. Blodsoffer var den del av den hedniska kulturen som var mest avskyvärd för kristna. Om de inte kunde stoppa den privata praktiken av uppoffringar, kunde de "hoppas att avgöra vad som skulle vara normativt och socialt acceptabelt i offentliga utrymmen". Altaren som användes för att offra krossades rutinmässigt av kristna som var djupt kränkta av blodet från slaktade offer då de påmindes om sina egna tidigare lidanden i samband med sådana altare.

En av de viktiga sakerna med detta, enligt Malcolm Erringtons uppfattning, är hur mycket lagstiftning som tillämpades och användes, vilket skulle visa hur pålitliga lagarna är som en återspegling av vad som faktiskt hände med hedningar i historien. Brown säger att, med tanke på det stora antalet icke-kristna i varje region vid den här tiden, var lokala myndigheter "ökänt slappa med att påtvinga dem. Kristna biskopar hindrade ofta deras tillämpning. De hårda kejserliga påbuden fick möta den enorma följden av hedendom bland de befolkning, och det passiva motståndet från guvernörer och magistrater, vilket begränsar deras inverkan.

Studier av det tjugoförsta århundradet om arten av statens närvaro, hur den får sig att kännas av befolkningen, "maktens subtila natur" och den slutliga fullständiga elimineringen av offentliga uppoffringar visar alla att även om effekten av imperialistisk lag var begränsad var den inte helt utan inflytande.

För det andra avslöjar lagarna framväxten av ett språk av intolerans. Det juridiska språket löper parallellt med apologeternas skrifter, såsom Augustinus av Hippo och Theodoret av Cyrrhus, och kätteriologer som Epiphanius av Salamis. Kristna författare och imperialistiska lagstiftare drog båda på en erövringsretorik. Dessa skrifter var vanligtvis fientliga och ofta föraktfulla mot en hedendom som kristendomen såg som redan besegrad.

Slutligen har å ena sidan lagarna, och dessa kristna källor med sin våldsamma retorik, haft stort inflytande på moderna uppfattningar om denna period genom att skapa ett intryck av en fortlöpande våldsam konflikt som har antagits i en imperiumomfattande skala. Arkeologiska bevis, å andra sidan, indikerar att det, förutom våldsretoriken, endast förekom isolerade incidenter av faktiskt våld mellan kristna och hedningar. Icke-kristna, (icke-kätterska), grupper som hedningar och judar åtnjöt en tolerans baserad på förakt under större delen av senantiken.

Templets förstörelse och omvandling

Pretorian prefektur i öst


Praefectura praetorio Orientis Ἐπαρχότης τῶν πραιτωρίων τῆς Ανατολῆς Ἑῴα Ὑχα
Praet. Prefektur för det östromerska riket
337–700-talets
Praetorian Prefectures of the Roman Empire 395 AD.png
pretoriska prefekturer i det romerska imperiet (395). Den pretorianska prefekturen i öst är i grått.
Huvudstad Konstantinopel
Historia
Historisk era Senantik
• Etablerade
 337
• omorganisation till teman
7:e århundradet

Enligt Brown var Theodosius en troende kristen som var angelägen om att stänga templen i öst. Hans kommissarie, prefekten Maternus Cynegius (384-88) beställde förstörelse av tempel i stor skala, och anställde till och med militären under hans befäl och "svartklädda munkar" för detta ändamål. Garth Fowden säger att Cynegius inte begränsade sig till Theodosius officiella politik, men Theodosius stoppade honom inte.

Den hedniske historikern Libanius skrev att "denna svartklädda stam" agerade utanför lagen, men Brown säger att Theodosius inte tillämpade dessa lagar. Theodosius uttryckte sitt stöd för bevarandet av tempelbyggnader, men legitimerade passivt munkens våld genom att lyssna på dem istället för att korrigera dem, och lyckades därmed inte förhindra att många heliga platser, bilder och fromhetsföremål skadades av kristna eldsjälar. Men år 388 i Callinicum, (moderna Raqqa i Syrien), brände biskopen tillsammans med munkar från området en judisk synagoga till grunden, och Theodosius svarade: "Munkarna begår många grymheter", och han beordrade dem att betala för att återuppbygga Det.

Dessa exempel sågs som "toppen på isberget" av tidigare forskare som såg dessa händelser som en del av en våg av våldsam kristen ikonoklasm ​​som fortsatte under hela 390-talet och in på 400-talet.

Arkeologiska bevis för den våldsamma förstörelsen av tempel under det fjärde och tidiga femte århundradet runt hela Medelhavet är dock begränsade till en handfull platser. De flesta registrerade incidenter av tempelförstörelse är kända från kyrkliga och hagiografiska berättelser som är ivriga att skildra sina undersåtars fromhet och makt. De erbjuder livligt dramatiserade berättelser om fromma biskopar som kämpar mot tempeldemoner. Zeus tempel i Apameia och Marnas i Gaza City sägs ha fällts av de lokala biskoparna runt denna period, men den enda källan till denna information är biografin om Porphyry of Gaza som anses vara en förfalskning.

Trombley och MacMullen säger att en del av varför sådana diskrepanser (mellan de litterära källorna och de arkeologiska bevisen) finns beror på att det är vanligt att detaljer i de litterära källorna är tvetydiga och oklara. Malalas hävdade till exempel att Konstantin förstörde alla tempel, sedan sa han att Theodisius gjorde det, sedan sa han att Konstantin omvandlade dem alla till kyrkor.

Enligt arkeologerna Lavan och Mulryan:

Om man accepterar alla potentiella påståenden (av vilka flera är mycket skakiga) har bara 2,4% av alla kända tempel i Gallien bevis på att ha förstörts av våld (17 av [ungefär] 711) ... I Afrika, bara staden Cyrene har frambringat goda bevis (bränning av flera tempel) medan arbete i Mindre Asien har producerat bara en svag kandidat (odaterad), och i Grekland kan det enda starka exemplet relatera till en barbar snarare än en kristen razzia. Slutligen har Egypten inte producerat några arkeologiskt bekräftade tempelförstörelser alls från denna period, med undantag för Serapeum , en situation som liknar den i Spanien. I Italien har vi bara en enda bränning; Storbritannien har producerat flest bevis, med 2 romersk-keltiska tempel av 40 ... som brändes på 400-talet, medan ett annat förstördes medvetet med sina mosaiker krossade.

Jordbävningar orsakade mycket av den förstörelse som inträffade i templen under den här eran, och människor bestämde sig för att inte bygga upp igen när samhället förändrades. Återvinning och pragmatism bidrog också till rivning, där en byggnad togs ner och en annan byggdes enligt samhällets behov utan att någon anti-hedendom var inblandad. Inbördeskonflikter och yttre invasioner förstörde också tempel och helgedomar. Lavan säger: "Vi måste utesluta de flesta bilder av förstörelse som skapats av de [skrivna källorna]. Arkeologi visar att de allra flesta tempel inte behandlades på detta sätt".

Vissa forskare har länge hävdat att inte alla tempel förstördes utan istället omvandlades till kyrkor i hela imperiet. Enligt modern arkeologi omvandlades 120 hedniska tempel till kyrkor i hela imperiet, av de tusentals tempel som fanns, och endast ett 40-tal av dem är daterade före slutet av 400-talet. RPC Hanson säger att den direkta omvandlingen av tempel till kyrkor inte började förrän i mitten av 400-talet i några enstaka incidenter. I Rom var den första registrerade tempelomvandlingen Pantheon 609. Ingen av de kyrkor som tillskrivs Martin av Tours kan bevisas ha existerat på 300-talet.

Anti-hedendom efter Theodosius I fram till västrikets kollaps

Anti-hedniska lagar upprättades och fortsatte efter Theodosius I tills det romerska imperiets fall i väst. Arcadius , Honorius , Theodosius II , Marcian och Leo I upprepade förbuden mot hedniska offer och spådom och höjde straffen. Nödvändigheten att göra det tyder på att den gamla religionen fortfarande hade många anhängare. Under den senare delen av 300-talet fanns det helt klart ett betydande antal hedniska sympatisörer och krypto-hedningar fortfarande i maktpositioner på alla nivåer av det administrativa systemet inklusive positioner nära kejsaren; även på 600-talet kan hedningar fortfarande hittas i framstående ämbetspositioner både lokalt och i den kejserliga byråkratin.

Från och med Theodosius slutade offentliga offer definitivt i Konstantinopel och Antiokia, och på de platser som var, som Lavan säger, "under kejsarens näsa" omkring 350. Men bort från det kejserliga hovet var dessa ansträngningar inte effektiva eller bestående förrän femte och sjätte århundradena.

I början av det femte århundradet under Honorius och Theodosius II fanns det flera förelägganden mot magi och spådomar. Ett exempel var lagen 409 de maleficis et mathematicis mot astrologer som beordrade dem att återvända till katolicismen, och att de matematikböcker som de använde för sina beräkningar skulle "förtäras i lågor inför biskoparnas ögon". En författare från det femte århundradet, Apponius, skrev ett fördömande av metoder som "demoner som används för att fånga mänskliga hjärtan", inklusive förtrollningar, astrologi, magiska trollformler, elakartad magi, matematik och alla förutsägelser från fåglarnas flygningar eller granskning av inälvor .

Prefekturen Illyricum verkar ha varit en attraktiv post för hedningar och sympatisörer på 500-talet, och Aphrodisias är känd för att ha inhyst en betydande befolkning av hedningar under sen antiken, inklusive en berömd filosofisk skola. I Rom hämmades kristnandet avsevärt av eliten, av vilka många förblev ståndaktiga hedniska. De institutionella kulterna fortsatte i Rom och dess inland, finansierade från privata källor, i en avsevärt reducerad form, men fortfarande existerande, så länge imperiet varade.

Bayliss skriver att "Vi vet från upptäckter vid Aphrodisias att hedningar och filosofer fortfarande var mycket kända på 500-talet och levde i viss lyx. Upptäckten av uppenbara hedniska statyer och marmoraltare i ett hus i hjärtat av staden Aten ger ett helt annat intryck än det som presenteras av lagarna och litteraturen, av hedningar som dyrkar i hemlighet och ständig rädsla för guvernören och biskopen."

Efter det västra imperiets fall

Huvudartikel: Odoacer
Se även: Huneric och Euric
kungariket Italien
Regnum Italicum
476–493
The Kingdom of Italy (under Odoacer) in 480 AD.
Konungariket Italien (under Odoacer) år 480 e.Kr.
Status Vasallstaten i det östromerska riket
Huvudstad Ravenna
Vanliga språk

Latin vulgär latinsk gotik
Religion
Arianism Kalcedonsk kristendom
Regering Monarki
Rex  
• 476–493 e.Kr
 Odoacer
Lagstiftande församling romersk senat
Historisk era Senantik och tidig medeltid
• Etablerade
 476
• Nedlagt
 493
Valuta Solidus
ISO 3166-kod DEN

avsattes den siste västerländska kejsaren av romersk härkomst, Romulus Augustulus , av Odoacer , som blev den första " barbaren " kungen av Italien . När kejsar Anastasius I , som kom till tronen 491 som den förste kejsaren krävde att underteckna en skriftlig deklaration om ortodoxi före sin kröning, hade goterna varit kristna i över hundra år.

Omfattningen av det bysantinska riket under Justinians farbror Justin I visas i brunt. Den ljusorange visar erövringarna av hans efterträdare, Justinian I, även känd som Justinian the Great.

Peter Brown har skrivit att "det skulle vara djupt missvisande" att hävda att de kulturella och sociala förändringarna som ägde rum under senantiket "på något sätt" återspeglade en övergripande process av kristnandet av imperiet. Istället hade "blommandet av en kraftfull offentlig kultur som polyteister, judar och kristna kunde dela... [som] kunde beskrivas som kristen "bara i snävare mening" utvecklats. Det är sant att kristna hade sett till att blodsoffer spelade ingen roll i den kulturen, men den konstantinska och postkonstantinska statens framgång och ovanliga stabilitet säkerställde också att "kanterna för potentiell konflikt suddades ut... Det skulle vara fel att leta efter ytterligare tecken på kristnande vid denna tidpunkt . Det är omöjligt att tala om ett kristet imperium som existerande före Justinianus”.

Den bysantinske kejsaren Justinianus I , även känd som Justinianus den store (527-565), antog lagstiftning med upprepade uppmaningar om upphörande av offer långt in på 600-talet. Judith Herrin skriver att kejsar Justinianus var ett stort inflytande för att få kristna ideal och juridiska bestämmelser integrerade med romersk rätt. Justinianus reviderade de teodosiska koderna, introducerade många kristna element och "vände den kejserliga lagstiftningens fulla kraft mot avvikare av alla slag, särskilt religiösa". Herrin säger, "Detta satte effektivt Guds ord på samma nivå som romersk lag, genom att kombinera en exklusiv monoteism med en förföljande auktoritet".

Enligt Anthony Kaldellis är Justinianus ihågkommen som "den siste romerske kejsaren av ekumenisk betydelse ... den romerska rättstraditionens domare." Ändå är det som kejsaren som återigen försökte utvidga romersk auktoritet runt Medelhavet, som han ofta ses som en tyrann och despot. Justinians regering blev alltmer autokratisk. Han förföljde hedningar, religiösa minoriteter och renade ut byråkratin från dem som inte höll med honom. När den bysantinska imperialistiska kulturen blev mer ortodox ledde det till skapandet av den monofysiska kyrkan som ställde Konstantinopel mot både Rom och de östra provinserna. "Få kejsare hade startat så många krig eller försökt framtvinga kulturell och religiös enhetlighet med sådan iver... Med en historikers ord, "Justinianus var medveten om att leva i Justinianus tid".

Herrin tillägger att under Justinianus innebar denna nya fullständiga "överhöghet av kristen tro avsevärd förstörelse". Dekretet från 528 hade redan hindrat hedningar från statliga ämbeten när, decennier senare, Justinianus beordrade en "förföljelse av överlevande hellener, åtföljd av bränningen av hedniska böcker, bilder och statyer" som ägde rum vid Kynêgion . Den mesta hedniska litteraturen fanns på papyrus, så den gick under innan den kunde kopieras till något mer hållbart. Herrin säger att det är svårt att bedöma i vilken grad kristna är ansvariga för förlusterna av antika dokument i många fall, men i mitten av 600-talet förstörde aktiv förföljelse i Konstantinopel många gamla texter.

Utvärdering och kommentar

Romarriket i sin största utsträckning

I början av 2000-talet genomgår varje aspekt av antiken revidering som "en hett omdiskuterad period". Det som ansågs vara välkänt angående förhållandet mellan samhället och kristendomen "har gjorts oroväckande obekant".

Under det tjugonde århundradets sista decennium och in på det tjugoförsta århundradet, flera nya upptäckter av texter och dokument, tillsammans med ny forskning (som modern arkeologi och numismatik), kombinerat med nya studieområden (som sociologi och antropologi) och modern matematisk modellering, har underminerat mycket av den traditionella uppfattningen. Enligt moderna teorier etablerades kristendomen under det tredje århundradet, före Konstantin, upphörde inte hedendomen på det fjärde århundradet, och den kejserliga lagstiftningen hade endast begränsad effekt före den östra kejsaren Justinianus I:s era (regeringstid 527 till 565).

Till och med periodisering diskuteras, men senantiken anses allmänt ha börjat efter slutet av det romerska rikets kris under det tredje århundradet (235–284 e.Kr.) och sträcker sig till omkring 600 e.Kr. i väst och 800–1000 e.Kr. .'

Olika vetenskapliga åsikter

Huvudartikel: Historiography of Christianization of the Roman Empire

Enligt The Oxford Handbook of Late Antiquity (OHLA) faller forskare från det sena romerska riket in i två kategorier i detta ämne; de hänvisas till att ha antingen den "katastrofiska" åsikten eller den "långa och långsamma" synen på polyteismens undergång.

Katastrofal utsikt

Edward Gibbons arbete, The History of the Decline and Fall of the Roman Empire . Historikern Lynn White , som skrevs på 1700-talet, säger att Gibbon gav fyra skäl till det romerska imperiets undergång: "omåttlig storhet", rikedom och lyx, barbarer och kristnande , men det var kristnandet som Gibbon såg som primärt. White säger att Gibbon, enligt Gibbons egen självbeskrivning, var en "filosofisk historiker" som trodde att civilisationens primära dygder var krig och monarki. Han såg den kristna undervisningen som pacifistisk och kristna som ovilliga att stödja krigets dygd och gå med i militären; han sa att kristna gömde sin feghet och lättja under religionens mantel. Det var denna ovilja att stödja krig som Gibbon hävdade var den primära orsaken till Roms nedgång och fall, och sa: "de sista resterna av den militära andan begravdes i klostret " . Gibbon ogillade religiös entusiasm och iver och pekade ut munkarna och martyrerna för särskild förnedring som representativa för dessa "laster". Enligt historikern Patricia Craddock är Gibbons historia ett mästerverk som bara misslyckas där hans fördomar påverkar hans metod som tillåter "desertering av rollen som historiker för den som åklagare".

Trots det skriver historikern Harold A. Drake att "Det är svårt att överskatta inflytandet av Gibbons tolkning på efterföljande stipendium". Gibbons åsikter utvecklades till den traditionella "katastrofala" synen som har varit den etablerade hegemonin i 200 år.

Från Gibbon och Burckhardt till våra dagar har det antagits att slutet på hedendomen var oundvikligt när den en gång konfronterades med kristendomens beslutsamma intolerans; att de kristna kejsarnas ingripande i dess undertryckande var avgörande; ... att kristna, när de väl hade en sådan formidabel makt, använde den för att omvända så många icke-kristna som möjligt – genom hot och funktionshinder, om inte genom direkt våld.

Lång, långsam död

Det moderna alternativet är "långsikten", som först uttalades av Peter Brown , som The Oxford Handbook of Late Antiquity kallar "pionjären" som inspirerade studiet av senantiket som ett område i sig, och vars arbete förblir framträdande. Brown använde antropologiska modeller, snarare än politiska eller ekonomiska, för att studera periodens kulturhistoria. Han sa att polyteismen upplevde en "lång långsam" undergång som varade från 200-talet till 600-talet:

Tron på att senantiken bevittnade hedendomens död och monoteismens triumf, som en följd av kristna kejsare från Konstantin till Theodosius II spelade ut sin gudgivna roll att avskaffa hedendomen, är inte verklig historia utan är istället en "representation " om tidens historia skapad av "en lysande generation av kristna författare, polemiker och predikanter under det sista decenniet av denna period".

Den kristna kyrkan trodde att segern över de "falska gudarna" hade börjat med Jesus; de markerade Konstantins omvändelse som slutet – den slutliga uppfyllelsen – av denna himmelska seger, även om de kristna bara var omkring 15–18 % av imperiets befolkning vid tiden för Konstantins omvändelse. Denna berättelse påtvingade en fast stängning inom den kristna litteraturen för vad som, enligt Pierre Chuvin , i verkligheten hade varit ett "vacklande århundrade".

Källor

Enligt MacMullan förklarar det kristna uppteckningen att hedningar inte bara var besegrade, utan helt omvända, i slutet av det fjärde århundradet, men han säger att detta påstående var "långt ifrån sant". Kristna har i sin triumferande överdrift och rena huvuddelen av material förvrängt religionshistorien, eftersom andra bevis visar att hedendomen fortsatte. MacMullen säger att detta är anledningen till att "Vi kan rättvist anklaga den historiska historien för att ha svikit oss, inte bara på det välbekanta sättet, helt enkelt vara otillräckliga, utan också genom att vara förvrängda".

De historiska källorna är fyllda med episoder av konflikter, dock dramatiserades händelser under senantiken ofta av ideologiska skäl. Jan N. Bremmer säger att "religiöst våld under senantiken är mestadels begränsat till våldsam retorik: 'i antiken var inte allt religiöst våld så religiöst, och inte allt religiöst våld var så våldsamt'". Brown hävdar att Roms fall är en mycket laddad fråga som leder många till "tendentiös och illa stödd polemik". Antika kristna berättelser förkunnar enhetlig seger medan en del aktuell historieskrivning börjar med det romerska imperiets "oändliga överlägsenhet" baserat på en "idealiserad bild" av det, och fortsätter sedan till levande redogörelser för dess obehagliga, okunniga och våldsamma fiender (barbarerna och Christians), som allt är avsett att skapa en "storslagen teori om katastrof som det inte skulle finnas någon återvändo från på ett halvt årtusende". Problemet med detta, enligt Brown, är att "mycket av denna 'Grand Narrative' är fel; det är en tvådimensionell historia".

Lagstiftning

Theodosian Law Code har länge varit en av de viktigaste källorna för studier av sen antiken. Det är en ofullständig samling av lagar som går från Konstantins regeringstid till datumet för deras promulgation som en samling i 438. Religiösa lagar finns i bok 16. Koden innehåller minst sextiosex lagar riktade mot kättare. De flesta finns i bok XVI, 'De Fide Catholica', "Om den katolska tron". Lagarna delas in i tre allmänna kategorier: lagar för att uppmuntra konvertering; lagar för att definiera och bestraffa hedningars, avfällingars, kättares och judars verksamhet; och lagar som handlar om problemen med att genomföra lagarna, det vill säga lagar som syftar till att omvandla aristokratin och själva det administrativa systemet. Det viktigaste är att den beskriver de kultaktiviteter som kejsaren och den katolska kyrkan ansåg olämpliga. Språket i dessa religiösa lagar är enhetligt häftigt och straffen är hårda och ofta skrämmande.

Samtida forskare ifrågasätter att använda koden, som var ett juridiskt dokument och inte ett historiskt verk, för att förstå historien. Enligt arkeologen Luke Lavan förvränger läsningen av lag som historia förståelsen av vad som faktiskt inträffade under 300-talet. Det finns många tecken på att en sund hedendom fortsatte in i det femte århundradet, och på vissa ställen, till det sjätte och därefter. Kristen fientlighet mot hedningar och deras monument ses av de flesta moderna forskare som långt ifrån det allmänna fenomen som lagen och litteraturen innebär.

Arkeologi

Arkeologerna Luke Lavan och Michael Mulryan påpekar att den traditionella katastrofsynen till stor del bygger på litterära källor, varav de flesta är kristna, och därför anses vara alltför partiska. Kristna historiker skrev livfullt dramatiserade berättelser om fromma biskopar som kämpar mot tempeldemoner, och mycket av ramverket för att förstå denna tidsålder är baserat på de "tabloidliknande" berättelserna om förstörelsen av Serapeum i Alexandria, mordet på Hypatia och publicering av Theodosian Law Code . Lavan och Mulryan indikerar att det finns arkeologiska bevis på religiösa konflikter, men inte i den grad eller intensitet som man tidigare trodde, vilket ställer den traditionella katastrofala synen på "kristen triumfism" i tvivel. Rita Lizzi Testa, professor i romersk historia, Michele Renee Salzman och Marianne Sághy citerar Alan Cameron som säger att tanken att religiös konflikt är orsaken till hedendomens snabba bortgång är en ren historiografisk konstruktion.

Enligt Salzman: "Även om debatten om hedendomens död fortsätter, är forskare ... i stort sett överens om att den en gång dominerande uppfattningen om öppen hednisk-kristen religiös konflikt inte helt kan förklara texterna och artefakterna eller de sociala, religiösa och politiska verkligheten i det senantika Rom". Lavan säger i The Archaeology of Late Antique 'Paganism':

Enkla läsningar av lagarna kan leda till en grovt förvrängd bild av perioden: som trettio år av arkeologi har avslöjat. Inom religionshistorien accepterar nu de flesta textforskare detta, även om historiska berättelser ofta tenderar att ge kejserliga lagar den största framträdandet... vi måste acceptera det faktum att arkeologin kan avslöja en helt annan historia än texterna... Den anti-hedniska De kristna kejsarnas lagstiftning byggde på samma polemiska retorik och moderna forskare är nu alltför medvetna om begränsningarna av dessa lagar som historiska bevis.

Bayliss konstaterar att de kristna källorna i hög grad har påverkat uppfattningarna om denna period, i den mån att intrycket av konflikten som de skapar har fått forskare att anta att konflikten existerade på en imperiumomfattande nivå. Arkeologiska bevis tyder dock på att nedgången av hedendomen var fredlig på många ställen i hela imperiet, till exempel Aten , var relativt icke-konfronterande. Medan vissa historiker har fokuserat på de katastrofala händelserna som förstörelsen av Serapeum i Alexandria , finns det i verkligheten bara en handfull dokumenterade exempel på att tempel helt förstördes genom sådana aggressionshandlingar. Enligt Bayliss betyder detta faktum att de arkeologiska bevisen kan visa att det kristna ansvaret för förstörelsen av tempel har överdrivits.

Som Peter Brown påpekar när det gäller Libanius ilska: "vi känner till många sådana handlingar av ikonoklasm ​​och mordbrand eftersom välplacerade personer fortfarande kände sig fria att presentera dessa incidenter som flagranta avsteg från en mer ordnad norm". Forskare som Cameron, Brown, Markus, Trombley och MacMullen har gett avsevärd vikt åt föreställningen att gränserna mellan hedniska och kristna samhällen på 300-talet inte var så skarpa som vissa tidigare historiker hävdade eftersom öppen konflikt faktiskt var något av en sällsynthet.

Brown och andra som Noel Lenski och Glen Bowersock säger att "Trots all deras propaganda gjorde Konstantin och hans efterträdare inte slutet för hedendomen". Det fortsatte. Tidigare undervärderade likheter i språk, samhälle, religion och konst, såväl som aktuell arkeologisk forskning, tyder på att hedendomen långsamt sjönk under hela två århundraden och mer på vissa ställen, vilket ger ett argument för den romerska kulturens fortsatta livlighet i slutet av antiken, och dess fortsatta enhet och unikhet långt efter Konstantins regeringstid.

Se även

Anteckningar

Bibliografi

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Persecution_of_pagans_in_the_late_Roman_Empire&oldid=1140908998 "