Döende och resande gudom

Resurrection deity
Frederic Leighton - The Return of Persephone (1891).jpg
Persefones återkomst av Frederic Leighton (1891).
Beskrivning En döende och uppväxande gud föds, genomgår en dödsliknande upplevelse och föds därefter på nytt.
Förespråkare James Frazer , Carl Jung , Tryggve Mettinger
Ämne
Mytologi Religion

En döende-och-uppstigande , död-återfödelse eller uppståndelsegud är ett religiöst motiv där en gud eller gudinna dör och återuppstår . Exempel på gudar som dör och senare återvänder till livet citeras oftast från religionerna i den forntida Mellanöstern, och traditioner som påverkas av dem inkluderar grekisk-romersk mytologi . Konceptet med en döende och resande gud föreslogs först i jämförande mytologi av James Frazers framstående The Golden Bough (1890). Frazer associerade motivet med fertilitetsriter kring vegetationens årliga cykel. Frazer citerade exemplen Osiris , Tammuz , Adonis och Attis , Zagreus , Dionysos och Jesus .

Frazers tolkning av kategorin har diskuterats kritiskt i 1900-talets vetenskap, till slutsatsen att många exempel från världens mytologier som ingår under "dö och uppstå" bara bör betraktas som "döende" men inte "uppstå", och att den genuina döende -och-resande gud är ett karakteristiskt drag i antika mytologier från den främre östern och de härledda mysteriekulterna från sen antiken . " Death or departure of the gods " är motiv A192 i Stith Thompsons Motiv-Index of Folk-Literature (1932), medan "resurrection of gods" är motiv A193.

Översikt

Motivet av en döende gudom förekommer inom mytologin av olika kulturer – kanske för att attribut till gudar härrörde från vardagliga erfarenheter, och de efterföljande konflikterna innefattade ofta döden . Dessa exempel sträcker sig från Baldr i nordisk mytologi till den befjädrade ormen Quetzalcoatl i aztekisk mytologi till den japanska Izanami .

Oden viskar till en död Baldr när han ska skickas ut på havet

Dödsmetoderna varierar, t.ex. i myten om Baldr (vars berättelse troligen först skrevs ner på 1100-talet), dödas han oavsiktligt av sin blinde bror Hödr som luras att skjuta en pil med mistel mot honom , och hans kropp sätts sedan i brand på ett skepp när det seglar ut till havs. Baldr kommer inte tillbaka till livet eftersom inte alla levande varelser fäller tårar för honom, och hans död leder sedan till "gudarnas undergång".

Däremot, i de flesta varianter av hans berättelse, luras Quetzalcoatl (vars berättelse först skrevs ner på 1500-talet) av Tezcatlipoca att överdricka och sedan bränner sig själv till döds av ånger för sina egna skamliga handlingar. Quetzalcoatl återuppstår inte och kommer tillbaka till livet som han själv, men vissa versioner av hans berättelse har en flock fåglar som flyger bort från hans aska, och i vissa varianter seglar Quetzalcoatl bort på havet för att aldrig återvända.

Hawaiian gudar kan dö och lämna världen på ett antal sätt; några gudar som dödades på Lanai av Lanikuala gick till skyarna. Däremot lämnar Kaili världen med en kanot som aldrig ses igen. Den japanska guden Izanami dör när hon föder barnet Kagu-tsuchi (inkarnation av eld) eller Ho-Musubi (orsakar av eld) och Izanagi åker till Yomi , mörkrets land, för att hämta henne, men hon har redan förändrats till en försämrad staten och Izanagi kommer inte att föra tillbaka henne, och hon förföljer Izanagi, men han lyckas fly.

Vissa gudar som dör ses också som att de antingen återvänder eller skapar liv i någon annan form, ofta förknippad med vegetationens kretslopp, eller som basföda, som i själva verket tar formen av en vegetationsgud . Exempel inkluderar Ishtar och Persephone , som dör varje år. Ishtars årliga död när hon går under jorden representerar bristen på tillväxt, medan hennes återkomst representerar återfödelsen av jordbrukscykeln. De flesta forskare menar att även om gudarna som föreslagits i detta motiv dör, återvänder de i allmänhet inte när det gäller att resa sig som samma gudom, även om forskare som Mettinger hävdar att de i vissa fall gör det.

Utveckling av konceptet

Termen "döende gud" förknippas med verk av James Frazer , Jane Ellen Harrison och deras andra Cambridge Ritualists . I slutet av 1800-talet, i deras The Golden Bough and Prolegomena to the Study of Greek Religion , hävdade Frazer och Harrison att alla myter är ekon av ritualer, och att alla ritualer har som sitt ursprungliga syfte att manipulera naturfenomen.

Osiris - bädden , där han förnyar skördecykeln i Egypten

Tidigt på 1900-talet hävdade Gerald Massey att det finns likheter mellan de egyptiska myterna om döende och uppstående gudar och Jesus, men Masseys faktafel gör ofta hans verk meningslösa. Till exempel uppgav Massey att de bibliska hänvisningarna till Herodes den store var baserade på myten om "Herrut" den onda hydraormen . Men Herodes den stores existens är väl etablerad oberoende av kristna källor. Masseys stipendium har brett avvisats av vanliga akademiker, inklusive bland många andra kristna evangeliska författare som Stanley E. Porter.

Den schweiziska psykoanalytikern Carl Jung hävdade att arketypiska processer som död och uppståndelse var en del av den "transpersonliga symboliken" av det kollektiva omedvetna , och kunde användas i uppgiften att psykologisk integration. [ sida behövs ] Han föreslog också att myterna om de hedniska gudarna som symboliskt dog och återuppstod förebådade Kristi bokstavliga/fysiska död och uppståndelse. [ sida behövs ] Jungs övergripande syn på religiösa teman och berättelser är att de är uttryck för händelser som inträffar i individernas omedvetna – oavsett deras historicitet. Ur det symboliska perspektivet ser Jung döende och uppstående gudar som en arketypisk process som resonerar med det kollektiva omedvetna genom vilket den uppstående guden blir den större personligheten i det jungianska jaget . Enligt Jungs uppfattning kan en biblisk berättelse som Jesu uppståndelse (som han såg som ett fall av att dö och uppstå) vara sann eller inte, men det har ingen relevans för den psykologiska analysen av processen och dess inverkan.

Bronsfigur av Osiris

Analysen av Osiris genomsyrar Carl Jungs senare religiösa psykologi mer än något annat element. År 1950 skrev Jung att de som deltar i Osiris- mytfestivalen och följer ritualen för hans död och spridningen av hans kropp för att återuppta vegetationscykeln som en pånyttfödelse "upplever livets varaktighet och kontinuitet som överlever alla formförändringar". Jung skrev att Osiris tillhandahöll nyckelexemplet på återfödelseprocessen genom att först bara faraonerna " hade en Osiris" men senare andra egyptiska adelsmän förvärvade den och så småningom ledde den i begreppet själ för alla individer i kristendomen. Jung trodde att kristendomen själv fick sin betydelse från det arketypiska förhållandet mellan Osiris och Horus kontra Gud Fadern och Jesus, hans son. Men Jung postulerade också att återfödelsen gällde Osiris (fadern), och inte Horus, sonen.

Den allmänna tillämpligheten av Osiris död och uppståndelse på analogin med döende och uppståndande gud har kritiserats, på grund av att den härrörde från skörderitualerna som relaterade Nilens stigande och vikande vatten och jordbrukscykeln . Nedskärningen av korn och vete var relaterad till Osiris död, medan spirandet av skott ansågs vara baserat på Osiris kraft att återuppliva jordbruksmarken. I allmänhet ses återfödelseanalogier baserade på vegetationscykeln som de svagaste elementen i död-återfödelseanalogierna.

I den grekiska mytologin var Dionysos , Zeus son , ett behornat barn som slets i bitar av titaner som lockade honom med leksaker, sedan kokade och åt honom. Zeus förstörde sedan titanerna med åsk som ett resultat av deras aktion mot Dionysos och från askan som människor bildades. Men Dionysos mormor Rhea lyckades sätta ihop några av hans bitar igen (främst från hans hjärta som var skonat) och väckte honom tillbaka till livet. I andra orfiska berättelser avbildas Zagreus som sonen till Hades och Persefone och är återfödelsens gud . Forskare som Barry Powell har föreslagit Dionysos som ett exempel på uppståndelse.

Det äldsta kända exemplet på den "döende gudens stigande myt" är den sumeriska myten om Inannas nedstigning till underjorden. Den sumeriska gudinnan Inanna reser till underjorden för att träffa sin syster Ereshkigal . När hon är där blir hon "slagen" och förvandlas till ett lik. I tre dagar och tre nätter är Inanna död, tills hon återuppstår med hjälp av sin far, Enki , som skickar de två gallorna för att föra tillbaka henne. Gallan serverar Inanna mat och vatten och väcker henne till liv igen.

Vetenskaplig kritik

Afrodite och Adonis , ca. 410 f.Kr., Louvren

Kategorin "döende-och-resande-gud" debatterades under hela 1900-talet, de flesta moderna forskare ifrågasatte dess allestädes närvarande i världens mytologier. I slutet av 1900-talet hade den övergripande vetenskapliga konsensus uppstått mot kategorin, med tanke på dess begränsade tillämplighet utanför forntida nära österländska religioner och härledda traditioner. Kurt Rudolph 1986 hävdade att den ofta skapade kopplingen mellan mysteriereligionerna och idén om att dö och uppstigande gudomligheter är defekt. Gerald O'Collins påstår att yta-nivå tillämpning av analog symbolism är ett fall av parallellomani som överdriver vikten av ringa likheter, sedan länge övergivna av mainstream-forskare. Mot denna åsikt bekräftar Mettinger (2001) att många av mysteriereligionernas gudar verkligen dör, stiger ner till underjorden, beklagas och hämtas av en kvinna och återupplivas till liv. Men Mettinger utesluter också kristendomen från detta inflytande.

Medan begreppet "döende och resande gud" har en längre historia, förespråkades det avsevärt av Frazer's Golden Bough (1906–1914). Först mottogs mycket positivt, idén attackerades av Roland de Vaux 1933, och var föremål för kontroversiell debatt under de följande decennierna. En av de ledande forskarna i dekonstruktionen av Frazers kategori "döende och resande gud" var Jonathan Z. Smith , vars avhandling från 1969 diskuterar Frazer's Golden Bough , och som i Mircea Eliades 1987 Encyclopedia of religion skrev "Dying and rising". gudar", där han avfärdar kategorin som "till stor del en missvisande benämning baserad på fantasifulla rekonstruktioner och ytterst sena eller mycket tvetydiga texter", vilket antyder en mer detaljerad kategorisering i "döende gudar" och "försvinnande gudar", med argumentet att före kristendomen, de två kategorierna var distinkta och gudar som "dött" återvände inte, och de som återvände "dog aldrig riktigt". Smith gav en mer detaljerad redogörelse för sina synpunkter specifikt på frågan om paralleller till kristendomen i Drudgery Divine ( 1990). Smiths artikel från 1987 mottogs brett, och under 1990-talet verkade den vetenskapliga konsensusen förskjutas mot att han avvisade konceptet som alltför förenklat, även om det fortsatte att åberopas av forskare som skrev om forntida mytologi i den främre östern. Sedan 1990-talet har Smiths vetenskapliga förkastande av kategorin anammats brett av kristna apologeter som vill försvara Jesu historicitet , medan vetenskapliga försvar av konceptet (eller dess tillämpbarhet på mysteriereligion) har omfamnats av den nya ateismrörelsen som vill argumentera. Kristusmyteorin . _

Börjar med en översikt över den atenska ritualen för att odla och vissna örtagårdar vid Adonis -festivalen, i sin bok The Gardens of Adonis föreslår Marcel Detienne att snarare än att vara en stand-in för grödor i allmänhet (och därför cykeln av död och återfödelse) ), var dessa örter (och Adonis) en del av ett komplex av associationer i det grekiska sinnet som centrerades på kryddor. Dessa associationer inkluderade förförelse, trick, gourmandiserande och oro för förlossningen. Ur hans synvinkel är Adonis död bara ett datum bland de många som måste användas för att analysera festivalen, myten och guden.

En huvudkritik laddar gruppen av analogier med reduktionism , i den mån den subsumerar en rad olika myter under en enda kategori och ignorerar viktiga distinktioner. Detienne menar att det riskerar att göra kristendomen till den standard som all religion bedöms efter, eftersom död och uppståndelse är mer centrala för kristendomen än många andra trosriktningar. Dag Øistein Endsjø , religionsforskare, påpekar hur ett antal av de som ofta definieras som döende-och-resande-gudar, såsom ett antal figurer i antik grekisk religion , faktiskt dog som vanliga dödliga, bara för att bli gudar för olika växt efter att de återuppstått från de döda. De dör inte som gudar, de trotsar alltså definitionen av "döende-och-resande-gudar".

Tryggve Mettinger , som stödjer kategorin döende och uppstående gudar, konstaterade 2001 att det fanns en vetenskaplig konsensus om att kategorin är olämplig ur ett historiskt perspektiv. Från och med 2009 sammanfattar Encyclopedia of Psychology and Religion den nuvarande vetenskapliga konsensus som tvetydig, med vissa forskare som förkastar Frazers "breda universalistiska kategori" och föredrar att betona skillnaderna mellan de olika traditionerna, medan andra fortsätter att se kategorin som tillämplig .

På 2010-talet genomförde Paola Corrente en omfattande undersökning av statusen för kategorin döende och resande gud. Även om hon håller med om att mycket av Frazers specifika bevis var felaktiga, hävdar hon att kategorin som helhet är giltig, även om hon föreslår ändringar av de specifika kriterierna. Corrente fokuserar specifikt sin uppmärksamhet på flera nära österländska och mesopotamiska gudar som exempel som hon hävdar till stor del har ignorerats, både av Frazer (som inte skulle ha haft tillgång till de flesta relevanta texter) och hans nyare kritiker. Dessa exempel inkluderar gudinnan Inanna i sumeriska texter och Ba'al i ugaritiska texter, vars myter, hävdar Corrente, erbjuder konkreta exempel på död och uppståndelse. Corrente använder också exemplet med Dionysos, vars koppling till kategorin är mer komplicerad, men som fortfarande till stor del har ignorerats eller felkaraktäriserats av andra forskare inklusive Frazer själv enligt hennes uppfattning.

Se även

Anteckningar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dying-and-rising_deity&oldid=1132991834 "