Dionysos
| Dionysos (Bacchus) | |
|---|---|
Gud för vin, växtlighet, fertilitet, festlighet, rituell galenskap, religiös extas och teater | |
| Medlem av de tolv olympierna | |
Andra århundradets romerska staty av Dionysos, efter en hellenistisk modell (ex-coll. Cardinal Richelieu , Louvren ).
| |
| Boning | Berget Olympen |
| Djur | Tjur, panter , tiger eller lejon, get, orm |
| Symbol | Thyrsus , vinranka, murgröna, teatraliska masker , fallos |
| Festivaler | Bacchanalia (romersk), Dionysia |
| Personlig information | |
| Föräldrar | |
| Syskon | Aeacus , Angelos , Apollo , Ares , Artemis , Athena , Eileithyia , Enyo , Eris , Ersa , Hebe , Helen av Troja , Hefaistos , Herakles , Hermes , Minos , Pandia , Persephone , Perseus , Tantalus , Rhadamanthus , Graces , Horae , Litae , Muses , Moirai |
| Umgås | Ariadne |
| Barn | Priapus , Hymen , Thoas , Staphylus , Oenopion , Comus , Phthonus , the Graces , Deianira |
| Motsvarigheter | |
| romersk motsvarighet | Bacchus, Liber |
| etruskisk motsvarighet | Fufluns |
| egyptisk motsvarighet | Osiris |
| Maya motsvarighet | En burk |
I antik grekisk religion och myt är Dionysos ( / d aɪ . ə ˈn aɪ s ə s , / ; antikgrekiska : Διόνυσος Dionysos ) guden för druvskörden, vinframställning, fruktträdgårdar och frukt, frukt, växtlighet festlighet , , rituell galenskap, religiös extas och teater . Romarna kallade honom Bacchus ( / ˈ b æ k ə s / eller / ˈ b ɑː k ə s / ; antikgrekiska : Βάκχος Bacchos ) för en frenesi han sägs framkalla kallad baccheia . Som Dionysus Eleutherios ("befriaren"), befriar hans vin, musik och extatiska dans sina anhängare från självmedveten rädsla och omsorg och undergräver de mäktigas förtryckande begränsningar. Hans thyrsus , en fänkålsstam spira, ibland lindad med murgröna och droppande av honung, är både en välgörande trollstav och ett vapen som används för att förgöra dem som motsätter sig hans kult och de friheter han representerar. De som tar del av hans mysterier tros bli besatta och bemyndigade av guden själv.
Hans ursprung är osäkert, och hans kulter tog många former; vissa beskrivs av gamla källor som thrakiska , andra som grekiska. I orfisk religion var han på olika sätt en son till Zeus och Persefone ; en chtonisk eller underjordisk aspekt av Zeus; eller den två gånger födda sonen till Zeus och den dödlige Semele . De eleusinska mysterierna identifierar honom med Iacchus , Demeters son eller make . De flesta uppgifter säger att han föddes i Thrakien, reste utomlands och kom till Grekland som utlänning. Hans egenskap av "främling" som en ankommande outsider-gud kan vara inneboende och väsentliga för hans kulter, eftersom han är en uppenbarelsegud, ibland kallad "guden som kommer".
Vin var ett religiöst fokus i Dionysos kult och var hans jordiska inkarnation. Vin kunde lindra lidande, ge glädje och inspirera till gudomlig galenskap. Festivaler av Dionysos inkluderade framförandet av heliga dramer som utspelar hans myter, den ursprungliga drivkraften bakom utvecklingen av teater i västerländsk kultur . Kulten av Dionysos är också en "själarnas kult"; hans menader föder de döda genom blodoffer, och han fungerar som en gudomlig kommunikatör mellan levande och döda. Han kategoriseras ibland som en döende och resande gud .
Romarna identifierade Bacchus med sin egen Liber Pater , den "fria fadern" för Liberalia -festivalen, beskyddare av vinodling, vin och manlig fertilitet och väktare av traditioner, ritualer och friheter knutna till att bli myndig och medborgarskap, men den romerska staten behandlade oberoende, populära festivaler av Bacchus ( Bacchanalia ) som subversiva, delvis för att deras fria blandning av klasser och kön överskred traditionella sociala och moraliska begränsningar. Firandet av Bacchanalia gjordes till ett dödligt brott, förutom i de nedtonade former och kraftigt förminskade församlingar som godkändes och övervakades av staten. Bacchus festivaler slogs samman med Liber och Dionysos.
namn
Etymologi
Dioprefixet i antikgrekiska Διόνυσος (Diónūsos; /di.ó.nyː.sos/) har sedan antiken förknippats med Zeus ( genitiv Dios ), och varianterna av namnet tycks peka på ett original * Dios -nysos . Det tidigaste intyget är den mykenska grekiska dativformen 𐀇𐀺𐀝𐀰 (di-wo-nu-so), med på två tabletter som hade hittats på mykenska Pylos och dateras till det tolfte eller trettonde århundradet f.Kr. Vid den tiden kunde det inte finnas någon säkerhet om huruvida detta verkligen var en teonym , men de grekisk-svenska utgrävningarna 1989–90 vid Kastelli Hill , Chania, grävde fram bland annat fyra artefakter med linjära B-inskriptioner; bland dem tros inskriptionen på artikel KH Gq 5 bekräfta Dionysos tidiga dyrkan. är Zeus form di-wo . Det andra elementet -nūsos är av okänt ursprung. Det är kanske förknippat med berget Nysa , gudens födelseplats i den grekiska mytologin, där han vårdades av nymfer (nysiaderna ) , även om Pherecydes från Syros hade postulerat nũsa som ett arkaiskt ord för "träd" på 500-talet f.Kr. På en vas av Sophilos heter nysiaderna νύσαι ( nusae ). Kretschmer hävdade att νύση ( nusē ) är ett thrakiskt ord som har samma betydelse som νύμφη ( nýmphē ), ett ord som liknar med νυός ( nuos ) (svärdotter, eller brud, IE *snusós, Sanskr. snusā ). Han föreslog att den manliga formen är νῦσος ( nūsos ) och detta skulle göra Dionysos till "Zeus son". Jane Ellen Harrison trodde att namnet Dionysos betyder "ung Zeus". Robert SP Beekes har föreslagit ett förgrekiskt ursprung för namnet, eftersom alla försök att hitta en indoeuropeisk etymologi är tveksamma.
Betydelse och varianter
Senare varianter inkluderar Dionūsos och Diōnūsos i Boeotia ; Dien(n)ūsos i Thessalien ; Deonūsos och Deunūsos i Jonien ; och Dinnūsos i Aeolia , förutom andra varianter. Ett Dio- prefix finns i andra namn, såsom det för Dioscures , och kan härröra från Dios , genitiv för namnet Zeus .
Nonnus, i sin Dionysiaca , skriver att namnet Dionysus betyder "Zeus-haltande" och att Hermes döpte den nyfödde Dionysos till detta, "eftersom Zeus medan han bar sin börda lyfte ena foten med en haltande fot från tyngden av hans lår, och nysos på syrakusanska betyder haltande". I sin anteckning till dessa rader WHD Rouse "Det behöver knappast sägas att dessa etymologier är felaktiga". Sudan _ , ett bysantinskt uppslagsverk baserat på klassiska källor, säger att Dionysos fick sitt namn "från att ha utfört [διανύειν] för var och en av dem som lever det vilda livet. Eller från att tillhandahålla [διανοεῖν] allt för dem som lever det vilda livet."
Ursprung
Akademiker på 1800-talet, som använde studier av filologi och jämförande mytologi , betraktade ofta Dionysos som en främmande gudom som endast motvilligt accepterades i det grekiska standardpantheonet vid ett relativt sent datum, baserat på hans myter som ofta involverar detta tema - en gud som spenderar mycket av sin tid på jorden utomlands och kämpar för acceptans när han återvänder till Grekland. Men nyare bevis har visat att Dionysos i själva verket var en av de tidigaste gudarna som vittnas i den grekiska fastlandets kultur. De tidigaste skriftliga uppteckningarna om Dionysosdyrkan kommer från mykenska Grekland , närmare bestämt i och runt Nestorpalatset i Pylos , daterat till omkring 1300 f.Kr. Detaljerna för alla religioner som omger Dionysos under denna period är knappa, och de flesta bevis kommer endast i form av hans namn, skrivet som di-wo-nu-su-jo (" Dionysoio" = 'av Dionysos') i Linjär B , bevarade på fragment av lertavlor som indikerar en koppling till erbjudanden eller betalningar av vin, som beskrevs som "av Dionysoio". Referenser har också avslöjats till "kvinnor från Oinoa", "vinplatsen", som kan motsvara de dionysiska kvinnorna från senare perioder.
Andra mykenska uppteckningar från Pylos visar dyrkan av en gud som heter Eleuther, som var son till Zeus, och till vilken oxar offrades. Kopplingen till både Zeus och oxar, samt etymologiska kopplingar mellan namnet Eleuther eller Eleutheros med det latinska namnet Liber Pater , tyder på att detta kan ha varit ett annat namn för Dionysos. Enligt Károly Kerényi antyder dessa ledtrådar att även på 1200-talet f.Kr. var Dionysos kärnreligion på plats, liksom hans viktiga myter. På Knossos på minoiska Kreta , fick män ofta namnet "Pentheus", som är en figur i senare dionysiska myter och som också betyder "lidande". Kerényi hävdade att att ge ett sådant namn till sitt barn innebär en stark religiös koppling, potentiellt inte den separata karaktären hos Pentheus som lider i händerna på Dionysos anhängare i senare myter, utan som ett epitet av Dionysos själv, vars mytologi beskriver en gud som måste utstå lidande innan han segrar över det. Enligt Kerényi hänvisade titeln "man som lider" troligen ursprungligen till guden själv, endast tillämpad på distinkta karaktärer när myten utvecklades. Den äldsta kända bilden av Dionysos, åtföljd av hans namn, finns på en dinos av den attiske krukmakaren Sophilos omkring 570 f.Kr. och ligger i British Museum . På 700-talet visar ikonografin på keramik att Dionysos redan dyrkades som mer än bara en gud förknippad med vin. Han förknippades med bröllop, död, offer och sexualitet, och hans följe av satyrer och dansare var redan etablerad. Ett vanligt tema i dessa tidiga skildringar var metamorfosen, i gudens hand, av hans anhängare till hybridvarelser, vanligtvis representerade av både tama och vilda satyrer , som representerar övergången från civiliserat liv tillbaka till naturen som ett medel för flykt.
Epitet
Dionysos var varierande känd med följande epitet :
Acratophorus , Ἀκρατοφόρος ("givare av oblandat vin"), vid Phigaleia i Arkadien .
Acroreites på Sicyon .
Adoneus , en sällsynt arkaism i romersk litteratur, en latiniserad form av Adonis , som används som epitet för Bacchus.
Aegobolus Αἰγοβόλος ("get-skytten") vid Potniae , i Böotien .
Aesymnetes Αἰσυμνήτης ("härskare" eller "herre") vid Aroë och Patrae i Achaea .
Agrios Ἄγριος ("vild"), i Makedonien .
Androgynos Ἀνδρόγυνος ( androgyn , specifikt vid samlag) syftar på att guden tar både en aktiv manlig och en passiv kvinnoroll.
Anthroporraistes , Ἀνθρωπορραίστης ("man-förstörare"), en titel av Dionysos vid Tenedos.
Bassareus , Βασσαρεύς ett thrakiskt namn för Dionysos, som kommer från bassaris eller "rävskinn", vilket föremål bars av hans kultister i deras mysterier.
Bougenes , Βουγενής eller Βοηγενής ("buren av en ko"), i Lernas mysterier .
Braetes , Βραίτης ("släkt med öl") i Thrace .
Briseus Βρῑσεὐς ("han som råder") i Smyrna .
Bromios Βρόμιος ("rytande", som av vinden, främst relaterat till mytens centrala död/uppståndelseelement, men också gudens förvandlingar till lejon och tjur, och bullerigheten hos dem som dricker alkohol. Känner också till "vrålet" of thunder", som syftar på Dionysos far, Zeus "åskan".)
Choiropsalas χοιροψάλας ("grisplockare": grekiska χοῖρος = "gris", även använd som en slangterm för det kvinnliga könsorganet). En referens till Dionysos roll som fruktbarhetsgud.
Chthonios Χθόνιος ("det underjordiska")
Cittophorus Κιστοφόρος ("korgbärare, murgrönabärare"), anspelar på att korgar är heliga för guden.
Dimetor Διμήτωρ ("två gånger född") Syftar på Dionysos två födslar.
Dendrites Δενδρίτης ("han av träden"), som en fruktbarhetsgud.
Dithyrambos , Διθύραμβος som användes vid hans festivaler, med hänvisning till hans för tidiga födsel.
Eleutherios Ἐλευθέριος ("befriaren"), ett epitet som delas med Eros .
Endendros ("han i trädet").
Enorches ("med bollar"), med hänvisning till hans fertilitet, eller "i testiklarna" med hänvisning till Zeus' att sy barnet Dionysos "i hans lår", förstås betyda hans testiklar). används på Samos och Lesbos .
Eridromos ("bra springande"), i Nonnus' Dionysiaca.
Erikryptos Ἐρίκρυπτος ("helt dold"), i Makedonien.
Euaster (Εὐαστήρ), från ropet "euae".
Euius ( Euios ), från ropet "euae" i lyriska passager, och i Euripides pjäs, The Bacchae .
Iacchus , Ἴακχος en möjlig epitet av Dionysos, associerad med de Eleusinska mysterierna . I Eleusis är han känd som en son till Zeus och Demeter . Namnet "Iacchus" kan komma från Ιακχος ( Iakchos ), en hymn som sjungs till Dionysos ära.
Indoletes , Ἰνδολέτης , som betyder dräpare/mördare av indianer. På grund av hans kampanj mot indianerna.
Isodaetes , Ισοδαίτης , som betyder "han som delar ut lika delar", kultepitet som också delas med Helios.
Kemilius , Κεμήλιος ( kemas : "ung hjort, pricket").
Liknites ("han av den vinnande fläkten"), som en fertilitetsgud kopplad till mysteriereligioner . En vinfläkt användes för att skilja agnarna från säden.
Lenaius , Ληναίος ("vinpressens gud")
Lyaeus , eller Lyaios (Λυαῖος, "befriare", bokstavligen "lossare"), en som löser sig från vård och ångest.
Lysius , Λύσιος ("leverera, släppa"). I Thebe fanns ett Dionysos Lysius tempel.
Melanaigis Μελάναιγις ("av det svarta getskinnet") på Apaturia -festivalen.
Morychus Μόρυχος ("utsmetad"); på Sicilien, eftersom hans ikon var insmord med vinjäst vid årgången.
Mystes Μύστης ("mysterierna") vid Tegea i Arcadia .
Nysian Nύσιος , enligt Philostratus , kallades han så här av de gamla indianerna . Mest troligt, eftersom han enligt legenden grundade staden Nysa .
Oeneus , Οἰνεύς ("vinmörkt") som vinpressens gud .
Omadios ("köttätare"), Eusebius skriver i Preparation for the Gospel att Euelpis av Carystus säger att de i Chios och Tenedos offrade mänskliga offer till Dionysus Omadios.
Phallen , ( Φαλλήν ) (troligen "besläktad med fallos "), på Lesbos .
Phleus ("relaterat till en växts blomning").
Pseudanor Ψευδάνωρ (bokstavligen "falsk man", hänvisande till hans kvinnliga egenskaper), i Makedonien .
Perikionius , Περικιόνιος ("klättra på kolonnen (murgröna)", ett namn på Dionysos vid Thebe.
Semeleios ( Semeleius eller Semeleus ), ett obskyrt epitet som betyder "Han av jorden", "son till Semele". Förekommer också i uttrycket Semeleios Iakchus plutodotas ("Semeles son, Iakchus, rikedomsgivare").
Skyllitas , Σκυλλίτας ("besläktad med vinrankan") på Kos.
Sykites , Συκίτης ("besläktad med fikon"), i Laconia.
Taurophagus , Ταυροφάγος ("tjurätande").
Tauros Ταῦρος ("en tjur"), förekommer som ett efternamn till Dionysos.
Theoinus , Θέοινος (vingud för en festival i Attika).
Τhyion , Θυίων ("från Dionysos högtid 'Thyia' (Θυῐα) i Elis").
Thyllophorus , Θυλλοφόρος ("bärande löv"), vid Kos.
I det grekiska pantheonet absorberar Dionysos (tillsammans med Zeus ) rollen som Sabazios , en thrakisk / frygisk gudom. I det romerska panteonet blev Sabazius ett alternativt namn för Bacchus.
Gudstjänst och festivaler i Grekland
| Del av en serie om |
| antik grekisk religion |
|---|
 |
Dionysosdyrkan blev fast etablerad på 700-talet f.Kr. Han kan ha blivit tillbedd så tidigt som ca. 1500–1100 f.Kr. av mykenska greker ; och spår av dionysisk kult har också hittats på det antika minoiska Kreta .
Dionysia
Dionysia , Haloa , Ascolia och Lenaia ägnades åt Dionysos . Rural Dionysia (eller Lesser Dionysia) var en av de äldsta högtiderna tillägnad Dionysos, som började i Attika , och antagligen firade odlingen av vinstockar. Det hölls under vintermånaden Poseideon (tiden kring vintersolståndet, modern december eller januari). Rural Dionysia centrerades på en procession, under vilken deltagarna bar falluser, långa bröd, burkar med vatten och vin samt andra offergåvor, och unga flickor bar korgar. Kortegen följdes av en rad dramatiska föreställningar och dramatävlingar.
City Dionysia (eller Greater Dionysia) ägde rum i stadskärnor som Aten och Eleusis , och var en senare utveckling, troligen med början under det sjätte århundradet f.Kr. Den Större festivalen hölls tre månader efter Rural Dionysia och inföll nära vårdagjämningen i månaden Elaphebolion (modern mars eller april). Processionen av Staden Dionysia liknade den för firandet på landsbygden, men mer utarbetad, och leddes av deltagare som bar en trästaty av Dionysos, och inklusive offertjurar och utsmyckat klädda körer. De dramatiska tävlingarna i Greater Dionysia innehöll också mer anmärkningsvärda poeter och dramatiker, och priser för både dramatiker och skådespelare i flera kategorier.
Anthesteria
Anthesteria (Ἀνθεστήρια) var en atensk högtid som firade början av våren . Det sträckte sig över tre dagar: Pithoigia (Πιθοίγια, "Jar-Opening"), Choes (Χοαί, "The Pouring") och Chythroi (Χύτροι "The Pots"). Det sägs att de döda uppstod från underjorden under festivalen. Tillsammans med de dödas själar Keres genom staden och var tvungna att förvisas när festivalen slutade. Den första dagen öppnades vinkar. Vinet öppnades och blandades till gudens ära. Rummen och dryckeskärlen var prydda med blommor tillsammans med barn över tre år.
På den andra dagen inträffade en högtidlig ritual för Dionysos tillsammans med drickandet. Folk klädde ut sig, ibland som medlemmar av Dionysos följe, och besökte andra. Choes var också tillfället till en högtidlig och hemlig ceremoni. I en av Dionysos helgedomar i Lenaeum, som för resten av året var stängd. Basilissan (eller basilinna), hustru till basileus, genomgick ett symboliskt ceremoniellt äktenskap med guden, möjligen representerande en Hieros gamos . Basilissan fick hjälp av fjorton atenska matroner (kallade Gerarai ) som valdes ut av basileus och svurit till sekretess.
Den sista dagen ägnades åt de döda. Offer erbjöds också Hermes , på grund av hans koppling till underjorden. Det ansågs vara en glad dag. Några hällde libations på gravarna av avlidna släktingar. Chythroi avslutades med ett rituellt rop avsett att beordra de dödas själar att återvända till underjorden. Keres förvisades också från festivalen den sista dagen.
För att skydda sig mot det onda tuggade människor blad av vittorn och smetade in sina dörrar med tjära för att skydda sig själva. Festivalen tillät också tjänare och slavar att delta i festligheterna.
Bacchiska mysterier
Den centrala religiösa kulten av Dionysos är känd som Bacchic eller Dionysian Mysteries . Det exakta ursprunget till denna religion är okänt, även om Orfeus sades ha uppfunnit Dionysos mysterier. Bevis tyder på att många källor och ritualer som vanligtvis anses vara en del av liknande orfiska mysterier faktiskt tillhör dionysiska mysterier. Vissa forskare har föreslagit att det dessutom inte finns någon skillnad mellan de dionysiska mysterierna och Persefones mysterier , men att dessa alla var aspekter av samma mysteriereligion, och att Dionysos och Persefone båda hade viktiga roller i den. Tidigare ansetts ha varit en i första hand lantlig och utkant del av den grekiska religionen, den stora stadskärnan i Aten spelade en stor roll i utvecklingen och spridningen av de Bacchiska mysterierna.
De Bacchiska mysterierna tjänade en viktig roll i att skapa rituella traditioner för övergångar i människors liv; ursprungligen främst för män och manlig sexualitet, men skapade senare också utrymme för att ritualisera kvinnors förändrade roller och fira statusförändringar i en kvinnas liv. Detta symboliserades ofta av ett möte med de gudar som styr över död och förändring, som Hades och Persefone, men också med Dionysos mor Semele, som troligen tjänade en roll relaterad till invigningen i mysterierna.
Dionysos religion inkluderade ofta ritualer som involverade offer av getter eller tjurar, och åtminstone några deltagare och dansare bar trämasker förknippade med guden. I vissa fall visar register att guden deltar i ritualen via en maskerad och klädd pelare, stolpe eller träd, medan hans tillbedjare äter bröd och dricker vin. Maskernas och getternas betydelse för dyrkan av Dionysos tycks gå tillbaka till de tidigaste dagarna av hans dyrkan, och dessa symboler har hittats tillsammans vid en minoisk grav nära Phaistos på Kreta.
Eleusinska mysterier
_-_Google_Art_Project.jpg)
Redan på det femte århundradet f.Kr. blev Dionysos identifierad med Iacchus , en mindre gudom från traditionen av de eleusinska mysterierna . Denna association kan ha uppstått på grund av homofonin av namnen Iacchus och Bacchus. Två svarta lekythoi (ca 500 f.Kr.), representerar möjligen de tidigaste bevisen för en sådan association. De nästan identiska vaserna, den ena i Berlin, den andra i Rom, föreställer Dionysos, tillsammans med inskriptionen IAKXNE , en möjlig felskrivning av IAKXE . Mer tidiga bevis kan hittas i verk av de atenska tragederna Sofokles och Euripides från 500-talet f.Kr. I Sofokles Antigone (ca 441 f.Kr.) börjar en ode till Dionysos med att tilltala Dionysos som "guden med många namn" ( πολυώνυμε ), som härskar över dalen av Demeters Eleusis, och avslutar med att identifiera honom med "Iacchus the Giver", som leder "the chorus of the stars whose breath is fire" och vars "attendant Thyiader" dansar i "nattlång frenesi" . Och i ett fragment från en förlorad pjäs beskriver Sophokles Nysa , Dionysos traditionella uppfödningsplats: "Härifrån fick jag syn på Nysa, tillhåll för Bacchus, berömd bland dödliga, som Iacchus från tjurens horn räknar som sin älskade sjuksköterska". I Euripides ' Bacchae (c. 405 f.Kr.), en budbärare, som beskriver Bacchic festligheter på berget Cithaeron , associerar Iacchus med Bromius , ett annat av namnen på Dionysos, och säger, de "började vifta med thyrsos ... och kallade på Iacchus, Zeus son , Bromius, med enad röst."
En inskription som hittades på en stenstele ( ca 340 f.Kr.), som hittades i Delphi , innehåller en paean till Dionysos, som beskriver hans resor. Från Thebe , där han föddes, gick han först till Delfi där han visade sin "stjärnklara kropp", och med "Delphian girls" tog han sin "plats på Parnassos veck", sedan bredvid Eleusis , där han kallas "Iacchus" ":
- Och i din hand svängde du med din natttändande
- låga, med gudsbesatt galenskap
- gick du till Eleusis dalgångar
- ...
- där hela folket i Hellas
- land, tillsammans med dina egna infödda vittnen
- om de heliga mysterierna, kallar på dig
- som Iacchos : för dödliga från deras smärtor
- har du öppnat en fristad utan mödor.
Strabo säger att grekerna "ger namnet 'Iacchus' inte bara till Dionysos utan också till mysteriernas ledare". I synnerhet identifierades Iacchus med den orfiske Dionysos, som var en son till Persefone. Sofokles nämner "Iacchus av tjurens horn", och enligt historikern Diodorus Siculus från det första århundradet f.Kr., var det denne äldre Dionysos som var representerad i målningar och skulpturer med horn, eftersom han "excellente i klokhet och var den första att försöka åk av oxar och med hjälp av dem att sådd av utsäde". Arrian , den grekiska historikern från det andra århundradet, skrev att det var till denne Dionysos, sonen till Zeus och Persefone, "inte den tebanske Dionysos, som den mystiska sången 'Iacchus' sjungs". Det andra århundradets poet Lucian hänvisade också till "styckningen av Iacchus".
Nonnus från 400- eller 500-talet förknippade namnet Iacchus med den "tredje" Dionysos. Han beskrev de atenska firandet som gavs till den första Dionysus Zagreus , son till Persefone , den andre Dionysus Bromios , son till Semele , och den tredje Dionysus Iacchus:
- De [atenarna] hedrade honom som en gud näst efter Persefones son och efter Semeles son; de etablerade offer för Dionysos sent född och Dionysos förstfödd, och för det tredje skanderade de en ny psalm för Iacchos. I dessa tre högtider höll Aten högt nöje; i den nyligen gjorda dansen slog atenarna steget för att hedra Zagreus och Bromios och Iacchos alla tillsammans.
Enligt vissa uppgifter var Iacchus Demeters make. Flera andra källor identifierar Iacchus som Demeters son. Den tidigaste sådana källan, ett vasfragment från 400-talet f.Kr. i Oxford, visar Demeter som håller barnet Dionysus i hennes knä. Vid det första århundradet f.Kr. hade Demeters diande Iacchus blivit ett så vanligt motiv att den latinska poeten Lucretius kunde använda det som ett tydligen igenkännligt exempel på en älskares eufemism. En akademiker på det andra århundradet e.Kr. Aristides , namnger uttryckligen Demeter som Iacchus mor.
Orphism
I den orfiska traditionen var "den första Dionysos" son till Zeus och Persefone och styckades av titanerna innan han återföddes. Dionysos var orfiernas skyddsgud, som de kopplade till död och odödlighet, och han symboliserade den som vägleder reinkarnationsprocessen .
Denna orfiske Dionysos hänvisas ibland till med det alternativa namnet Zagreus ( grekiska : Ζαγρεύς ). De tidigaste omnämnandena av detta namn i litteraturen beskriver honom som en partner till Gaia och kallar honom den högsta guden. Aischylos förband Zagreus med Hades, antingen som Hades son eller som Hades själv. Timothy Gantz noterar "Hades identitet som Zeus katachthonios alter ego" ansåg det troligt att Zagreus, ursprungligen, kanske, son till Hades och Persefone, senare gick samman med den orfiske Dionysos, son till Zeus och Persefone. Men inga kända orfiska källor använder namnet "Zagreus" för att referera till den orfiska Dionysos. Det är möjligt att sambandet mellan de två var känt under det tredje århundradet f.Kr., när poeten Callimachus kan ha skrivit om det i en nu förlorad källa. Callimachus, såväl som hans samtida Euphorion , berättade historien om styckningen av spädbarnet Dionysos och bysantinska källor citerar Callimachus som hänvisar till födelsen av en "Dionysos Zagreus", och förklarar att Zagreus var poeternas namn för den chtoniska aspekten av Dionysos. Den tidigaste definitiva hänvisningen till tron att Zagreus är ett annat namn för den orfiske Dionysos finns i Plutarchus skrifter från det sena första århundradet . Den grekiska poeten Nonnus ' Dionysiaca från 500-talet berättar historien om denne orfiske Dionysos, där Nonnus kallar honom den "äldre Dionysos ... illfated Zagreus", "Zagreus the horned baby", "Zagreus, the first Dionysos", "Zagreus the old Dionysos" och "Dionysos Zagreus" ".
Gudstjänst och högtider i Rom
Liber och import till Rom
_-_Napoli_MAN_9449_-_01.jpg)
Mysteriekulten av Bacchus fördes till Rom från den grekiska kulturen i södra Italien eller genom grekisk influerad Etrurien . Det etablerades omkring 200 f.Kr. i Aventine -lunden i Stimula av en prästinna från Kampanien , nära templet där Liber Pater ("den fria fadern") hade en statligt sanktionerad, populär kult. Liber var en infödd romersk gud för vin, fertilitet och profetior, beskyddare av Rom plebejer (medborgare) och en av medlemmarna i Aventinska triaden , tillsammans med sin mor Ceres och syster eller gemål Libera. Ett tempel till Triaden restes på Aventine Hill 493 f.Kr., tillsammans med institutionen för att fira Liberalias festival . Dyrkandet av triaden fick gradvis mer och mer grekiskt inflytande, och år 205 f.Kr. hade Liber och Libera formellt identifierats med Bacchus och Proserpina . Liber identifierades ofta omväxlande med Dionysos och hans mytologi, även om denna identifiering inte var allmänt accepterad. Cicero insisterade på "liber och Dionysos icke-identitet" och beskrev Liber och Libera som barn till Ceres.
Liber, liksom sina aventinska följeslagare, tog med sig olika aspekter av sina äldre kulter till den officiella romerska religionen. Han skyddade olika aspekter av jordbruk och fertilitet, inklusive vinstocken och det "mjuka fröet" av dess druvor, vin- och vinkärl, och manlig fertilitet och manlighet. Plinius kallade Liber "den förste att etablera praxis att köpa och sälja; han uppfann också diademet, kunglighetens emblem och triumftåget." Romerska mosaiker och sarkofager vittnar om olika representationer av en Dionysos-liknande exotisk triumftåg. I romerska och grekiska litterära källor från den sena republiken och den kejserliga eran har flera anmärkningsvärda triumfer liknande, distinkt "bakchiska" processionselement, som påminner om den förment historiska "triumfen av Liber".
Liber och Dionysos kan ha haft en koppling som föregick det klassiska Grekland och Rom, i form av den mykenska guden Eleutheros, som delade Dionysos härstamning och ikonografi men vars namn har samma betydelse som Liber. Innan importen av de grekiska kulterna var Liber redan starkt förknippad med Bacchic symboler och värderingar, inklusive vin och ohämmad frihet, såväl som subversionen av de mäktiga. Flera skildringar från den sena republikens era presenterar processioner, som visar "Libers triumf".
Bacchanalia
.jpg)
I Rom var Bacchus mest kända högtider Bacchanalia , baserade på de tidigare grekiska Dionysia-festivalerna. Dessa Bacchic ritualer sades ha inkluderat omofagiska metoder, som att dra isär levande djur och äta dem hela råa. Denna praxis fungerade inte bara som ett återskapande av Bacchus spädbarns död och återfödelse, utan också som ett sätt genom vilket Bacchus utövare producerade "entusiasm": etymologiskt, att låta en gud komma in i utövarens kropp eller att få henne att bli ett med Bacchus.
Enligt Livius berättelse var de bakchiska mysterierna en nyhet i Rom; ursprungligen begränsade till kvinnor och hölls endast tre gånger om året, de korrumperades av en etruskisk-grekisk version, och därefter berusade, ohämmade män och kvinnor i alla åldrar och sociala klasser höll på med en sexuell fri-för-alla fem gånger i månaden. Livius berättar om deras olika upprördheter mot Roms civila och religiösa lagar och traditionella moral ( mos maiorum) ; en hemlighetsfull, subversiv och potentiellt revolutionär motkultur. Livius källor, och hans egen berättelse om kulten, drog förmodligen mycket på den romerska dramatiska genren kända som "Satyrpjäser", baserade på grekiska original. Kulten undertrycktes av staten med stor grymhet; av de 7 000 arresterade avrättades de flesta. Modern vetenskap behandlar mycket av Livys berättelse med skepsis; mer säkert, en senatorisk edikt, Senatus consultum de Bacchanalibus distribuerades över hela det romerska och allierade Italien. Den förbjöd de tidigare Bacchic-kultorganisationerna. Varje möte måste söka förhandsgodkännande från senatorn genom en praetor . Inte mer än tre kvinnor och två män fick delta i ett möte, och de som trotsade påbudet riskerade dödsstraff.
Bacchus inkallades till det officiella romerska panteonet som en aspekt av Liber, och hans festival infördes i Liberalia . I den romerska kulturen blev Liber, Bacchus och Dionysos praktiskt taget utbytbara motsvarigheter. Tack vare sin mytologi som involverade resor och kamp på jorden, blev Bacchus euhemerized som en historisk hjälte, erövrare och grundare av städer. Han var en skyddsgud och grundande hjälte i Leptis Magna , födelseplatsen för kejsaren Septimius Severus , som främjade sin kult. I vissa romerska källor firar den rituella processionen av Bacchus i en tigerdragen vagn, omgiven av maenader, satyrer och fyllon, gudens triumferande återkomst från erövringen av Indien. Plinius trodde att detta var den historiska prototypen för den romerska triumfen .
Postklassisk gudstjänst
Senantik
I den neoplatonistiska filosofin och religionen från sen antiken ansågs de olympiska gudarna ibland vara nummer 12 baserat på deras inflytandesfärer. Till exempel, enligt Sallustius , "fabrikerar Jupiter, Neptunus och Vulcan världen; Ceres, Juno och Diana besjälar den; Merkurius, Venus och Apollo harmoniserar den; och slutligen, Vesta, Minerva och Mars presiderar över den med en bevakningsmakt." Mängden andra gudar, i detta trossystem, existerar inom de primära gudarna, och Sallustius lärde att Bacchus levde i Jupiter.
I den orfiska traditionen antogs ett talesätt ha getts av ett orakel från Apollon som påstod att " Zeus , Hades , [och] Helios -Dionysos" var "tre gudar i en gudom". Detta uttalande sammanblandade tydligen Dionysos inte bara med Hades, utan också hans far Zeus, och antydde en särskilt nära identifikation med solguden Helios. När kejsar Julian citerade detta i sin hymn till kung Helios , ersatte kejsar Julianus Dionysos namn med namnet på Serapis , vars egyptiska motsvarighet Osiris identifierades också med Dionysos.
Gudstjänst från medeltiden till modern tid
Theodosius I :s regeringstid, som såg att hednisk tillbedjan förbjöds över hela Romarriket, ansåg Quinisext-konciliet i Konstantinopel 692 att det var nödvändigt att varna kristna för att delta i den ihållande dyrkan av Dionysos på landsbygden. Rådet fördömde de bakchiska riterna på högtidsdagen Brumalia , "kvinnornas offentliga danser", rituell korsning, bärandet av dionysiska masker och åberopandet av Bacchus namn när "pressar ut vinet i pressarna" " eller "när man häller ut vin i burkar".
Enligt Lanercost-krönikan ledde kyrkoherden i Inverkeithing under påsk 1282 i Skottland unga kvinnor i en dans för att hedra Priapus och fader Liber , vanligtvis identifierade med Dionysos. Prästen dansade och sjöng längst fram och bar en representation av fallosen på en stång. Han dödades av en kristen mobb senare samma år. Historikern CS Watkins tror att Richard av Durham, författaren till krönikan, identifierade en förekomst av apotropaisk magi med sin kunskap om forntida grekisk religion , snarare än att registrera ett verkligt fall av överlevnad av hedniska ritualer.
Den sena medeltida bysantinske forskaren Gemistus Pletho förespråkade i hemlighet för en återgång till hedendomen i det medeltida Grekland. [ citat behövs ]
På 1700-talet dök Hellfire-klubbar upp i Storbritannien och Irland . Även om aktiviteterna varierade mellan klubbarna, var några av dem väldigt hedniska och inkluderade helgedomar och offer. Dionysos var en av de mest populära gudarna, tillsammans med gudar som Venus och Flora . Idag kan man fortfarande se statyn av Dionysos kvar i Hellfire Caves .
År 1820 grundade Ephraim Lyon Church of Bacchus i Eastford , Connecticut . Han förklarade sig själv som överstepräst och lade till lokala fyllon på medlemslistan. Han hävdade att de som dog som medlemmar skulle gå till en Bacchanalia för sitt liv efter detta.
Moderna hedniska och polyteistiska grupper inkluderar ofta dyrkan av Dionysos i sina traditioner och övningar, mest framträdande grupper som har försökt återuppliva hellenisk polyteism , såsom det högsta rådet för etniska hellener (YSEE). Förutom libations av vin, erbjuder moderna Dionysos dyrkare guden druvrankor, murgröna och olika former av rökelse, särskilt styrax . De kan också fira romerska högtider som Liberalia (17 mars, nära vårdagjämningen ) eller Bacchanalia (Olika datum), och olika grekiska festivaler som Anthesteria , Lenaia och de större och mindre dionysierna , vars datum beräknas av månkalendern .
Identifiering med andra gudar
Osiris
I den grekiska tolkningen av det egyptiska panteonet identifierades Dionysos ofta med Osiris . Berättelser om styckningen av Osiris och återmonteringen och återuppståndelsen av Isis parallella nära berättelserna om Orphic Dionysus och Demeter. Enligt Diodorus Siculus, så tidigt som på det femte århundradet f.Kr., hade de två gudarna synkretiserats som en enda gudom känd som Dionysus-Osiris . Den mest anmärkningsvärda uppteckningen av denna tro finns i Herodotos " Historier " . Plutarchus beskrev också hans övertygelse om att Osiris och Dionysos var identiska, och angav att alla som är bekanta med de hemliga ritualerna förknippade med båda gudarna skulle känna igen uppenbara paralleller, och att deras styckningsmyter och tillhörande offentliga symboler är tillräckligt med ytterligare bevis för att de är samma gud som dyrkas av två olika kulturer.
Andra synkretiska grekisk-egyptiska gudar uppstod ur denna sammanblandning, inklusive med gudarna Serapis och Hermanubis . Serapis troddes vara både Hades och Osiris, och den romerske kejsaren Julianus ansåg honom vara likadan som Dionysos också. Dionysos-Osiris var särskilt populär i det ptolemaiska Egypten, eftersom Ptoleméerna hävdade härkomst från Dionysos, och som faraoner hade de anspråk på Osiris härstamning. Denna förening var mest anmärkningsvärd under en gudomlig ceremoni där Mark Antonius blev Dionysus-Osiris, tillsammans med Kleopatra som Isis-Aphrodite.
Egyptiska myter om Priapus sa att titanerna konspirerade mot Osiris, dödade honom, delade hans kropp i lika delar och "gled dem i hemlighet ur huset". Alla utom Osiris penis, som eftersom ingen av dem "var villig att ta den med sig", kastade de i floden. Isis, Osiris fru, jagade och dödade titanerna, återmonterade Osiris kroppsdelar "till formen av en mänsklig gestalt", och gav dem "till prästerna med order att de skulle betala Osiris en guds heder". Men eftersom hon inte kunde återfå penis beordrade hon prästerna "att ge den en guds ära och sätta upp den i sina tinningar i en upprätt ställning."
Hades
Herakleitos från femte–fjärde århundradet f.Kr., som förenade motsatser, förklarade att Hades och Dionysos, själva essensen av oförstörbart liv ( zoë ) , är samma gud. Bland andra bevis Karl Kerényi i sin bok att den homeriska hymnen "To Demeter", votiva marmorbilder och epitet alla länkar Hades till att vara Dionysos. Han noterar också att den sörjande gudinnan Demeter vägrade att dricka vin, eftersom hon säger att det skulle vara emot dem för att hon skulle dricka vin, vilket är Dionysos gåva, efter Persefones bortförande, på grund av detta umgänge; vilket indikerar att Hades faktiskt kan ha varit ett "täcknamn" för underjorden Dionysos. Han antyder att denna dubbla identitet kan ha varit bekant för dem som kom i kontakt med mysterierna . Ett av Dionysos epitet var "Chthonios", som betyder "det underjordiska".
Bevisen för en kultkoppling är ganska omfattande, särskilt i södra Italien, särskilt när man överväger den tunga inblandningen av dödssymbolik som ingår i dionysisk dyrkan; statyer av Dionysos som hittades i Ploutonion vid Eleusis ger ytterligare bevis eftersom statyerna som hittats har en slående likhet med statyn av Eubouleus, även kallad Aides Kyanochaites (Hades av det flödande mörka håret), känd som den ungdomliga skildringen av Underjordens Herre. Statyn av Eubouleus beskrivs som strålande men avslöjar ett konstigt inre mörker. Forntida skildringar visar att Dionysos håller kantharos i sin hand, en vinburk med stora handtag, och upptar platsen där man kan förvänta sig att se Hades. Den arkaiske konstnären Xenokles porträtterade på ena sidan av en vas, Zeus, Poseidon och Hades, var och en med sina maktemblem; med Hades huvud vänt bakåt och, på andra sidan, Dionysos steg framåt för att möta sin brud Persefone, med kantaros i handen, mot en bakgrund av druvor. Dionysos delade också flera epitet med Hades som t.ex Chthonios , Eubouleus och Euclius .
Både Hades och Dionysos var förknippade med en gudomlig tredelad gudom med Zeus . Zeus, liksom Dionysos, troddes ibland ha en underjordisk form, nära identifierad med Hades, till den grad att de ibland ansågs vara samma gud.
Enligt Marguerite Rigoglioso är Hades Dionysos, och denna dubbelgud ansågs av den eleusinska traditionen ha impregnerat Persefone. Detta skulle bringa Eleusinian i harmoni med myten där Zeus, inte Hades, impregnerade Persefone för att bära den första Dionysos. Rigoglioso menar att dessa myter sammantaget antyder en tro som är att Zeus/Hades/Dionysos tillsammans med Persefone skapade (i termer citerade från Kerényi) "en andra, en liten Dionysos", som också är en "underjordisk Zeus". Förenandet av Hades, Zeus och Dionysos som en enda tredelad gud användes för att representera födelsen, döden och uppståndelsen av en gudom och för att förena Zeus "lysande" rike och Hades mörka underjordiska rike. Enligt Rosemarie Taylor-Perry,
det nämns ofta att Zeus, Hades och Dionysos alla tillskrevs att vara exakt samma gud... Att vara en tredelad gudom Hades är också Zeus, fördubblad som himmelguden eller Zeus, Hades kidnappar sin "dotter" och paramour Persephone. Att ta Kore av Hades är handlingen som tillåter uppfattningen och födelsen av en andra integrerande kraft: Iacchos (Zagreus-Dionysus), även känd som Liknites, den hjälplösa spädbarnsformen av den gudom som är den mörka underjordens enare (chtonisk) ) Hades rike och den olympiska ("Shining") en av Zeus.
Sabazios och Jahve
Den frygiska guden Sabazios identifierades växelvis med Zeus eller med Dionysos. Den bysantinska grekiska encyklopedin, Suda (ca tionde århundradet), sade:
Sabazios ... är samma sak som Dionysos. Han förvärvade denna form av tilltal från riten som hör till honom; ty barbarerna kallar det bacchiska ropet "sabazein". Därför följer även några av grekerna efter och kallar ropet "sabasmos"; därigenom Dionysos [blir] Sabazios. De brukade också kalla "saboi" de platser som hade tillägnats honom och hans Bacchantes ... Demosthenes [i talet] "På Ktesiphons vägnar" [nämner dem]. Vissa säger att Saboi är termen för dem som är hängivna Sabazios, det vill säga Dionysos, precis som de [tillägnade] Bakkhos [är] Bakkhoi. De säger att Sabazios och Dionysos är samma sak. Sålunda säger vissa också att grekerna kallar Bakkhoi för Saboi.
Strabo , under det första århundradet, förband Sabazios med Zagreus bland frygiska predikanter och betjänare av de heliga riterna Rhea och Dionysos. Strabos sicilianska samtida, Diodorus Siculus , sammanblandade Sabazios med den hemliga Dionysos, född av Zeus och Persefone, men denna koppling stöds inte av några bevarade inskriptioner, som helt och hållet är till Zeus Sabazios .
Flera gamla källor visar en till synes utbredd tro i den klassiska världen att guden som tillbads av det judiska folket, Jahve , kunde identifieras som Dionysos eller Liber genom sin identifikation med Sabazios. Tacitus, Lydus, Cornelius Labeo och Plutarchus gjorde alla antingen denna association eller diskuterade den som en bevarad tro (även om vissa, som Tacitus, specifikt tog upp den för att förkasta den). Enligt Plutarchus är en av anledningarna till identifieringen att judar rapporterades hylla sin gud med orden "Euoe" och "Sabi", ett rop som vanligtvis förknippas med dyrkan av Sabazius. Enligt forskare Sean M. McDonough , det är möjligt att Plutarchs källor hade blandat ihop ropet från "Iao Sabaoth" (som vanligtvis används av grekiska talare med hänvisning till Jahve) med det sabaziska ropet "Euoe Saboe", som härrörde från förvirringen och sammanblandningen av de två gudarna. . Ropet om "Sabi" kunde också ha sammanblandats med den judiska termen "sabbat", vilket kompletterade bevisen som de gamla såg att Yahweh och Dionysus/Sabazius var samma gudom. Att ytterligare stärka denna koppling skulle ha varit mynt som användes av makkabeerna som inkluderade bilder kopplade till dyrkan av Dionysos som vindruvor, vinblad och bägare. Tron på att den judiska guden var identisk med Dionysos/Sabazius var dock så utbredd att ett mynt daterat till 55 f.Kr. föreställande en knästående kung fick etiketten "Bacchus Judaeus" ( BACCHIVS IVDAEVS ), och 139 f.Kr. deporterade praetor Cornelius Scipio Hispalus judiskt folk för försökte "infektera de romerska sedvänjorna med kulten av Jupiter Sabazius".
Mytologi
Olika olika berättelser och traditioner fanns i den antika världen angående Dionysos härkomst, födelse och liv på jorden, komplicerat av hans flera återfödningar. Vid det första århundradet f.Kr. hade några mytografer försökt harmonisera de olika berättelserna om Dionysos födelse till en enda berättelse som involverade inte bara flera födslar, utan två eller tre distinkta manifestationer av guden på jorden genom historien under olika livstider. Historikern Diodorus Siculus sa att det enligt "några mytförfattare" fanns två gudar vid namn Dionysos, en äldre, som var son till Zeus och Persefone, men att "den yngre också ärvde den äldres gärningar, och så männen från senare tider, som var omedvetna om sanningen och blev lurade på grund av deras namns identitet trodde att det bara hade funnits en Dionysos." Han sa också att Dionysos "troddes ha två former...den uråldriga med långt skägg, eftersom alla män i tidiga tider bar långa skägg, den yngre var ungdomlig och feminin och ung."
Även om Dionysos varierande släktforskning nämndes i många verk av klassisk litteratur, innehåller bara ett fåtal de faktiska narrativa myterna kring händelserna i hans flerfaldiga födslar. Dessa inkluderar det första århundradet f.Kr. Bibliotheca historica av den grekiske historikern Diodorus , som beskriver födelsen och gärningarna av Dionysos tre inkarnationer; den korta födelseberättelsen som gavs av den romerska författaren Hyginus från det första århundradet e.Kr. , som beskriver en dubbelfödelse för Dionysos; och en längre redogörelse i form av den grekiske poeten Nonnus epos Dionysiaca , som diskuterar tre inkarnationer av Dionysos liknande Diodorus berättelse, men som fokuserar på livet för den tredje Dionysos, född av Zeus och Semele.
Första födseln
Även om Diodorus nämner några traditioner som säger att en äldre, indisk eller egyptisk Dionysos existerade som uppfann vin, ges inga berättelser om hans födelse eller liv bland dödliga, och de flesta traditioner tillskriver uppfinningen av vin och resor genom Indien till den siste Dionysos. Enligt Diodorus var Dionysos ursprungligen son till Zeus och Persefone (eller alternativt Zeus och Demeter ). Detta är samma hornade Dionysos som beskrevs av Hyginus och Nonnus i senare berättelser, och Dionysos som dyrkades av Orphics, som styckades av titanerna och sedan återföddes. Nonnus kallar denna Dionysus Zagreus , medan Diodorus säger att han också anses vara identisk med Sabazius . Men till skillnad från Hyginus och Nonnus ger Diodorus ingen födelseberättelse för denna inkarnation av guden. Det var denne Dionysos som sades ha lärt dödliga hur man använder oxar för att plöja åkrarna, snarare än att göra det för hand. Hans tillbedjare sades ha hedrat honom för detta genom att avbilda honom med horn.
Den grekiske poeten Nonnus ger en födelseberättelse för Dionysos i hans epos Dionysiaca från det sena fjärde eller det tidiga femte århundradet e.Kr. I den beskrev han hur Zeus "avsåg att få en ny Dionysos att växa upp, en tjurformad kopia av den äldre Dionysos" som var den egyptiska guden Osiris. (Dionysiaca 4) Zeus tog formen av en orm (" drakon "), och "förälskade den ogifta Persephoneias jungfruskap." Enligt Nonnus, även om Persephone var "gemålen till den svartklädda kungen av underjorden", förblev hon oskuld och hade gömts i en grotta av sin mor för att undvika många gudar som var hennes friare, eftersom "alla som bodde i Olympos förhäxades av denna ena flicka, rivaler i kärlek till den giftaliga pigan." (Dionysiaca 5) Efter hennes förening med Zeus, svällde Persefones livmoder av levande frukt, och hon födde en behornad bebis som hette Zagreus. Zagreus kunde trots sin barndom klättra upp på Zeus tron och vifta med sina blixtar, vilket markerade honom som Zeus arvtagare. Hera såg detta och varnade titanerna, som smetade in deras ansikten med krita och överföll spädbarnet Zagreus "medan han begrundade sitt föränderliga ansikte reflekterat i en spegel." De attackerade honom. Men enligt Nonnus, "där hans lemmar hade skurits i bitar av Titanstålet, var slutet på hans liv början på ett nytt liv som Dionysos." Han började förändras till många olika former där han återvände attacken, inklusive Zeus, Cronus , en baby, och "en galen ungdom med blomman från det första dunet som markerar hans rundade haka med svart." Han förvandlades sedan till flera djur för att attackera de samlade titanerna, inklusive ett lejon, en vild häst, en behornad orm, en tiger och slutligen en tjur. Hera ingrep och dödade tjuren med ett rop, och titanerna slaktade honom till slut och skar honom i bitar. Zeus attackerade titanerna och lät dem fängslas i Tartaros . Detta orsakade Titans mor, Gaia , att lida, och hennes symptom sågs över hela världen, vilket resulterade i bränder och översvämningar och kokande hav. Zeus förbarmade sig över henne, och för att kyla ner det brinnande landet fick han stora regn att översvämma världen . (Dionysiaca 6)
Tolkning
I den orfiska traditionen var Dionysos delvis en gud förknippad med underjorden. Som ett resultat ansåg Orphics honom som Persefones son och trodde att han hade styckats av titanerna och sedan återfödds. Myten om styckningen av Dionysos anspelades på så tidigt som på 300-talet f.Kr. av Platon i hans Phaedo , där Sokrates hävdar att initieringarna av de dionysiska mysterierna liknar dem på den filosofiska vägen. Sena neoplatonister som Damascius undersökte konsekvenserna av detta utförligt. Styckningen av Dionysos (den sparagmos ) anses ofta vara den viktigaste myten om orfism.
Många moderna källor identifierar denna "Orphic Dionysus" med guden Zagreus , även om detta namn inte verkar ha använts av någon av de forntida Orphics, som helt enkelt kallade honom Dionysus. Den rekonstruerade berättelsen, som vanligen ges av moderna forskare, är sammanställd från olika gamla källor enligt följande. Zeus hade samlag med Persefone i form av en orm, vilket producerade Dionysos. Spädbarnet fördes till berget Ida , där han, precis som spädbarnet Zeus, bevakades av de dansande Curetes . Zeus avsåg att Dionysos skulle bli hans efterträdare som härskare över kosmos, men en svartsjuk Hera hetsade titanerna att döda barnet. Damascius hävdar att han blev hånad av titanerna, som gav honom en fänkålsstjälk ( thyrsus ) i stället för hans rättmätiga spira.
Diodorus berättar att Dionysos är son till Zeus och Demeter, jordbrukets gudinna, och att hans födelseberättelse är en allegori för den generativa kraften hos gudarna som arbetar i naturen. När "Gaias söner" (dvs. titanerna) kokade Dionysos efter hans födelse, samlade Demeter ihop sina kvarlevor, vilket tillät hans återfödelse. Diodorus noterade symboliken som denna myt hade för sina anhängare: Dionysos, vinrankans gud, föddes från regnets och jordens gudar. Han slets sönder och kokades av Gaias söner, eller "jordfödd", som symboliserar skörden och vinframställningsprocessen. Precis som resterna av de kala vinstockarna återförs till jorden för att återställa dess fruktbarhet, återlämnades resterna av den unge Dionysos till Demeter så att han kunde födas på nytt.
Andra födseln
Födelseberättelsen som gavs av Gaius Julius Hyginus (ca 64 f.Kr. – 17 e.Kr.) i Fabulae 167, överensstämmer med den orfiska traditionen att Liber (Dionysos) ursprungligen var son till Jove (Zeus) och Proserpin (Persefone). Hyginus skriver att Liber slets sönder av titanerna, så Jove tog fragmenten av sitt hjärta och lade dem i en drink som han gav till Semele , dotter till Harmonia och Cadmus , kung och grundare av Thebe . Detta resulterade i att Semele blev gravid. Juno visade sig för Semele i form av sin sjuksköterska, Beroe, och sa till henne: "Dotter, be Jove komma till dig när han kommer till Juno, så att du kan veta vilket nöje det är att ligga med en gud." När Semele bad Jove att göra det, dödades hon av ett åskslag. Jove tog sedan spädbarnet Liber från hennes livmoder och satte honom i Nysus vård. Hyginus säger att "av denna anledning kallas han Dionysos, och även den med två mödrar" ( dimētōr ).
Nonnus beskriver hur, när livet föryngrades efter översvämningen, det saknades fest i frånvaron av Dionysos. "Årstiderna , dessa döttrar till lichtgangen, fortfarande glädjelösa, flätade girlander för ängsgräsets gudar. För vin saknades. Utan Bacchos för att inspirera dansen var dess nåd bara halvt komplett och helt utan vinst; den charmade bara sällskapets ögon, när den cirkulerande dansaren rörde sig i vändningar med ett tumult av fotsteg, med bara nickningar för ord, hand för mun, fingrar för röst." Zeus förklarade att han skulle skicka sin son Dionysos för att lära dödliga hur man odlar druvor och gör vin, för att lindra deras möda, krig och lidande. Efter att han blivit mänsklighetens beskyddare, lovar Zeus, skulle Dionysos kämpa på jorden, men tas emot "av den ljusa övre luften för att lysa bredvid Zeus och dela stjärnornas banor." (Dionysiaca 7).
.jpg)
Den dödliga prinsessan Semele hade då en dröm, där Zeus förstörde ett fruktträd med en blixt, men inte skadade frukten. Han skickade en fågel för att föra honom en av frukterna och sydde fast den i hans lår, så att han skulle bli både mor och far till den nya Dionysos. Hon såg den tjurformade figuren av en man komma fram från hans lår och kom sedan till insikten att hon själv hade varit trädet. Hennes far Cadmus, rädd för den profetiska drömmen, instruerade Semele att göra uppoffringar till Zeus. Zeus kom till Semele i hennes säng, prydd med olika symboler för Dionysos. Han förvandlades till en orm, och "Zeus gjorde lång uppvaktning och ropade "Euoi!" som om vinpressen var nära, när han födde sin son som skulle älska ropet." Genast var Semeles säng och kammare övervuxna med vinstockar och blommor, och jorden skrattade. Zeus talade sedan till Semele, avslöjade sin sanna identitet och sa till henne att vara lycklig: "du föder en son som inte ska dö, och dig kommer jag kalla odödlig. Lycklig kvinna! du har fött en son som kommer att få dödliga att glömma sina nöd, du skall frambringa glädje för gudar och människor." (Dionysiaca 7).
Under sin graviditet gläds Semele över vetskapen om att hennes son skulle vara gudomlig. Hon klädde sig i kransar av blommor och kransar av murgröna och sprang barfota till ängarna och skogarna för att leka när hon hörde musik. Hera blev avundsjuk och fruktade att Zeus skulle ersätta henne med Semele som drottning av Olympen. Hon gick till Semele i skepnad av en gammal kvinna som hade varit Cadmus våtsköterska. Hon gjorde Semele avundsjuk på den uppmärksamhet Zeus gav Hera, jämfört med deras egen korta kontaktperson, och provocerade henne att be Zeus att framträda inför henne i hans fulla gudomlighet. Semele bad till Zeus att han skulle visa sig. Zeus besvarade hennes böner, men varnade henne för att inga andra dödliga någonsin hade sett honom när han höll sina blixtar. Semele sträckte ut handen för att röra vid dem och brändes till aska. (Dionysiaca 8). Men spädbarnet Dionysos överlevde, och Zeus räddade honom från lågorna och sydde fast honom i hans lår. "Så det rundade låret i födseln blev hona, och den för tidigt födda pojken föddes, men inte på moderns sätt, efter att ha gått från en moders livmoder till en fars." (Dionysiaca 9). Vid sin födelse hade han ett par horn formade som en halvmåne. De Årstiderna krönte honom med murgröna och blommor och lindade behornade ormar runt hans egna horn.
En alternativ födelseberättelse ges av Diodorus från den egyptiska traditionen. I den är Dionysos Ammons son , som Diodorus betraktar både som skaparguden och en kvasihistorisk kung av Libyen . Ammon hade gift sig med gudinnan Rhea , men han hade en affär med Amaltheia , som födde Dionysos. Ammon fruktade Rheas vrede om hon skulle upptäcka barnet, så han tog med sig spädbarnet Dionysos till Nysa (Dionysos traditionella barndomshem). Ammon förde Dionysos in i en grotta där han skulle vårdas av Nysa, en dotter till hjälten Aristaeus . Dionysos blev känd på grund av sin skicklighet i konsten, sin skönhet och sin styrka. Det sades att han upptäckte konsten att göra vin under sin pojkedom. Hans berömmelse förde honom till Rheas uppmärksamhet, som var rasande på Ammon för hans bedrägeri. Hon försökte föra Dionysos under sin egen makt men, oförmögen att göra det, lämnade hon Ammon och gifte sig med Cronus .
Tolkning
Redan under antiken ledde berättelsen om Dionysos födelse till en dödlig kvinna somliga att hävda att han hade varit en historisk figur som blev gudomliggjord med tiden, ett förslag på Euhemerism (en förklaring av mytiska händelser med rötter i dödlighetens historia) gällde ofta för halvgudar. Den romerske kejsaren och filosofen Julian från 300-talet stötte på exempel på denna tro och skrev argument mot den. I sitt brev Till cynikern Heracleios skrev Julianus "Jag har hört många människor säga att Dionysos var en dödlig man eftersom han föddes av Semele, och att han blev en gud genom sin kunskap om teurgi och mysterierna, och liksom vår herre Herakles för sin kungliga dygd översattes till Olympen av hans far Zeus." För Julianus stod emellertid myten om Dionysos födelse (och om Herakles) som en allegori för en djupare andlig sanning. Dionysos födelse, hävdar Julianus, var "ingen födelse utan en gudomlig manifestation" för Semele, som förutsåg att en fysisk manifestation av guden Dionysos snart skulle dyka upp. Men Semele var otålig på att guden skulle komma och började avslöja sina mysterier också tidigt; för hennes överträdelse blev hon slagen av Zeus. När Zeus bestämde att det var dags att införa en ny ordning på mänskligheten, för att den skulle "övergå från det nomadiska till ett mer civiliserat levnadssätt", skickade han sin son Dionysos från Indien som en gud som gjordes synlig, spred sin dyrkan och gav vinstocken som en symbol för hans manifestation bland dödliga. I Julians tolkning kallade grekerna Semele för Dionysos mor på grund av förutsägelsen som hon hade gjort, men också för att guden hedrade henne för att ha varit den första profetinnan av hans tillkomst medan det ännu skulle ske." Den allegoriska myten om Dionysos födelse, per Julianus, utvecklades för att uttrycka både historien om dessa händelser och kapsla in sanningen om hans födelse utanför generativa processer i den dödliga världen, men att gå in i den, även om hans sanna födelse var direkt från Zeus och in i begripligt rike .
Barndom
Hermes vård . Hermes gav Dionysos till Lamiderna, eller döttrar till Lamos, som var flodnymfer. Men Hera gjorde Lamiderna galna och fick dem att attackera Dionysos, som räddades av Hermes. Hermes förde sedan spädbarnet till Ino för foster av hennes skötare Mystis, som lärde honom mysteriernas riter (Dionysiaca 9). I Apollodorus berättelse instruerade Hermes Ino att uppfostra Dionysos som en flicka, för att dölja honom från Heras vrede. Men Hera fann honom och lovade att förstöra huset med en översvämning; Men Hermes räddade igen Dionysos, denna gång förde han honom till bergen i Lydia . Hermes antog formen av Phanes , den äldsta av gudarna, och så bugade Hera inför honom och lät honom passera. Hermes gav barnet till gudinnan Rhea , som tog hand om honom under tonåren.
En annan version är att Dionysos fördes till regnnymferna i Nysa , som gav näring åt hans spädbarn och barndom, och för deras vård belönade Zeus dem genom att placera dem som Hyaderna bland stjärnorna (se Hyades stjärnhop ). I ännu en version av myten föds han upp av sin kusin Macris på ön Euboea .
Dionysos i grekisk mytologi är en gud av utländskt ursprung, och medan berget Nysa är en mytologisk plats, är det alltid långt borta i öster eller söder. Den homeriska hymnen 1 till Dionysos placerar den "långt från Fenicien , nära den egyptiska strömmen ". Andra placerade den i Anatolien eller i Libyen ("borta i väster vid ett stort hav"), i Etiopien (Herodotus) eller Arabien (Diodorus Siculus). Enligt Herodotus :
Som det är, säger den grekiska historien att Dionysos inte förrän föddes förrän Zeus sydde upp honom i hans lår och förde bort honom till Nysa i Etiopien bortom Egypten ; och när det gäller Pan , vet inte grekerna vad som blev av honom efter hans födelse. Det är därför uppenbart för mig att grekerna lärde sig namnen på dessa två gudar senare än namnen på alla de andra, och spåra födelsen av båda till den tid då de fick kunskapen.
— Herodot, Historier 2.146.2
Bibliotheca verkar följa Pherecydes, som berättar hur spädbarnet Dionysos , vinrankans gud, ammades av regnnymferna, Hyaderna i Nysa. Unge Dionysos sades också ha varit en av de många berömda eleverna till kentauren Chiron . Enligt Ptolemaios Chennus i Photius bibliotek, "var Dionysos älskad av Chiron, från vilken han lärde sig sånger och danser, de bacchiska riterna och initieringarna."
Resor och uppfinning av vin
När Dionysos växte upp upptäckte han odlingen av vinstocken och sättet att utvinna dess dyrbara saft, och var den första att göra det; men Hera slog honom med galenskap och drev honom ut en vandrare genom olika delar av jorden. I Frygien botade gudinnan Cybele , mer känd för grekerna som Rhea, honom och lärde honom sina religiösa riter, och han begav sig på ett framsteg genom Asien och lärde folket att odla vinstockar. Den mest kända delen av hans vandringar är hans expedition till Indien , som sägs ha varat i flera år. Enligt en legend, när Alexander den store När de nådde en stad som heter Nysa nära Indusfloden , sa lokalbefolkningen att deras stad grundades av Dionysos i det avlägsna förflutna och att deras stad var tillägnad guden Dionysos. Dessa resor tog något av formen av militära erövringar; enligt Diodorus Siculus erövrade han hela världen utom Storbritannien och Etiopien .
En annan myt enligt Nonnus involverar Ampelus , en satyr , som älskades av Dionysos. Som berättat av Ovidius , blev Ampelus konstellationen Vindemitor , eller "druvsamlaren":
...inte så kommer druvsamlaren att undkomma dig. Ursprunget till den konstellationen kan också kort berättas. Det sa att den osklippta Ampelus, son till en nymf och en satyr, älskades av Bacchus på de ismariska kullarna. Till honom skänkte guden en vinstock som släpade efter en alms lummiga grenar, och fortfarande tar vinstocken sitt namn från pojken. Medan han hastigt fällde de pråliga druvorna på en gren, ramlade han ner; Liber bar den förlorade ungdomen till stjärnorna."
En annan berättelse om Ampelus berättades av Nonnus : i en olycka som Dionysos förutsåg, dödades ungdomen när han red på en tjur som blev galen av sticket från en gadfly skickad av Selene , månens gudinna . Öden , från vilken Dionysos pressade det första vinet.
Återvänd till Grekland
När han återvände i triumf till Grekland efter sina resor i Asien, kom Dionysos att betraktas som grundaren av triumftåget. Han åtog sig ansträngningar för att introducera sin religion i Grekland, men motarbetades av härskare som fruktade den, på grund av de oordningar och galenskaper den förde med sig.
I en myt, anpassad i Euripides pjäs The Bacchae , återvänder Dionysos till sin födelseplats, Thebe , som styrs av hans kusin Pentheus . Pentheus, liksom hans mor Agave och hans fastrar Ino och Autonoe , tror inte på Dionysos gudomliga födelse. Trots varningarna från den blinde profeten Tiresias förnekar de hans dyrkan och fördömer honom för att ha inspirerat kvinnorna i Thebe till galenskap.
Maenadernas extatiska ritualer i skogen vid berget Cithaeron . Pentheus, i hopp om att bevittna en sexuell orgie , gömmer sig i ett träd. Maenaderna ser honom; galna av Dionysos tar de honom för att vara ett bergsboende lejon och attackerar honom med sina bara händer. Pentheus fastrar och hans mor Agave är bland dem, och de sliter honom lem från lem. Agave sätter sitt huvud på en gädda och tar med sig pokalen till sin far Cadmus.
Euripides beskrivning av denna sparagmos var följande:
”Men hon skummade om munnen, hennes ögon rullade runt; hennes sinne var meningslöst nu. Fasthållen av guden brydde hon sig inte om mannen. Hon tog tag i hans vänstra arm strax under armbågen: hon kilade in foten mot offrets revben och slet av hans axel – inte med bara våld; guden gjorde lätt allt de rörde vid. På hans högra arm arbetade Ino och slet kött; Autonoë och mobben av maenads grep honom och skrek som en. Medan han andades, grät han, men de var ropande segerrop. En tog en arm, en fot en annan, stövel och allt. De bar av hans överkropp, färgade naglarna med blod och slängde sedan omkring sig bollar av kött. Pentheus kropp ligger nu i fragment: på de hårda klipporna och blandad med löven begravda i skogen, svår att hitta. Hans mamma snubblade över hans huvud: stackars huvud! Hon tog tag i den och fäste den på sin thrysus, som ett lejons, för att vinka i glad triumf över sin jakt.”
Galenskapen går över. Dionysos anländer i sin sanna, gudomliga gestalt, förvisar Agave och hennes systrar och förvandlar Cadmus och hans fru Harmonia till ormar. Bara Tiresias är skonad.
I Iliaden, när kung Lycurgus av Thrakien hörde att Dionysos var i hans rike, fängslade han Dionysos anhängare, maenaderna . Dionysos flydde och tog sin tillflykt till Thetis och sände en torka som fick folket att göra uppror. Guden drev sedan kung Lycurgus till vansinne och lät honom skära sin egen son i bitar med en yxa i tron att han var en murgröna, en växt som var helig för Dionysos. Ett orakel hävdade då att landet skulle förbli torrt och kargt så länge Lycurgus levde, och hans folk lät dra honom och inkvartera honom . Tillfredsställd av kungens död lyfte Dionysos förbannelsen. I en alternativ version, ibland avbildad i konst, försöker Lycurgus döda Ambrosia, en anhängare till Dionysos, som förvandlades till en vinstock som snodde sig runt den arga kungen och långsamt ströp honom.
Fångenskap och flykt
Den homeriska psalmen 7 till Dionysos berättar hur, medan han satt på stranden, såg några sjömän honom och trodde att han var en prins. De försökte kidnappa honom och segla iväg för att sälja honom mot lösen eller till slaveri. Inget rep skulle binda honom. Guden förvandlades till ett häftigt lejon och släppte lös en björn ombord och dödade alla på hans väg. De som hoppade skeppet förvandlades barmhärtigt till delfiner. Den enda överlevande var rorsmannen, Acoetes , som kände igen guden och försökte stoppa sina sjömän från början.
I en liknande historia hyrde Dionysos ett Tyrrenskt piratskepp för att segla från Icaria till Naxos . När han var ombord seglade de inte till Naxos utan till Asien i avsikt att sälja honom som slav. Den här gången förvandlade guden masten och årorna till ormar och fyllde fartyget med murgröna och ljudet av flöjter så att sjömännen blev galna och hoppade ut i havet och förvandlades till delfiner. I Ovidius Metamorfoser börjar Bacchus denna berättelse som ett litet barn som hittats av piraterna, men förvandlas till en gudomlig vuxen när han är ombord .
Många av myterna går ut på att Dionysos försvarar sin gudom mot skeptiker. Malcolm Bull noterar att "Det är ett mått på Bacchus tvetydiga ställning i klassisk mytologi att han, till skillnad från de andra olympierna, var tvungen att använda en båt för att resa till och från öarna som han är förknippad med". Paola Corrente noterar att i många källor inträffar incidenten med piraterna mot slutet av Dionysos tid bland dödliga. I den meningen tjänar det som slutgiltigt bevis på hans gudomlighet, och följs ofta av hans nedstigning till Hades för att hämta sin mor, som båda sedan kan stiga upp till himlen för att leva tillsammans med de andra olympiska gudarna.
Nedstigning till underjorden
Pausanias beskriver i bok II av sin beskrivning av Grekland två olika traditioner angående Dionysos katabasis , eller nedstigning till underjorden. Båda beskriver hur Dionysos gick in i livet efter detta för att rädda sin mor Semele och föra henne till hennes rättmätiga plats på Olympen. För att göra det var han tvungen att kämpa med helveteshunden Cerberus , som hölls fast för honom av Herakles . Efter att ha hämtat Semele, dök Dionysos upp med henne från det outgrundliga vattnet i en lagun vid kusten av Argolid nära den förhistoriska platsen Lerna , enligt den lokala traditionen. Denna mytiska händelse firades med en årlig nattfestival, vars detaljer hölls hemliga av den lokala religionen. Enligt Paola Corrente kan uppkomsten av Dionysos från lagunens vatten betyda en form av återfödelse för både honom och Semele när de återuppstod från underjorden. En variant av denna myt ligger till grund för Aristofanes komedi Grodorna .
Enligt den kristna författaren Clement av Alexandria vägleddes Dionysos på sin resa av Prosymnus eller Polymnus, som bad att som belöning bli Dionysos älskare. Prosymnus dog innan Dionysos kunde hedra sitt löfte, så för att tillfredsställa Prosymnus skugga, skapade Dionysos en fallos av en fikongren och penetrerade sig själv med den vid Prosymnus grav. Denna berättelse överlever i sin helhet endast i kristna källor, vars syfte var att misskreditera hednisk mytologi, men den verkar också ha tjänat till att förklara ursprunget till hemliga föremål som användes av de dionysiska mysterierna .
Samma myt om Dionysos härkomst till underjorden relateras av både Diodorus Siculus i hans verk Bibliotheca historica från första århundradet f.Kr. och Pseudo- Apollodorus i den tredje boken av hans verk Bibliotheca från första århundradet e.Kr. I den sistnämnda berättar Apollodorus om hur Dionysos, efter att ha gömts undan Heras vrede, reste världen runt mot dem som förnekade hans gudomlighet, och till slut bevisade det när han förvandlade sina piratfångare till delfiner. Efter detta var kulmen på hans liv på jorden hans härkomst för att hämta sin mor från underjorden. Han döpte om sin mamma Thyone , och steg upp med henne till himlen, där hon blev en gudinna. I denna variant av myten antyds det att Dionysos både måste bevisa sin gudomlighet för dödliga, sedan också legitimera sin plats på Olympen genom att bevisa sin härstamning och upphöja sin mor till gudomlig status, innan han tar sin plats bland de olympiska gudarna.
Sekundära myter
Midas gyllene touch
Dionysos upptäckte att hans gamla skolmästare och fosterfar, Silenus , hade försvunnit. Den gamle mannen hade vandrat iväg berusad och hittades av några bönder som bar honom till sin kung Midas (alternativt svimmade han i Midas rosenträdgård). Kungen kände igen honom gästfritt och festade honom i tio dagar och nätter medan Silenus underhöll med berättelser och sånger. På den elfte dagen förde Midas Silenus tillbaka till Dionysos. Dionysos erbjöd kungen sitt val av belöning.
Midas bad att allt han kunde röra skulle bli guld. Dionysos samtyckte, men var ledsen att han inte hade gjort ett bättre val. Midas gläds åt sin nya kraft, som han skyndade sig att sätta på prov. Han rörde vid och förvandlade till guld en ekkvist och en sten, men hans glädje försvann när han fann att hans bröd, kött och vin också blev till guld. Senare, när hans dotter omfamnade honom, blev hon också till guld.
Den förfärade kungen strävade efter att avyttra Midas Touch , och han bad till Dionysos att rädda honom från svält. Guden samtyckte och sa åt Midas att tvätta sig i floden Pactolus . När han gjorde det gick kraften in i dem, och flodsanden blev guld: denna etiologiska myt förklarade guldsanden i Pactolus.
Kärleksaffärer
När Theseus övergav Ariadne sovande på Naxos, hittade Dionysos och gifte sig med henne. Hon födde honom en son vid namn Oenopion, men hon begick självmord eller dödades av Perseus . I vissa varianter lät Dionysos sätta sin krona i himlen som stjärnbilden Corona; i andra steg han ner till Hades för att återställa henne till gudarna på Olympen. En annan redogörelse hävdar att Dionysos beordrade Theseus att överge Ariadne på ön Naxos, för Dionysos hade sett henne när Theseus bar henne ombord på skeppet och hade bestämt sig för att gifta sig med henne. [ citat behövs ] Psalacantha , en nymf, lovade att hjälpa Dionysos uppvakta Ariadne i utbyte mot hans sexuella tjänster; men Dionysos vägrade, så Psalacantha avrådde Ariadne från att följa med honom. För detta gjorde Dionysos henne till växten med samma namn.
Dionysos blev kär i en nymf som heter Nicaea , i vissa versioner genom Eros bindning. Nicaea var dock en svuren oskuld och föraktade hans försök att uppvakta henne. Så en dag, när hon var borta, bytte han ut vattnet på våren som hon brukade dricka ur med vin. Berusad svimmade Nicaea och Dionysos våldtog henne i sömnen. När hon vaknade och insåg vad som hade hänt sökte hon upp honom för att skada honom, men hon hittade honom aldrig. Hon födde honom Telete , Satyrus och andra söner. Dionysos döpte den antika staden Nicaea efter henne.
I Nonnus 's Dionysiaca fick Eros Dionysus att bli kär i Aura , en jungfrulig följeslagare till Artemis , som en del av ett knep för att straffa Aura för att ha förolämpat Artemis. Dionysos använde samma knep som med Nicaea för att få henne att somna, band henne och våldtog henne sedan. Aura försökte ta livet av sig, med liten framgång. När hon födde tvillingsöner av Dionysos, Iacchus och en annan pojke, åt hon en tvilling innan hon drunknade i floden Sangarius .
Också i Dionysiaca berättar Nonnus hur Dionysus blev kär i en stilig satyr vid namn Ampelos , som dödades av Selene på grund av att han utmanade henne. Vid sin död förvandlade Dionysos honom till den första vinrankan.
Andra myter
En tredje nedstigning av Dionysos till Hades är uppfunnen av Aristofanes i hans komedi Grodorna . Dionysos, som beskyddare av den atenska dramatiska festivalen, Dionysia , vill återuppliva en av de stora tragedierna. Efter en poesi slam väljs Aischylos före Euripides .
När Hefaistos band Hera till en magisk stol, fick Dionysos honom full och förde honom tillbaka till Olympen efter att han svimmade. [ citat behövs ]
Callirrhoe var en Calydonsk kvinna som föraktade Coresus , en präst från Dionysos, som hotade att plåga alla Calydons kvinnor med vansinne (se Maenad ). Prästen beordrades att offra Callirhoe men han tog livet av sig istället. Callirhoe kastade sig i en brunn som senare fick sitt namn efter henne. [ citat behövs ]
Dionysos skickade också en räv som var ödet att aldrig fångas på Thebe. Creon , kungen av Thebe, skickade Amphitryon för att fånga och döda räven. Amphitryon fick från Cephalus hunden som hans fru Procris hade fått från Minos , som var ödesdigert att fånga vad den än förföljde. [ citat behövs ]
En annan redogörelse om Dionysos härkomst indikerar att han är son till Zeus och Gê (Gaia), även kallad Themelê (stiftelse), fördärvad till Semele .
Hyginus berättar att Dionysos en gång höll mänskligt tal till en åsna. Åsnan fortsatte sedan med att utmana Priapus i en tävling om vem mellan dem som hade bättre penis; åsnan förlorade. Priapus dödade åsnan, men Dionysos placerade honom bland stjärnorna, ovanför krabban .
Barn
| Avkomma | Mödrar |
|---|---|
| (?) The Charites or Graces ( Pasithea , Euphrosyne , Thalia ) | Afrodite eller Coronis |
| Ceramus, Enyeus , Euanthes , Eurymedon , Latramys, Maron , Oenopion , Phanus, Peparethus , Phlias , Staphylus , Tauropolis, Thoas | Ariadne |
| Carmanor | Alexirrhoe |
| Iacchus och hans tvillingbror | Aura |
| Medus | Alphesiboea |
| Phlias | Araethyrea eller Chthonophyle |
| Priapus | Afrodite eller Chione eller Percote |
| Telete , Satyrus , andra söner | Nicea |
| Narkaeus | Physcoa |
| Comus , Methe , Sabazius , Thysa | Okänd |
Ikonografi och skildringar
Symboler
De tidigaste kultbilderna av Dionysos visar en mogen hane, skäggig och klädd. Han håller en fänkålsstav , tippad med en kotte och känd som en thyrsus . Senare bilder visar honom som en skägglös, sinnlig, naken eller halvnaken androgyn ungdom: litteraturen beskriver honom som kvinnlig eller "man-kvinnlig". I sin fullt utvecklade form visar hans centrala kultbildspråk hans triumferande, oordnade ankomst eller återkomst, som från någon plats bortom det kända och civiliserades gränser. Hans procession ( thiasus ) består av vilda kvinnliga anhängare ( maenads ) och skäggiga satyrer med erigerad penis ; några är beväpnade med thyrsus , några dansar eller spelar musik. Guden själv dras i en vagn, vanligtvis av exotiska bestar som lejon eller tigrar, och ibland besöks den av en skäggig, berusad Silenus . Denna procession antas vara kultmodellen för anhängarna av hans dionysiska mysterier . Dionysos representeras av stadsreligionerna som beskyddare av dem som inte tillhör det konventionella samhället och han symboliserar därmed det kaotiska, farliga och oväntade, allt som undkommer det mänskliga förnuftet och som bara kan hänföras till gudarnas oförutsedda agerande.
Dionysos var en uppståndelsegud och han var starkt kopplad till tjuren . I en kultpsalm från Olympia , på en festival för Hera, bjuds Dionysos in att komma som en tjur; "med tjurfot som rasar". Walter Burkert berättar, "Ganska ofta porträtteras [Dionysus] med tjurhorn, och i Kyzikos har han en tauromorf bild", och hänvisar också till en arkaisk myt där Dionysos slaktas som en tjurkalv och otåligt uppäten av titanerna .
Ormen och fallosen var symboler för Dionysos i antikens Grekland och för Bacchus i Grekland och Rom. Han bär vanligtvis en panter- eller leopardskinn och bär en thyrsus. Hans ikonografi inkluderar ibland maenader , som bär kransar av murgröna och ormar runt håret eller halsen.
Kulten av Dionysos var nära förknippad med träd, speciellt fikonträdet , och några av hans efternamn visar detta, som Endendros "han i trädet" eller Dendritēs , "han av trädet". Peters föreslår den ursprungliga betydelsen som "han som springer bland träden", eller den för en "löpare i skogen". Janda (2010) accepterar etymologin men föreslår den mer kosmologiska tolkningen av "han som driver (världs)trädet". Denna tolkning förklarar hur Nysa kunde ha omtolkats från betydelsen av "träd" till namnet på ett berg: den indoeuropeiska mytologins axis mundi representeras både som ett världsträd och som ett världsberg .
Dionysos är också nära förknippad med övergången mellan sommar och höst. På medelhavssommaren, som präglas av hundstjärnans Sirius uppkomst , blir vädret extremt varmt, men det är också en tid då löftet om kommande skördar växer. Sensommaren, när Orion är i mitten av himlen, var tiden för druvskörden i antikens Grekland. Platon beskriver den här årstidens gåvor som frukten som skördas såväl som dionysisk glädje. Pindar beskriver "högsommarens rena ljus" som nära förknippat med Dionysos och möjligen till och med en förkroppsligande av guden själv. En bild av Dionysos födelse från Zeus lår kallar honom "Zeus ljus" ( Dios phos ) och associera honom med Sirius ljus.
Klassisk konst
_(3470740119).jpg)
Guden, och ännu oftare hans anhängare, avbildades vanligen i det antika Greklands målade keramik , varav mycket gjord för att hålla vin. Men bortsett från några reliefer av maenader förekom dionysiska ämnen sällan i stora skulpturer före den hellenistiska perioden, när de blev vanliga. I dessa sträckte sig behandlingen av guden själv från svår archaising eller neo-attiska typer som Dionysus Sardanapalus till typer som visar honom som en trög och androgyn ung man, ofta naken . Hermes och spädbarnet Dionysos är förmodligen ett grekiskt original i marmor, och Ludovisi Dionysus -gruppen är förmodligen ett romerskt original från det andra århundradet e.Kr. Välkända hellenistiska skulpturer av dionysiska ämnen, som överlevt i romerska kopior, inkluderar Barberini-faunen , Belvedere-torsoen , den vilande satyren . Furietti -kentaurerna och sovande Hermafroditus återspeglar besläktade ämnen, som vid det här laget hade dragits in i den dionysiska omloppsbanan. Marmordansaren från Pergamon är ett original, liksom bronset Dansande Satyr av Mazara del Vallo , en nyligen återhämtning från havet.
Den dionysiska världen under den hellenistiska perioden är en hedonistisk men säker pastoral som andra halvgudomliga varelser på landsbygden har adjungerats till, såsom kentaurer , nymfer och gudarna Pan och Hermafrodit . "Nymph" i detta skede "betyder helt enkelt en idealisk hona av dionysiska utomhus, en icke-vild bacchant". Hellenistisk skulptur inkluderar också för första gången stora genreämnen av barn och bönder, av vilka många bär dionysiska attribut som murgrönakransar, och "de flesta ska ses som en del av hans rike. De har det gemensamt med satyrer och nymfer att de är varelser i naturen och är utan sann personlig identitet." Det fjärde århundradet f.Kr Derveni Krater , den unika överlevnaden av ett mycket storskaligt klassiskt eller hellenistiskt metallkärl av högsta kvalitet, skildrar Dionysos och hans anhängare.
Dionysos vädjade till de hellenistiska monarkierna av ett antal skäl, förutom att bara vara en njutningsgud: Han var en människa som blev gudomlig, han kom från och hade erövrat östern, exemplifierade en livsstil av uppvisning och storhet med sin dödliga. anhängare, och betraktades ofta som en förfader. Han fortsatte att vädja till de rika i det kejserliga Rom, som befolkade sina trädgårdar med dionysisk skulptur, och vid det andra århundradet e.Kr. begravdes de ofta i sarkofager uthuggna med myllrande scener av Bacchus och hans följe.
Lycurgus Cup från 300-talet AD i British Museum är en spektakulär burkopp som ändrar färg när ljus kommer genom glaset; den visar den bundna kung Lycurgus hånad av guden och attackerad av en satyr; detta kan ha använts för att fira dionysiska mysterier. Elizabeth Kessler har teoretiserat att en mosaik dyker upp på tricliniumgolvet i House of Aion i Nea Paphos , Cypern, beskriver en monoteistisk dyrkan av Dionysos. I mosaiken förekommer andra gudar men kan bara vara mindre representationer av den centralt påtvingade Dionysos. Den mittbysantinska Veroli-kistan visar traditionen kvar i Konstantinopel omkring 1000 e.Kr., men förmodligen inte särskilt väl förstådd.
Tidig modern konst
Bacchic ämnen i konst återupptogs under den italienska renässansen och blev snart nästan lika populära som under antiken, men hans "starka koppling till feminin andlighet och makt försvann nästan", liksom "tanken att gudens destruktiva och skapande krafter var oupplösligt länkad". I Michelangelos staty (1496–97) "galenskapen har blivit munterhet". Statyn försöker antyda både berusad oförmåga och ett förhöjt medvetande, men detta gick kanske förlorat för senare tittare, och typiskt sett splittrades de två aspekterna därefter, med en tydligt berusad Silenus som representerade den förra, och en ungdomlig Bacchus ofta visad med vingar, eftersom han bär sinnet till högre platser.
_-_Sine_Cerere_et_Libero_friget_Venus_(Without_Ceres_and_Bacchus,_Venus_Would_Freeze)_-_Google_Art_Project.jpg)
Titian 's Bacchus and Ariadne (1522–23) och The Bacchanal of the Andrians (1523–26), båda målade för samma rum , erbjuder en inflytelserik heroisk pastoral, medan Diego Velázquez i The Triumph of Bacchus (eller Los borrachos – " drinkarna", ca 1629) och Jusepe de Ribera i sin Drunken Silenus väljer en genrerealism. Flamländsk barockmålning målade ofta Bacchic-anhängarna, som i Van Dycks Drunken Silenus och många verk av Rubens ; Poussin var en annan regelbunden målare av Bacchic scener.
Ett vanligt tema inom konsten med början på 1500-talet var skildringen av Bacchus och Ceres som brydde sig om en representation av kärlek – ofta Venus, Amor eller Amore. Denna tradition härrörde från ett citat av den romerske komikern Terence ( ca 195/185 – ca 159 f.Kr.) som blev ett populärt ordspråk under den tidigmoderna perioden : Sine Cerere et Baccho friget Venus ("utan Ceres och Bacchus fryser Venus " ). Dess enklaste nivå av betydelse är att kärlek behöver mat och vin för att frodas. Konstverk baserade på detta talesätt var populärt under perioden 1550–1630, särskilt i Northern Manierism i Prag och de låga länderna , samt av Rubens . På grund av sitt umgänge med vinskörden blev Bacchus höstens gud, och han och hans anhängare visades ofta i uppsättningar som skildrade årstiderna.
Modern litteratur och filosofi
Dionysos har förblivit en inspiration för konstnärer, filosofer och författare in i den moderna eran . I Tragedins födelse (1872 ) föreslog den tyske filosofen Friedrich Nietzsche att en spänning mellan apollonska och dionysiska estetiska principer låg till grund för utvecklingen av den grekiska tragedin . ; Dionysos representerade det som var ohämmat kaotiskt och irrationellt, medan Apollo representerade det rationella och ordnade. Detta koncept av en rivalitet eller opposition mellan Dionysos och Apollo har karakteriserats som en "modern myt", eftersom det är uppfinningen av moderna tänkare som Nietzsche och Johann Joachim Winckelmann , och inte finns i klassiska källor. Emellertid har acceptansen och populariteten för detta tema i västerländsk kultur varit så stor att dess underström har påverkat slutsatserna av klassisk vetenskap.
Nietzsche hävdade också att de äldsta formerna av grekisk tragedi helt och hållet baserades på den lidande Dionysos. I Nietzsches verk från 1886 Bortom gott och ont , och senare Idolernas skymning , Antikrist och Ecce Homo , uppfattas Dionysos som förkroppsligandet av den ohämmade viljan till makt . I The Hellenic Religion of the Suffing God (1904) och Dionysus and Early Dionysianism (1921) utarbetar poeten Vyacheslav Ivanov teorin om dionysianism , spårar litteraturens ursprung, och tragedin i synnerhet, till forntida dionysiska mysterier. Ivanov sa att Dionysos lidande "var kultens utmärkande drag" precis som Kristi lidande är betydelsefullt för kristendomen. Karl Kerényi karakteriserar Dionysos som representant för den psykologiska livskraften (grekiska Zoê ). Andra psykologiska tolkningar placerar Dionysos emotionalitet i förgrunden, med fokus på glädjen , skräcken eller hysterin förknippad med guden. Sigmund Freud specificerade att hans aska skulle förvaras i en antik grekisk vas målad med dionysiska scener från hans samling, som finns kvar på Golders Green Crematorium i London.
Modern film och performancekonst
Walt Disney avbildade Bacchus i " Pastoral "-segmentet av den animerade filmen Fantasia , som en Silenus- liknande karaktär. 1969 utfördes en bearbetning av The Bacchae , kallad Dionysus '69 . En film gjordes av samma föreställning. Produktionen var känd för att involvera publikdeltagande, nakenhet och teatraliska innovationer. 1974 bearbetade Stephen Sondheim och Burt Shevelove Aristophanes komedi The Frogs till en modern musikal , som gick på broadway 2004 och återupplivades i London 2017. Musikalen håller Dionysos nedstigning till Hades för att få tillbaka en dramatiker; dock är dramatikerna uppdaterade till modern tid, och Dionysus tvingas välja mellan George Bernard Shaw och William Shakespeare .
2006 inkluderade The Orion Experience , i albumet Cosmicandy , en låt med titeln "Cult of Dionysus". Låten åberopar teman från gudens kult. Hela albumet beskrivs som "kort, skarpt och slutligen minnesvärt, glödande med en sedan länge bortglömd disco-synthenergi." Låten överlag spelar på gudens teman om att vara lurig och göra uppror mot sociala normer.
År 2014 presenteras Dionysos i Smite som en spelbar gud under hans romerska Bacchus-namn.
2018 presenterades Dionysus i Hades , ett indie- rougeliknande action- dungeon-crawler- videospel utvecklat och publicerat av Supergiant Games . Han är en av kusiner till huvudpersonen och den spelbara karaktären Zagreus, som försöker fly från underjorden och hitta sin mamma medan hans far, Hades, försöker stoppa honom. Dionysos erbjuder välsignelser och hjälper Hades Son i hans försök att fly från underjorden. Alla hans välsignelser och krafter är baserade på hans nyckelegenskaper från hans Mythos, med fokus på alkoholrelaterade förmågor och negativa effekter på fiender för att hjälpa huvudpersonen. Hans karaktärisering i spelet nickar tillbaka till många av hans berättelser och egenskaper från karaktärens historia. Hans interaktioner med andra gudar framhäver också hans karaktär som busig, en älskare av festligheter och naturligtvis vin. Det finns också referensen till huvudpersonen som har namnet Zagreus , anses vara Dionysos första födelse. Han röstas av Cyrus Nemati.
2018 släppte det australiensiska musikprojektet Dead Can Dance ett album med titeln Dionysus . Musikern Brendan Perry beskrev inspirationen till albumet som en tranceliknande, "dionysisk" upplevelse han hade på en festival under en resa till den spanska landsbygden . "Det är vårens högtider som den där man ser de verkliga resterna av dionysiska högtider. De finns över hela Medelhavet på avlägsna platser där det kristna inflytandet inte har varit lika stort. ... Människor bär masker och dansar i cirklar nästan som tiden har stått stilla i deras firande." Perry valde att använda medelhavsfolkinstrument som efterliknar naturliga ljud förutom en sångkör, för att framkalla atmosfären av en gammal festival.
släppte det sydkoreanska pojkbandet BTS en rap-rock - synth-pop - hiphop- låt. namnet " Dionysus " som en del av deras album Map of the Soul: Persona . Namnet på den här låten kommer från associeringen av namne med utsvävningar och överflöd, detta återspeglas i dess texter som talar om "att bli full på konst" - spela på de koreanska orden för "alkohol" (술 sul ) och "konst" ( 예술 yesul ) som ett exempel - tillsammans med uttryck om deras stjärnstatus, arv och konstnärliga integritet. Bandets ledare RM beskrev i ett pressmeddelande låten som "glädjen och smärtan av att skapa något" och "ett ärligt spår".
Parallellt med kristendomen
Många forskare har jämfört berättelser kring den kristna gestalten Jesus med de som är förknippade med Dionysos.
Död och uppståndelse
Vissa forskare av jämförande mytologi identifierar både Dionysos och Jesus med den döende och uppstående guden mytologiska arketypen . Å andra sidan har det noterats att detaljerna i Dionysos död och återfödelse skiljer sig starkt från Jesus både till innehåll och symbolik. De två berättelserna utspelar sig i mycket olika historiska och geografiska sammanhang. Dödssättet är också annorlunda; i den vanligaste myten, revs Dionysos i bitar och åts upp av titanerna, men "så småningom återställd till ett nytt liv" från hjärtat som blev över.
Rättegång
En annan parallell kan ses i The Bacchae där Dionysos framträder inför kung Pentheus anklagad för att göra anspråk på gudomlighet, vilket jämförs med scenen i Nya testamentet där Jesus förhördes av Pontius Pilatus. Ett antal forskare ifrågasätter dock denna parallell, eftersom konfrontationen mellan Dionysos och Pentheus slutar med att Pentheus dör, sliten i bitar av de galna kvinnorna, medan rättegången mot Jesus slutar med att han döms till döden. Diskrepanserna mellan de två berättelserna, inklusive deras resolutioner, har fått många forskare att betrakta Dionysos-berättelsen som radikalt annorlunda än den om Jesus, förutom parallellen med arresteringen, som är en detalj som också förekommer i många biografier.
Andra paralleller
E. Kessler har hävdat att den dionysiska kulten utvecklades till strikt monoteism vid det fjärde århundradet e.Kr.; tillsammans med Mithraism och andra sekter bildade kulten ett exempel på "hednisk monoteism" i direkt konkurrens med tidig kristendom under sen antiken . Forskare från 1500-talet och framåt, särskilt Gerard Vossius , diskuterade också parallellerna mellan biografierna om Dionysos/Bacchus och Moses (Vossius gav sina söner namnet Dionysius och Isaac ). Sådana jämförelser dyker upp i detaljer av målningar av Poussin.
John Moles har hävdat att den dionysiska kulten påverkade den tidiga kristendomen, och särskilt sättet som kristna uppfattade sig själva som en "ny" religion centrerade kring en frälsargud. I synnerhet hävdar han att redogörelsen för det kristna ursprunget i Apostlagärningarna var starkt påverkad av Euripides ' The Bacchae . Moles föreslår också att aposteln Paulus delvis kan ha baserat sin redogörelse för Herrens nattvard på de rituella måltiderna som utfördes av medlemmar av den dionysiska kulten.
Galleri
Romersk marmorsarkofag med Dionysos triumf och årstiderna (cirka 260–270 e.Kr.)
Dionysos triumf
Dionysos håller ett ägg och en hane, terrakotta från Tanagra , Grekland, ca. 350 f.Kr
Staty av Dionysos (Sardanapalus) ( Museo Palazzo Massimo Alle Terme , Rom)
![Bronze head of Dionysus (50 BC – 50 AD) in the British Museum[322]](//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/Bronze_Head_of_Dionysos.JPG/120px-Bronze_Head_of_Dionysos.JPG)
Bronshuvud av Dionysos (50 f.Kr. – 50 e.Kr.) i British Museum
Ett bord med Bacchus-tema - skivan tillverkades i Florens (ca 1736) och basen i förgyllt trä i Storbritannien eller Irland (cirka 1736–1740).
Chef för en dionysisk staty, 310-290 f.Kr., Palatinmuseet
Bacchus – Giovanni Francesco Romanelli (1600-talet)
Dionysisk amfora
Dionysisk kanna
Terrakottavas i form av Dionysos huvud (cirka 410 f.Kr.) – utställd i Ancient Agora Museum i Aten , inrymt i Stoa of Attalus
Amfora med kultmask av Dionysos, av Antimenes-målaren, omkring 520 f.Kr., Altes Museum
Marmorhuvud av Dionysos, från Gymnasium of Salamis, andra århundradet e.Kr., Cyperns museum , Nicosia , Cypern
Kultmask av Dionysos från Boeotien , fjärde århundradet f.Kr
Marmorstatyett av Dionysos, tidigt tredje århundradet f.Kr., Metropolitan Museum
.jpg)
![Bronze head of Dionysus (50 BC – 50 AD) in the British Museum[322]](https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Bronze_Head_of_Dionysos.JPG)
.jpg)
.jpg)
Genealogi
| Dionysos släktträd | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Se även
- Alpos och Nonnus
- Anthesteria , Ascolia , Dionysia och Lenaia
- Dionysiska mysterier och Dionysos kult
- Pan (gud) , Ampelos , Cybele och Silenus
- Dionysos teater
Anteckningar
- Aristides , Aristides ex recension Guilielmi Dindorfii, Volym 3 , Wilhelm Dindorf , Weidmann, G. Reimer, 1829. Hathi Trust Digital Library .
- Aristophanes , Frogs , Matthew Dillon, Ed., Perseus Digital Library, Tufts University, 1995. Onlineversion på Perseus Digital Library .
- Arnobius av Sicca , The Seven Books of Arnobius Adversus Gentes , översatt av Archibald Hamilton Bryce och Hugh Campbell, Edinburg: T. & T. Clark. 1871. Internetarkiv .
- Arrian , Anabasis of Alexander , Volym I: Books 1–4 , översatt av PA Brunt. Loeb Classical Library nr. 236. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press , 1976. ISBN 978-0-674-99260-3 . Onlineversion på Harvard University Press .
- Arrian , Anabasis of Alexander , Volym II: Böckerna 5–7, översatt av PA Brunt. Loeb Classical Library nr. 269. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press , 1976. ISBN 978-0-674-99297-9 . Onlineversion på Harvard University Press .
- Beekes, Robert SP (2009). Etymologisk ordbok för grekiska . Slätvar. ISBN 978-90-04-32186-1 .
- Bowie, AM, Aristophanes: Myth, Ritual and Comedy , Cambridge University Press , 1993. ISBN 0521440122 .
- Bowie, EL, "Time and Place, Narrative and Speech in Philicus, Philodams and Limenius" i Hymnic Narrative and the Narratology of Greek Hymns , redigerad av Andrew Faulkner, Owen Hodkinson, Brill, 2015. ISBN 97890024289 .
- Bull, Malcolm, The Mirror of the Gods, How Renaissance Artists Rediscovered the Pagan Gods , Oxford UP, 2005, ISBN 9780195219234
- Burkert, Walter , Greek Religion , Harvard University Press , 1985. ISBN 0-674-36281-0 .
- Clement av Alexandria , Uppmaningen till grekerna. Den rike mannens frälsning. Till de nydöpta . Översatt av GW Butterworth. Loeb Classical Library nr. 92. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press , 1919. ISBN 978-0-674-99103-3 . Onlineversion på Harvard University Press . Internet Archive 1960 års upplaga .
- Collard, Christopher och Martin Cropp, Euripides Fragment: Oedipus-Chrysippus: Other Fragments , Loeb Classical Library No. 506. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press , 2008. ISBN 978-0-674-99631-1 . Onlineversion på Harvard University Press .
- Dalby, Andrew (2005). Berättelsen om Bacchus . London: British Museum Press. ISBN 0-7141-2255-6 .
- Diodorus Siculus , Diodorus Siculus: Historiens bibliotek . Översatt av CH Oldfather. Tolv volymer. Loeb klassiska bibliotek . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann, Ltd. 1989. Onlineversion av Bill Thayer
- Edmonds, Radcliffe (1999), "Tearing Apart the Zagreus Myth: A Few Disparaging Remarks on Orphism and Original Sin", Classical Antiquity 18 (1999): 35–73. PDF .
- Encinas Reguero, M. Carmen, "The Names of Dionysos in Euripides' Bacchae and the Rhetorical Language of Teiresias", i Redefiniing Dionysos , Redaktörer: Alberto Bernabé, Miguel Herrero de Jáuregui, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal, Raquel Martín Hernández. Walter de Gruyter, 2013. ISBN 978-3-11-030091-8 .
- Euripides , Bacchae , översatt av TA Buckley i The Tragedies of Euripides , London. Henry G. Bohn. 1850. Onlineversion på Perseus digitala bibliotek .
- Euripides , Cyclops , i Euripides, med en engelsk översättning av David Kovacs, Cambridge. Harvard University Press. tillmötesgående. Onlineversion på Perseus Digital Library .
- Euripides , Ion , översatt av Robert Potter i The Complete Greek Drama , redigerad av Whitney J. Oates och Eugene O'Neill, Jr. Volym 1. New York. Random House. 1938. Onlineversion på Perseus digitala bibliotek .
- Euripides , The Trojan Women , i The Plays of Euripides , översatt av EP:n Coleridge. Volym I. London. George Bell och söner. 1891. Onlineversion på Perseus digitala bibliotek .
- Fantuzzi, Marco, "Sung Poetry: The Case of Inscribed Paeans" i A Companion to Hellenistic Literature , redaktörer: James J. Clauss, Martine Cuypers, John Wiley & Sons, 2010. ISBN 9781405136792 .
- Farnell, Lewis Richard , The Cults of the Greek States vol 5, Clarendon Press, Oxford, 1909 Internet Archive ; jfr. Kapitel IV, "Dionysoskulter"; Kapitel V, "Dionysisk ritual"; Kapitel VI, "Dionysos kultmonument"; Kapitel VII, "Ideala dionysiska typer".
- Fowler, RL (2013), Early Greek Mythography: Volume 2: Commentary , Oxford University Press, 2013. ISBN 978-0198147411 .
- Lightfoot, JL Hellenistisk samling: Philitas. Alexander av Aetolien. Hermesianax. Euforion. Parthenius. Redigerad och översatt av JL Lightfoot. Loeb Classical Library nr. 508. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2010. ISBN 978-0-674-99636-6 . Onlineversion på Harvard University Press .
- Fox, William Sherwood, The Mythology of All Races , v. 1, Greek and Roman , 1916, Generalredaktör, Louis Herbert Gray.
- Gantz, Timothy , Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources , Johns Hopkins University Press, 1996, Två volymer: ISBN 978-0-8018-5360-9 (Vol. 1), ISBN 978-0-8018-5362 -3 (Vol. 2).
- Graf, F. (1974), Eleusis und die orphische Dichtung Athens in vorhellenistischer Zeit , Walter de Gruyter, 1974. ISBN 9783110044980 .
- Graf, F. (2005), "Iacchus" i Brills New Pauly: Encyclopaedia of the Ancient World . Antiken, volym 6 , Lieden-Boston 2005.
- Grimal, Pierre, The Dictionary of Classical Mythology , Wiley-Blackwell, 1996, ISBN 978-0-631-20102-1 .
- Guthrie, WKC , Orpheus and Greek Religion: A Study of the Orphic Movement , Princeton University Press, 1935. ISBN 978-0-691-02499-8 .
- Hard, Robin, The Routledge Handbook of Greek Mythology: Baserat på HJ Roses "Handbook of Greek Mythology", Psychology Press, 2004, ISBN 978-0-415-18636-0 .
- Harder, Annette, Callimachus: Aetia: Introduction, Text, Translation and Commentary , Oxford University Press, 2012. ISBN 978-0-19-958101-6 . (sett med två volymer). Google Böcker
- Harrison, Jane Ellen , Prolegomena to the Study of Greek Religion , andra upplagan, Cambridge: Cambridge University Press , 1908. Internet Archive
- Herodotus ; Histories , AD Godley (översättare), Cambridge: Harvard University Press , 1920; ISBN 0674991338 . Onlineversion på Perseus Digital Library .
- Hesiod , Theogony , i The Homeric Hymns and Homerica med en engelsk översättning av Hugh G. Evelyn-White, Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Onlineversion på Perseus Digital Library .
- Homer , Iliaden med en engelsk översättning av AT Murray, PhD i två volymer . Cambridge, Massachusetts., Harvard University Press; London, William Heinemann, Ltd. 1924. Onlineversion på Perseus Digital Library .
- Homer ; The Odyssey med en engelsk översättning av AT Murray, PH.D. i två volymer . Cambridge, Massachusetts., Harvard University Press; London, William Heinemann, Ltd. 1919. Onlineversion på Perseus Digital Library .
- Hyginus, Gaius Julius , Fabulae in Apollodorus' Library and Hyginus' Fabulae : Two Handbooks of Greek Mythology, Översatt, med introduktioner av R. Scott Smith och Stephen M. Trzaskoma , Hackett Publishing Company, 2007. ISBN 978-0-81220-82 -6 .
- Janda, Michael, Die Musik nach dem Chaos , Innsbruck 2010.
- Jameson, Michael. "Dionysos asexualitet." Masker av Dionysos . Ed. Thomas H. Carpenter och Christopher A. Faraone. Ithaca: Cornell UP, 1993. ISBN 0-8014-8062-0 . 44–64.
- Jiménez San Cristóbal, Anna Isabel, 2012, "Iacchus in Plutarch" i Plutarch in the Religious and Philosophical Discourse of Late Antiquity , redigerad av Fernando Lautaro Roig Lanzillotta och Israel Mu Oz Gallarte, Brill, ISBN 9789001423474 .
- Jiménez San Cristóbal, Anna Isabel 2013, "The Sophoclean Dionysos" in Redefiniing Dionysus , Redaktörer: Alberto Bernabé, Miguel Herrero de Jáuregui, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal, Raquel Martín Hernández, Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-030091-8 .
- Kerényi, Karl 1967, Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter , Princeton University Press , 1991. ISBN 9780691019154 .
- Kerényi, Karl 1976, Dionysos: Archetypal Image of Indestructible Life , Princeton University Press , 1996. ISBN 9780691029153 .
- Linforth, Ivan M. , The Arts of Orpheus , Berkeley, University of California Press, 1941. Onlineversion på HathiTrust
- Lloyd-Jones, Hugh , Sophocles: Fragments , redigerad och översatt av Hugh Lloyd-Jones, Loeb Classical Library No. 483. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press , 1996. ISBN 978-0-674-99532-1 . Onlineversion på Harvard University Press .
- Kern, Otto . Orphicorum Fragmenta , Berlin, 1922. Internetarkiv
- Lucretius , De Rerum Natura , William Ellery Leonard. EP Dutton. 1916. Onlineversion på Perseus digitala bibliotek .
- Marcovich, Miroslav, Studies in Graeco-Roman Religions and Gnosticism , Brill, 1988. ISBN 9789004086241 .
- March, Jenny, Cassell's Dictionary of Classical Mythology , Casell & Co, 2001. ISBN 0-304-35788-X . Internetarkiv
- McDonough, Sean M. (1999), YHWH at Patmos: Upp. 1:4 i dess hellenistiska och tidiga judiska miljö, Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2. Reihe, vol. 107, Tübingen, Tyskland: Mohr Siebeck, ISBN 978-3-16-147055-4 , ISSN 0340-9570
- Nauck, Johann August , Tragicorum graecorum fragmenta , Leipzig, Teubner, 1989. Internet Archive
- Nilsson, Martin, P., "Early Orphism and Kindred Religions Movements", The Harvard Theological Review , Vol. 28, nr 3 (jul. 1935), s. 181–230. JSTOR 1508326
- Nonnus , Dionysiaca ; översatt av Rouse, WHD , I Books I–XV. Loeb Classical Library nr. 344, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1940. Internetarkiv
- Nonnus , Dionysiaca ; översatt av Rouse, WHD , III Books XXXVI–XLVIII. Loeb Classical Library nr. 346, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1940. Internetarkiv .
- Ogden, Daniel, Drakōn: Dragon Myth and Serpent Cult in the Greek and Roman Worlds , Oxford University Press, 2013. ISBN 978-0-19-955732-5 .
- Ovidius , Metamorphoses , Brookes More. Boston. Cornhill Publishing Co. 1922. Onlineversion på Perseus Digital Library .
- Parker, Robert (2002), "Early Orphism" i The Greek World , redigerad av Anton Powell, Routledge, 2002. ISBN 978-1-134-69864-6 .
- Parker, Robert (2005) Polytheism and Society at Athens , OUP Oxford, 2005. ISBN 9780191534522 .
- Pausanias , Pausanias Beskrivning av Grekland med en engelsk översättning av WHS Jones, Litt.D., och HA Ormerod, MA, i 4 volymer. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1918. Onlineversion på Perseus Digital Library .
- Sara Peterson, En redogörelse för den dionysiska närvaron i indisk konst och kultur . Academia.edu, 2016
- Pickard-Cambridge, Arthur, Dionysos teater i Aten , 1946.
- Plutarch , Moralia, Volym V: Isis och Osiris. E vid Delphi. Oraklen i Delphi ges inte längre i vers. Oraklens föråldrade . Översatt av Frank Cole Babbitt. Loeb Classical Library nr. 306. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1936. ISBN 978-0-674-99337-2 . Onlineversion på Harvard University Press .
- Powell, Barry B., Classical Myth, 5:e upplagan, 2007.
- Pseudo-Plutarch , De fluviis , i Plutarch's morals, Volym V , redigerad och översatt av William Watson Goodwin , Boston: Little, Brown & Co., 1874. Onlineversion på Perseus Digital Library .
- Ridgeway, William, Tragedins ursprung , 1910. Kessinger Publishing (juni 2003). ISBN 0-7661-6221-4 .
- Ridgeway, William, The Dramas and Dramatic Dances of non-European Races med särskild hänvisning till ursprunget till den grekiska tragedin, med en bilaga om ursprunget till den grekiska komedin, 1915.
- Riu, Xavier, Dionysism and Comedy , Rowman och Littlefield Publishers (1999). ISBN 0-8476-9442-9 .
- Rose, Herbert Jennings , "Iacchus" i The Oxford Classical Dictionary , andra upplagan, Hammond, NGL och Howard Hayes Scullard (redaktörer), Oxford University Press , 1992. ISBN 0-19-869117-3 .
- Rutherford, Ian, (2016) Greco-Egyptian Interactions: Literature, Translation, and Culture, 500 BC–AD 300 , Oxford University Press, 2016. ISBN 9780191630118 .
- Rutherford, William G., (1896) Scholia Aristphanica , London, Macmillan och Co. och New York, 1896. Internetarkiv *Seaford, Richard. "Dionysos", Routledge (2006). ISBN 0-415-32488-2 .
- Smith, RRR, Hellenistic Sculpture, a handbook , Thames & Hudson, 1991, ISBN 0500202494
- Smith, William ; Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology , London (1873). Onlineversion på Perseus Digital Library
- Smyth, Herbert Weir , Aeschylus, med en engelsk översättning av Herbert Weir Smyth , Volym II, London: Heinemann, 1926. Internet Archive
- Sommerstein, Alan H., Aeschylus: Fragment. Redigerad och översatt av Alan H. Sommerstein. Loeb Classical Library nr. 505. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press , 2009. ISBN 978-0-674-99629-8 . Onlineversion på Harvard University Press .
- Sophocles , The Antigone of Sophocles, redigerad med inledning och anteckningar av Sir Richard Jebb, Sir Richard Jebb. Cambridge. Cambridge University Press. 1891. Onlineversion på Perseus digitala bibliotek
- Strabo , Geography , översatt av Horace Leonard Jones; Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press ; London: William Heinemann, Ltd. (1924). Böckerna 6–14, på Perseus digitala bibliotek
- Sutton, Dana F., Ancient Comedy , Twayne Publishers (augusti 1993). ISBN 0-8057-0957-6 .
- Tripp, Edward, Crowell's Handbook of Classical Mythology , Thomas Y. Crowell Co; Första upplagan (juni 1970). ISBN 069022608X .
- Versnel, HS, "ΙΑΚΧΟΣ. Några anmärkningar föreslagna av en opublicerad Lekythos i Villa Giulia", Talanta 4 , 1972, 23–38. PDF
- West, ML (1983), The Orphic Poems , Clarendon Press. ISBN 978-0-19-814854-8 .
Vidare läsning
- Livius , Roms historia, bok 39:13 , Beskrivning av förbjudna Bacchanalia i Rom och Italien
- Detienne, Marcel , Dionysos at Large , tr. av Arthur Goldhammer , Harvard University Press, 1989. ISBN 0-674-20773-4 . (Ursprungligen på franska som Dionysos à ciel ouvert, 1986)
- Albert Henrichs, Between City and Country: Cultic Dimensions of Dionysus in Athens and Attica, (1 april 1990). Institutionen för klassiker, UCB. Musernas kabinett: Rosenmeyer Festschrift. Pappersfestskrift18.
- Sara Peterson, En redogörelse för den dionysiska närvaron i indisk konst och kultur . Akademin, 2016
- Frazer, James "The Golden Bough"
- Kern, O. Dionysos (2) i Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft , tr. till engelska
- Walter F. Otto "Dionysos: Myt och kult"
- Omdefiniering av Dionysos, en stor akademisk studie om Dionysos och hans dyrkan i antiken.
- Richard Seaford, Routledge "Dionysos"
- Henk Versnel "Heis Dionysos - En Dionysos? Ett polyteistiskt perspektiv" en undersökning av den grekiska religionen och Dionysos själv.
externa länkar
|
Biblioteksresurser om Dionysos |
-
Media relaterade till Dionysos på Wikimedia Commons -
Ordboksdefinitionen av Dionysos på Wiktionary - Theoi Project, Dionysos -myter från originalkällor, kult, klassisk konst
- Ca 2000 bilder av Bacchus vid Warburg Institutes Iconographic Database Arkiverade 2012-05-15 vid Wayback Machine
- Ikonografiska teman i konsten: Bacchus |Dionysos
- Avhandling om Bacchic mysterier
- Forntida texter om Dionysos , från Tiresias: The Ancient Mediterranean Religions Source Database
|
Serien om grekiska gudar
| |||||
|---|---|---|---|---|---|
|
| |||||
| Stammar | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| kungar |
|
||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||
Krig med det romerska riket |
|
||||||||||||||||
| Roman Dacia |
|
||||||||||||||||
| Forskning | |||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| Allmän | |
|---|---|
| Nationalbibliotek | |
| Övrig | |
- Jordbruksgudar
- Konstgudar
- Boskapsgudar
- Zeus barn
- Chtoniska varelser
- Afrodites gemål
- Daciska gudar
- Heras gärningar
- Hermes gärningar
- Gudar i Iliaden
- Gudar av vin och öl
- Dionysos
- Fertilitetsgudar
- grekiska gudar
- Skörda gudar
- Vinets historia
- Homosexualitet och bisexuella gudar
- HBT-teman i grekisk mytologi
- Liv-död-återfödelse gudar
- Metamorfoser karaktärer
- Musik och sånggudar
- Mytologiska våldtäktsmän
- Herakles mytologi
- Formförändringar i grekisk mytologi